La separación de la iglesia y el estado es un concepto filosófico y jurisprudencial para definir la distancia política en la relación entre las organizaciones religiosas y el estado . Conceptualmente, el término se refiere a la creación de un estado secular (con o sin separación legalmente explícita entre la iglesia y el estado) y al desestablecimiento , el cambio de una relación formal existente entre la iglesia y el estado. [1] El concepto se originó entre los primeros bautistas en Estados Unidos. En 1644, Roger Williams, un ministro puritano y fundador del estado de Rhode Island y la Primera Iglesia Bautista de Estados Unidos, fue el primer funcionario público en pedir "un muro o seto de separación" entre "el desierto del mundo" y "el jardín de la iglesia". [2] Aunque el concepto es más antiguo, la frase exacta "separación de la iglesia y el estado" se deriva de "muro de separación entre la Iglesia y el Estado", un término acuñado por Thomas Jefferson en su carta de 1802 a los miembros de la asociación bautista de Danbury en el estado de Connecticut. [3] El concepto fue promovido por filósofos de la Ilustración como John Locke . [4]
En una sociedad, el grado de separación política entre la iglesia y el estado civil está determinado por las estructuras jurídicas y las opiniones jurídicas predominantes que definen la relación adecuada entre la religión organizada y el estado. El principio de plena competencia propone una relación en la que las dos entidades políticas interactúan como organizaciones independientes de la autoridad de la otra. La aplicación estricta del principio secular de laïcité se utiliza en Francia, mientras que sociedades seculares como Dinamarca e Inglaterra mantienen una forma de reconocimiento constitucional de una religión oficial del estado .
La filosofía de la separación de la Iglesia del Estado civil es paralela a las filosofías del secularismo , el disestablishmentarianismo , la libertad religiosa y el pluralismo religioso . Por medio de estas filosofías, los estados europeos asumieron algunos de los roles sociales de la Iglesia en forma del estado de bienestar , un cambio social que produjo una población y una esfera pública culturalmente seculares . [5] En la práctica, la separación entre la Iglesia y el Estado varía desde la separación total, ordenada por la constitución política del país , como en la India y Singapur , hasta una religión estatal, como en las Maldivas .
El origen preciso del término en sí se remonta a Jefferson y su correspondencia con las denominaciones religiosas, sin embargo, el entrelazamiento de la religión con el gobierno y el estado se remonta a la antigüedad, cuando el estado y la religión a menudo estaban estrechamente asociados entre sí. [6]
El enredo de la religión con el Estado tiene una larga historia que se remonta al menos al procesamiento y condena a muerte de Sócrates por impiedad en la antigua Atenas. [7]
Un importante contribuyente a la discusión sobre la relación adecuada entre la Iglesia y el Estado fue San Agustín , quien en La ciudad de Dios , Libro XIX, Capítulo 17, examinó la relación ideal entre la "ciudad terrenal" y la "ciudad de Dios". En esta obra, Agustín postuló que se podían encontrar importantes puntos de superposición entre la "ciudad terrenal" y la "ciudad de Dios", especialmente porque las personas necesitan vivir juntas y llevarse bien en la tierra. Así, Agustín sostuvo, en contra de la separación de la Iglesia y el Estado, que era obra de la "ciudad temporal" hacer posible que se estableciera una "ciudad celestial" en la tierra. [8]
Durante siglos, los monarcas gobernaron según la idea del derecho divino . A veces, un monarca comenzó a utilizar esto para apoyar la noción de que el rey gobernaba tanto su propio reino como la Iglesia dentro de sus límites, una teoría conocida como cesaropapismo . Por otro lado, estaba la doctrina católica de que el Papa , como Vicario de Cristo en la tierra, debería tener la autoridad máxima sobre la Iglesia e indirectamente sobre el estado, con la falsificada Donación de Constantino utilizada para justificar y afirmar la autoridad política del papado . [9] Esta autoridad divina fue impugnada explícitamente por los reyes, como en el caso de las Constituciones de Clarendon de 1164 , que afirmaban la supremacía de las cortes reales sobre el clero, y con el clero sujeto a procesamiento, como cualquier otro súbdito de la Corona inglesa; o la Carta Magna de 1215 que afirmaba la supremacía del Parlamento y los jurados sobre la Corona inglesa; ambas fueron condenadas por el Vaticano. [10] Además, a lo largo de la Edad Media, el Papa reivindicó el derecho a deponer a los reyes católicos de Europa occidental y trató de ejercerlo, a veces con éxito, por ejemplo, en 1066, Harold Godwinson , [11] a veces no, por ejemplo, en 1305 con Roberto Bruce de Escocia, [12] y más tarde Enrique VIII de Inglaterra y Enrique III de Navarra . [13] Los valdenses eran una secta medieval que instaba a la separación de la iglesia del estado. [14]
En Occidente, la cuestión de la separación de la Iglesia y el Estado durante el período medieval se centró en los monarcas que gobernaban en la esfera secular pero invadían el dominio de la Iglesia en la esfera espiritual. Esta contradicción no resuelta en el control último de la Iglesia condujo a luchas de poder y crisis de liderazgo, en particular en la Controversia de las Investiduras , que se resolvió en el Concordato de Worms en 1122. Por este concordato, el Emperador renunció al derecho de investir a los eclesiásticos con el anillo y el báculo, los símbolos de su poder espiritual, y garantizó la elección por los canónigos de la catedral o la abadía y la libre consagración. [15]
Al comienzo de la Reforma protestante , Martín Lutero articuló una doctrina de los dos reinos . Según James Madison , quizás uno de los defensores modernos más importantes de la separación de la iglesia y el estado, la doctrina de Lutero de los dos reinos marcó el comienzo de la concepción moderna de la separación de la iglesia y el estado. [16]
Los anabaptistas de la Reforma Radical llevaron las ideas de Lutero en nuevas direcciones, sobre todo en los escritos de Michael Sattler (1490-1527), quien estaba de acuerdo con Lutero en que había dos reinos, pero difería en argumentar que estos dos reinos debían estar separados y, por lo tanto, los creyentes bautizados no debían votar, servir en cargos públicos o participar de ninguna otra manera en el "reino del mundo". Si bien hubo una diversidad de puntos de vista en los primeros días de la Reforma Radical, con el tiempo la perspectiva de Sattler se convirtió en la posición normativa para la mayoría de los anabaptistas en los siglos siguientes. [17] Los anabaptistas llegaron a enseñar que la religión nunca debe ser impuesta por el poder estatal, abordando el tema de las relaciones entre la iglesia y el estado principalmente desde la posición de proteger a la iglesia del estado. [18] [19] [20]
En 1534, Enrique VIII , enojado por la negativa del papa Clemente VII de anular su matrimonio con Catalina de Aragón , decidió romper con la Iglesia y establecerse como gobernante de la Iglesia de Inglaterra , unificando las jerarquías feudales clericales y de la Corona bajo una sola monarquía. [21] Con intervalos periódicos, bajo María, Oliver Cromwell y Jacobo II, los monarcas de Gran Bretaña han conservado la autoridad eclesiástica en la Iglesia de Inglaterra, desde 1534, teniendo el título actual, Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . El acuerdo de 1654, bajo la Mancomunidad de Inglaterra de Oliver Cromwell , reemplazó temporalmente a los obispos y tribunales clericales, con una Comisión de Jueces y jurados de Expulsores, para nombrar y castigar al clero en la Mancomunidad inglesa, más tarde ampliada para cubrir Escocia. Las leyes penales que exigían a los ministros y funcionarios públicos que hicieran juramentos y siguieran la fe establecida los privaban de sus derechos, los multaban, los encarcelaban o los ejecutaban por no cumplirlas.
Uno de los resultados de la persecución en Inglaterra fue que algunas personas huyeron de Gran Bretaña para poder practicar su religión como quisieran. Después de que las colonias estadounidenses se rebelaran contra Jorge III del Reino Unido , se desarrolló la Cláusula de Establecimiento, que regulaba el concepto de separación de la Iglesia y el Estado, pero nunca formó parte de la Constitución original de los Estados Unidos.
El concepto de separación de la Iglesia y el Estado se atribuye a menudo a los escritos del filósofo inglés John Locke (1632-1704). [22] Roger Williams fue el primero en acuñar el término «libertad de conciencia» en su obra de 1636 «Soul Liberty», que escribió. Locke lo ampliaría. Según su principio del contrato social , Locke argumentó que el gobierno carecía de autoridad en el ámbito de la conciencia individual, ya que se trataba de algo que las personas racionales no podían ceder al gobierno para que éste u otros lo controlaran. Para Locke, esto creaba un derecho natural a la libertad de conciencia, que, según él, debía permanecer protegida de cualquier autoridad gubernamental. Estas opiniones sobre la tolerancia religiosa y la importancia de la conciencia individual, junto con su contrato social, se volvieron particularmente influyentes en las colonias americanas y en la redacción de la Constitución de los Estados Unidos . [23]
En su Carta sobre la tolerancia , en la que Locke también defendió la tolerancia religiosa entre las diferentes sectas cristianas, Locke argumentó que la autoridad eclesiástica tenía que ser distinta de la autoridad del estado, o "el magistrado". Locke razonó que, debido a que una iglesia era una comunidad voluntaria de miembros, su autoridad no podía extenderse a asuntos de estado. Escribe: [24]
No me corresponde investigar aquí el origen del poder o la dignidad del clero. Lo único que digo es que, cualquiera que sea el origen de su autoridad, puesto que es eclesiástica, debe limitarse a los límites de la Iglesia y no puede extenderse de ninguna manera a los asuntos civiles, porque la Iglesia misma es algo absolutamente separado y distinto de la comunidad.
En la misma época del siglo XVII, Pierre Bayle y algunos fideístas fueron precursores de la separación de la Iglesia y el Estado, sosteniendo que la fe era independiente de la razón. [25] [26] Durante el siglo XVIII, las ideas de Locke y Bayle, en particular la separación de la Iglesia y el Estado, se hicieron más comunes, promovidas por los filósofos de la Ilustración . Montesquieu ya escribió en 1721 sobre la tolerancia religiosa y un grado de separación entre la religión y el gobierno. [27] Voltaire defendió cierto nivel de separación pero en última instancia subordinó la Iglesia a las necesidades del Estado [28] mientras que Denis Diderot , por ejemplo, era partidario de una estricta separación de la Iglesia y el Estado, diciendo que " la distancia entre el trono y el altar nunca puede ser demasiado grande ". [29]
En inglés, el término exacto es una derivación de la frase "muro de separación entre la iglesia y el estado", como está escrito en la carta de Thomas Jefferson a la Asociación Bautista de Danbury en 1802. En esa carta, haciendo referencia a la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , Jefferson escribe:
Creyendo con usted que la religión es un asunto que compete únicamente al hombre y su Dios, que éste no debe cuentas a nadie por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno alcanzan sólo a las acciones, y no a las opiniones, contemplo con soberana reverencia ese acto de todo el pueblo americano que declaró que su legislatura no debería 'hacer ninguna ley respecto al establecimiento de una religión, o prohibir el libre ejercicio de la misma', construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado. [6]
Jefferson estaba describiendo a los bautistas que la Declaración de Derechos de los Estados Unidos impide el establecimiento de una iglesia nacional y que, al hacerlo, no tenían que temer la interferencia del gobierno en su derecho a expresar su conciencia religiosa. La Declaración de Derechos, adoptada en 1791 como diez enmiendas a la Constitución de los Estados Unidos , fue una de las primeras expresiones políticas contra el establecimiento político de la religión. Otras fueron el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , también escrito por Jefferson y adoptado por Virginia en 1786; y la Declaración Francesa de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 .
La metáfora "un muro de separación entre la Iglesia y el Estado" utilizada por Jefferson en la carta citada anteriormente pasó a formar parte de la jurisprudencia de la Corte Suprema de los Estados Unidos en materia de Primera Enmienda. Fue utilizada por primera vez por el presidente de la Corte Suprema Morrison Waite en Reynolds v. United States (1878). Waite consultó al historiador estadounidense George Bancroft en el caso Reynolds sobre las opiniones de los redactores de la constitución estadounidense sobre el establecimiento de la Iglesia. Bancroft le aconsejó a Waite que consultara con Jefferson. Waite descubrió entonces la carta citada anteriormente en una biblioteca después de hojear el índice de las obras completas de Jefferson según el historiador Don Drakeman. [30]
Los países tienen distintos grados de separación entre el gobierno y las instituciones religiosas. Desde la década de 1780, varios países han establecido barreras explícitas entre la iglesia y el estado. El grado de separación real entre el gobierno y la religión o las instituciones religiosas varía ampliamente. En algunos países, las dos instituciones siguen estando muy interconectadas. Hay nuevos conflictos en el mundo poscomunista. [ Aclaración necesaria ] [31]
Las muchas variaciones en la separación se pueden ver en algunos países con altos grados de libertad religiosa y tolerancia combinados con culturas políticas fuertemente seculares que aún han mantenido iglesias estatales o vínculos financieros con ciertas organizaciones religiosas en el siglo XXI. En Inglaterra, hay una religión estatal establecida constitucionalmente, pero se toleran otras religiones . [32] El monarca británico es el gobernador supremo de la Iglesia de Inglaterra , y 26 obispos ( Lores espirituales ) se sientan en la cámara alta del gobierno, la Cámara de los Lores .
En otros reinos, el jefe de gobierno o jefe de estado u otras figuras oficiales de alto rango pueden estar legalmente obligadas a ser miembros de una fe determinada. Los poderes para nombrar a miembros de alto rango de las iglesias estatales también suelen estar conferidos a los gobiernos mundiales. Sin embargo, estos poderes pueden ser ligeramente anacrónicos o superficiales y disfrazar el verdadero nivel de libertad religiosa que posee la nación. En el caso de Andorra, hay dos jefes de estado, ninguno de ellos nativo andorrano. Uno es el obispo católico romano de Seu de Urgell, una ciudad ubicada en el norte de España. Tiene el título de Copríncipe Episcopal (el otro Copríncipe es el Jefe de Estado francés). Los copríncipes disfrutan de poder político en términos de ratificación de leyes y designación del tribunal constitucional, entre otros.
La Constitución de Australia impide a la Commonwealth establecer cualquier religión o exigir una prueba religiosa para cualquier cargo:
Capítulo 5 § 116 La Commonwealth no promulgará ninguna ley para establecer ninguna religión, ni para imponer ninguna observancia religiosa, ni para prohibir el libre ejercicio de ninguna religión, y no se requerirá ninguna prueba religiosa como calificación para ningún cargo o confianza pública bajo la Commonwealth.
El lenguaje se deriva de la constitución de los Estados Unidos, pero ha sido modificado. Siguiendo la práctica habitual del Tribunal Supremo , se ha interpretado de forma mucho más estricta que las secciones equivalentes de los EE. UU. y nunca se ha anulado ninguna ley por contravenir la sección. Hoy en día, el gobierno de la Commonwealth proporciona una financiación de base amplia a las escuelas religiosas. La Commonwealth solía financiar a los capellanes religiosos, pero el Tribunal Supremo en Williams v Commonwealth encontró que el acuerdo de financiación era inválido en virtud del artículo 61. Sin embargo, el Tribunal Supremo encontró que el artículo 116 no tenía relevancia, ya que los propios capellanes no tenían cargos en la Commonwealth. [33] Todos los parlamentos australianos se abren con una oración cristiana, y el preámbulo de la Constitución australiana se refiere a "confiar humildemente en la bendición de Dios Todopoderoso". [34]
Aunque el monarca australiano es Carlos III , también monarca británico y Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra , su título australiano no está relacionado con su cargo religioso y no tiene ningún papel especial en la Iglesia Anglicana de Australia , a pesar de ser "por la Gracia de Dios Rey de Australia". La prohibición de las pruebas religiosas ha permitido que el ex arzobispo anglicano de Brisbane Peter Hollingworth sea nombrado Gobernador General de Australia , el más alto funcionario constitucional nacional; sin embargo, esto fue criticado. [35]
A pesar de su inclusión en el capítulo "Estados", la Sección 116 no se aplica a los estados debido a cambios durante la redacción, y estos tienen libertad para establecer sus propias religiones. Aunque ningún estado ha introducido nunca una iglesia estatal ( Nueva Gales del Sur restringió a los grupos religiosos durante el período colonial temprano), el cuerpo legal correspondiente a muchas organizaciones religiosas se establece mediante la legislación estatal. [36] [37] Se han celebrado dos referendos para ampliar la Sección 116 a los estados, pero ambos fracasaron. En cada caso, los cambios se agruparon con otros cambios y los votantes no tuvieron la oportunidad de aceptar expresamente solo uno de los cambios. La mayoría de los estados permiten amplias exenciones a los grupos religiosos de la legislación contra la discriminación; por ejemplo, la ley de Nueva Gales del Sur que permite a las parejas del mismo sexo adoptar niños permite a las agencias de adopción religiosas rechazarlas. [38] [39]
La situación actual, descrita como un "principio de neutralidad estatal" en lugar de "separación de la Iglesia y el Estado", [35] ha sido criticada tanto por los laicos como por los grupos religiosos. Por un lado, los laicos han sostenido que la neutralidad del gobierno respecto de las religiones conduce a una "democracia defectuosa" [40] o incluso a una "teocracia pluralista" [41], ya que el gobierno no puede ser neutral respecto de la religión de las personas que no la tienen. Por otro lado, los grupos religiosos y otros han mostrado su preocupación por el hecho de que los gobiernos estatales les están restringiendo el ejercicio de su religión al impedirles criticar a otros grupos y obligarlos a realizar actos abusivos. [42]
El Islam es la religión dominante en Azerbaiyán, con un 96% de musulmanes y una mayoría de chiítas. Sin embargo, Azerbaiyán es oficialmente un estado laico. Según la Constitución de Azerbaiyán, el estado y la mezquita están separados. El artículo 7 de la Constitución define al estado azerbaiyano como una república democrática, legal, laica y unitaria. Por lo tanto, la Constitución establece la libertad de religión y creencias.
El Comité Estatal de Azerbaiyán para el Trabajo con las Organizaciones Religiosas controla las relaciones entre el Estado y las religiones.
En Azerbaiyán viven minorías étnicas como rusos , georgianos , judíos , lezguises , ávaros , udíes y kurdos, que tienen creencias religiosas diferentes al Islam . En Azerbaiyán se practican varias religiones. Hay muchas iglesias ortodoxas y católicas en diferentes regiones del país. [43] [ 44] [45] Al mismo tiempo, el gobierno azerbaiyano ha sido acusado con frecuencia de profanar el patrimonio cristiano armenio y de apropiarse de iglesias armenias en su territorio. [46] [ se necesita una mejor fuente ]
Brasil fue una colonia del Imperio portugués desde 1500 hasta la independencia de la nación de Portugal, en 1822, tiempo durante el cual el catolicismo romano fue la religión oficial del estado. Con el surgimiento del Imperio de Brasil , aunque el catolicismo mantuvo su estatus como credo oficial, subsidiado por el estado, se permitió que florecieran otras religiones, ya que la Constitución de 1824 aseguró la libertad religiosa . La caída del Imperio, en 1889, dio paso a un régimen republicano, y se promulgó una Constitución en 1891, que cortó los lazos entre la iglesia y el estado; ideólogos republicanos como Benjamin Constant y Ruy Barbosa fueron influenciados por la laicidad en Francia y los Estados Unidos. La separación constitucional de 1891 de la Iglesia y el Estado se ha mantenido desde entonces. La actual Constitución de Brasil , vigente desde 1988, garantiza el derecho a la libertad religiosa, prohíbe la creación de iglesias estatales y cualquier relación de "dependencia o alianza" de funcionarios con líderes religiosos, salvo la "colaboración en interés público, definida por ley".
China, durante la era de la dinastía Han , había establecido el confucianismo como la ideología oficial del estado sobre el legalismo de la dinastía Qin precedente hace más de dos milenios. [47] En la China moderna posterior a 1949, debido a experiencias históricas como la Rebelión Taiping , el Partido Comunista Chino no tuvo relaciones diplomáticas con el Vaticano durante más de medio siglo, y mantuvo la separación de los templos (ya sea un daoguan , un templo budista , una iglesia o una mezquita ) de los asuntos estatales, [48] y aunque los métodos del gobierno chino son disputados por el Vaticano, [49] el Papa Benedicto XVI había aceptado la ordenación de un obispo que fue preseleccionado por el gobierno para la Asociación Católica Patriótica China en 2007. Sin embargo, una nueva ordenación de un obispo católico en noviembre de 2010, según BBC News , ha amenazado con "dañar los lazos" entre China y el Vaticano. [50]
La Constitución de la República Popular China garantiza, en su artículo 36, que: [51] [52]
[...] Ningún órgano estatal, organización pública o individuo puede obligar a los ciudadanos a creer o no en ninguna religión, ni puede discriminar a los ciudadanos que crean o no en alguna religión. [...] Nadie puede hacer uso de la religión para realizar actividades que alteren el orden público, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran en el sistema educativo del Estado. Las entidades religiosas y los asuntos religiosos no están sujetos a ninguna dominación extranjera.
La libertad religiosa en Croacia es un derecho definido por la Constitución , que también define a todas las comunidades religiosas como iguales ante la ley y separadas del Estado. El principio de separación de la Iglesia y el Estado está consagrado en el artículo 41, que establece:
Todas las comunidades religiosas son iguales ante la ley y están claramente separadas del Estado. Las comunidades religiosas tienen libertad, de conformidad con la ley, para celebrar públicamente servicios religiosos, abrir escuelas, academias u otras instituciones y organizaciones de beneficencia y asistencia y administrarlas, y gozan de la protección y asistencia del Estado en sus actividades.
Las escuelas públicas permiten la enseñanza religiosa ( en croata : Vjeronauk ) en cooperación con comunidades religiosas que tienen acuerdos con el estado, pero la asistencia no es obligatoria. Las clases de religión se organizan ampliamente en las escuelas públicas primarias y secundarias.
Los días festivos también incluyen las festividades religiosas de: Epifanía , Lunes de Pascua , Día del Corpus Christi , Día de la Asunción , Día de Todos los Santos , Navidad y Boxing Day . Las festividades principales se basan en el año litúrgico católico, pero a otros creyentes también se les permite celebrar otras festividades religiosas importantes.
La Iglesia Católica Romana en Croacia recibe apoyo financiero estatal y otros beneficios establecidos en concordatos entre el Gobierno y el Vaticano. En un esfuerzo por definir mejor sus derechos y privilegios dentro de un marco legal, el gobierno tiene acuerdos adicionales con otras 14 comunidades religiosas: Iglesia Ortodoxa Serbia (SPC), Comunidad Islámica de Croacia , Iglesia Evangélica , Iglesia Cristiana Reformada en Croacia , Iglesia Cristiana Protestante Reformada en Croacia , Iglesia Pentecostal , Unión de Iglesias Pentecostales de Cristo, Iglesia Cristiana Adventista, Unión de Iglesias Bautistas , Iglesia de Dios , Iglesia de Cristo , Movimiento Reformado de los Adventistas del Séptimo Día , Iglesia Ortodoxa Búlgara , Iglesia Ortodoxa Macedonia y Antigua Iglesia Católica Croata .
La Constitución de Finlandia declara que la organización y administración de la Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia está regulada en la Ley de la Iglesia, y la organización y administración de la Iglesia Ortodoxa Finlandesa en la Ley de la Iglesia Ortodoxa. Por tanto, la Iglesia Luterana y la Iglesia Ortodoxa tienen un estatus especial en la legislación finlandesa en comparación con otras entidades religiosas, y se las denomina indistintamente «iglesias nacionales» o «iglesias estatales», aunque oficialmente no tienen tales cargos. [53] La Iglesia Luterana no se considera una iglesia estatal y prefiere utilizar el término «iglesia nacional». [54]
La Asociación de Librepensadores de Finlandia ha criticado el respaldo oficial del Estado finlandés a las dos iglesias y ha hecho campaña a favor de la separación de la Iglesia y el Estado. [55]
La versión francesa de la separación de la Iglesia y el Estado, llamada laïcité , es un producto de la historia y la filosofía francesas. Se formalizó en una ley de 1905 que disponía la separación de la Iglesia y el Estado, es decir, la separación de la religión del poder político.
Este modelo de Estado laico protege a las instituciones religiosas de la interferencia estatal, pero en cierta medida desaprueba la expresión religiosa pública. Con ello se pretende proteger al poder público de la influencia de las instituciones religiosas, especialmente en los cargos públicos. Las opiniones religiosas que no contienen ninguna idea de responsabilidad pública o que consideran que la opinión religiosa es irrelevante para la política no se ven afectadas por este tipo de secularización del discurso público.
El expresidente Nicolas Sarkozy criticó la " laicidad negativa " y habló de una " laicidad positiva " que reconoce la contribución de la fe a la cultura, la historia y la sociedad francesas, permite la fe en el discurso público y los subsidios gubernamentales para grupos religiosos. [56] Visitó al Papa en diciembre de 2007 y enfatizó públicamente las raíces católicas de Francia , al tiempo que destacó la importancia de la libertad de pensamiento , [57] abogando por que la fe debería volver a la esfera pública . François Hollande adoptó una posición muy diferente durante las elecciones presidenciales de 2012 , prometiendo insertar el concepto de laicidad en la constitución. De hecho, la constitución francesa solo dice que la República Francesa es " laica ", pero ningún artículo en la ley de 1905 o en la constitución define la laicidad . [58]
Sin embargo, en Francia existen ciertos enredos, entre ellos:
La constitución alemana garantiza la libertad de religión , [59] pero no hay una separación completa entre la iglesia y el estado en Alemania. Los organismos religiosos oficialmente reconocidos operan como Körperschaften des öffentlichen Rechts ( corporaciones de derecho público , en oposición a las privadas). Para las comunidades religiosas reconocidas, el estado recauda algunos impuestos ( Kirchensteuer ); [60] esto se hace a pedido de la comunidad religiosa y se cobra una tarifa por el servicio. [61] La instrucción religiosa es una materia escolar opcional en Alemania. [59] El Estado alemán se entiende a sí mismo como neutral en materia de creencias religiosas, [62] por lo que no se puede obligar a ningún maestro a enseñar religión. Pero, por otro lado, todos los que enseñan instrucción religiosa necesitan un permiso oficial de su comunidad religiosa. [63] Los tratados con la Santa Sede se denominan concordatos , mientras que los tratados con iglesias protestantes y paraguas de congregaciones judías se denominan "tratados estatales". Ambos constituyen el marco jurídico para la cooperación entre las entidades religiosas y el Estado alemán, tanto a nivel federal como estatal. [64]
En Grecia existe una considerable controversia sobre la separación entre el Estado y la Iglesia, lo que ha provocado muchos debates en la esfera pública sobre si se debe realizar un cambio más radical en el Artículo 3, que mantiene a la Iglesia Ortodoxa Griega de Cristo como la religión predominante del país. El debate actual sobre la separación de la Iglesia del Estado a menudo se convierte en una herramienta para la polarización en la competencia política. [65] Más específicamente, el Artículo 3 de la Constitución griega sostiene lo siguiente:
Además, la controvertida situación sobre la no separación entre el Estado y la Iglesia parece afectar el reconocimiento de los grupos religiosos en el país, ya que no parece existir un mecanismo oficial para este proceso. [67]
A pesar de que el 80% de la población india es hindú , según la Constitución de la India , la India es un país laico y no existen disposiciones especiales que favorezcan a religiones específicas en su constitución. Jawaharlal Nehru declaró que la India es un estado laico para evitar el nacionalismo hindú y los conflictos religiosos entre el hinduismo , el islam , el sijismo y otras religiones. Las instrucciones religiosas están prohibidas en las escuelas que son propiedad exclusiva del Estado.
Como resultado de este poder gubernamental sobre la religión, a veces se acusa a los políticos de jugar a la política de los bancos de votos , es decir, de dar apoyo político a cuestiones con el único propósito de ganar los votos de los miembros de una comunidad en particular, incluidas las comunidades religiosas. Tanto el Congreso Nacional Indio (INC) como el Partido Bharatiya Janata (BJP) han sido acusados de explotar a la gente al participar en la política de los bancos de votos. El caso Shah Bano , una demanda de divorcio, generó mucha controversia cuando se acusó al Congreso de apaciguar a la ortodoxia musulmana al presentar una enmienda parlamentaria para negar la decisión de la Corte Suprema . Después de la violencia de Gujarat de 2002 , hubo acusaciones de que los partidos políticos se dedicaban a la política de los bancos de votos. [68]
En Italia el principio de separación de la Iglesia y el Estado está consagrado en el artículo 7 de la Constitución , que establece: [69] "El Estado y la Iglesia católica son independientes y soberanos, cada uno en su propia esfera. Sus relaciones están reguladas por los pactos de Letrán. Las modificaciones de dichos pactos que sean aceptadas por ambas partes no requerirán el procedimiento de las reformas constitucionales".
El sintoísmo se convirtió en la religión estatal de Japón con la Restauración Meiji en 1868, y se produjo la supresión de otras religiones. [70] Durante la ocupación militar estadounidense (1945-1952), se consideró que el " shintoismo estatal " había sido utilizado como una herramienta de propaganda para impulsar al pueblo japonés a la guerra. La Directiva Shinto emitida por el gobierno de ocupación exigía que se cesara todo apoyo y participación estatal en cualquier institución o doctrina religiosa o sintoísta, incluida la financiación, la cobertura en libros de texto y los actos y ceremonias oficiales.
La nueva constitución adoptada en 1947, los artículos 20 y 89 de la Constitución japonesa , protegen la libertad de religión e impiden que el gobierno obligue a observar observancias religiosas o utilice dinero público para beneficiar a instituciones religiosas. [70]
La libertad de religión en Corea del Sur está prevista en la Constitución de Corea del Sur , que establece la separación de la religión y el Estado y prohíbe la discriminación basada en creencias religiosas. [71] A pesar de esto, las organizaciones religiosas desempeñan un papel importante y tienen una fuerte influencia en la política.
La cuestión del papel de la Iglesia católica en México ha sido muy polémica desde la década de 1820. Sus grandes propiedades territoriales fueron un punto de discordia en particular. México fue guiado hacia lo que se proclamó una separación de la Iglesia y el Estado por Benito Juárez , quien, en 1859, intentó eliminar el papel de la Iglesia católica romana en la nación apropiándose de sus tierras y prerrogativas. [72] [73]
El presidente Benito Juárez confiscó la propiedad de la iglesia, disolvió las órdenes religiosas y también ordenó la separación de la iglesia y el estado [74] Su Ley Juárez , formulada en 1855, restringiendo los derechos legales de la iglesia, fue agregada más tarde a la Constitución de México en 1857. [75] En 1859 se emitió la Ley Lerdo , que supuestamente separaba la iglesia y el estado, pero que en realidad implicaba la intervención del estado en asuntos de la Iglesia al abolir las órdenes monásticas y nacionalizar la propiedad de la iglesia.
En 1926, después de varios años de Revolución Mexicana e inseguridad, el presidente Plutarco Elías Calles , líder del gobernante Partido Nacional Revolucionario , promulgó la Ley Calles , que erradicó todos los bienes personales de las iglesias, cerró las iglesias que no estuvieran registradas ante el Estado y prohibió a los clérigos ejercer un cargo público. La ley fue impopular; y varios manifestantes de las zonas rurales, lucharon contra las tropas federales en lo que se conoció como la Guerra Cristera . Después del final de la guerra en 1929, el presidente Emilio Portes Gil mantuvo una tregua previa donde la ley permanecería promulgada, pero no aplicada, a cambio de que terminaran las hostilidades.
Una ley aprobada en 2016 creó la Iglesia de Noruega como una entidad legal independiente, vigente desde el 1 de enero de 2017. Antes de 2017, todos los clérigos eran funcionarios públicos (empleados del gobierno central). [76] [77] El 21 de mayo de 2012, el Parlamento noruego aprobó una enmienda constitucional que otorgaba a la Iglesia de Noruega una mayor autonomía, [78] y establece que "la Iglesia de Noruega, una iglesia evangélica-luterana, sigue siendo la iglesia del pueblo de Noruega y es apoyada por el Estado como tal" ("iglesia del pueblo" o folkekirke es también el nombre de la iglesia estatal danesa, Folkekirken ), reemplazando la expresión anterior que establecía que "la religión evangélica-luterana sigue siendo la religión pública del Estado". La enmienda final fue aprobada por una votación de 162 a 3. Los tres votos en contra fueron todos del Partido del Centro .
La constitución también dice que los valores de Noruega se basan en su herencia cristiana y humanista, y según la Constitución, el Rey debe ser luterano. El gobierno seguirá proporcionando fondos para la iglesia como lo hace con otras instituciones religiosas, pero la responsabilidad de nombrar obispos y prebostes ahora recaerá en la iglesia en lugar del gobierno. Antes de 1997, los nombramientos de párrocos y capellanes residentes también eran responsabilidad del gobierno, pero a la iglesia se le concedió el derecho de contratar a dichos clérigos directamente con la nueva Ley de la Iglesia de 1997. La Iglesia de Noruega está regulada por su propia ley ( kirkeloven ) y todos los municipios están obligados por ley a apoyar las actividades de la Iglesia de Noruega y las autoridades municipales están representadas en sus órganos locales. [79]
En el artículo II, "Declaración de principios y políticas estatales", sección 6, de la Constitución de Filipinas de 1987 se declara que "la separación de la Iglesia y el Estado será inviolable". Esto reafirma, con pequeñas diferencias en la redacción y el uso de mayúsculas, una declaración hecha en el artículo XV, sección 15, de la Constitución de 1973. [80] [81]
De manera similar, el artículo III, sección 5, declara: "No se dictará ninguna ley que establezca una religión o prohíba su libre ejercicio. El libre ejercicio y disfrute de la profesión y el culto religiosos, sin discriminación ni preferencia, se permitirá siempre. No se exigirá ninguna prueba religiosa para el ejercicio de los derechos civiles o políticos", haciendo eco textualmente del artículo IV, sección 8 de la Constitución de 1973. [81] [82]
Rumania es un Estado laico y no tiene una religión oficial. Sin embargo, el papel de la religión en la sociedad está regulado por varios artículos de la Constitución rumana.
Artículo 29. Libertad de conciencia. (1) La libertad de pensamiento y de opinión, así como la libertad de religión, no pueden ser objeto de ninguna limitación. Nadie podrá ser obligado a adoptar una opinión o a adherirse a una fe religiosa contra su voluntad. (5) Los cultos religiosos gozan de autonomía respecto del Estado, que les presta apoyo, incluida la facilitación de asistencia religiosa en el ejército, los hospitales, las penitenciarías, los asilos de ancianos y los orfanatos.
Artículo 32. Derecho a la educación (7) El Estado garantiza la libertad de enseñanza religiosa, según las exigencias de cada culto específico. En las escuelas públicas la enseñanza religiosa está organizada y garantizada por la ley.
El sistema legal de Arabia Saudita se basa en la Sharia , la ley islámica derivada del Corán y la Sunnah (las tradiciones) del profeta islámico Mahoma , y por lo tanto no existe separación entre la mezquita y el Estado.
Singapur es el hogar de personas de muchas religiones y no tiene ninguna religión estatal. El gobierno de Singapur ha intentado evitar dar prioridad a ninguna religión específica sobre el resto.
En 1972, el gobierno de Singapur anuló el registro y prohibió las actividades de los testigos de Jehová en Singapur. El gobierno de Singapur afirmó que esto estaba justificado porque los miembros de los testigos de Jehová se niegan a realizar el servicio militar (que es obligatorio para todos los ciudadanos varones), saludar a la bandera o jurar lealtad al estado. [83] [84] Singapur también ha prohibido todos los materiales escritos publicados por la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia y la Sociedad Watchtower Bible and Tract , ambas ramas editoriales de los testigos de Jehová. Una persona que posea una publicación prohibida puede ser multada con hasta 2.000 dólares de Singapur y encarcelada hasta por 12 meses por una primera condena. [85]
En España, los comentaristas han postulado que la forma de separación entre la Iglesia y el Estado promulgada en Francia en 1905 y que se encuentra en la Constitución española de 1931 es de tipo "hostil", señalando que la hostilidad del Estado hacia la Iglesia fue una causa del colapso de la democracia y el inicio de la Guerra Civil Española . [86] [87] Tras el final de la guerra, la Iglesia Católica recuperó una posición predominante y oficialmente sancionada con el general Franco . La libertad religiosa fue garantizada recién en 1966 , nueve años antes del fin del régimen.
Desde 1978, según la Constitución Española (artículo 16.3) “Ninguna religión tendrá carácter estatal. Los poderes públicos tendrán en cuenta las creencias religiosas de la sociedad española y mantendrán, en consecuencia, las adecuadas relaciones de cooperación con la Iglesia católica y las demás confesiones”.
La Iglesia de Suecia fue fundada por el rey Gustavo I (1523-1560) y, medio siglo después de su muerte, se había convertido en una iglesia estatal luterana con un poder significativo en la sociedad sueca, bajo el control del aparato estatal. Bajo el gobierno de Gustavo III (1771-1792) se logró un cierto grado de libertad de culto (sólo para los residentes extranjeros), pero no fue hasta la aprobación de las Leyes de Disidentes de 1860 y 1874 que los ciudadanos suecos pudieron abandonar la iglesia estatal, y sólo con la condición de que quienes desearan hacerlo registraran primero su adhesión a otra denominación oficialmente aprobada. Tras años de debates que comenzaron en 1995, la Iglesia de Suecia finalmente se separó del estado a partir del 1 de enero de 2000. Sin embargo, la separación no se completó por completo. Aunque el estatus de religión estatal llegó a su fin, la Iglesia de Suecia sigue siendo la iglesia nacional de Suecia y, como tal, todavía está regulada por el gobierno a través de la ley de la Iglesia de Suecia. Por lo tanto, sería más apropiado hablar de un cambio de relación entre el Estado y la Iglesia en lugar de una separación. Además, la constitución sueca todavía mantiene que el soberano y los miembros de la familia real tienen que profesar una fe evangélica luterana, lo que en la práctica significa que deben ser miembros de la Iglesia de Suecia para permanecer en la línea de sucesión. Así pues, según las ideas de cuius regio, eius religio se podría argumentar que la conexión simbólica entre el Estado y la Iglesia todavía se mantiene. [88]
Los artículos 8 ("Igualdad ante la ley") y 15 ("Libertad de religión y de conciencia") de la Constitución Federal de la Confederación Suiza garantizan la libertad individual de creencias. [89] En particular, se establece que "nadie podrá ser obligado a unirse o pertenecer a una comunidad religiosa, a participar en un acto religioso o a seguir enseñanzas religiosas". [89]
Las iglesias y el Estado están separados a nivel federal desde 1848. Sin embargo, el artículo 72 ("Iglesia y Estado") de la Constitución determina que "La regulación de las relaciones entre la Iglesia y el Estado es responsabilidad de los cantones". [89] Algunos cantones de Suiza reconocen oficialmente algunas iglesias ( Iglesia católica , Iglesia reformada suiza , Iglesia católica antigua y congregaciones judías ). Otros cantones, como Ginebra y Neuchâtel , son laicos .
También se considera que Turquía, cuya población es mayoritariamente musulmana, ha practicado la escuela laica del secularismo desde 1928, cuyas políticas y teorías del padre fundador Mustafa Kemal Atatürk se conocieron como kemalismo .
A pesar de que Turquía es oficialmente un país laico, el Preámbulo de la Constitución establece que "no habrá interferencia alguna de los sentimientos religiosos sagrados en los asuntos de Estado y la política". [90] Para controlar la forma en que los fieles perciben la religión, el Estado paga los salarios de los imanes (sólo para los musulmanes sunitas) y proporciona educación religiosa (de la variedad musulmana sunita) en las escuelas públicas . El Estado tiene una Dirección de Asuntos Religiosos , directamente bajo el Presidente burocráticamente, responsable de organizar la religión musulmana sunita , incluyendo lo que se mencionará y lo que no en los sermones dados en las mezquitas , especialmente los viernes. Tal interpretación del secularismo, donde la religión está bajo estricto control del Estado es muy diferente de la de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , y es un buen ejemplo de cómo el secularismo puede aplicarse de diversas maneras en diferentes regiones del mundo. El ejercicio de su religión en Turquía por parte de las comunidades ortodoxa griega y apostólica armenia está parcialmente regulado por los términos del Tratado de Lausana . Ningún reconocimiento oficial de ese tipo se extiende a las comunidades siríacas.
La Iglesia de Inglaterra , que forma parte de la Comunión Anglicana mundial , es una iglesia establecida y el soberano británico es el gobernador supremo titular y no puede ser católico romano. Hasta la Ley de Sucesión a la Corona de 2013 , el monarca no podía casarse con una católica.
Alrededor de un tercio de las escuelas estatales en Inglaterra tienen una afiliación religiosa, y la gran mayoría son cristianas. En las escuelas religiosas, el culto debe estar de acuerdo con la religión o denominación religiosa de la escuela. [91] En las escuelas cristianas estatales en Inglaterra, Gales e Irlanda del Norte (pero no en las escuelas privadas), existe el requisito de un acto diario de culto que sea "total o principalmente de carácter cristiano", aunque en Inglaterra, hasta el 76% de las escuelas religiosas afiliadas a cristianos no cumplen con la ley y el requisito no es aplicado por Ofsted . [92] Las escuelas religiosas no cristianas están exentas (en su lugar, deben tener su propia forma de culto) y los alumnos de sexto grado (en Inglaterra y Gales) y los padres de alumnos más jóvenes pueden optar por no hacerlo. Los informes oficiales han recomendado eliminar el requisito por completo. [93] El Tribunal Superior del Reino Unido ha fallado a favor de las impugnaciones, presentadas por familias de alumnos apoyadas por la Asociación Humanista Británica , a los programas de exámenes de estudios religiosos de nivel secundario que excluían las cosmovisiones no religiosas. [93]
En Inglaterra, los nombramientos de alto rango de la Iglesia son nombramientos de la Corona; la Iglesia lleva a cabo funciones estatales como las coronaciones; los representantes anglicanos tienen un papel automático en los Consejos Consultivos Permanentes sobre Educación Religiosa ; y 26 obispos diocesanos tienen escaños en la Cámara de los Lores , donde se los conoce como los Lores Espirituales en oposición a los Lores Temporales laicos . Los Lores Espirituales tienen una influencia significativa cuando votan en bloque sobre ciertas cuestiones, en particular cuestiones morales como el aborto y la eutanasia . La Iglesia Anglicana también tiene derechos y responsabilidades legales específicos en los matrimonios solemnizados que son diferentes de otras organizaciones religiosas. Las parejas no religiosas pueden tener una boda civil sin elementos religiosos, pero las bodas humanistas no religiosas aún no están legalmente reconocidas por derecho propio. El culto colectivo hace que la oración y el culto de carácter cristiano sean obligatorios en todas las escuelas, pero los padres pueden retirar a sus hijos de estas lecciones, y los estudiantes de sexto año tienen derecho a optar por no participar. [ cita requerida ]
La Iglesia de Escocia (o Kirk) es la denominación religiosa más grande de Escocia; sin embargo, a diferencia de la Iglesia de Inglaterra, es presbiteriana y (desde 1921) no es una rama del estado, y el soberano no tiene ningún papel formal en la Iglesia más allá de ser un miembro ordinario. Sin embargo, aunque la Kirk se disolvió, Escocia no es un sistema político secular. La Kirk sigue siendo una iglesia nacional con la que el estado tiene obligaciones especiales; es convencional que el monarca, que es el jefe de estado, debe asistir a la Iglesia cuando visita Escocia, y juran en su juramento de adhesión mantener y preservar la iglesia. El estado también otorga numerosas preferencias a la Iglesia de Escocia y la Iglesia católica, particularmente en educación. La ley de blasfemia , aunque había caído en desuso, no fue abolida hasta 2024. Las parejas no religiosas pueden celebrar una boda civil sin elementos religiosos, y las bodas humanistas están reconocidas legalmente desde 2005 y consagradas en la ley escocesa desde 2017.
La Iglesia en Gales se disolvió en 1920 (aunque ciertas parroquias fronterizas siguen siendo parte de la Iglesia establecida de Inglaterra). [94] A diferencia del Gobierno del Reino Unido y, en cierta medida, del Gobierno escocés, el Gobierno galés no tiene vínculos religiosos, aunque las escuelas religiosas financiadas por el estado se aprueban rutinariamente en Gales.
La Iglesia de Irlanda se disolvió en 1871. Las escuelas financiadas con fondos públicos en Irlanda del Norte son escuelas estatales o católicas. Las escuelas estatales se pueden clasificar como: controladas (por la Autoridad Educativa), escuelas secundarias voluntarias, escuelas integradas y escuelas especiales. Las escuelas de enseñanza media irlandesa son operadas tanto por el Estado como por la Iglesia Católica. A pesar de la noción común de escuelas "protestantes" y "católicas" entre muchos ciudadanos, todas las escuelas estatales aceptan todas las religiones sin prejuicios, con la excepción de las escuelas integradas que requieren una proporción fija de 40:40:20 protestantes, católicos y otros (religiosos mixtos o no cristianos). [ cita requerida ] Se busca una identificación con la comunidad "protestante" o "católica romana" en los formularios de monitoreo de igualdad de oportunidades independientemente de las creencias religiosas personales reales; ya que el propósito principal es monitorear la discriminación cultural por parte de los empleadores. Los ateos deben seleccionar de qué comunidad provienen; sin embargo, la participación no es obligatoria. La educación religiosa es obligatoria para todos los niños hasta los 16 años, y las cuatro principales confesiones de la Iglesia (la Iglesia Católica, la Iglesia Presbiteriana de Irlanda, la Iglesia de Irlanda y la Iglesia Metodista) han acordado el contenido del programa, que se centra en el cristianismo y la ética secular. Las religiones del mundo deben introducirse entre los 11 y los 14 años.
La Primera Enmienda , ratificada en 1791, establece que «el Congreso no aprobará ninguna ley que establezca una religión o prohíba su libre ejercicio». Sin embargo, la frase «separación de la Iglesia y el Estado» no aparece en la Constitución de los Estados Unidos . Los propios estados tenían libertad para establecer una religión oficial, y doce de los trece tenían religiones oficiales. El Primer Gran Despertar (c. 1730-1755) había aumentado la diversidad religiosa en las Trece Colonias, y esto combinado con la Revolución Americana impulsó a los cinco estados más meridionales a desestablecer la Iglesia de Inglaterra entre 1776 y 1790. [95] El Segundo Gran Despertar (que comenzó c. 1790) aumentó aún más la diversidad religiosa y provocó otra ronda de desestablecimientos, incluidos los de Nueva Hampshire (1817), Connecticut (1818) y Massachusetts (1833). [95]
La frase de Jefferson (ver arriba) fue citada por la Corte Suprema de los Estados Unidos primero en 1878, y luego en una serie de casos a partir de 1947. [96] La Corte Suprema no consideró la cuestión de cómo se aplicaba esto a los estados hasta 1947; cuando lo hizo, en Everson v. Board of Education , el tribunal incorporó la cláusula de establecimiento, determinando que se aplicaba a los estados y que una ley que permitía el reembolso del transporte en autobús a todas las escuelas (incluidas las escuelas parroquiales) era constitucional. [97]
Antes de su incorporación, se hicieron intentos infructuosos de enmendar la constitución para aplicar explícitamente la cláusula de establecimiento a los estados en las décadas de 1870 y 1890. [98] [99]
Se sostuvo que el concepto estaba implícito en la huida de Roger Williams de la opresión religiosa en la Colonia de la Bahía de Massachusetts para fundar la Colonia de Rhode Island y las Plantaciones de Providence sobre el principio de neutralidad estatal en cuestiones de fe. [100] [101]
Williams estaba motivado por el abuso histórico del poder gubernamental y creía que el gobierno debe alejarse de todo lo que afecte la relación de los seres humanos con Dios, abogando por un "seto o muro de separación entre el Jardín de la Iglesia y el desierto del mundo" para mantener la religión pura. [102]
A través de su trabajo, la carta de Rhode Island fue confirmada por el rey Carlos II de Inglaterra , que establecía explícitamente que nadie debía ser "molestado, castigado, inquietado o cuestionado por ninguna diferencia de opinión en asuntos de religión".
A Williams se le atribuye haber contribuido a dar forma al debate sobre la Iglesia y el Estado en Inglaterra e influir en hombres como John Milton y, en particular, John Locke, cuyo trabajo fue estudiado de cerca por Thomas Jefferson, James Madison y otros redactores de la Constitución de los Estados Unidos. Williams derivó teológicamente sus puntos de vista principalmente de las Escrituras y su motivo se considera religioso, pero la defensa de la libertad religiosa por parte de Jefferson se considera política y social. [103] Aunque actualmente ningún estado tiene una religión establecida, casi todas las constituciones estatales invocan a Dios y algunas originalmente exigían que los funcionarios creyeran en la Santísima Trinidad .
En 1783, Estados Unidos firmó un tratado con Gran Bretaña que fue promulgado "en nombre de la Santísima e Indivisa Trinidad". [104] Estaba impregnado de lenguaje religioso, y se le atribuía a la "'Divina Providencia' el haber dispuesto a las dos partes a 'olvidar todos los malentendidos pasados', y está fechado 'en el año de nuestro Señor' de 1783". [104]
En 1797, el Senado de los Estados Unidos ratificó un tratado con Trípoli que establecía en su artículo 11:
Como el Gobierno de los Estados Unidos de América no está, en ningún sentido, fundado en la religión cristiana; como no tiene en sí mismo carácter de enemistad contra las leyes, la religión o la tranquilidad de los musulmanes ; y como dichos Estados nunca han entrado en guerra ni han actuado de hostilidad contra ninguna nación mahometana , las partes declaran que ningún pretexto que surja de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países. [105]
Según Frank Lambert, profesor de Historia en la Universidad de Purdue , las garantías del artículo 11 eran:
...pretendía apaciguar los temores del Estado musulmán insistiendo en que la religión no determinaría la interpretación y aplicación del tratado. El presidente John Adams y el Senado dejaron claro que el pacto era entre dos Estados soberanos, no entre dos potencias religiosas. [106]
Los partidarios de la separación de la Iglesia y el Estado argumentan que este tratado, que fue ratificado por el Senado, confirma que el gobierno de los Estados Unidos tenía la intención específica de ser neutral en materia religiosa. [107] El tratado fue presentado por el presidente Adams y ratificado por unanimidad por el Senado.
En el caso de 1892 Iglesia de la Santísima Trinidad contra Estados Unidos , el juez de la Corte Suprema David Brewer escribió para una Corte unánime que "ningún propósito de acción contra la religión puede imputarse a ninguna legislación, estatal o nacional, porque éste es un pueblo religioso... [Éste es un país cristiano". [108]
El historiador jurídico Paul Finkelman escribe que:
Brewer, hijo de un misionero congregacionalista en Asia Menor, citó varias cartas coloniales, constituciones estatales y decisiones judiciales que hacían referencia a la importancia de la fe cristiana en los asuntos del pueblo estadounidense; citó la práctica de varios cuerpos legislativos de comenzar sus sesiones con una oración y destacó la gran cantidad de iglesias y organizaciones caritativas cristianas que existen en cada comunidad del país como evidencia de que esta es una nación cristiana. Al hacerlo, Brewer expresó la visión protestante predominante del siglo XIX de que Estados Unidos es una nación cristiana. [108]
La frase "separación de la iglesia y el estado" se deriva de una carta escrita por el presidente Thomas Jefferson en 1802 a los bautistas de Danbury, Connecticut , y publicada en un periódico de Massachusetts poco después. En esa carta, haciendo referencia a la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , Jefferson escribe:
Creyendo con usted que la religión es un asunto que compete únicamente al hombre y su Dios, que éste no debe cuentas a nadie por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno alcanzan sólo a las acciones, y no a las opiniones, contemplo con soberana reverencia aquel acto de todo el pueblo americano que declaró que su legislatura no debería "hacer ninguna ley respecto al establecimiento de una religión, o prohibiendo el libre ejercicio de la misma", construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado. [6]
Otro de los primeros en utilizar el término fue James Madison , el principal redactor de la Carta de Derechos de los Estados Unidos . En un debate celebrado en 1789 en la Cámara de Representantes sobre el proyecto de la Primera Enmienda, se dijo lo siguiente:
15 de agosto de 1789. El señor [Peter] Sylvester [de Nueva York] tenía algunas dudas... Temía que se pudiera pensar que [la Primera Enmienda] tenía una tendencia a abolir la religión por completo... El señor [Elbridge] Gerry [de Massachusetts] dijo que se leería mejor si dijera que "no se establecerá ninguna doctrina religiosa por ley".... El señor [James] Madison [de Virginia] dijo que comprendía que el significado de las palabras era que "el Congreso no debe establecer una religión y hacer cumplir la observancia legal de la misma por ley".... [L]os Estados... parecían tener la opinión de que, en virtud de la cláusula de la Constitución... les permitía [al Congreso] hacer leyes de tal naturaleza que pudieran... establecer una religión nacional; presumía que la enmienda tenía por objeto evitar estos efectos... El señor Madison pensaba que si se insertaba la palabra "nacional" antes de religión, satisfaría las mentes de los honorables caballeros. … Pensó que si se introducía la palabra “nacional”, ello apuntaría la enmienda directamente al objeto que se pretendía prevenir. [109]
Madison sostuvo que "si la religión está exenta de la autoridad de la Sociedad en general, mucho menos puede estar sujeta a la del Cuerpo Legislativo". [110] Varios años después escribió sobre la "separación total de la iglesia del estado". [111] "Por muy fuertemente defendida que esté la separación entre religión y gobierno en la Constitución de los Estados Unidos", escribió Madison, [112] y declaró que "la distinción práctica entre religión y gobierno civil es esencial para la pureza de ambos, y está garantizada por la Constitución de los Estados Unidos". [113] En una carta a Edward Livingston, Madison amplió aún más:
Estamos enseñando al mundo la gran verdad de que los gobiernos funcionan mejor sin reyes y nobles que con ellos. El mérito se duplicará con la otra lección de que la religión florece con mayor pureza sin la ayuda del gobierno que con su ayuda. [114]
Esta actitud se refleja aún más en el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , originalmente redactado por Jefferson y defendido por Madison, y que garantiza que nadie puede ser obligado a financiar ninguna religión o denominación:
… nadie será obligado a frecuentar o apoyar ningún culto, lugar o ministerio religioso, ni será obligado, restringido, molestado o gravado en su cuerpo o bienes, ni sufrirá de otra manera a causa de sus opiniones o creencias religiosas; sino que todos los hombres serán libres de profesar y mantener mediante argumentos su opinión en materia de religión, y que la misma no disminuirá, ampliará o afectará de ninguna manera sus capacidades civiles. [115]
En virtud de la Constitución de los Estados Unidos , el trato que el gobierno da a la religión se divide en dos cláusulas: la cláusula de establecimiento y la cláusula de libre ejercicio . Ambas se analizan en relación con la cuestión de si ciertas acciones estatales equivaldrían a un establecimiento inadmisible de una religión por parte del gobierno.
La frase también fue mencionada en una elocuente carta escrita por el presidente John Tyler el 10 de julio de 1843. [116] Durante la campaña presidencial de 1960 se planteó la posible influencia de la Iglesia católica en la presidencia de John F. Kennedy. Si era elegido, sería la primera vez que un católico ocuparía el cargo más alto en los Estados Unidos. John F. Kennedy , en su discurso ante la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960, abordó la cuestión directamente, diciendo:
Creo en una América en la que la separación entre la Iglesia y el Estado sea absoluta, en la que ningún prelado católico le diga al Presidente (si es católico) cómo debe actuar y ningún ministro protestante le diga a sus feligreses por quién deben votar, en la que ninguna iglesia o escuela eclesiástica reciba fondos públicos ni preferencia política y en la que a nadie se le niegue un cargo público simplemente porque su religión difiera de la del Presidente que podría nombrarlo o del pueblo que podría elegirlo. Creo en una América que oficialmente no sea ni católica, ni protestante ni judía, en la que ningún funcionario público solicite ni acepte instrucciones sobre políticas públicas del Papa, del Consejo Nacional de Iglesias o de cualquier otra fuente eclesiástica, en la que ningún organismo religioso intente imponer su voluntad directa o indirectamente a la población en general o a los actos públicos de sus funcionarios y en la que la libertad religiosa sea tan indivisible que un acto contra una iglesia se considere un acto contra todas. […] No hablo en nombre de mi iglesia sobre asuntos públicos, y la iglesia no habla por mí. Cualquiera que sea el tema que se me presente como Presidente –sobre control de natalidad, divorcio, censura, juegos de azar o cualquier otro tema–, tomaré mi decisión de acuerdo con estas opiniones, de acuerdo con lo que mi conciencia me diga que es el interés nacional y sin tener en cuenta presiones o dictados religiosos externos. Y ningún poder ni amenaza de castigo podría hacerme decidir de otra manera. Pero si alguna vez llegara el momento –y no admito que exista ningún conflicto ni remotamente posible– en que mi cargo me obligara a violar mi conciencia o el interés nacional, entonces renunciaría al cargo; y espero que cualquier funcionario público consciente hiciera lo mismo.
La Corte Suprema de los Estados Unidos ha hecho referencia a la metáfora de la separación de la iglesia y el estado más de 25 veces, aunque no siempre adoptando plenamente el principio, diciendo que "la metáfora en sí no es una descripción totalmente precisa de los aspectos prácticos de la relación que de hecho existe entre la iglesia y el estado". [117] En Reynolds , la Corte rechazó las reclamaciones de libre ejercicio de los mormones en el territorio de Utah que afirmaban que la poligamia era un aspecto de su libertad religiosa. La Corte utilizó la frase nuevamente por el juez Hugo Black en 1947 en Everson . En una opinión minoritaria en Wallace v. Jaffree , el juez Rehnquist presentó la opinión de que la cláusula de establecimiento tenía la intención de proteger a los establecimientos locales de religión de la interferencia federal. Rehnquist hizo numerosas citas de casos que refutaron la idea de un muro total de separación entre la Iglesia y el Estado. Un resultado de tal razonamiento fue el apoyo de la Corte Suprema a los pagos del gobierno a proyectos comunitarios basados en la fe. El juez Scalia ha criticado la metáfora como una excavadora que elimina la religión de la vida pública estadounidense. [118]
Los críticos del Juramento a la Bandera estadounidense han argumentado que el uso de la frase "bajo Dios" viola la separación de la Iglesia y el Estado. Si bien el juramento fue creado por Francis Bellamy en 1891, en 1954, los Caballeros de Colón , una organización católica, hicieron campaña con otros grupos para que se añadieran las palabras "bajo Dios" al juramento. El 14 de junio de 1954, el presidente Dwight Eisenhower firmó el proyecto de ley para realizar la adición. [119]
Desde entonces, los críticos han cuestionado la existencia de la frase en el Juramento. En 2004, Michael Newdow , un ministro ateo ordenado de la Iglesia de la Vida Universal, impugnó una ley californiana que obligaba a los estudiantes a recitar el juramento. Dijo que la ley violaba la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda. La Corte Suprema falló a favor del sistema escolar en Elk Grove Unified School District v. Newdow debido al hecho de que el padre no podía reclamar la custodia suficiente del niño sobre su ex esposa, que era la tutora legal y se había opuesto a la demanda. [120]
En Uruguay el principio de separación de la Iglesia y el Estado está consagrado junto con la libertad religiosa en el artículo 5 de la Constitución , que establece: "Todos los cultos religiosos son libres en el Uruguay. El Estado no sostiene ninguna religión. Reconoce a la Iglesia Católica el dominio de todos los templos que hayan sido construidos total o parcialmente con fondos del Tesoro Nacional, exceptuando únicamente las capillas destinadas al servicio de asilos, hospitales, cárceles u otros establecimientos públicos. Declara, asimismo, exentos de toda clase de impuestos los templos dedicados al culto de las diversas religiones." [121] [122]
La separación entre la Iglesia y el Estado fue declarada oficialmente en la Constitución de 1918 y preservada en las siguientes. [123] La secularización del país, sin embargo, comenzó a principios del siglo XX durante la primera administración del presidente José Batlle y Ordoñez como parte de las reformas que buscaban el posicionamiento firme del Estado en la esfera pública. [124] Las medidas incluyeron la prohibición de símbolos religiosos en hospitales públicos y edificios gubernamentales, así como la supresión de la enseñanza religiosa en las escuelas públicas. [125]
La separación de la mezquita y el Estado se produjo muy temprano en la historia islámica. Los eruditos musulmanes estaban dotados y separados del Estado, del que se volvieron muy críticos. El Estado necesitaba a los eruditos para legitimar su gobierno, mientras que los eruditos no necesitaban al Estado. Por lo tanto, los eruditos eran generalmente independientes, con algunos baches en la historia como la mihna siendo la excepción más que la regla. Richard Bulliet escribe que durante los períodos colonial y poscolonial del mundo musulmán, un objetivo principal de los tiranos políticos era eliminar la independencia de los eruditos mediante la eliminación de su independencia económica y social. La Constitución de Medina, que a menudo se analiza como una forma temprana de gobierno secular, otorgaba derechos religiosos y comunitarios iguales a musulmanes, judíos y paganos, al tiempo que los trataba como un todo en la identidad del estado nación. [126]
Según la concepción que tiene la Comunidad Musulmana Ahmadía del Islam , los principios islámicos establecen que la política de gobierno debe estar separada de la doctrina de la religión. No se debe dar preferencia especial a un musulmán sobre un no musulmán. [127] [128]
Históricamente, la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental han considerado deseable una estrecha relación entre la Iglesia y el Estado siempre que sea posible, según el 2105 del Catecismo de la Iglesia Católica . [129] Las iglesias ortodoxas históricamente han formado a veces una " sinfonía " con el Estado, ya sea de iure o de facto. Por otro lado, mientras que algunos protestantes tienen puntos de vista similares a los anteriores, algunos protestantes se niegan a votar, portar armas o participar en el gobierno civil de cualquier manera, lo que a menudo conduce a su persecución, como sucedió con los anabaptistas , sus descendientes incluidos los amish , menonitas y cuáqueros , en el siglo XX. Los protestantes anabaptistas y los testigos de Jehová , en muchos países, creen que al no participar están más cerca del Reino de Dios , ya que " Jesús respondió ( a Pilato ): 'Mi reino no es de este mundo: si mi reino fuera de este mundo, entonces mis servidores pelearían (para defenderlo)' " - Juan 18:36 . Para ellos, el término “ nación cristiana ” no puede ser una posición gubernamental válida, dejando sólo al pueblo cristiano, posiblemente en comunidades cristianas, más allá de las cuales están las “cosas que son del César” – Mateo 22:21 .
En su sección sobre la Reforma Nacional, el Libro de Disciplina de la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny afirma, con respecto a las relaciones entre la Iglesia y el Estado: [130] [131]
Será deber de los ministros y miembros de la Conexión Metodista Wesleyana usar su influencia en toda manera posible a favor de un reconocimiento más completo de la autoridad de Dios Todopoderoso, en las relaciones seculares y civiles, tanto de la sociedad como de gobierno, y la autoridad de nuestro Señor Jesucristo como Rey de las naciones así como Rey de los santos. [130] [131]
Como tal, la Iglesia Metodista Wesleyana de Allegheny aboga por la lectura de la Biblia en las escuelas públicas, capellanías en las Fuerzas Armadas y en el Congreso, leyes azules (que reflejan la creencia metodista histórica en el sabatismo dominical ) y enmiendas que promueven el reconocimiento de Dios . [130] [131]
La tradición reformada del cristianismo ( congregacionalista , reformada continental y denominaciones presbiterianas ) también ha abordado la cuestión de la relación entre la Iglesia y el Estado. En su Asamblea General de 1870 , la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos declaró: [132]
Debemos considerar el intento exitoso de expulsar toda instrucción e influencia religiosa de nuestras escuelas públicas como un mal de primera magnitud. Tampoco vemos cómo se puede hacer esto sin infligir una herida mortal a la vida intelectual y moral de la nación... Consideramos al Estado como una ordenanza de Dios, y no una mera criatura de la voluntad popular; y, en virtud de su alta responsabilidad hacia el Gobernante Supremo del mundo, consideramos que es a la vez su derecho y su deber ineludible educar a sus niños en esos principios elementales de conocimiento y virtud que son esenciales para su propia seguridad y bienestar. La unión de la Iglesia y el Estado es, sin duda, contraria a nuestra teoría y a nuestras constituciones de gobierno estadounidenses; pero la unión más íntima del Estado con las fuerzas salvadoras y conservadoras del cristianismo es una de las costumbres más antiguas del país, y siempre ha sido un artículo vital de nuestra fe política. [132]
La primera articulación completa de la doctrina católica sobre los principios de la relación de la Iglesia Católica con el Estado (en ese momento, el Imperio Romano de Oriente ) está contenida en el documento Famuli vestrae pietatis , escrito por el Papa Gelasio I al Emperador, que establece que la Iglesia y el Estado deben trabajar juntos en la sociedad, que el Estado debe reconocer el papel de la Iglesia en la sociedad, con la Iglesia teniendo superioridad en asuntos morales y el Estado teniendo superioridad en asuntos temporales. Monseñor John A. Ryan habla de esta doctrina católica de esta manera: "Si sólo hay una religión verdadera, y si su posesión es el bien más importante en la vida, tanto para los estados como para los individuos, entonces la profesión pública, la protección y la promoción de esta religión, y la prohibición legal de todos los ataques directos a ella, se convierte en uno de los deberes más obvios y fundamentales del Estado. Porque es tarea del Estado salvaguardar y promover el bienestar humano en todos los aspectos de la vida".
En el Syllabus de Errores de 1864 , publicado por el Papa Pío IX , se condena la idea de que «la Iglesia debe estar separada del Estado y el Estado de la Iglesia». [133]
En su encíclica de 1906, Vehementer Nos , el Papa Pío X condena la separación, escribiendo:
La tesis de que el Estado debe estar separado de la Iglesia es absolutamente falsa y un error pernicioso. Basándose en el principio de que el Estado no debe reconocer ningún culto religioso, comete, en primer lugar, una gran injusticia contra Dios, pues el Creador del hombre es también el Fundador de las sociedades humanas y conserva su existencia como la nuestra. Le debemos, pues, no sólo un culto privado, sino también un culto público y social para honrarlo. [134]
Gaudium et spes ("Gozo y esperanza"), la Constitución pastoral de 1965 sobre la Iglesia en el mundo moderno, señaló que "... la Iglesia siempre ha tenido el deber de escrutar los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio". [135] La misión de la Iglesia reconoció que las realidades de la secularización y el pluralismo existen a pesar de la enseñanza tradicional sobre la condición de Estado confesional. Debido a esta realidad de la secularización, también reconoció y alentó el papel de los laicos en la vida de la Iglesia en el mundo secular, viéndolos como agentes de cambio muy necesarios para lograr una transformación de la sociedad más en línea con la enseñanza católica. "Este Concilio exhorta a los cristianos, como ciudadanos de dos ciudades, a esforzarse por cumplir sus deberes terrenales con conciencia y en respuesta al espíritu evangélico". [136] Esto fue ampliado aún más en Apostolicam Actuositatem , Decreto sobre el apostolado de los laicos, del 18 de noviembre de 1965.
El 18 de noviembre de 1965 se publicó el Decreto sobre el apostolado de los laicos del Concilio Vaticano II, Apostolicam actuositatem , cuyo objetivo era animar y guiar a los laicos en su servicio cristiano. «Los laicos, según su estado de vida, viven en medio del mundo y de sus preocupaciones, y están llamados por Dios a ejercer su apostolado en el mundo como levadura, con el ardor del Espíritu de Cristo». [137] El cardenal Francis Arinze explica que los laicos «... están llamados por el bautismo a dar testimonio de Cristo en el ámbito secular de la vida, es decir, en la familia, en el trabajo y en el ocio, en la ciencia y la cultura, en la política y en el gobierno, en el comercio y en los medios de comunicación, en las relaciones nacionales e internacionales». [138]
La enseñanza católica en Dignitatis humanae , la Declaración sobre la libertad religiosa del Concilio Vaticano II (1986), establece que todas las personas tienen derecho a un grado de libertad religiosa siempre que no se altere el orden público y que el derecho constitucional debe reconocer dicha libertad. [139] "Si, en vista de las circunstancias peculiares que prevalecen entre los pueblos, se da un reconocimiento civil especial a una comunidad religiosa en el orden constitucional de la sociedad, es al mismo tiempo imperativo que el derecho de todos los ciudadanos y comunidades religiosas a la libertad religiosa sea reconocido y hecho efectivo en la práctica". [140] Al mismo tiempo, el documento reiteró que la Iglesia "deja intacta la doctrina católica tradicional sobre el deber moral de los hombres y las sociedades hacia la verdadera religión y hacia la única Iglesia de Cristo". La enseñanza tradicional del deber de la sociedad hacia la Iglesia se describe en la edición actual del Catecismo de la Iglesia Católica, número 2105. [141]
En su carta de 2005 a los obispos de Francia, el Papa Juan Pablo II propuso que la separación del Estado y la Iglesia no sólo es permisible, sino que, de hecho, forma parte de la Doctrina Social de la Iglesia. El Papa escribe:
«Bien entendido, el principio de laicidad , al que vuestro país está profundamente apegado, forma parte también de la enseñanza social de la Iglesia. Recuerda la necesidad de una clara división de poderes (cf. Compendio de la doctrina social de la Iglesia, nn. 571-572) que hace eco de la invitación de Cristo a sus discípulos: «Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios» (Lc 20, 25). Por su parte, así como el carácter aconfesional del Estado implica la abstención de la Autoridad civil de inmiscuirse en la vida de la Iglesia y de las diversas religiones, en el ámbito espiritual permite a todos los miembros de la sociedad trabajar juntos al servicio de todos y de la comunidad nacional. Asimismo, como recordó el Concilio Ecuménico Vaticano II, la gestión del poder temporal no es vocación de la Iglesia, pues: «La Iglesia, por razón de su función y competencia, no se identifica con ninguna comunidad política ni está vinculada por vínculos a ninguna El Concilio afirma también: "La comunidad política y la Iglesia... sirven cada una a la vocación personal y social de los mismos seres humanos. Este servicio redundará tanto más eficazmente en bien de todos cuanto mejor cooperen entre sí" ( ibid. 3)" CARTA DEL PAPA JUAN PABLO II A LOS OBISPOS DE FRANCIA
La Iglesia Católica adopta la posición de que la Iglesia misma tiene un papel apropiado en guiar e informar las conciencias, explicar la ley natural y juzgar la integridad moral del Estado, sirviendo así como control del poder del Estado. [142] La Iglesia enseña que el derecho de los individuos a la libertad religiosa es una dignidad esencial.
El filósofo católico Thomas Storck sostiene que, una vez que una sociedad se "catoliciza" y adopta a la Iglesia como religión de Estado, queda moralmente obligada: "'las justas exigencias del orden público' varían considerablemente entre un Estado católico y un Estado religiosamente neutral. Si un Estado neutral puede prohibir la poligamia, aunque sea una restricción a la libertad religiosa, entonces un Estado católico puede restringir igualmente la actividad pública de los grupos no católicos. "Las justas exigencias del orden público" sólo pueden entenderse en el contexto de las tradiciones y modos de vida de un pueblo, y en una sociedad católica incluirían necesariamente esa unidad social basada en el reconocimiento de la Iglesia Católica como religión de la sociedad, y la consiguiente exclusión de todas las demás religiones de la vida pública. Las democracias seculares occidentales, comprometidas con la libertad de religión para todas las sectas, no encuentran contradicción en proscribir la poligamia, aunque algunas religiones la permitan, porque su práctica es contraria a las tradiciones y costumbres de estas naciones. Un país católico puede ciertamente mantener de manera similar su propio estilo de vida", y añade: [143]
Si, teniendo en cuenta las circunstancias históricas de los pueblos, se concede un reconocimiento civil especial a una comunidad religiosa en el orden constitucional de una sociedad, es necesario al mismo tiempo que se reconozca y mantenga el derecho de todos los ciudadanos y comunidades religiosas a la libertad religiosa. [144]
La Iglesia toma posición sobre cuestiones políticas actuales y trata de influir en la legislación sobre asuntos que considera relevantes. Por ejemplo, los obispos católicos de los Estados Unidos adoptaron en los años setenta un plan que pedía que se hicieran esfuerzos para lograr una enmienda constitucional que otorgara " la máxima protección posible al niño no nacido ". [145]
Benedicto XVI considera la idea moderna de libertad (es decir, que la Iglesia debe estar libre de la coerción gubernamental y de la influencia abiertamente política del Estado) como un producto legítimo del ambiente cristiano, [146] de manera similar a Jacques Le Goff. [147] Sin embargo, contrariamente al historiador francés, [148] el Papa rechaza la concepción de la religión como un mero asunto privado. [149]
Los estudiosos han distinguido entre lo que se puede llamar separaciones "amistosas" y "hostiles" entre la Iglesia y el Estado. [150] El tipo amistoso limita la interferencia de la Iglesia en asuntos del Estado, pero también limita la interferencia del Estado en asuntos de la Iglesia. [151] La variedad hostil, por el contrario, busca confinar la religión puramente al hogar o la iglesia y limita la educación religiosa, los ritos de paso religiosos y las manifestaciones públicas de fe. [152]
El modelo hostil del secularismo surgió con la Revolución Francesa y está tipificado en la Revolución Mexicana , su Constitución resultante , en la Primera República Portuguesa de 1910 y en la Constitución Española de 1931. [ 153] [154] El modelo hostil exhibido durante estos eventos puede ser visto como cercano al tipo de religión política vista en los estados totalitarios . [152]
La separación francesa de 1905 [155] y la separación española de 1931 han sido caracterizadas como las dos más hostiles del siglo XX, aunque las actuales relaciones Iglesia-Estado en ambos países se consideran generalmente amistosas. [86] Sin embargo, el ex presidente de Francia, Nicolas Sarkozy, al comienzo de su mandato, consideró la situación actual de su país como una " laicidad negativa " y quería desarrollar una " laicidad positiva " más abierta a la religión. [56] Las preocupaciones del Estado hacia la religión han sido vistas por algunos como una de las causas de la guerra civil en España [156] y México .
El filósofo católico francés y redactor de la Declaración Universal de los Derechos Humanos , Jacques Maritain , señaló la distinción entre los modelos que se encontraban en Francia y en los Estados Unidos de mediados del siglo XX. [157] Consideró que el modelo estadounidense de esa época era más amigable porque tenía tanto "una distinción nítida como una cooperación real" entre la iglesia y el estado, lo que llamó un "tesoro histórico" y amonestó a los Estados Unidos: "Por favor, Dios, que lo conserven con cuidado, y no permitan que su concepto de separación se desvíe hacia el europeo". [157] Alexis de Tocqueville , otro observador francés, tendía a hacer la misma distinción: "En los Estados Unidos, desde el principio, la política y la religión estuvieron de acuerdo, y no han dejado de estarlo desde entonces". [158]
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)los Padres Fundadores dejaron en claro que su principal preocupación era la libertad religiosa, no el avance de una religión estatal. Los individuos, no el gobierno, definirían la fe y la práctica religiosa en los Estados Unidos. De esta manera, los Fundadores aseguraron que en ningún sentido oficial Estados Unidos sería una República cristiana. Diez años después de que la Convención Constitucional terminara su trabajo, el país aseguró al mundo que Estados Unidos era un estado secular y que sus negociaciones se ceñirían al imperio de la ley, no a los dictados de la fe cristiana. Las garantías estaban contenidas en el Tratado de Trípoli de 1797 y tenían como objetivo calmar los temores del estado musulmán al insistir en que la religión no determinaría la forma en que se interpretara y aplicara el tratado. John Adams y el Senado dejaron en claro que el pacto era entre dos estados soberanos, no entre dos potencias religiosas.
Sin embargo, a pesar de la advertencia de Madison y del "alcance de las prohibiciones absolutas" de las Cláusulas, la historia de esta nación no ha sido la de una separación totalmente saneada entre la Iglesia y el Estado. Nunca se ha creído posible ni deseable imponer un régimen de separación total.
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