Las leyes que prohíben la blasfemia y la difamación blasfema en el Reino Unido se remontan a la época medieval como derecho consuetudinario y, en algunos casos especiales, como legislación promulgada . Los delitos de blasfemia y difamación blasfema en el derecho consuetudinario se abolieron formalmente en Inglaterra y Gales en 2008 y en Escocia en 2024. Siguen existiendo leyes equivalentes en Irlanda del Norte .
Los delitos de blasfemia y difamación blasfema tipificados en el common law fueron abolidos en Inglaterra y Gales por la Ley de Justicia Penal e Inmigración de 2008. Véase también la Ley de Odio Racial y Religioso de 2006 .
El delito de blasfemia fue originalmente parte del derecho canónico . En 1378, por orden del papa Gregorio XI, se emprendió la persecución de Juan Wycliffe y los lolardos . Sin embargo, el único castigo disponible para los obispos en ese momento era la excomunión. El clero, insatisfecho con esto, falsificó una ley del parlamento, sin el consentimiento de los lores ni de los comunes, que permitía el arresto y encarcelamiento de los herejes. Al año siguiente, el Parlamento intentó derogar la ley, lo que provocó una serie de procesos, y la derogación fracasó. No satisfechos con sus nuevos poderes, se solicitaron más poderes y se les otorgaron bajo el rey Enrique IV en 1400. Estos nuevos poderes permitieron a los obispos arrestar y encarcelar a todos los predicadores de herejía, a todos los maestros de escuela infectados con herejía y a todos los propietarios y escritores de libros heréticos. En caso de negarse a abjurar (renunciar solemnemente) o reincidir después de abjurar, el hereje podía ser entregado a funcionarios civiles, para ser llevado a un lugar alto ante el pueblo y allí ser quemado, de modo que su castigo pudiera infundir miedo en los corazones y las mentes de los demás. En abril de 1399, William Sawyer fue declarado culpable de herejía y condenado a penitencia por su obispo. Fue arrestado nuevamente el 12 de febrero de 1400, como hereje reincidente y fue condenado por el arzobispo de Canterbury. Sawyer fue quemado el 2 de marzo, ocho días antes de que se otorgara el poder para infligir tal castigo. Hay una larga lista de aquellos que fueron quemados, o ahorcados y quemados, entre 1414 y 1506. En el siglo XVII, la blasfemia fue declarada un delito de derecho común por el Tribunal del Banco del Rey , punible por los tribunales de derecho común. [ cita requerida ]
En 1656, el Parlamento del Segundo Protectorado condenó al cuáquero James Naylor a ser azotado, puesto en la picota, marcado a fuego en la frente y perforado en la lengua con un atizador al rojo vivo, y a permanecer en prisión con trabajos forzados por tiempo indefinido. Al sentenciar a Naylor, el juez, el Lord Comisionado Whitelock, distingue entre herejía y blasfemia. [ cita requerida ]
Desde el siglo XVI hasta mediados del siglo XIX, la blasfemia contra el cristianismo se consideró un delito contra el derecho consuetudinario. [ cita requerida ] Al formular sus nuevas doctrinas de la Iglesia de Inglaterra en la década de 1530, Enrique VIII convirtió en delito decir o imprimir cualquier opinión que contradijera los Seis Artículos (1539). [1] La blasfemia también se utilizó como instrumento legal para perseguir a los ateos , unitarios y otros. [ cita requerida ] Desde 1838, la blasfemia se consideró solo un delito contra las creencias de la Iglesia de Inglaterra . [2] [3] [4]
Todas las blasfemias contra Dios , incluyendo la negación de su existencia o providencia, todos los reproches contumeliales a Jesucristo , toda burla profana de las Sagradas Escrituras , y la exposición de cualquier parte de ellas al desprecio o ridículo, eran castigadas por los tribunales temporales con muerte, prisión, castigo corporal y multa. En 1656, dos tejedores, William Bond y Thomas Hibbord fueron acusados en Wiltshire por declaraciones ateas. [5] En mayo del mismo año, Alexander Agnew, conocido como "Jock of Broad Scotland", fue condenado y ahorcado por blasfemia en Dumfries . [6] [5]
El caso de Taylor [7] , de 1676, fue el primer caso registrado de blasfemia en el derecho consuetudinario. [8] No está claro si hubo casos anteriores que no se habían registrado. [9] [10] [11] Lord Sumner dijo que "el caso de Taylor es la piedra angular de esta parte de la ley". [12]
El informe de Ventris contiene el siguiente pasaje:
Y Hale dijo que esas palabras blasfemas y perversas no sólo eran una ofensa a Dios y a la religión, sino un crimen contra las leyes, el Estado y el Gobierno, y por lo tanto punibles en este Tribunal. Porque decir que la religión es una trampa es disolver todas las obligaciones por las que se preservan las sociedades civiles, y que el cristianismo es parte integrante de las leyes de Inglaterra; y por lo tanto, reprochar a la religión cristiana es hablar en subversión de la ley. [13]
En Rex v Woolston , [14] "la Corte declaró que no permitiría que se debatiera si escribir contra el cristianismo en general no era un delito punible en los Tribunales Temporales de derecho consuetudinario: así se había decidido en el caso de Taylor en 1 Vent. 293. 3 Keb 607, 621 y en el caso de The King v Hall , ante, 416. Deseaban que se tomara nota de que ponían el énfasis en la palabra general y no tenían la intención de incluir disputas entre hombres eruditos sobre puntos controvertidos particulares". [15]
En 1841, Edward Moxon fue declarado culpable de la publicación de un libelo blasfemo ( La reina Mab de Percy Bysshe Shelley ). La acusación había sido instituida por Henry Hetherington , que había sido condenado previamente a cuatro meses de prisión por un delito similar y deseaba poner a prueba la ley bajo la que fue castigado. En el caso de Cowan v Milbourn (1867), el acusado había roto su contrato de alquiler de una sala de conferencias al demandante, al descubrir que las conferencias previstas eran para mantener que el carácter de Cristo es defectuoso y su enseñanza engañosa, y que la Biblia no es más inspirada que cualquier otro libro, y la Sala del Tribunal de Hacienda sostuvo que la publicación de tal doctrina era blasfemia y, por lo tanto, el contrato ilegal. En esa ocasión, el tribunal reafirmó el dictamen del Lord Presidente del Tribunal Supremo Hale de que el cristianismo es parte de las leyes de Inglaterra.
Los comisionados de derecho penal (sexto informe) observaron que, si bien la ley prohibía toda negación del ser y la providencia de Dios o de la religión cristiana, sólo cuando la irreligión asumía la forma de un insulto a Dios y al hombre se producía la interferencia de la ley penal. [16]
El dictamen "si se respetan las decencias de la controversia, incluso los fundamentos de la religión pueden ser atacados sin que el escritor sea culpable de blasfemia" fue seguido en R v Boulter (1908) 72 JP 188.
En el caso de Bowman v Secular Society [1917] AC 406, Lord Sumner , haciéndose eco de las observaciones de Hale en Taylor , resumió la posición utilizando la frase en latín , deorum injuriae diis curae , "las ofensas a los dioses son tratadas por los dioses": la blasfemia es una ofensa contra el estado (cristiano), y está prohibida porque tiende a subvertir la sociedad (cristiana); la ofensa a Dios como tal está fuera del alcance de la ley. [ cita requerida ]
La última persona en Gran Bretaña que fue enviada a prisión por blasfemia fue John William Gott el 9 de diciembre de 1921. Tenía tres condenas previas por blasfemia cuando fue procesado por publicar dos panfletos titulados Rib Ticklers, or Questions for Parsons y God and Gott . En estos panfletos Gott satirizó la historia bíblica de Jesús entrando en Jerusalén (Mateo 21:2-7) comparando a Jesús con un payaso de circo. Fue sentenciado a nueve meses de trabajos forzados a pesar de sufrir una enfermedad incurable, y murió poco después de ser liberado. El caso se convirtió en tema de indignación pública. [17]
En un discurso pronunciado en 1949, Lord Denning dejó las leyes sobre la blasfemia en el pasado, diciendo que "la razón de esta ley era que se pensaba que la negación del cristianismo podía hacer tambalear el tejido de la sociedad, que se basaba en la religión cristiana. Hoy en día no existe tal peligro para la sociedad y el delito de blasfemia es letra muerta ". [18] [19]
Sin embargo, en 1977, el caso Whitehouse v Lemon (que involucraba a la publicación periódica Gay News del poema The Love that Dares to Speak its Name de James Kirkup ) demostró que el delito de difamación blasfema, que durante mucho tiempo se creyó inactivo, todavía estaba vigente. [20] Durante la apelación ante la Cámara de los Lores, Lord Scarman dijo que "no comparto la opinión de que el delito de difamación blasfema en el derecho consuetudinario no sirva a ningún propósito útil en el derecho moderno... El delito pertenece a un grupo de delitos penales diseñados para salvaguardar la tranquilidad interna del reino". [ cita requerida ]
Los siguientes casos, en particular, fueron aprobados por la Cámara de los Lores en Whitehouse v Gay News Ltd :
Lord Scarman dijo [21] que, en su juicio, la ley moderna de blasfemia estaba correctamente formulada en el artículo 214 del Stephen's Digest of the Criminal Law, novena edición, 1950, que dice:
Se considera blasfema toda publicación que contenga cualquier material despectivo, injurioso, difamatorio o ridículo relacionado con Dios, Jesucristo, la Biblia o las fórmulas de la Iglesia de Inglaterra establecidas por ley. No es blasfemo expresar o publicar opiniones hostiles a la religión cristiana o negar la existencia de Dios, si la publicación está redactada en un lenguaje decente y moderado. La prueba que se debe aplicar es la manera en que se defienden las doctrinas y no la sustancia de las doctrinas en sí. Todo aquel que publique un documento blasfemo es culpable del (delito) de publicar una difamación blasfema. Todo aquel que pronuncie palabras blasfemas es culpable del (delito) de blasfemia.
La Ley de Derechos Humanos de 1998 exige que los tribunales interpreten la ley de un modo compatible con el Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales . Algunos [ ¿quiénes? ] creen que el delito de difamación blasfema es contrario a las disposiciones de la Convención sobre la libertad de expresión. Sin embargo, justo antes de la introducción de la Ley de Derechos Humanos de 1998, se rechazó una reclamación de que la ley sobre blasfemia era incompatible con el artículo 10 de la Convención (que establece la libertad de expresión) en el caso de Wingrove v UK (1997); [22] un caso presentado por el abogado Mark Stephens . El Tribunal decidió que estaba dentro del margen de apreciación del estado una restricción a la libertad de expresión.
Cuando la BBC decidió emitir Jerry Springer: The Opera en enero de 2005, recibió más de 63.000 quejas de espectadores cristianos ofendidos que objetaban la representación de iconos cristianos en el programa (incluida una escena que mostraba a Jesús profesando ser "un poco gay"). El grupo fundamentalista Christian Voice solicitó una acusación privada por blasfemia contra la BBC, pero los cargos fueron rechazados por el tribunal de magistrados de la ciudad de Westminster . Christian Voice solicitó que el Tribunal Superior revocara esta sentencia , pero la solicitud fue rechazada, ya que el tribunal determinó que los delitos de blasfemia de derecho consuetudinario no se aplicaban específicamente a las producciones teatrales (sección 2(4) de la Ley de Teatros de 1968 ) y las emisiones (sección 6 de la Ley de Radiodifusión de 1990 ). [23] [24]
En R v Gathercole (1838), el acusado fue condenado por difamación criminal por publicar un ataque a un convento de monjas católico romano. Alderson B., en su instrucción al jurado , dijo que "una persona puede, sin estar sujeta a procesamiento por ello, atacar al judaísmo, o al mahometanismo, o incluso a cualquier secta de la religión cristiana (salvo la religión establecida del país); y la única razón por la que esta última se encuentra en una situación diferente de las demás es porque es la forma establecida por la ley y, por lo tanto, es parte de la constitución del país. De la misma manera, y por la misma razón, cualquier ataque general al cristianismo es objeto de un proceso penal, porque el cristianismo es la religión establecida del país". [25]
En Bowman v Secular Society Ltd (1917), Lord Sumner dijo que se trataba de un "dictamen extraño" porque insultar la religión de un judío no tenía menos probabilidades de provocar una pelea que insultar la religión de un episcopaliano. [26]
La Iglesia de Gales fue disuelta en 1920. [27] En 1985, la Comisión Jurídica afirmó que el efecto de esto era que esa Iglesia ya no era "la forma establecida por la ley" ni "parte de la constitución" del Principado de Gales , en el sentido de las expresiones del dictamen de R v Gathercole que se expone más arriba. Dijeron que, en esa fecha, no había ninguna autoridad en cuanto al efecto de esto, si lo hubiera, sobre la ley de blasfemia en Gales. [28]
En el caso Whitehouse v Lemon (como Whitehouse v Gay News Ltd [1979] cuando llegó a la Cámara de los Lores), Lord Scarman dijo que el delito no protegía las creencias y sentimientos religiosos de los no cristianos. Dijo que estaba "encadenado por las cadenas de la historia" en este sentido. [29]
En R v Chief Metropolitan Stipendiary Magistrate, ex parte Choudhury (1991), [30] un tribunal divisional sostuvo que los delitos prohibían únicamente los ataques a la religión cristiana y no prohibían los ataques a la religión islámica.
También se sostuvo que el hecho de que estos delitos no prohibieran los ataques a las religiones no cristianas no violaba el artículo 9 del Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales (que se relaciona con la libertad de religión). [31]
En el momento de su abolición, la blasfemia y la difamación blasfema eran delitos que sólo podían ser objeto de procesamiento penal . [32] [33]
La pena de muerte por blasfemia fue abolida en 1676. [34]
En R v Woolston , el acusado fue condenado a una multa de 25 libras esterlinas por cada uno de sus cuatro discursos (es decir, 100 libras esterlinas en total) y a una pena de prisión de un año. También se le exigió que aceptara una fianza por su buena conducta durante su vida, por la suma de 3.000 libras esterlinas para sí mismo y por la suma de 2.000 libras esterlinas para otros. [35] (En cuanto a las fianzas, véase también la vinculación con ).
Antes de 1883, los procesos eran "mucho más frecuentes". [36] Entre 1883 y 1922 hubo cinco procesos. [37] En 1971 hubo un proceso privado que no prosperó . [38] El siguiente proceso tuvo éxito en 1977. [37]
En Inglaterra, el último proceso importante por blasfemia en el siglo XIX fue el caso de R v Ramsey and Foote , [39] cuando el editor, el editor y el impresor de The Freethinker fueron condenados a prisión.
En 1908, Harry Boulter fue procesado por blasfemia en un mitin celebrado en Highbury Corner, Hyde Park . En junio de 1909, fue encarcelado durante un mes y en noviembre de 1911 fue sentenciado a tres meses por reincidencia. [40]
En febrero de 1925, el radical Guy Aldred, residente en Glasgow, fue arrestado en Hyde Park y acusado de blasfemia y sedición. [ cita requerida ]
En 1988 se publicó la novela Los versos satánicos del autor británico Salman Rushdie . Muchos musulmanes consideraron que el libro blasfemaba contra el Islam, y el líder clerical iraní Ayatollah Khomeini emitió una fatwa en 1989 pidiendo la muerte de Rushdie, "junto con todos los editores y publicadores conscientes de su contenido". [41] En consecuencia, se solicitó al gobierno que se procesara a Rushdie por blasfemia. No se presentaron cargos porque, como declaró un comité selecto de la Cámara de los Lores , la ley solo protege las creencias cristianas sostenidas por la Iglesia de Inglaterra . [42] El caso Rushdie estimuló el debate sobre este tema, con algunos argumentando que la misma protección debería extenderse a todas las religiones, mientras que otros afirmaron que las antiguas leyes de blasfemia del Reino Unido eran un anacronismo y deberían abolirse. A pesar de mucho debate en torno a la controversia, la ley no fue modificada.
Michael Newman, profesor de ciencias de secundaria y ateo, fue arrestado en virtud de la ley de blasfemia de Inglaterra por vender el vídeo blasfemo de Wingrove Visions of Ecstasy en febrero de 1992 en Birmingham. Se vio obligado a dimitir de su puesto en la escuela debido a las protestas de los padres cristianos. Como resultado, se convirtió en tema de discusión en los medios de comunicación, incluida una aparición en el programa Comment [43] del Canal Cuatro en Inglaterra. [44]
En 1985, la Comisión de Derecho publicó un informe sobre Derecho penal: delitos contra la religión y el culto público . En el informe se señalaba que "no existe una definición consensuada de blasfemia y difamación blasfema y que sería prácticamente imposible, incluso si se considerara conveniente, modificar la definición del derecho consuetudinario mediante una ley". Los autores añadieron que "ahora está claro que ninguno de los argumentos para mantener una ley sobre la blasfemia es lo suficientemente sólido como para apoyar esta opinión y cada uno de ellos se ve superado por otras consideraciones que nos convencen de que una ley sobre la blasfemia no es una parte necesaria de un código penal. Además, no tenemos ninguna duda de que cualquier delito sustitutivo que pudiera idearse resultaría en la práctica de un ámbito inaceptablemente amplio". La Comisión concluyó que "los delitos de blasfemia y difamación blasfema del derecho consuetudinario deberían abolirse sin sustitución". [45] Un informe minoritario pretendía crear un delito sustitutivo según el cual los ciudadanos no debían "insultar o ultrajar deliberadamente los sentimientos religiosos de los demás".
En 2002, una lectura pública deliberada y muy publicitada del poema El amor que se atreve a pronunciar su nombre de James Kirkup tuvo lugar en las escaleras de la iglesia de St Martin-in-the-Fields en Trafalgar Square y no dio lugar a ningún procesamiento por parte del Director de la Fiscalía Pública . [46] Sugería que Jesús era homosexual. Una lectura anterior en 1977 había dado lugar a un procesamiento. Los cristianos indignados trataron de acallar la lectura de 2002. "Hemos ganado una importante victoria para la libertad de expresión y el derecho a protestar", declaró el activista de derechos humanos Peter Tatchell . "Nadie fue arrestado. La policía ni siquiera tomó nuestros nombres y direcciones. La ley de blasfemia es ahora letra muerta. Si las autoridades no están preparadas para hacer cumplir la ley, deberían abolirla". Un juicio habría involucrado a todos los que leyeron y publicaron el poema, incluidos varios de los principales escritores , académicos y parlamentarios británicos. Tras el suceso, Tatchell afirmó: "La ley sobre la blasfemia otorga a la religión cristiana una protección privilegiada contra la crítica y la disidencia. Ninguna otra institución goza de poderes tan amplios para suprimir la expresión de opiniones e ideas". [47]
El 15 de mayo de 2002, la Cámara de los Lores designó un comité selecto "para examinar e informar sobre la ley relativa a los delitos religiosos ". El primer informe del comité se publicó en abril de 2003; resumía el estado de la ley en esta área y concluía que era poco probable que la actual ley sobre blasfemia diera como resultado un procesamiento exitoso. El comité no llegó a un consenso sobre si era necesaria una nueva ley contra la blasfemia, pero concluyó que cualquier ley debería aplicarse a todas las confesiones. [48] El Ministro del Interior David Blunkett respondió con planes para penalizar la incitación al odio religioso, que se convirtió en la Ley de Odio Racial y Religioso de 2006 , y sugirió que la ley sobre blasfemia podría ser derogada una vez que la nueva ley estuviera en vigor. [49]
En enero de 2008, un portavoz del primer ministro Gordon Brown anunció que el gobierno consideraría apoyar la abolición de las leyes de blasfemia durante la aprobación del proyecto de ley de justicia penal e inmigración. El gobierno consultó a la Iglesia de Inglaterra y otras iglesias antes de tomar una decisión. La medida siguió a una carta escrita a The Daily Telegraph a instancias del diputado Evan Harris y la Sociedad Secular Nacional y fue firmada por figuras importantes, incluido Lord Carey , ex arzobispo de Canterbury , quien instó a que se abandonaran las leyes. [50] Evan Harris y Lord Avebury compartieron el premio Persona del Año 2009 de la Sociedad Secular Nacional por su trabajo para abolir el delito de difamación blasfema. [51] [52]
El 5 de marzo de 2008 se aprobó una enmienda a la Ley de Justicia Penal e Inmigración de 2008 que abolió los delitos de blasfemia y difamación blasfema tipificados en el common law en Inglaterra y Gales. Los lores también votaron a favor de abandonar las leyes durante el mes de marzo. La Ley recibió la sanción real el 8 de mayo de 2008 [53] y la sección pertinente entró en vigor el 8 de julio de 2008 [54] [55] [56] [57]
Una ley de Eduardo VI (la Ley del Sacramento de 1547 ) estableció una pena de prisión por insultar el sacramento de la Cena del Señor . Fue derogada por el Primer Estatuto de Derogación en 1553 y restablecida nuevamente en 1558. [58]
El Parlamento del interregno de 1650, "considerando que era [su] deber, por todos los buenos medios y maneras, propagar el Evangelio en esta Mancomunidad, para promover la Religión con toda Sinceridad, Piedad y Honestidad", aprobó "Una Ley contra varias Opiniones Ateas, Blasfemas y Execrables, despectivas para el honor de Dios y destructivas para la Sociedad humana", conocida como la Ley de Blasfemia de 1650 y destinada a castigar a aquellos "que abusaran y convirtieran en libertinaje la libertad dada en asuntos de Conciencia". [59] Todas las leyes del período del Interregno fueron consideradas nulas después de la Restauración Inglesa debido a su falta de asentimiento real .
Las maldiciones y juramentos profanos se castigaron con la Ley de juramentos profanos de 1745 , que ordenaba que el infractor fuera llevado ante un juez de paz y multado con una cantidad que dependía de su rango social. [58] Fue derogada por la sección 13 de la Ley de derecho penal de 1967 .
Los que negaban la Trinidad fueron privados del beneficio de la Ley de Tolerancia de 1688. La Ley de Blasfemia de 1697 decretó que si alguna persona, educada en la religión cristiana o que hubiera hecho profesión de ella, negara por escrito, predicando, enseñando o dando consejos que los miembros de la Santísima Trinidad fueran Dios, o afirmara que hay más de un dios, o negara que la religión cristiana sea verdadera, o que las Sagradas Escrituras tengan autoridad divina, sería, por la primera ofensa, incapaz de ocupar cualquier cargo o puesto de confianza, y por la segunda, incapaz de presentar cualquier acción, de ser tutor o albacea, o de recibir un legado o escritura de donación, y sería condenado a tres años de prisión sin fianza. [16]
Una ley de 1812-1813 exceptuó de estas disposiciones a "las personas que nieguen, como en ellas se menciona, la Santísima Trinidad". [16]
Una persona que cometiera un delito tipificado en la Ley de Blasfemia de 1697 también podía ser acusada en virtud del derecho consuetudinario. En Rex v Carlile , [60] el juez Best dijo:
En cuanto a la Ley de Guillermo, que contiene disposiciones tan incompatibles con el derecho consuetudinario que funcionan como una derogación implícita, en lo que se refiere al delito de difamación, parece que su propósito es ayudar al derecho consuetudinario. Se llama "Ley para la supresión más eficaz de la blasfemia y la profanación". No merecería ese nombre si derogara el derecho consuetudinario, puesto que, en el primer delito, sólo se aplica contra quienes están en posesión de cargos o esperan ocuparlos. El resto del mundo podría blasfemar impunemente contra Dios y profanar las ordenanzas e instituciones de la religión si se pusiera fin al castigo del derecho consuetudinario. Pero la Legislatura, al aprobar esta Ley, no tenía en mente tanto el castigo de la blasfemia como la protección del Gobierno del país, impidiendo que los infieles accedan a puestos de confianza. En la época de tolerancia en que se aprobó esa ley, ni los clérigos ni los sectarios deseaban proteger en su infidelidad a quienes no creían en las Sagradas Escrituras. Por el contrario, todos estaban de acuerdo en que, puesto que el sistema de moral que regulaba su conducta se basaba en esas Escrituras, no se debía confiar ningún cargo a nadie que demostrara que no tenía ninguna responsabilidad religiosa. Esta ley no se limita a quienes difaman la religión, sino que se extiende a quienes, en el trato más privado mediante una conversación aconsejada, admiten que no creen en las Escrituras. Tanto el derecho consuetudinario como esta ley son necesarios: el primero para proteger la moral del pueblo; el segundo para la protección inmediata del gobierno. [61]
Según la ley de Escocia , tal como estaba originalmente, el castigo por blasfemia era la muerte, [16] una pena impuesta por última vez a Thomas Aikenhead en Edimburgo en 1697. Por una ley de 1825, enmendada en 1837, la blasfemia se castigó con multa o prisión o ambas. [16] El último procesamiento por blasfemia en Escocia fue en 1843 cuando el librero Thomas Paterson fue sentenciado en el Tribunal Superior de Edimburgo a quince meses de prisión por vender carteles profanos, [62]
OFICINA DE POLICÍA DE BOW-STREET.
SÁBADO 24 DE DICIEMBRE DE 1842.
(Reportado especialmente para el Oráculo de la Razón .)
Siendo este el día en que el Sr. Thomas Paterson, librero, del número 8 de Holywell Street, debía comparecer en esta oficina y responder a cuatro citaciones presentadas en su contra por exhibir ciertos carteles profanos en su ventana, para molestia del vecindario y del público, el tribunal estaba abarrotado de personas ansiosas por escuchar los cargos.
El señor Twyford fue el magistrado presidente y el señor Hall también ocupó el estrado.
El nombre del Sr. Paterson fue llamado dentro y fuera del tribunal tres veces, sin haber recibido respuesta.
Según el escritor jurídico de los siglos XVIII y XIX David Hume (sobrino del filósofo), el derecho escocés distinguía entre la blasfemia, que se profería apasionadamente, generalmente en el calor del momento, y otros delitos que implicaban la propagación de ideas contrarias a la religión. La blasfemia, escribió Hume,
Cuando se hace de manera burlona y difamatoria, por una disposición reprochable del orador y, por así decirlo, con pasión contra el Todopoderoso, más que con el propósito de propagar la opinión irreverente. Sentimientos similares expresados desapasionadamente o transmitidos de una manera tranquila o aconsejada son más una herejía o una apostasía que una blasfemia propiamente dicha.
— Commonwealth contra Kneeland
La Ley de Derechos Humanos de 1998 se aplica tanto en Escocia como en Inglaterra y Gales, y por lo tanto plantea desafíos similares a las leyes escocesas sobre blasfemia existentes, como los descritos anteriormente. Además, algunos comentaristas jurídicos creen que, debido al largo tiempo transcurrido desde que se logró el procesamiento, la blasfemia en Escocia ya no es un delito, aunque la conducta blasfema todavía puede juzgarse como una alteración del orden público . [63] [64]
En 2005, la Oficina de la Corona y el Servicio Fiscal del Procurador examinaron una denuncia en virtud de la ley de blasfemia en relación con la transmisión de la BBC de Jerry Springer: The Opera , pero no presentaron cargos. [65]
El 24 de abril de 2020, el Gobierno escocés publicó un nuevo proyecto de ley que pretende reformar la legislación sobre delitos de odio para ofrecer una mejor protección contra la discriminación por motivos de raza, sexo, edad y religión, y que también despenalizaría la blasfemia. Humanists UK , que hace campaña contra las leyes sobre blasfemia, acogió con satisfacción el proyecto de ley. [66] La Ley de Delitos de Odio y Orden Público (Escocia) de 2021 recibió la sanción real el 23 de abril de 2021 y abolió el delito de blasfemia en el derecho consuetudinario a partir del 1 de abril de 2024. [67]
La blasfemia y la difamación blasfema siguen siendo delitos en el derecho consuetudinario de Irlanda del Norte . El 5 de noviembre de 2009, en la Cámara de los Lores, se presentó una enmienda al proyecto de ley sobre jueces y forenses que habría abolido estos delitos en Irlanda del Norte, pero tras un breve debate, la enmienda fue retirada. [68]
En marzo de 2019, los Humanistas de Irlanda del Norte, parte de Humanists UK , lanzaron una campaña para abolir las leyes de blasfemia en Irlanda del Norte, a raíz del resultado del referéndum en Irlanda y otros esfuerzos internacionales recientes para derogar las leyes de blasfemia. [69]
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