En la mitología griega , Andrómeda ( / æ n ˈ d r ɒ m ɪ d ə / ; griego antiguo : Ἀνδρομέδα , romanizado : Androméda o Ἀνδρομέδη , Andromédē ) es hija de Cefeo , el rey de Etiopía , y su esposa, Casiopea . Cuando Casiopea se jacta de que ella (o Andrómeda) es más bella que las Nereidas , Poseidón envía al monstruo marino Cetus a devastar la costa de Etiopía como castigo divino. La reina Casiopea entiende que encadenar a Andrómeda a una roca como sacrificio es lo que apaciguará a Poseidón. Perseo la encuentra cuando regresa de su búsqueda para decapitar a Medusa y la trae de regreso a Grecia para casarse con ella y dejarla reinar como su reina. Con la cabeza de Medusa, convierte a Cetus en piedra para evitar que siga aterrorizando la costa.
Como tema, Andrómeda ha sido popular en el arte desde la época clásica; rescatada por un héroe griego , la narración de Andrómeda se considera la precursora del motivo " princesa y dragón " . A partir del Renacimiento , el interés por la historia original revivió, típicamente derivada de las Metamorfosis de Ovidio . La historia ha aparecido muchas veces en medios tan diversos como obras de teatro, poesía, novelas, óperas, música clásica y popular, películas y pinturas. Una parte importante del cielo del norte contiene varias constelaciones que llevan el nombre de los personajes de la historia; En particular, la constelación de Andrómeda lleva su nombre.
La tradición de Andrómeda, desde la época clásica en adelante, ha incorporado elementos de otras historias, incluida San Jorge y el Dragón , que presenta un caballo para el héroe, y el cuento de Pegaso , el caballo alado de Belerofonte . [1] El poema épico Orlando Furioso de Ludovico Ariosto , que cuenta una historia similar, ha introducido mayor confusión. [2] La tradición ha sido criticada por representar a la princesa de Etiopía como blanca; pocos artistas han optado por retratarla como de piel oscura, a pesar del relato que Ovidio hace de ella. [3] Otros han notado que la liberación de Andrómeda por parte de Perseo fue una elección popular de tema entre los artistas masculinos, reforzando una narrativa de superioridad masculina con su poderoso héroe masculino y su sumisa mujer en esclavitud. [4] [5]
El nombre Andrómeda proviene del griego Ἀνδρομέδα , Andrómeda , que quizás significa "consciente de su marido". El nombre proviene del sustantivo ἀνήρ, ἀνδρός , anēr, andrós que significa 'hombre', y de un verbo, ya sea μεδεσθαι , medesthai , 'tener en cuenta', μέδω , mēdein , 'proteger, gobernar', o μήδομαι , mēdom . ai , 'deliberar, idear, decidir', todo relacionado con μήδεια , mēdeia , 'planes, astucia', origen probable del nombre de Medea , la hechicera. [6]
En la mitología griega , Andrómeda es hija de Cefeo y Casiopea , rey y reina de la antigua Etiopía . Su madre Casiopea se jacta tontamente de que es más hermosa que las Nereidas , [7] una muestra de arrogancia por parte de un humano que es inaceptable para los dioses. Para castigar a la reina por su arrogancia, Poseidón inunda la costa etíope y envía un monstruo marino llamado Cetus para devastar a los habitantes del reino. Desesperado, el rey Cefeo consulta el oráculo de Ammón , quien anuncia que no se podrá encontrar respiro hasta que el rey sacrifique a su hija, Andrómeda, al monstruo. Por lo tanto, la desnudan y la encadenan a una roca en Jaffa , junto al mar, a la espera de su muerte. En ese momento Perseo vuela cerca de la costa de Etiopía con sus sandalias aladas o sobre el caballo alado Pegaso, después de haber matado a la gorgona Medusa y llevando su cabeza cortada, que instantáneamente convierte en piedra a cualquiera que la mira. Al ver a Andrómeda atada a la roca, Perseo se enamora de ella y consigue la promesa de Cefeo de su mano en matrimonio si puede salvarla. Perseo mata al monstruo con la cabeza de Medusa, salvando a Andrómeda. Luego se hacen los preparativos para su matrimonio, a pesar de que ella había sido prometida previamente a su tío Fineo . En la boda, una disputa entre los rivales termina cuando Perseo muestra la cabeza de Medusa a Fineo y sus aliados, convirtiéndolos en piedra. [8] [9] [10]
Andrómeda sigue a su marido hasta su isla natal de Serifos , donde rescata a su madre, Dánae , de su boda no deseada con el rey de Sérifos. . [11] Luego van a Argos , donde Perseo es el heredero legítimo al trono. Sin embargo, después de matar accidentalmente a su abuelo Acrisio , el rey de Argos, Perseo decide convertirse en rey de la vecina Tirinto . [12] El mitógrafo Apolodoro afirma que Perseo y Andrómeda tienen seis hijos: Perses , Alcaeus , Heleus , Mestor , Sthenelus , Electryon , y una hija, Gorgophone . Sus descendientes gobiernan Micenas desde Electrión hasta Euristeo , tras quien Atreo alcanza el reino. El héroe griego Heracles también es descendiente, ya que su madre Alcmena es hija de Electrión. [13]
Según los Catasterismi , Andrómeda es colocada en el cielo por Atenea como la constelación de Andrómeda , en una pose con los miembros extendidos, similar a cuando estaba encadenada a la roca, en conmemoración de la valentía de Perseo al luchar contra el monstruo marino. [14]
El mito de Andrómeda estuvo representado en el arte de la antigua Grecia y de Roma en medios que incluyen cerámica de figuras rojas como jarras pelike , [15] frescos , [16] y mosaicos . [17] Las representaciones van desde representaciones sencillas de escenas del mito, como Andrómeda atada para el sacrificio, hasta representaciones más ambiguas con diferentes eventos representados en la misma pintura, como en la villa romana de Boscotrecase , donde se muestra a Perseo dos veces. , el espacio sustituye al tiempo. [16] Las escenas favoritas cambiaron con el tiempo: hasta el siglo IV a.C., se mostraba a Perseo decapitando a Medusa, mientras que después, y en representaciones romanas, se le mostraba rescatando a Andrómeda. [18]
Hay varias variantes de la leyenda. En el relato de Higinio , Perseo no pide la mano de Andrómeda en matrimonio antes de salvarla, y cuando después intenta conservarla como esposa, tanto su padre Cefeo como su tío Fineas conspiran contra él, y Perseo recurre a usar la cabeza de Medusa. para convertirlos en piedra. [19] En contraste, Ovidio afirma que Perseo mata a Cetus con su espada mágica, a pesar de que también lleva la cabeza de Medusa, que fácilmente podría convertir al monstruo en piedra (y Perseo usa la cabeza de Medusa para este propósito en otras situaciones). Sin embargo, el primer relato sencillo de Perseo usando la cabeza de Medusa contra Cetus es del satírico Luciano , de finales del siglo II d.C. [20]
El escritor bizantino del siglo XII John Tzetzes dice que Cetus se traga a Perseo, quien mata al monstruo abriéndose camino con su espada. [21] Conón sitúa la historia en Jope (Iope o Jaffa , en la costa del Israel moderno ), y convierte a los tíos de Andrómeda, Fineo y Fénix, en rivales por su mano en matrimonio; su padre Cefeo se las ingenia para que Fénix la rapte en un barco llamado Cetos desde una pequeña isla que visita para hacer sacrificios a Afrodita, y Perseo, navegando cerca, intercepta y destruye a Cetos y su tripulación, quienes están "petrificados por el shock" ante su valentía. . [22]
Andrómeda está representada en el cielo septentrional por la constelación de Andrómeda , mencionada por el astrónomo Ptolomeo en el siglo II, que contiene la galaxia de Andrómeda . Varias constelaciones están asociadas con el mito. Al observar las estrellas más débiles visibles a simple vista, las constelaciones se representan como una doncella (Andrómeda) encadenada, mirando o alejándose de la eclíptica ; un guerrero ( Perseo ), a menudo representado sosteniendo la cabeza de Medusa, junto a Andrómeda; un hombre enorme ( Cefeo ) que porta una corona , al revés con respecto a la eclíptica; una figura más pequeña ( Casiopea ) al lado del hombre, sentado en una silla; una ballena o monstruo marino ( Cetus ) justo más allá de Piscis , al sureste; el caballo volador Pegaso , que nació del muñón del cuello de Medusa después de que Perseo la decapitara; los peces emparejados de la constelación de Piscis , que en el mito fueron capturados por Dictys el pescador que era hermano de Polidectes , rey de Sérifos , el lugar donde quedaron varados Perseo y su madre Dánae. [23]
El poema de George Chapman en coplas heroicas Andromeda liberata, O las nupcias de Perseo y Andrómeda , [24] fue escrito para la boda de 1614 de Robert Carr, primer conde de Somerset y Frances Howard . La boda, que dio lugar a una "serie de intrigas, asesinatos y ejecuciones, fue el escándalo de la época". [25] Los estudiosos se han sorprendido de que Chapman haya celebrado tal matrimonio y de que haya elegido una alegoría del mito de Perseo-Andrómeda para tal fin. El poema enfureció tanto a Carr como al conde de Essex , lo que provocó que Chapman publicara una "justificación" de su enfoque. El poema de Chapman ve la naturaleza humana como caótica y desordenada, como el monstruo marino, a la que se opone la belleza de Andrómeda y la naturaleza equilibrada de Perseo; su unión produce una armonía astrológica de Venus y Marte que perfecciona el carácter de Perseo, ya que se pensó que Venus siempre dominaba a Marte. Desafortunadamente para Chapman, Essex supuso que estaba representado por la "barraine rocke" a la que estaba encadenada Andrómeda: Howard se había divorciado de Essex alegando que no podía consumar su matrimonio, y ella se había casado con Carr con el pelo desatado, indicando que ella era virgen. Además, se podría leer que el poema tiene implicaciones políticas peligrosas, que involucran al rey James . [25]
El influyente poema épico de Ludovico Ariosto , Orlando Furioso (1516-1532), presenta a una princesa pagana llamada Angélica que en un momento se encuentra exactamente en la misma situación que Andrómeda, encadenada desnuda a una roca en el mar como sacrificio a un monstruo marino, y Es salvado en el último momento por el caballero sarraceno Ruggiero . Las imágenes de Angélica y Ruggiero suelen ser difíciles de distinguir de las de Andrómeda y Perseo. [2]
El soneto de John Keats de 1819, On the Sonnet, compara la forma restringida del soneto con Andrómeda encuadernada como "encadenada, a pesar de su dolorosa belleza". [26] William Morris vuelve a contar la historia de Perseo y Andrómeda en su poema épico de 1868 El paraíso terrenal , en la sección Abril: La perdición del rey Acrisio . [27] El soneto Andrómeda [28] (1879) de Gerard Manley Hopkins ha suscitado muchas interpretaciones. [29] [30] El poema hexámetro de Charles Kingsley que vuelve a contar el mito, Andrómeda (1858), fue musicalizado por Cyril Rootham en su Andrómeda (1905). [31]
En la novela Moby-Dick de 1851 , el narrador de Herman Melville , Ismael, analiza el mito de Perseo y Andrómeda en dos capítulos. El capítulo 55, "De las monstruosas imágenes de ballenas", menciona representaciones de Perseo rescatando a Andrómeda de Cetus en obras de arte de Guido Reni y William Hogarth . En el capítulo 82, "El honor y la gloria de la caza de ballenas", Ismael relata el mito y dice que los romanos encontraron un esqueleto de ballena gigante en Jope que creían que era el esqueleto de Cetus. [32] [33] Jules Laforgue incluyó lo que Knutson llama "una notable adaptación satírica", [5] "Andromède et Persée" , en su Moralités Légendaires de 1887 . Todos los elementos tradicionales están presentes, junto con elementos de fantasía y lirismo, pero sólo para permitir que Laforgue los parodie. [5] La novela de 1909 del escritor de romance, crimen y suspenso Carlton Dawe , The New Andromeda (publicada en Estados Unidos como The Woman, the Man, and the Monster ), ofrece lo que se llamó en ese momento una visión "totalmente poco convencional" [34] recuento de la historia de Andrómeda en un entorno moderno. [34] [35] El cuento de Robert Nichols de 1923, Perseo y Andrómeda, vuelve a contar satíricamente la historia en estilos contrastantes. [36] En su novela de 1978 El mar, el mar , Iris Murdoch utiliza el mito de Andrómeda, tal como se presenta en una reproducción del cuadro de Tiziano Perseo y Andrómeda en la Colección Wallace de Londres, para reflejar el carácter y los motivos de sus personajes. Charles tiene una visión de una serpiente alimentada por LSD ; Cuando regresa a Londres, se enferma al ver el cuadro de Tiziano, por lo que su primo James acude en su ayuda. [37]
El tema, muy adaptado al escenario, [5] fue introducido en el teatro por Sófocles en su tragedia perdida Andrómeda (siglo V a. C.), de la que sólo se conservan fragmentos. Eurípides retomó el tema en su obra homónima (412 a. C.), también hoy perdida, pero parodiada por Aristófanes en su comedia Thesmophoriazusae (411 a. C.) e influyente en el mundo antiguo. En la parodia, Mnesilochus se afeita y se viste como una mujer para poder entrar a los ritos secretos de las mujeres , celebrados en honor a la diosa de la fertilidad Deméter . Eurípides se lanza en picado heroicamente por el escenario como Perseo en una grúa teatral, intentando, sin éxito, rescatar a Mnesiloco, quien responde representando el papel de Andrómeda. [38]
La leyenda de Perseo y Andrómeda se hizo popular entre los dramaturgos del siglo XVII, incluido El Perseo de Lope de Vega de 1621 , [39] y la famosa obra de Pierre Corneille [5] Andrómeda de 1650 versos , con efectos dramáticos de maquinaria escénica, incluido Perseo. A horcajadas sobre Pegaso mientras lucha contra el monstruo marino. La obra, a pièce à Machines , presentada al rey Luis XIV de Francia e interpretada por los Comédiens du Roi , la compañía real, tuvo un éxito enorme y duradero, continuando en producción hasta 1660, para sorpresa de Corneille. [5] [40] La producción supuso un alejamiento radical de la tradición del teatro francés, basada en parte en la tradición italiana de óperas sobre Andrómeda; Era semioperística, con muchas canciones, con música de D'Assouci , junto con la escenografía del pintor italiano Giacomo Torelli . Corneille optó por presentar a Andrómeda completamente vestida, suponiendo que su desnudez había sido simplemente una tradición pictórica; Knutson comenta que al hacerlo, "sin querer rompió el último vínculo con el mito erótico temprano". [5]
Las Fortunas de Perseo y Andrómeda de Pedro Calderón de la Barca de 1653 también se inspiró en Corneille, [5] y, al igual que El Perseo, estuvo muy adornada con las invenciones de los dramaturgos y las adiciones tradicionales. [39]
El tema de Andrómeda se exploró más tarde en obras como el drama secreto de Muriel Stuart Andromeda Unfettered (1922), que presenta: Andrómeda, "el espíritu de la mujer"; Perseo, "el nuevo espíritu del hombre"; un coro de "mujeres que desean al viejo esclavo"; y un coro de "mujeres que anhelan la nueva libertad". [41]
El tema de Andrómeda ha sido popular en la música clásica desde el siglo XVII. Se convirtió en un tema de ópera a partir del siglo XVI, con una Andrómeda en Italia en 1587. [5] A esta le siguió Andrómeda de Claudio Monteverdi (1618-1620). [42] Andrómeda de Benedetto Ferrari , con música de Francesco Manelli , fue la primera ópera representada en un teatro público, el Teatro San Cassiano de Venecia , en 1637. [43] Esto marcó el patrón de la ópera italiana durante varios siglos. [44] [45]
Persée (1682) de Jean-Baptiste Lully , una tragédie lyrique en cinco actos, se inspiró en la popularidad de la obra de Corneille. [40] El libreto fue de Philippe Quinault , y un caballo real apareció en el escenario como Pegaso. [5] Persée tuvo una primera racha de 33 representaciones consecutivas, 45 en total, excepcional en aquella época. [5] Escrito para el rey Luis XIV, ha sido descrito como la "mayor creación de Lully [...] considerada el mayor logro del teatro musical francés del siglo XVII. Lleno de bailes, escenas de lucha, monstruos y efectos especiales [...] [una] ópera verdaderamente espectacular". [46] Michael Haydn escribió la música para otro en 1797. [5] En el siglo XVIII se crearon en Italia un total de diecisiete óperas de Andrómeda. [5]
Otras obras clásicas han adoptado una variedad de formas, incluida Andrómeda Liberata (1726), un pasticcio - serenata sobre el tema de Perseo liberando a Andrómeda, de un equipo de compositores que incluía a Vivaldi , [47] y la Sinfonía en fa de Carl Ditters von Dittersdorf ( Rescate de Andrómeda de Perseo ) y Sinfonía en re ( La petrificación de Fineo y sus amigos ), núms. 4 y 5 de sus Sinfonías posteriores a las Metamorfosis de Ovidio ( c. 1781 ).
En el siglo XIX, Augusta Holmès compuso el poema sinfónico Andromède (1883). En 2019, Caroline Mallonée escribió sus Retratos de Andrómeda para violonchelo y orquesta de cuerdas . [48]
En la música popular, el tema se emplea en pistas del álbum Titanic Rising de 2019 de Weyes Blood y en el álbum Thalassic de 2020 de Ensiferum . [49]
La película de 1981 Furia de titanes se basa libremente en la historia de Perseo, Andrómeda y Casiopea. En la película, el monstruo es un kraken , un monstruo marino gigante parecido a un calamar en la mitología nórdica , en lugar de los Cetos parecidos a ballenas de la mitología griega. Perseo derrota al monstruo marino mostrándole el rostro de Medusa para convertirlo en piedra, en lugar de usar su espada mágica, y monta a Pegaso. [50]
El remake de 2010 con el mismo título , adapta la historia original. Andrómeda está lista para ser sacrificada al kraken, pero Perseo la salva. El historiador y cineasta Henry Louis Gates Jr. critica tanto la película original como su remake por utilizar actrices blancas para interpretar a la princesa etíope Andrómeda. [51]
La leyenda de San Jorge y el Dragón , en la que un valiente caballero rescata a una princesa de un monstruo (con claros paralelos con el mito de Andrómeda), se convirtió en un tema de arte popular en la Baja Edad Media , y los artistas se inspiraron en ambas tradiciones. Un resultado es que a menudo se muestra a Perseo con el caballo volador Pegaso cuando lucha contra el monstruo marino, aunque las fuentes clásicas afirman consistentemente que voló usando sandalias aladas . [1]
Andrómeda, y su papel en el mito popular de Perseo, ha sido objeto de numerosas obras de arte antiguas y modernas, donde se la representa como una joven atada e indefensa, típicamente hermosa, puesta en terrible peligro, que debe ser salvada a través de el coraje inquebrantable de un héroe que la ama. A menudo se la muestra, como Rubens , con Perseo y el caballo volador Pegaso en el momento en que es liberada. [52] Rembrandt , por el contrario, muestra a una Andrómeda sufriente , asustada y sola. Se la representa de forma naturalista, ejemplificando el rechazo del pintor a la belleza idealizada. [53] Frederic, estilo gótico de Lord Leighton 1891 La pintura de Perseo y Andrómeda presenta el cuerpo blanco de Andrómeda en una inocencia pura e intacta, indicando un sacrificio injusto por un castigo divino que no estaba dirigido a ella, sino a su madre. Pegaso y Perseo están rodeados por un halo de luz que los conecta visualmente con el cuerpo blanco de la princesa. [54]
Además del óleo sobre lienzo, los artistas han utilizado una variedad de materiales para representar el mito de Andrómeda, incluido el mármol del escultor Domenico Guidi y el grabado de François Boucher . En el arte moderno del siglo XX, los artistas intentaron representar el mito de nuevas formas. Perseo matando al dragón, de Félix Vallotton , de 1910, es una de varias pinturas, como su El rapto de Europa, de 1908 , en la que el artista representa cuerpos humanos utilizando una luz intensa que los hace parecer brutales. [55] Andrómeda, de Alexander Liberman , de 1962 , es un círculo negro sobre un campo blanco, atravesado por arcos crecientes de color púrpura y verde oscuro . [56]
Andrómeda era hija del rey y la reina de Etiopía, que los antiguos griegos ubicaban en el fin del mundo en Nubia , las tierras al sur de Egipto. El término Aithiops se aplicó a los pueblos que habitaban por encima del ecuador, entre los océanos Atlántico e Índico . [58] Homero dice que los etíopes viven "en el fin del mundo, y se encuentran en dos mitades, una mirando al Oeste y la otra al Este". [59] El historiador del siglo V a. C. Heródoto escribe que "donde el sur se inclina hacia el oeste, la parte del mundo que se extiende más hacia la puesta del sol es Etiopía", y también incluyó un plan de Cambises II de Persia para invadir Etiopía ( Kush ). [60]
En el siglo I a. C. se había establecido un lugar rival para la historia de Andrómeda: un afloramiento de rocas cerca de la antigua ciudad portuaria de Jope , según lo informado por Pomponio Mela , [61] el viajero Pausanias , [62] el geógrafo Estrabón , [63] y el historiador Josefo . [64] Se ha argumentado que esta nueva versión del mito fue explotada para realzar la fama y servir al comercio turístico local de Jope, que también se conectó con la historia bíblica de Jonás y otra enorme criatura marina. [65] [66] Esto estaba en desacuerdo con los orígenes africanos de Andrómeda, lo que se sumaba a la confusión que ya rodeaba su origen étnico, como se refleja en las imágenes de vasijas griegas del siglo V a. C. que muestran a Andrómeda atendida por sirvientes africanos de piel oscura y vistiendo ropa que habría parecido. Extraño a los griegos, pero con piel clara. [67] En la Antología griega , Filodemo (siglo I a. C.) escribió sobre la "Andrómeda india". [68]
La historiadora del arte Elizabeth McGrath analiza la tradición, promovida por el influyente poeta romano Ovidio, de que Andrómeda era una mujer de piel oscura de origen etíope o indio. [69] En su Heroides , Ovidio hace que Safo le explique a Faón : "Si no estoy pálida, Andrómeda complació a Perseo, oscura con el color de la tierra de su padre Cefeo. Y a menudo las palomas blancas se aparean con otros tonos, y la amada tórtola oscura por pájaros esmeralda"; [70] la palabra latina fuscae que Ovidio usa aquí para 'Andrómeda oscura' se refiere al color negro o marrón. En otra parte dice que Perseo trajo a Andrómeda de la India "más oscura" [71] y declara "El color de Andrómeda tampoco fue ningún problema para su amante aéreo con patas aladas" [72] y agrega que "El blanco se adapta a las chicas oscuras; te veías tan atractiva vestida de blanco, Andrómeda". [73] El relato de Ovidio sobre la historia de Andrómeda [74] sigue la obra Andrómeda de Eurípides al hacer que Perseo inicialmente confundiera a Andrómeda encadenada con una estatua de mármol, lo que se ha interpretado en el sentido de que tenía la piel clara; pero como en la época de Ovidio las estatuas solían pintarse para que parecieran personas vivas, su piel podría haber sido de cualquier color. [75] La ambigüedad se refleja en una descripción del sofista Filostrato del siglo II d. C. de una pintura que representa a Perseo y Andrómeda. Destaca el entorno etíope de la pintura y señala que Andrómeda "es encantadora porque tiene la piel clara aunque esté en Etiopía", en claro contraste con los otros "encantadores etíopes con su extraño color y sus sonrisas sombrías" que se han reunido para animar a Perseo. en esta imagen. [76] Heliodoro de Emesa sigue a Filóstrato al describir a Andrómeda como de piel clara en contraste con los etíopes de piel claramente oscura; en su Aethiopica , la reina Persinna de Etiopía da a luz a una niña inexplicablemente blanca, Chariclea. Heliodoro afirma que esto sucedió porque la reina había contemplado un cuadro de Andrómeda en el palacio. El estudioso de la literatura John Michael Archer llama a esto un ejemplo de "cómo el espacio africano está definido por puntos de referencia europeos". [77]
Las obras de arte de la era moderna continúan retratando a Andrómeda como de piel clara, independientemente de sus orígenes declarados; Sólo una pequeña minoría de artistas, como un grabado según Abraham van Diepenbeeck , han optado por mostrarla oscura. La periodista Patricia Yaker Ekall comenta que también en esta obra se representa a Andrómeda con "rasgos europeos". Sugiere que la "narrativa" de la superioridad blanca tuvo prioridad, y que "la imagen de un hombre blanco rescatando a una mujer negra encadenada habría sido un detonante demasiado grande ". [3]
Las imágenes de Perseo y Andrómeda fueron representadas por muchos artistas de la época victoriana . Adrienne Munich afirma que la mayoría de ellos eligen el momento después de que el héroe Perseo haya matado a Medusa y se esté preparando para "matar al dragón y desatar a la doncella". [4] En su opinión, este momento de transición justo precede a "la prueba final de virilidad del héroe antes de entrar en la sexualidad adulta". [4] Andrómeda, en cambio, "no tiene historia, pero tiene un papel y un linaje", siendo princesa, y teniendo "atributos: cadenas, desnudez, cabello suelto, belleza, virginidad. Sin voz en ella". destino, ella no desafía a los dioses ni elige a su pareja." [4] Munich comenta que dado que la mayoría de los artistas eran hombres, "se puede considerar como un mito masculino", proporcionando roles de género convenientes. Cita la descripción que hace Catherine MacKinnon de las diferencias de género como "la erotización de la dominación y la sumisión": el hombre obtiene el poder y la mujer es sumisa. Además, el mito del rescate proporciona un "barniz de caridad" sobre los temas de agresión y posesión. [4]
Munich compara el efecto con la pintura de John Everett Millais de 1870 El caballero andante , donde el caballero, "andante como Edipo ", encuentra a un hombre agrediendo sexualmente a una mujer atada y desnuda, lo que ella llama una "escena primaria" freudiana . El caballero mata al hombre y libera a la mujer. Ella pregunta si el caballero de Millais se está escondiendo del cuerpo de la mujer, o está demostrando autocontrol, o si ha "matado a su yo más agresivo". [4] Ella afirma que temas psicológicos similares están implícitos en la historia de Perseo y Andrómeda: Perseo convierte a Andrómeda en una madre, por lo que Edípicamente "combina el propósito de su búsqueda con el objetivo de encontrar una esposa". [4]
En cuanto a la esclavitud, Munich señala que el crítico victoriano John Ruskin atacó la explotación masculina de lo que ella llama "desnudos sufrientes como tema de fotografías excitantes". [4] "Andrómeda" es, escribe, el nombre de un tipo de imágenes "degradadas". Pone como ejemplo el dibujo de Gustave Doré de la voluptuosa Angélica encadenada para Orlando Furioso , donde "el tormento se combina con una pose artística, dando un nuevo significado al concepto de 'pin-up'". [4] Ella señala la afirmación de Ruskin de que la imagen vinculaba a las prostitutas desnudas con el Cristo desnudo, pervirtiendo el significado del sufrimiento de Andrómeda y "blasfemando el sacrificio de Cristo". [4]
Además, escribe Munich, el nombre de Andrómeda significa "gobernante de los hombres", insinuando su poder; y, de hecho, puede ser vista como "la buena hermana" de la monstruosa mujer, la Medusa que convierte a los hombres en piedra. En términos psicológicos, comenta, "al matar a Medusa y liberar a Andrómeda, el héroe domestica a la mujer caótica, el signo mismo de la naturaleza, eligiendo y construyendo simultáneamente el comportamiento femenino socialmente definido y aceptable". [4]
El estudioso de la literatura Harold Knutson describe la historia como de "sensualidad inquietante", que junto con la evidente injusticia del "sacrificio inmerecido" de Andrómeda, crean un efecto curiosamente ambiguo. [5] Sugiere que en la versión palestina anterior, la mujer era el objeto de deseo, Afrodita / Ishtar / Astarte , y el héroe era el dios sol Marduk . El monstruo era una mujer en forma malvada, por lo que encadenar su forma humana evitaría más males. Knutson comenta que el mito ilustra "la ambigua visión masculina del eterno principio femenino". [5]
Knutson escribe que se observa un patrón similar en varios otros mitos, incluido el rescate de Hesíone por parte de Heracles ; El rescate de Jason de Medea del dragón de cien ojos; El rescate de Cadmo de Harmonia de un dragón; y en una versión temprana de otro cuento, el rescate de Ariadna por parte de Teseo del Minotauro . Comenta que todo esto apunta a "la riqueza del modelo arquetípico [de la historia]", citando el análisis de Hudo Hetzner de las muchas historias que involucran a un héroe rescatando a una doncella de un monstruo. La bestia puede ser un monstruo marino, o puede ser un dragón que vive en una cueva y aterroriza a todo un país, o el monstruoso Conde Drácula que vive en un castillo . [5]
Algunas de las caricaturas van acompañadas de extractos de una grabación realizada en 2019, cuya versión completa puede escucharse en el sitio web de Cyril Bradley Rootham.
el teatro de tipo veneciano
[...] viene a representar una especie de prototipo económico y arquitectónico para Italia y Europa en su conjunto.
Al menos arquitectónicamente, este prototipo aún sobrevive esencialmente sin cambios...