Las experiencias de las mujeres musulmanas ( árabe : مسلمات Muslimāt , singular مسلمة Muslimah ) varían ampliamente entre y dentro de diferentes sociedades. [2] [3] Al mismo tiempo, su adhesión al Islam es un factor compartido que afecta sus vidas en diversos grados y les da una identidad común que puede servir para salvar las amplias diferencias culturales, sociales y económicas entre ellos. [2] [3] [4]
Entre las influencias que han desempeñado un papel importante en la definición del estatus social, legal, espiritual y cosmológico de la mujer en el curso de la historia islámica se encuentran las escrituras sagradas del Islam : el Corán; [5] los ḥadīth , que son tradiciones relacionadas con los hechos y aforismos atribuidos al profeta islámico Mahoma y sus compañeros ; [6] ijmā' , que es un consenso académico, expreso o tácito, sobre una cuestión de derecho; [7] qiyās , el principio por el cual las leyes del Corán y la sunnah o costumbre profética se aplican a situaciones no cubiertas explícitamente por estas dos fuentes de legislación; [8] y fatwā , opiniones o decisiones publicadas no vinculantes sobre doctrina religiosa o cuestiones de derecho.
Las influencias adicionales incluyen tradiciones culturales preislámicas; leyes seculares, que son plenamente aceptadas en el Islam siempre que no contradigan directamente los preceptos islámicos; [9] autoridades religiosas, incluidas agencias controladas por el gobierno como el Consejo Ulema de Indonesia y Diyanet de Turquía ; [10] y maestros espirituales, que son particularmente prominentes en el misticismo islámico o sufismo . Muchos de estos últimos, incluido el filósofo musulmán medieval Ibn Arabi , han producido ellos mismos textos que han dilucidado el simbolismo metafísico del principio femenino en el Islam. [11]
Hay cuatro fuentes de influencia bajo el Islam para las mujeres musulmanas. Las dos primeras, el Corán y la literatura hadiz , se consideran fuentes primarias, mientras que las otras dos son fuentes secundarias y derivadas que difieren entre varias sectas musulmanas y escuelas de jurisprudencia islámica . Las fuentes secundarias de influencia incluyen ijmā' , qiyās , fatwā e ijtihad . [12] [13] [14]
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Dentro del Islam sunita , las mujeres reciben una serie de pautas prescritas por el Corán y la literatura hadiz , tal como las entiende el fiqh (jurisprudencia islámica), así como de acuerdo con las interpretaciones derivadas del hadiz que fueron acordadas por la mayoría de los eruditos musulmanes sunitas . como auténtico más allá de toda duda basado en estudios de ḥadīth . [18] [19] El Corán sostiene que hombres y mujeres tienen igual agencia moral y ambos reciben iguales recompensas en la otra vida . [20] Estas interpretaciones y su aplicación fueron moldeadas por el contexto histórico del mundo musulmán en el momento en que fueron escritas. [18]
Durante su vida, Mahoma se casó con nueve u once mujeres , dependiendo de los diferentes relatos sobre quiénes fueron sus esposas. En la cultura árabe preislámica , el matrimonio generalmente se contraía de acuerdo con las necesidades más amplias de la tribu y se basaba en la necesidad de formar alianzas dentro de la tribu y con otras tribus. La virginidad en el momento del matrimonio se enfatizó como un honor tribal. [21] William Montgomery Watt afirma que todos los matrimonios de Mahoma tenían el aspecto político de fortalecer las relaciones amistosas y se basaban en la costumbre árabe preislámica. [22]
Mujeres o Sūrat an-Nisāʼ [23] es el cuarto capítulo del Corán. El título de la sura deriva de las numerosas referencias a las mujeres a lo largo del capítulo, [24] incluidos los versículos 4:34 [25] : 4:34 y 4:127 – 4:130. [25] : 4:127–130
Las fuentes primarias de influencia mencionadas anteriormente sobre las mujeres del Islam no abordan todas las situaciones imaginables a lo largo del tiempo. Esto llevó al desarrollo de jurisprudencia y escuelas religiosas con eruditos islámicos que hacían referencia a recursos como la identificación de documentos auténticos, debates internos y el establecimiento de un consenso para encontrar el curso de acción correcto aprobado religiosamente para los musulmanes. [12] [13] Estos formaron las fuentes secundarias de influencia para las mujeres. Entre ellos se encuentran ijmā' , qiyās , ijtihad y otros, dependiendo de la secta y las correspondientes escuelas de ley islámica . En las fuentes secundarias se incluyen las fatwā , que a menudo son ampliamente distribuidas, de forma oral o escrita por clérigos musulmanes, a las masas, en el idioma local y describen el comportamiento, los roles y los derechos de las mujeres que se ajustan a los requisitos religiosos. Las fatwas no son teóricamente vinculantes, pero son consideradas seriamente y, a menudo, han sido practicadas por la mayoría de los musulmanes. Las fuentes secundarias clasifican los comportamientos legales e ilegales de hombres y mujeres musulmanes que típicamente caen en cinco categorías ( al-ahkam al-khamsa ): wajib / fard (obligatorio), mustahabb /mandub (recomendado), mubah (neutral), makruh. (desaprobado) y haram (prohibido). [26] Existe una considerable controversia, cambios a lo largo del tiempo y conflictos entre las fuentes secundarias. [27] [28] [29]
Los roles de género en el Islam están influenciados simultáneamente por dos preceptos coránicos: (i) igualdad espiritual entre mujeres y hombres; y (ii) la idea de que las mujeres deben ejemplificar la feminidad y los hombres la masculinidad. [33]
La igualdad espiritual entre mujeres y hombres se detalla en Sūrat al-Aḥzāb (33:35) : [34]
En verdad, los musulmanes: hombres y mujeres, los creyentes: hombres y mujeres, los Qanit: hombres y mujeres, los hombres y mujeres veraces, los hombres y mujeres pacientes, los Khashi`: hombres y mujeres, A los hombres y mujeres que dan Sadaqat, a los hombres y mujeres que ayunan, a los hombres y mujeres que guardan su castidad y a los hombres y mujeres que recuerdan mucho a Allah con sus corazones y lenguas, Allah les ha preparado el perdón y una gran recompensa. [35] : 33:35
La visión básica del Islam sobre mujeres y hombres postula una complementariedad de funciones: como todo lo demás en el universo, la humanidad ha sido creada en pareja (Sūrat al-Dhāriyāt, 51:49) [36] – ninguno puede estar completo sin el otro. [37] En el pensamiento cosmológico islámico, el universo se percibe como un equilibrio construido sobre relaciones polares armoniosas entre los pares que componen todas las cosas. [37] Además, todos los fenómenos externos son reflejos de noúmenos internos y, en última instancia, de Dios. [37]
El énfasis que el Islam pone en la polaridad femenino/masculino (y por tanto en la complementariedad) resulta en una separación de funciones sociales. [38] En general, la esfera de actuación de una mujer es el hogar en el que ella es la figura dominante, y la esfera correspondiente de un hombre es el mundo exterior. [39] [ se necesita mejor fuente ] Las mujeres son muy respetadas en muchos aspectos de la vida doméstica, como por ejemplo, son elogiadas por sus conocimientos como especialistas en rituales, curanderas, cuidadoras y quienes organizan matrimonios en su comunidad. [40]
Sin embargo, en la práctica esta separación no es tan rígida como parece. [38] Hay muchos ejemplos –tanto en la historia temprana del Islam como en el mundo contemporáneo– de mujeres musulmanas que han desempeñado papeles prominentes en la vida pública, incluyendo ser sultanas , reinas, jefas de estado electas y mujeres de negocios adineradas. Además, es importante reconocer que en el Islam, el hogar y la familia están firmemente situados en el centro de la vida en este mundo y de la sociedad: el trabajo de un hombre no puede tener prioridad sobre el ámbito privado. [39]
El Corán dedica numerosos versos y suras a las mujeres musulmanas, su papel, deberes y derechos, como An-Nisa (“Las Mujeres”) y Maryam , que lleva el nombre de María.
La modestia ( Haya ) es una prescripción religiosa en el Islam: el Corán ordena que tanto hombres como mujeres se vistan modestamente y no muestren sus cuerpos, y Muḥammad afirmó que la modestia es un rasgo central del carácter en el Islam. [41] La vestimenta tradicional de los hombres musulmanes generalmente cubre al menos la cabeza y el área entre la cintura y las rodillas, mientras que la vestimenta islámica de las mujeres oculta el cabello y el cuerpo desde los tobillos hasta el cuello. [42] Algunas mujeres musulmanas también se cubren la cara . [43]
En el contexto específico de las mujeres, el Corán en 24:31 [44] habla de cubrir los "adornos" de las mujeres de extraños fuera de la familia. [45] Este tipo de comportamiento es comúnmente visto tanto por los eruditos islámicos como por el público musulmán en general como emblemático de un estado de ignorancia espiritual ( al-Jāhiliyyah ).
Todas las escuelas ortodoxas de la sharia prescriben cubrir el cuerpo en público: específicamente, hasta el cuello, los tobillos y debajo del codo. [45] Sin embargo, ninguno de los sistemas legales tradicionales realmente estipula que las mujeres deban usar un velo: [45] son sólo las esposas de Mahoma quienes reciben instrucciones de usar esta prenda de vestir (33:59). [44] [45]
Sobre la base del mandato de ser modestos, se desarrollaron varias formas de vestir en diferentes partes del mundo islámico, pero algunas formas de vestir eran remanentes de sociedades anteriores, preislámicas del Cercano Oriente: la práctica de que las mujeres se cubrieran el cabello era la práctica habitual. norma en las primeras comunidades de judíos y cristianos. [41] La iconografía de la Virgen María en el arte cristiano siempre la muestra con el cabello cubierto, y esta convención fue seguida en la era moderna tanto por los cristianos georgianos como por los armenios, además de las mujeres judías orientales ; Las mujeres católicas no iban a la iglesia sin cubrirse la cabeza hasta bien entrado el siglo XX. [41] Las mujeres consideraban que cubrirse el cabello era una parte natural de la vida, como signo de modestia y especialmente como signo de respeto ante Dios. [41]
En el siglo XXI, sigue habiendo enormes variaciones en la forma de vestir de las mujeres musulmanas, sobre todo porque el mundo islámico es muy diverso geográfica y culturalmente. Las leyes aprobadas en estados (como la laicista Turquía y Túnez ) con campañas de occidentalización del siglo XX, que exigían que las mujeres usaran ropa "moderna", de estilo occidental, se han relajado en los últimos años; [46] [47] De manera similar, el fin del comunismo en Albania y las repúblicas yugoslavas también significó el fin de la legislación secular sobre vestimenta altamente restrictiva. [48] Como resultado, ahora es legal para las mujeres en estos países usar ropa que sugiera una identidad islámica (pos) moderna – como el velo conocido coloquialmente como ḥijāb – en público, aunque no necesariamente en todas las instituciones públicas o oficinas del estado. [49] [50]
Por el contrario, en un puñado de estados –en particular el Irán chiita– con regímenes fundamentalistas modernistas, los códigos de vestimenta que estipulan que las mujeres usen prendas exclusivamente "religiosas" (a diferencia de las "seculares") en público, que se volvieron obligatorios en la última parte del siglo XX. siguen vigentes. [51] Sin embargo, estos países son teológica y culturalmente atípicos dentro del mundo islámico: Irán es el único estado revolucionario chiita del mundo [52] y en ninguno de los demás se aplican las mismas restricciones a la vestimenta de las mujeres en público, como lo hacen los La abrumadora mayoría de los países de mayoría musulmana no tienen leyes que obliguen al uso público de prendas seculares o religiosas. [53] [54] [55]
En un estudio de 2018 realizado por el Instituto de Política y Comprensión Social, las mujeres musulmanas estadounidenses eran "las más probables", en comparación con otras comunidades religiosas nacionales, de "llevar" un símbolo visible que da a conocer su identidad de fe a los demás. [56] De las mujeres musulmanas encuestadas por ISPU, el 46% dice que usan un símbolo visible para marcar su fe en público todo el tiempo" (esto incluye el hijab), el 19% algunas veces y el 35% ninguna vez. El estudio no encontró ninguna diferencia significativa de edad o raza [56] .
En el contexto moderno actual, la pregunta de por qué las mujeres musulmanas usan el hijab recibe una variedad de respuestas por parte de las mujeres musulmanas estadounidenses, incluida la más popular, "piedad y agradar a Dios" (54%), "para que otros sepan que son musulmanas". " (21%) y "por modestia" (12%). Sólo el 1% dijo que lo llevaba "porque un familiar o su cónyuge lo requirió". [56]
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Según todas las escuelas de derecho islámico, sólo a las mujeres se les permite usar prendas de seda pura cerca de la piel, aunque las escuelas de derecho difieren en casi todos los demás detalles relacionados con la seda (como la permisibilidad de que los hombres usen seda mezclada con otras fibras). [57] En la tradición islámica, la seda está fuertemente asociada con el cielo. [57] El Corán habla en varios lugares de los tejidos suntuosos que disfrutarán los virtuosos en el Paraíso: sus vestidos serán hechos de seda (22:23 [58] y 35:33), [58] y se reclinarán en alfombras forradas con rico brocado (55:54). [58] [57]
Oro
De manera similar, la ley sharia postula que sólo las mujeres pueden usar adornos de oro, como joyas. [59] La intención detrás de esta distinción es ayudar a los hombres a mantener un estado de sobriedad, reserva, concentración y pobreza espiritual (las "perfecciones del centro"). [59] Por el contrario, las mujeres, que simbolizan el desarrollo, la infinitud y la manifestación, no están sujetas a las mismas limitaciones. [59]
Ropa como ḥijābs , chādors y burkas normalmente se usan únicamente en público. El 32% de los países de la Unión Europea prohíben el uso de tocados tradicionales musulmanes para las mujeres. [60] Las prohibiciones difieren en su aplicación, sanciones por infracción y detalles sobre qué tipo de casco se considera "públicamente aceptable" en los países que aplican estas prohibiciones. [61] El Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas ha condenado públicamente estas prohibiciones, alegando que violan los derechos de las mujeres a vestirse de cierta manera con fines religiosos. [62] Las mujeres musulmanas europeas, específicamente, han notado que el uso público de tocados islámicos ha planteado obstáculos a la hora de conseguir empleo. [63] En privado, es común que las mujeres usen ropa de estilo occidental . Las cadenas minoristas de moda globales, incluidas Zara y Victoria's Secret, tienen sucursales en estados miembros de la OCI como Arabia Saudita . [64] [65]
Desde la década de 1920 hasta la década de 1970, el uso de lo que a menudo se conoce como "velo" (este término podría significar cualquier cosa, desde un velo facial hasta un chal holgadamente colocado sobre la cabeza) disminuyó hasta que sólo una minoría de mujeres musulmanas fuera del grupo conservador Las sociedades de la península arábiga todavía lo utilizaban. [66]
La académica franco-bosnia educada en la Sorbona, Jasna Šamić , ha planteado que el término "ḥijāb" no tiene ninguna conexión con el sustantivo o concepto de "pañuelo en la cabeza": "La expresión hijab en el Corán significa 'el velo que oculta a Dios'. En otros En otras palabras, uno nunca puede ver ni conocer a Dios, porque nuestro intelecto es demasiado débil [para comprenderlo plenamente]". [67] Otros analistas han señalado que el verso coránico más citado en defensa del ḥijāb (Sūrat al-Aḥzāb, 33:59) [58] no menciona esta prenda de vestir en absoluto; en cambio, hace referencia a un "vestido largo y amplio" que era la vestimenta tradicional en el momento de esta revelación. [68]
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El sector de los medios de comunicación de moda dentro del mundo musulmán, tanto para la moda occidental como para la islámica, ha crecido enormemente desde la década de 1990 en adelante. Actualmente se publican ediciones locales de revistas desde Marie Claire hasta Cosmopolitan en una amplia gama de estados miembros de la OCI, incluidos Turquía, los Emiratos Árabes Unidos, Arabia Saudita, Malasia e Indonesia, mientras que están floreciendo revistas de moda dirigidas específicamente a grupos demográficos más abiertamente religiosos: el título turco Se informa que Âlâ está vendiendo más que Vogue y Elle en su mercado interno, [69] mientras que Aquila Style tiene una circulación total supuesta de 30.000 ejemplares en tres estados de la ASEAN . [70]
El Informe sobre el estado de la economía islámica mundial de Thomson Reuters de 2014-2015 pronosticó que el gasto en prendas de vestir en los estados miembros de la OCI alcanzaría los 484 mil millones de dólares en 2019. [71]
Con la llegada de la revelación coránica, la familia reemplazó a la tribu como unidad básica de la sociedad árabe, y hoy la familia sigue siendo el principal medio de organización social en el mundo islámico. [72] Como en muchas otras sociedades tradicionales, la familia en los países de mayoría musulmana no se limita al modelo nuclear que consiste únicamente en padres e hijos, sino que normalmente está formada por una red familiar más amplia que incluye abuelos, tíos y tías. , suegros y primos. [72]
El embarazo, el parto y la lactancia son procesos por los cuales las mujeres son recompensadas por Dios:
«Una mujer cuestionó al Profeta [Muḥammad]: 'Los hombres van a la guerra y tienen una gran recompensa por ello, entonces, ¿qué tienen las mujeres?' Él respondió: 'Cuando una mujer está embarazada, tiene la recompensa de quien pasa toda la noche orando y todo el día ayunando; cuando la golpean las contracciones, nadie sabe cuánta recompensa le da Dios por tener que pasar por esto, y cuando da a luz a su hijo, por cada mamada que éste le da, recibe la recompensa por mantener viva un alma.'" [73]
Las madres amamantarán a sus hijos durante dos años enteros; (es decir) para aquellos que deseen completar la lactancia. El deber de alimentar y vestir adecuadamente a las madres lactantes recae en el padre del niño. Nadie debe ser acusado más allá de su capacidad. No se debe hacer sufrir a una madre a causa de su hijo, ni a aquel a quien le nace el hijo (sufrir) a causa de su hijo. Y al heredero (del padre) le corresponde lo mismo que (que le correspondía al padre). Si desean destetar al niño de mutuo acuerdo y (después) de consulta, no es pecado para ellos; y si queréis dejar a vuestros hijos para que los amamanten, no es pecado para vosotros, siempre que pagéis con bondad lo que os corresponde. Cumplid vuestro deber para con Allah y sabed que Allah ve lo que hacéis. (Al-Corán 2:233)
Muḥammad también afirmó que si una mujer muere durante el parto, se la considera mártir; la recompensa por el martirio es el Paraíso. [73]
Un famoso hadiz de Mahoma afirma que "el cielo está bajo los pies de las madres", [74] [75] y en consecuencia – y como todos los sistemas tradicionales – el Islam ha honrado el trabajo del ama de casa y de la madre como si fuera el más alto valor. [74] Si bien no hay nada en las enseñanzas islámicas que impida a las mujeres trabajar y recibir salarios, [76] según The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity de Seyyed Hossein Nasr , "la sociedad islámica nunca ha pensado que trabajar en una oficina sea de un orden de importancia superior al de criar a los propios hijos". [74]
Si bien en ocasiones el Islam ha sido elogiado por una representación históricamente más progresista de las mujeres, existen diferentes puntos de vista sobre la equidad de sus leyes sobre el estatus personal y su código penal en lo que respecta a las mujeres. [78] Los valores patriarcales del Islam continúan siendo un tema de debate, en el entendido de que estos valores exhiben variaciones dentro de los diversos contextos de diferentes países con mayorías musulmanas . Sin embargo, en general, los derechos masculinos y femeninos difieren según las leyes islámicas sobre el estatus personal. [2] Algunas tradiciones legales islámicas permiten a los hombres practicar la poligamia y casarse con mujeres no musulmanas , [79] [80] [81] [82] mientras que a las mujeres generalmente se les restringe tener múltiples maridos y casarse con hombres no musulmanes. Además, las herencias femeninas suelen ser la mitad de las de sus hermanos varones. La jurisprudencia penal islámica también se basa en gran medida en el testimonio de testigos, y los testimonios femeninos por sí solos a menudo no se consideran suficientes para condenar a un asesino, por lo que se requiere un testimonio masculino para su validación. [78] [80]
Aunque el Corán no exige explícitamente que las mujeres musulmanas se cubran la cara o la cabeza, la observancia de la modestia sexual y la vestimenta sencilla tanto para hombres como para mujeres musulmanes está prescrita por la literatura hadiz y la sunnah (hechos y dichos atribuidos al profeta islámico Mahoma y sus compañeros ); [2] la práctica del uso obligatorio del velo se percibe en determinadas zonas como un reflejo de la separación relacionada con el género. [83] La práctica del velo obligatorio no se debe a ningún código islámico universal; más bien, la práctica ha aumentado en diferentes circunstancias contextuales. [83] Los códigos de vestimenta impuestos en la República Islámica de Irán y en Afganistán bajo el régimen talibán , y las escuelas islámicas que exigen que las niñas usen velo, se han citado como ejemplos de uso obligatorio del velo. [84] [85] Estas políticas de uso obligatorio del velo han sido criticadas como instrumentos coercitivos para la segregación de género que niegan la autonomía y la agencia de las mujeres. [85] [86] Sin embargo, las objeciones a este argumento sugieren que el velo forzado no constituye apartheid de género y que las construcciones sociales del velo lo han convertido erróneamente en un símbolo de desigualdad de género. [86] Durante los cinco años de historia del Emirato Islámico de Afganistán, el régimen talibán interpretó la ley Sharia de acuerdo con la escuela Hanafi de jurisprudencia islámica y los edictos religiosos del mulá Omar . [87] A las mujeres se les prohibió trabajar , [87] a las niñas se les prohibió asistir a escuelas o universidades , [87] se les pidió que observaran el purdah y que fueran acompañadas fuera de sus hogares por parientes varones; quienes violaron estas restricciones fueron castigados. [87] A los hombres se les prohibió afeitarse la barba y se les exigió que la dejaran crecer y mantenerla larga según el gusto de los talibanes, y que usaran turbantes fuera de sus hogares. [87] [88] Entre otras cosas, los talibanes también prohibieron la participación masculina y femenina en deportes, [87] incluidos el fútbol y el ajedrez , [87] así como actividades recreativas como volar cometas . [87]
Mahnaz Afkhami escribe que la cosmovisión fundamentalista islámica "señala el estatus de la mujer y sus relaciones con la sociedad como la prueba suprema de la autenticidad del orden islámico". Esto está simbolizado por las instituciones de purdah (separación física de los sexos) y awrah (ocultar el cuerpo con ropa). Como en gran parte del mundo, las instituciones que reprimen a las mujeres se fueron volviendo menos poderosas hasta el resurgimiento del fundamentalismo islámico a finales del siglo XX. [89] Walid Phares escribe que el marxismo en la Unión Soviética y China, así como el "anticlericalismo secular" en Turquía obligaron a las mujeres a "integrarse en una sociedad antirreligiosa", lo que resultó en una reacción de "apartheid de género" por parte de los fundamentalistas islámicos. Señala que otras religiones también han "presenciado luchas históricas similares". [90]
Existen variaciones de ubicación para las mujeres dentro de las mezquitas y congregaciones. Dentro de algunas escuelas y ramas islámicas , existen variaciones de oración específicas para las mujeres. Las mujeres no están obligadas a orar durante su menstruación y durante un período de tiempo después del parto. La mayoría de las mezquitas de todo el mundo tienen espacios de oración exclusivos para mujeres. Estos incluyen mezquitas en países de mayoría musulmana como Indonesia , [91] Malasia , Turquía , Arabia Saudita [92] y los Emiratos Árabes Unidos , [93] así como mezquitas en países donde los musulmanes son un grupo minoritario, como Singapur, [94 ] [95] Corea del Sur , [96] Japón y Estados Unidos. [97] De acuerdo con la tradición islámica, existe la práctica de crear espacios de oración separados para hombres y mujeres dentro de las mezquitas, que se deriva de la literatura hadiz, incluido el Sahih Muslim . Además, está registrado que Mahoma alentó la construcción de entradas separadas para hombres y mujeres en las mezquitas. Esta recomendación tenía como objetivo brindar comodidad y mantener un sentido de propiedad al permitir que hombres y mujeres entraran y salieran de la mezquita sin mezclarse por la misma entrada. [98] [99]
Una fatwa de 1990 encargada por el Ministerio del Interior de Arabia Saudita promulgó formalmente una prohibición a las mujeres de conducir. [100] Esta prohibición era exclusiva de Arabia Saudita y se convirtió en una fuente de burla internacional. [101] El 26 de septiembre, 2017, un decreto real firmado personalmente por Salman bin Abdulaziz Al Saud – el Rey y Primer Ministro de Arabia Saudita – ordenó al Ministerio del Interior revertir la prohibición. [101] El decreto señalaba que "la norma islámica original con respecto a que las mujeres conduzcan es permitirlo", [101] y que quienes se oponían a esta opinión lo hacían sobre la base de "excusas que son infundadas y no tienen predominio de pensamiento". (sic)". [101] La plena implementación del decreto estaba prevista para junio de 2018. [101]
En una entrevista con The Atlantic, Hala Al-Dosari – una académica saudí del Instituto Radcliffe de Estudios Avanzados de la Universidad de Harvard – postuló que la prohibición de conducir no era religiosa ni siquiera cultural, sino política; [100] También señaló lo absurdo de prohibir a las mujeres conducir cuando las mujeres en la era de Mahoma (570-632) montaban sus camellos sin que eso fuera un problema. [100] El autor y académico Haifaa Jawad subrayó que el decreto real "no era una iniciativa audaz para presentar una nueva interpretación religiosa de la cuestión. Teológicamente hablando, la prohibición no tiene base en el Corán o el Hadith, y nunca debería haberse emitido en primer lugar." [102]
Además, algunos analistas han sostenido que la inversión de 3.500 millones de dólares en la aplicación de vehículos compartidos Uber por parte del Fondo de Inversión Pública del Reino de Arabia Saudita –junto con otras ganancias económicas proyectadas– fue fundamental para revocar la prohibición de conducir a las mujeres. [103] [101]
El Corán , la literatura hadiz y la sunnah (el ejemplo hablado o actuado atribuido a Mahoma) defienden los derechos de mujeres y hombres por igual a buscar el conocimiento. [104] El Corán ordena a todos los musulmanes que se esfuercen en la búsqueda del conocimiento, independientemente de su sexo biológico: alienta constantemente a los musulmanes a leer, pensar, contemplar y aprender de los signos de Dios en la naturaleza. [104] Además, Mahoma alentó la educación tanto para hombres como para mujeres: declaró que buscar conocimiento era un deber religioso vinculante para todo hombre y mujer musulmanes. [105] Al igual que su homólogo masculino, cada mujer tiene la obligación moral y religiosa de buscar conocimientos, desarrollar su intelecto, ampliar sus perspectivas, cultivar sus talentos y luego utilizar su potencial en beneficio de su alma y de su sociedad. [106] Los copistas hicieron evidente que las mujeres tenían derecho a buscar una educación tanto como cualquier hombre al afirmar en la literatura hadiz que es deber de todos, ya sean hombres o mujeres, buscar conocimiento. [107] Junto con estos ideales vinieron las dudas de algunos que creían que una mujer educada que sabía leer y escribir era descrita como venenosa. [107] Muchas mujeres en todo el mundo musulmán aprovecharon esta oportunidad para recibir educación. [107]
Las enseñanzas de Mahoma fueron ampliamente buscadas por ambos sexos y, en consecuencia, en el momento de su muerte se informó que había muchas eruditas del Islam. [105] Además, las esposas de Mahoma – particularmente Aisha – también enseñaron tanto a mujeres como a hombres; muchos de sus compañeros y seguidores aprendieron el Corán, los hadices y la jurisprudencia islámica ( fiqh ) de Aisha . [108] Debido a que el Islam reconoce que las mujeres son en principio esposas y madres, se hizo especial hincapié en la adquisición de conocimientos en campos que sean complementarios a estos roles sociales. [109]
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James E. Lindsay afirma que el Islam fomentó la educación religiosa de las mujeres musulmanas. [110] Según un hadiz en Saḥih Muslim atribuido a Aisha y Mahoma, las mujeres de los ansar eran dignas de elogio porque la vergüenza no les impedía hacer preguntas detalladas sobre la ley islámica. [110]
Si bien no era común que las mujeres se matricularan como estudiantes en escuelas religiosas formales, sí era común que asistieran a conferencias informales y sesiones de estudio en mezquitas, madrasas y otros lugares públicos. Por ejemplo, varios historiadores, entre ellos Ibn al-Tuwayr, al-Muṣabbiḥī y el Imam , observaron la asistencia de mujeres a las "sesiones de sabiduría" del califato fatimí ( majālis al-ḥikma ) . [111] Históricamente, algunas mujeres musulmanas desempeñaron un papel importante en la fundación de muchas instituciones educativas religiosas, como la fundación por Fátima al-Fihri de la mezquita de al-Karaouine en 859 EC , a partir de la cual más tarde se desarrolló la Universidad de al-Karaouine. . [112] : 274 Muchas mujeres reales fueron fundadoras de instituciones educativas, incluida la madraza . [107] En el Cairo mameluco , las mujeres eran responsables de donar cinco madrasas e incluso podían tener la responsabilidad de ser supervisoras de la administración de una madrasa si tenían vínculos familiares con un fundador. [107] Según el erudito sunita del siglo XII Ibn 'Asakir , hubo varias oportunidades para la educación femenina durante la Edad de Oro islámica . Escribe que las mujeres podrían estudiar, obtener ijazah (títulos religiosos) y calificar como ulama y maestras islámicas. [112] : 196, 198 De manera similar, al-Sakhawi dedica uno de los doce volúmenes de su diccionario biográfico Daw al-Lami a eruditas religiosas entre 700 y 1800 EC , brindando información sobre 1.075 de ellas. [113] Las mujeres de familias urbanas prominentes eran comúnmente educadas en entornos privados y muchas de ellas recibían y luego emitían ijazah en estudios de hadiz , caligrafía y recitación de poesía. [114] [115] Hubo un período de tiempo en el que las mujeres eruditas eran vitales para la transmisión del hadiz . Importantes eruditas como Shuhda, Zaynab, Aisha y Fatimah fueron formadas a una edad muy temprana y fuertemente influenciadas por miembros de la familia que también eran eruditos o estaban inmersos en el conocimiento. [116] Cada uno tenía un gran número de seguidores e hizo muchas contribuciones a la enseñanza de personas de diversos orígenes. [116] Las mujeres trabajadoras aprendieron textos religiosos y habilidades prácticas principalmente unas de otras, aunque también recibieron cierta instrucción junto con los hombres en mezquitas y hogares privados. [114]
Durante la época colonial , hasta principios del siglo XX, hubo una lucha de género entre los musulmanes que vivían bajo el Imperio Británico ; La educación de las mujeres se consideraba un preludio al caos social, una amenaza al orden moral, y el mundo de los hombres era visto como una fuente de identidad musulmana. [117] Las mujeres musulmanas en la India británica , sin embargo, presionaron por sus derechos independientemente de los hombres; en la década de 1930, 2,5 millones de niñas habían ingresado a la escuela, de las cuales 0,5 millones eran musulmanas. [117]
A mediados del siglo XIV se produjo un aumento en la participación de las mujeres, como la enseñanza del ḥadīth . [118] Este aumento se debió a la mayor contribución a la educación de las mujeres y al mayor estímulo en la participación religiosa de las mujeres. [119] El contacto con los eruditos y con la mezquita permitió a las mujeres aprender y obtener las credenciales para enseñar el hadiz . [120] Este nuevo movimiento permitió una mayor movilización sobre el papel de las mujeres en la transmisión del conocimiento. La expansión de la participación religiosa de las mujeres ayudó a desafiar el papel de las mujeres en el sector doméstico y allanó el camino para una mayor expansión del conocimiento. [118] La transmisión de hadices también permitió a las mujeres ganar estatus al colocarlas en un pedigrí que las conectaba con la época de Mahoma. [121] Las mujeres que participaron en la transmisión del ḥadīth fueron conocidas como muhaddithat . [119]
Una forma en que los eruditos islámicos obtuvieron conocimiento fue viajando. [122] Viajar en busca de conocimientos es muy recomendable no sólo entre los hombres sino también entre las académicas. [120] Las mujeres podían viajar con su mahram o parientes a otras ciudades para aprender y adquirir educación en el estudio de la literatura hadiz . [ cita necesaria ] Además, las mujeres eruditas también viajaron a diferentes ciudades para enseñar el ḥadīth , así como otros géneros de conocimiento, como la literatura y el derecho. [123] Los estudiantes emprenderían largos viajes solo para escuchar sus enseñanzas. Viajar en busca de conocimiento permite a las mujeres académicas participar en enseñanzas religiosas fuera de sus hogares. [120] A través de viajes y otros lugares, las mujeres hadices pudieron contribuir enormemente a la transmisión de conocimientos en el mundo islámico.
Zaynab bint al-Kamal (1248-1339 d.C.) fue un famoso erudito en hadices . Se sabe que obtuvo numerosos ijazah (permiso para enseñar el ḥadīth ) a lo largo de su vida, especialmente en sus primeros años. [118] A la edad de un año, recibió su primera ijazah de Abd al-Khaliq al-Nishtibri. [119] Su padre no era un famoso transmisor de hadices, y no había ningún relato de su papel en sus estudios. Sin embargo, se observó que su tío, Shams al-Din Muhammad, se destacó en el campo de la transmisión y fue probablemente quien facilitó sus estudios. [118] Su reputación provino de su asociación con al-Nishtibri, con estudiantes que viajaban lejos para escuchar sus enseñanzas. Era conocida como una autoridad confiable que abarcaba diferentes géneros de estudios. [124] Impartió clases mixtas en al-Madrasa al-Diya'iyyah, una mezquita congregacional, y en su casa. [119] Los estudiantes vendrían de lejos para escuchar sus enseñanzas. También es conocida por viajar a Egipto y Medina para enseñar sus obras. [124] En sus últimos años, continuó prosperando como maestra. También repitió su ciclo repartiendo ijazah a sus alumnos durante sus primeros años. [118] En un campo donde predominan los maestros masculinos de ḥadīth , su reputación ayudó a allanar el camino para más transmisoras femeninas del ḥadīth . Además, actúa como la última conexión con el trabajo de eruditos famosos que podrían haber pasado durante su época.
En una declaración de 2013, la Organización de Cooperación Islámica señaló que el acceso restringido a la educación es uno de los desafíos que enfrentan las niñas y mujeres en el mundo en desarrollo, incluidos los estados miembros de la OCI. [127] UNICEF señala que de 24 naciones con tasas de inscripción primaria femenina inferiores al 60%, 17 eran naciones islámicas; más de la mitad de la población adulta es analfabeta en varios países islámicos, y la proporción alcanza el 70% entre las mujeres musulmanas. [128] La UNESCO estima que la tasa de alfabetización entre las mujeres adultas era aproximadamente del 50% o menos en varios países de mayoría musulmana, incluidos Marruecos, Yemen, Bangladesh, Pakistán, Níger, Malí, Gambia, Guinea, Guinea-Bissau y Chad. . [129] Egipto tenía una tasa de alfabetización femenina del 64% en 2010, Irak del 71% e Indonesia del 90%. [129] La alfabetización ha ido mejorando en Arabia Saudita desde la década de 1970; la tasa de alfabetización femenina en 2017 para mujeres de 15 a 24 años fue del 99,3 %, equivalente a la tasa de alfabetización masculina del 99,3 %. [130] Los ideales occidentales han tenido influencia sobre la educación en los países musulmanes debido a la mayor demanda de alfabetización en hombres y mujeres. [131] Es evidente que más mujeres están haciendo un esfuerzo para recibir una educación asistiendo a la escuela primaria y secundaria en los países musulmanes. [131]
Algunos académicos [132] [133] sostienen que las naciones islámicas tienen la brecha de género en educación más alta del mundo. El estudio anual sobre brecha de género del Foro Económico Mundial de 2012 encuentra que 17 de los 18 países con peor desempeño, de un total de 135 naciones, son los siguientes miembros de la Organización de Cooperación Islámica (OCI): Argelia , Jordania , Líbano , ( Nepal [134 ] ), Turquía , Omán , Egipto , Irán , Malí , Marruecos , Costa de Marfil , Arabia Saudita , Siria , Chad , Pakistán y Yemen . [135]
Por el contrario, la UNESCO señala que, con un 37%, la proporción de investigadoras en los Estados árabes se compara bien con otras regiones. [137] En Turquía, la proporción de investigadoras universitarias es ligeramente superior (36%) que el promedio de los 27 miembros de la Unión Europea en 2012 (33%). [138] En comparación, con un 36,5%, la proporción general de investigadoras en universidades y centros científicos del norte de África está por encima de los promedios mundial (22,5%), europeo (33%) y de los países desarrollados (26%). [139] En Irán, las mujeres representan más del 60% de los estudiantes universitarios. [140] De manera similar, en Malasia, [141] Argelia, [142] y en Arabia Saudita, [143] la mayoría de los estudiantes universitarios han sido mujeres en los últimos años, mientras que en 2016 las mujeres emiratíes constituían el 76,8% de las personas matriculadas en las universidades de Los Emiratos Arabes Unidos. [144] En la Universidad de Jordania, que es la universidad más grande y antigua de Jordania, el 65% de los estudiantes eran mujeres en 2013. [145]
En varios estados miembros de la OCI, la proporción entre mujeres y hombres en la educación terciaria es excepcionalmente alta. Qatar lidera el mundo en este sentido, con 6,66 mujeres en educación superior por cada hombre en 2015. [146] Otros estados de mayoría musulmana con notablemente más estudiantes universitarias que hombres incluyen Kuwait, donde el 41% de las mujeres asisten a la universidad en comparación con el 18%. % de hombres; [146] Bahrein, donde la proporción entre mujeres y hombres en la educación terciaria es de 2,18:1; [146] Brunei Darussalam, donde el 33% de las mujeres se matriculan en la universidad frente al 18% de los hombres; [146] Túnez, que tiene una proporción de mujeres y hombres de 1,62 en la educación superior; y Kirguistán, donde la proporción equivalente es 1,61. [146] Además, en Kazajstán había 115 estudiantes mujeres por cada 100 estudiantes varones en educación terciaria en 1999; según el Banco Mundial, esta proporción había aumentado a 144:100 en 2008. [147]
Un avance notable específico del estudio de la física es que las mujeres en los países de mayoría musulmana disfrutan de una representación significativamente mayor que sus contrapartes en los Estados Unidos: en los EE. UU., las mujeres representan el 21% de los estudiantes universitarios de física y el 20% de los estudiantes de doctorado, mientras que los cifras equivalentes para las naciones de mayoría musulmana son 60%+ y 47% respectivamente. [148] Las físicas que estudiaron en estados de mayoría musulmana y luego se mudaron a los EE. UU. para ocupar puestos académicos señalaron que cuando estaban en sus ubicaciones anteriores, "no sentían que tuvieran que suprimir su feminidad para tener su intelecto - y no su apariencia – ser el foco de la interacción”. [149]
De manera similar, las muy altas tasas de inscripción de mujeres en ingeniería (alrededor del 50%) en tres diversos estados miembros de la OCI (Túnez, Jordania y Malasia) han impulsado la incorporación de Mujeres en Ingeniería en Países Predominativamente Musulmanes ('WIEPMCS') en tres universidades estadounidenses ( Estado de Washington, Purdue y Washington occidental). El objetivo de este proyecto es "arrojar luz de manera más general sobre cómo el contexto da forma a la participación exitosa de las mujeres en STEM de manera que informe nuestros esfuerzos para ampliar la participación en los EE. UU.", donde las tasas de inscripción femenina en ingeniería suelen ser del 15% al 20%. [150]
En los Estados Unidos, un estudio reciente realizado por el Instituto de Política y Comprensión Social encontró que las mujeres musulmanas estadounidenses (73%) tienen más probabilidades que los hombres musulmanes estadounidenses (57%) de lograr una educación superior (educación post-secundaria o superior). . [151]
Algunos eruditos [152] [153] se refieren al versículo 28:23 del Corán sobre Moisés y dos mujeres trabajadoras, y a Khadijah , la primera esposa de Mahoma, una comerciante antes y después de convertirse al Islam, como indicaciones de que las mujeres musulmanas pueden trabajar fuera del país. sus hogares. [ disputado ]
Cuando llegó al pozo de Madián, encontró a un grupo de personas abrevando ˹sus rebaños˺. Aparte de ellos, vio a dos mujeres que retenían "su rebaño". Les preguntó: “¿Cuál es el problema?” Ellos respondieron: “No podemos dar de beber a nuestros animales hasta que los otros pastores hayan terminado, porque nuestro padre es un hombre muy anciano”.
— Sura Al-Qasas 28:23
Las interpretaciones tradicionales del Islam requieren que una mujer tenga el permiso de su marido para salir de casa y trabajar, [154] [155] [156] aunque eruditos como el Gran Mufti Ali Gomaa [157] y el Gran Ayatolá Mohammad Ebrahim Jannaati [158] He dicho que las mujeres no necesitan el permiso del marido para salir de casa y trabajar.
Durante la época medieval, la fuerza laboral en el Califato español incluía mujeres en diversas ocupaciones y actividades económicas como agricultura, trabajadoras de la construcción, trabajadoras textiles, administradoras de esclavas, recaudadoras de impuestos a las prostitutas, así como presidentas de gremios , acreedores y eruditos religiosos. [159]
En el siglo XII, Ibn Rushd afirmó que las mujeres eran iguales a los hombres en todos los aspectos y poseían las mismas capacidades para brillar, citando ejemplos de guerreras entre los árabes , griegos y africanos para respaldar su caso. [160] En la historia temprana del Islam , ejemplos de mujeres musulmanas notables que lucharon durante las conquistas musulmanas y Fitna (guerras civiles) como soldados o generales incluyeron a Nusaybah bint Ka'ab [161] también conocida como Umm Amarah, Aisha, [162] Kahula . y Wafeira. [163]
Los hospitales o Bimarestan medievales incluían personal femenino como enfermeras. Los hospitales musulmanes también fueron los primeros en emplear médicas, como la familia Banu Zuhr , que sirvió al gobernante califa almohade Abu Yusuf Yaqub al-Mansur en el siglo XII. [164] Esto fue necesario debido a la segregación de pacientes masculinos y femeninos en los hospitales islámicos. Más tarde, en el siglo XV, se emplearon cirujanas en Cerrahiyyetu'l-Haniyye (Cirugía Imperial) de Şerafeddin Sabuncuoğlu . [165]
La fe islámica afirma que, ante los ojos de Dios, hombres y mujeres deben ser iguales y pueden desempeñar los mismos roles. [166] Por lo tanto, también deben completar todos los deberes de un devoto musulmán, incluida la realización de las tradiciones religiosas, específicamente la peregrinación a La Meca. La cultura islámica marcó un movimiento hacia la liberación y la igualdad de las mujeres, ya que las culturas árabes anteriores no permitían a las mujeres tener esas libertades. Hay evidencia de que Mahoma pidió consejo a las mujeres y tomó en cuenta sus pensamientos, específicamente con respecto al Corán. A las mujeres se les permitía orar con los hombres, participar en interacciones comerciales y desempeñar un papel en la educación. Una de las esposas de Mahoma, Aisha, desempeñó un papel importante en la medicina, la historia y la retórica. Las mujeres, sin embargo, no ostentaban títulos religiosos, pero algunas ejercían el poder político con sus maridos o por su cuenta. El papel histórico de la mujer en el Islam está relacionado con ideales patriarcales de la sociedad, más que con vínculos reales con el Corán. La cuestión de las mujeres en el Islam es cada vez más frecuente en la sociedad moderna. [167]
Los patrones de empleo de las mujeres varían en todo el mundo musulmán: en 2005, el 16% de las mujeres paquistaníes eran "económicamente activas" (empleadas o desempleadas pero disponibles para proporcionar mano de obra), mientras que el 52% de las mujeres indonesias lo eran. [169] Según un informe del Foro Económico Mundial de 2012 [170] y otros informes recientes, [171] las naciones islámicas en la región de Medio Oriente y África del Norte están aumentando la creación de oportunidades económicas y de empleo para las mujeres; Sin embargo, en comparación con todas las demás regiones del mundo, la región de Oriente Medio y el Norte de África ocupa el puesto más bajo en participación económica, oportunidades de empleo y empoderamiento político de las mujeres. Diez países con la menor participación femenina en la fuerza laboral del mundo (Jordania, Omán, Marruecos, Irán, Turquía, Argelia, Yemen, Arabia Saudita, Pakistán y Siria) son países islámicos, al igual que los cuatro países que no tienen parlamentarias . [170]
Las mujeres pueden trabajar en el Islam, sujeto a ciertas condiciones. Por ejemplo, una circunstancia aceptable es que una mujer tenga necesidades económicas y su empleo no le haga descuidar su importante papel como madre y esposa. [152] [172] Se ha afirmado que es responsabilidad de la comunidad musulmana organizar el trabajo de las mujeres, de modo que puedan hacerlo en una atmósfera cultural musulmana, donde se respeten sus derechos (como se establecen en el Corán). . [152] Sin embargo, la ley islámica permite a las mujeres trabajar en condiciones islámicas, [152] como que el trabajo no requiere que la mujer viole la ley islámica (por ejemplo, servir alcohol), y que mantenga su modestia mientras realiza cualquier trabajo fuera de su hogar.
En algunos casos, cuando las mujeres tienen derecho a trabajar y reciben educación, sus oportunidades laborales pueden en la práctica ser desiguales que las de los hombres. En Egipto, por ejemplo, las mujeres tienen oportunidades limitadas de trabajar en el sector privado porque todavía se espera que den prioridad a su papel en la familia, lo que hace que los hombres sean vistos como más confiables a largo plazo. [173] [ página necesaria ] En Arabia Saudita, era ilegal que las mujeres sauditas condujeran hasta junio de 2018. [174] [ página necesaria ] Cada vez es más común que las mujeres saudíes obtengan permisos de conducir de otros estados del Consejo de Cooperación del Golfo, como como los Emiratos Árabes Unidos y Bahréin. [175]
Según el International Business Report (2014) publicado por la red mundial de contabilidad Grant Thornton, Indonesia, que es el país musulmán más grande del mundo por población, tiene ≥40% de los puestos de alta dirección empresarial ocupados por mujeres, una proporción mayor que los Estados Unidos ( 22%) y Dinamarca (14%). [176] Entre las ejecutivas empresariales destacadas del mundo islámico se encuentran Güler Sabancı , directora ejecutiva del conglomerado industrial y financiero Sabancı Holding ; [177] Ümit Boyner, director no ejecutivo de Boyner Holding que fue presidenta de TÜSİAD , la Asociación de Industriales y Empresarios de Turquía, de 2010 a 2013; [178] Bernadette Ruth Irawati Setiady, directora ejecutiva de PT Kalbe Farma Tbk., la empresa farmacéutica más grande del bloque comercial de la ASEAN; [179] Atiek Nur Wahyuni, director de Trans TV, una importante estación de televisión abierta de Indonesia; [180] y Elissa Freiha, socia fundadora de la plataforma de inversión WOMENA, con sede en los Emiratos Árabes Unidos. [181] [182]
En Estados Unidos, el Instituto de Política y Comprensión Social descubrió que "en lugar de esconderse, las mujeres musulmanas respondieron a una victoria de Trump con mayores donaciones". Casi el 30% de las mujeres musulmanas frente al 19% de los hombres musulmanes han aumentado sus donaciones a una organización asociada con su comunidad religiosa desde las elecciones presidenciales de EE. UU. de 2016, lo que demuestra un nivel de independencia financiera e influencia. [151]
Según todas las escuelas de derecho islámico, los preceptos de la sharia del Islam se aplican a todos los musulmanes, hombres y mujeres, que hayan alcanzado la edad de madurez, y sólo a ellos. [34] El Corán enfatiza especialmente que sus mandatos se refieren tanto a hombres como a mujeres en varios versos donde ambos se abordan claramente y de manera distinta, como en Sūrat al-Aḥzāb en 33:35 [183] ('En verdad, los hombres que se rinden a Dios, y mujeres que se entregan...').
La mayoría de los países de mayoría musulmana, y algunos países con una población considerable de minorías musulmanas, siguen un sistema legal mixto, con leyes positivas y tribunales estatales, así como leyes religiosas y tribunales religiosos basados en la sharia . [184] Aquellos países que utilizan la sharia para asuntos legales que involucran a mujeres, la adoptan principalmente para el derecho personal; sin embargo, algunos países islámicos como Arabia Saudita, Irán, Afganistán, Pakistán y Yemen también tienen leyes penales basadas en la sharia. [185]
Según Jan Michiel Otto, "la investigación antropológica muestra que las personas de las comunidades locales a menudo no distinguen claramente si sus normas y prácticas se basan, y en qué medida, en la tradición local, las costumbres tribales o la religión". [186] En algunas zonas, las prácticas tribales como el vani , el Ba'ad y los asesinatos por "honor" siguen siendo parte integral de los procesos legales consuetudinarios que involucran a las mujeres musulmanas. [187] [188] A su vez, el artículo 340 del Código Penal jordano, que reduce las penas por matar a parientes femeninas por adulterio, y que comúnmente se cree que se deriva de la ley islámica, en realidad fue tomado prestado del derecho penal francés durante la era otomana. . [189]
Además de las leyes aplicables a las mujeres musulmanas, existen variaciones basadas en el género en el proceso de testimonio y formas aceptables de prueba en asuntos legales. [190] [191] Algunos juristas islámicos han sostenido que ciertos tipos de testimonios de mujeres pueden no ser aceptados. En otros casos, el testimonio de dos mujeres equivale al de un hombre. [190] [191]
Según el versículo 4:32 del Corán, tanto hombres como mujeres tienen una posición económica independiente: 'Para los hombres es una parte de lo que ganan, y para las mujeres es una parte de lo que ganan. Pídele a Dios su gracia. Dios tiene conocimiento de todas las cosas.' [192] Por lo tanto, las mujeres tienen libertad para comprar, vender, hipotecar, arrendar, pedir prestado o prestar, y firmar contratos y documentos legales. [192] Además, las mujeres pueden donar dinero, actuar como fideicomisarias y montar un negocio o empresa. [192] Estos derechos no pueden modificarse, independientemente del estado civil. [192] Cuando una mujer está casada, legalmente tiene control total sobre la dote –el mahr o regalo nupcial, generalmente de naturaleza financiera, que el novio paga a la novia al contraer matrimonio– y conserva este control en caso de divorcio. [192] [193]
Los principios coránicos, especialmente la enseñanza del zakāh o purificación de la riqueza, alientan a las mujeres a poseer, invertir, ahorrar y distribuir sus ganancias y ahorros según su discreción. [192] [ página necesaria ] Estos también reconocen y hacen cumplir el derecho de las mujeres a participar en diversas actividades económicas. [192] [ página necesaria ]
A diferencia de muchas otras culturas, una mujer en el Islam siempre ha tenido derecho, según la sharia, a conservar su apellido y no tomar el apellido de su marido. [194] Por lo tanto, una mujer musulmana tradicionalmente siempre ha sido conocida por el nombre de su familia como una indicación de su individualidad y su propia identidad legal: históricamente no existe un proceso practicado para cambiar el nombre de las mujeres, ya sean casadas, divorciadas o viudas. . [194] Con la expansión de burocracias estatales de estilo occidental en todo el mundo islámico a partir del siglo XIX, esta última convención se ha visto sometida a una presión cada vez mayor, y ahora es un lugar común que las mujeres musulmanas cambien sus nombres al casarse.
El Corán dice:
"Para los hombres es una parte de lo que dejan los padres y parientes cercanos, y para las mujeres es una parte de lo que dejan los padres y parientes más cercanos de menos o más, una parte legal". (Al-Corán 4:7)
Bernard Lewis dice que la civilización islámica clásica concedió a las mujeres musulmanas libres relativamente más derechos de propiedad que a las mujeres de Occidente, aun cuando santificó tres desigualdades básicas entre amo y esclavo, hombre y mujer, creyente e incrédulo. [195] Incluso en los casos en que se concedieron derechos de propiedad en Occidente, eran muy limitados y cubrían sólo a las mujeres de clase alta. [196] Con el tiempo, si bien los derechos de las mujeres han mejorado en otros lugares, en muchos países dominados por musulmanes se han mantenido comparativamente restringidos. [197] [198]
Los derechos de propiedad de las mujeres en el Corán provienen de sus padres y parientes cercanos. Una mujer, según la tradición islámica, no tiene que entregar sus posesiones previas al matrimonio a su marido y recibir una mahr (dote) que luego posee. [199] Además, cualquier ingreso que una mujer reciba a través del empleo o de los negocios, después del matrimonio, es suyo y no necesita contribuir a los gastos familiares. Esto se debe a que, una vez consumado el matrimonio, a cambio de tamkin (sumisión sexual), la mujer tiene derecho a nafaqa , es decir, la responsabilidad financiera de una vivienda, comida y otros gastos domésticos razonables para la familia, incluido el cónyuge, recae enteramente sobre sobre el marido. [154] [155] En la ley islámica tradicional, una mujer tampoco es responsable del mantenimiento del hogar y puede exigir un pago por cualquier trabajo que realice en el ámbito doméstico. [200] [201]
Los derechos de propiedad permitieron a algunas mujeres musulmanas poseer activos sustanciales y financiar donaciones caritativas. A mediados del siglo XVI en Estambul, el 36,8% de las fundaciones caritativas (awqāf) eran fundadas por mujeres. [202] En El Cairo del siglo XVIII, 126 de 496 fundaciones caritativas (25,4%) estaban donadas por mujeres. [203] Entre 1770 y 1840, 241 de 468 o el 51% de las fundaciones caritativas en Alepo fueron fundadas por mujeres. [204]
El Corán otorga derechos de herencia a la esposa, la hija y las hermanas del difunto. [205] Sin embargo, los derechos de herencia de las mujeres sobre la propiedad de su padre son desiguales para sus hermanos varones y varían según el número de hermanas, hermanastras, hermanastros, si la madre sobrevive, y otros reclamantes. Las reglas de herencia se especifican en varios versículos del Corán, incluida la Sura "Baqarah" (capítulo 2), versículos 180 y 240; Sura "Nisa(h)" (capítulo 4) versículos 7 a 11, 19 y 33; y Sura "Maidah" (capítulo 5), versículos 106-108. Tres versículos de la sura "Nisah" (capítulo 4), versículos 11, 12 y 176, describen la proporción de parientes cercanos. Las leyes de herencia religiosa para las mujeres en el Islam son diferentes de las leyes de herencia para las mujeres no musulmanas según las leyes comunes. [206]
La enseñanza islámica de hacer todo lo posible para tratar a las mujeres de manera equitativa en los negocios financieros se ejemplifica en una historia protagonizada por Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān ibn Thābit ibn Zūṭā (700–767), el fundador de la Escuela de Derecho Ḥanafī, quien en su anterior La vida era un comerciante textil en una ciudad guarnición – y una mujer que vino a su tienda ofreciendo venderle a Abū Ḥanīfa una prenda de seda. El autor y banquero de inversiones Harris Irfan narra la historia de la siguiente manera:
"La señora se ofreció a vender la prenda a Abu Hanifa por 100 dirhams, pero Abu Hanifa no quiso comprarla. 'Vale más de cien', le dijo a la mujer sorprendida. '¿Cuánto?' -le preguntó de nuevo. Ella se ofreció a venderlo por 200 dirhams y él la rechazó. Luego ella pidió 300, luego 400, momento en el que la mujer exasperada lo regañó. "Te estás burlando de mí", declaró, y se dispuso a abandonar el trato para probar suerte en otra parte. Así que llamaron a otro comerciante y este valoró solemnemente la prenda en 500 dirhams. En lugar de sacar provecho de la ignorancia de la mujer, Abu Hanifa había optado por conformarse con un comercio justo, un principio que respetaría. toda su vida – que los codiciosos deberían ser regulados para que no se aprovechen de los vulnerables". [207]
A la mujer fornicaria y al hombre fornicario, azotad a cada uno de ellos con cien azotes. Ninguna compasión hacia ellos debería prevalecer sobre vosotros en el asunto de la religión de Alá, si realmente creéis en Alá y en el Último Día; y un grupo de creyentes debe presenciar su castigo. Un hombre fornicario no se casará sino una mujer fornicaria o politeísta; y una mujer fornicaria no se casará sino con un hombre fornicario o politeísta. Y esto (es decir, casarse con tales cónyuges) ha sido prohibido para los creyentes. (Al-Corán 24:2-3)
Zina es un término legal islámico que se refiere a las relaciones sexuales ilegales. [208] Según la jurisprudencia tradicional , zina puede incluir el adulterio (de partes casadas), la fornicación (de partes no casadas), la prostitución, la bestialidad y, según algunos estudiosos, la violación. [208] El Corán desaprobaba la promiscuidad que prevalecía en Arabia en ese momento, y varios versículos se refieren a relaciones sexuales ilegales, incluido uno que prescribe el castigo de 100 latigazos para los fornicarios. [209] Zina, por lo tanto, pertenece a la clase de crímenes hadd (pl. hudud ), que tienen castigos especificados en el Corán. [209]
Aunque la lapidación por zina no se menciona en el Corán, todas las escuelas de jurisprudencia tradicional acordaron, basándose en hadices , que debe castigarse con la lapidación si el infractor es muhsan (adulto, libre, musulmán y casado), con algunos ampliar este castigo a otros casos determinados y aplicar castigos más leves en otros escenarios. [209] [208] Los infractores deben haber actuado por voluntad propia. [209] Según la jurisprudencia tradicional, la zina debe probarse mediante el testimonio de cuatro testigos oculares adultos y piadosos del acto real de penetración, o una confesión repetida cuatro veces y de la que no se retracte posteriormente. [209] [208] Cualquier musulmán que acuse a otro musulmán de zina pero no presente los testigos requeridos comete el delito de falsa acusación (qadhf, القذف). [210] [211] [212] Algunos sostienen que este requisito de la Sharia de cuatro testigos oculares limita gravemente la capacidad de un hombre para probar los cargos de zina contra las mujeres, un delito que a menudo se comete sin testigos oculares. [210] [213] [214] La escuela jurídica de Maliki también permite que el embarazo de una mujer soltera se utilice como prueba, pero el castigo puede evitarse mediante una serie de "aparentes" legales ( shubuhat ), como la existencia de un matrimonio inválido. contrato. [209] Estos requisitos hicieron que la zina fuera prácticamente imposible de probar en la práctica. [208]
Aparte de "algunos casos raros y aislados" de la era premoderna y varios casos recientes, no hay ningún registro histórico de que la lapidación por zina se haya llevado a cabo legalmente. [208] Zina se convirtió en un tema más apremiante en los tiempos modernos, a medida que los movimientos y gobiernos islamistas emplearon polémicas contra la inmoralidad pública. [208] Después de que las leyes penales basadas en la sharia fueran ampliamente reemplazadas por estatutos de inspiración europea en la era moderna, en las últimas décadas varios países aprobaron reformas legales que incorporaron elementos de las leyes hudud en sus códigos legales. [215] Irán fue testigo de varias lapidaciones muy publicitadas por zina después de la revolución islámica . [208] En Nigeria, los tribunales locales han dictado varias sentencias de lapidación, todas las cuales fueron revocadas en apelación o no se ejecutaron. [216] Si bien los castigos más severos de las Ordenanzas Hudood nunca se han aplicado en Pakistán, [217] en 2005 Human Rights Watch informó que más de 200.000 casos de zina contra mujeres estaban en curso en varios niveles del sistema legal de Pakistán. [218]
En 'qazf', cuando alguien acusa a una mujer casta sin cuatro testigos, debe ser castigado con ochenta azotes. Su testimonio será inadmisible para siempre a menos que se arrepienta y mejore (24:4-5). Sin embargo, en 'lian', cuando el marido acusa a la esposa de adulterio sin testigos, tiene que jurar cinco veces cada uno para respaldar su caso. Si él presta juramento, ella será castigada con 100 azotes y lapidación , a menos que ella también preste juramento de manera similar para apoyar su caso, sus juramentos se mantendrán sobre los de él y ella no será castigada (24:6-9). [219]
24:4 Los que acusen de adulterio a las mujeres castas y no presenten cuatro testigos, les darán ochenta azotes a cada una. Y no acepten jamás ningún testimonio de ellos, porque en verdad son rebeldes.
24:5 excepto aquellos que después se arrepientan y mejoren sus caminos, entonces Allah es Indulgente, Misericordioso.
24:6 Y aquellos que acusan a sus mujeres de adulterio pero no tienen más testigos que ellos mismos, el acusador debe testificar, jurando cuatro veces por Alá que dice la verdad,
24:7 y un quinto juramento de que Alá le condenará si él está mintiendo.
24:8 Para que ella se salve del castigo, debe jurar cuatro veces por Alá que está mintiendo,
24:9 y un quinto juramento que Alá estará disgustado con ella si dice la verdad.— Sura An-Nur 24:4–9
La violación se considera un delito sexual grave en el Islam y puede definirse en la ley islámica como: "Relaciones sexuales ilegales forzadas por parte de un hombre con una mujer que no está legalmente casada con él, sin su libre voluntad y consentimiento". [220]
La ley Sharia hace una distinción entre adulterio y violación y aplica reglas diferentes. [221] Según el profesor Oliver Leaman , el testimonio requerido de cuatro testigos varones que hayan visto la penetración real se aplica a las relaciones sexuales ilícitas (es decir, adulterio y fornicación), no a la violación. [222] Los requisitos para la prueba de violación son menos estrictos:
Se pueden presentar cargos de violación y probar el caso basándose únicamente en el testimonio de la víctima, siempre que haya pruebas circunstanciales que respalden las acusaciones. Son estos estrictos criterios de prueba los que llevan a la observación frecuente de que cuando ocurre injusticia contra las mujeres, no es debido a la ley islámica. Ocurre debido a una mala interpretación de las complejidades de las leyes sharia que rigen estos asuntos o a tradiciones culturales; o debido a la corrupción y el flagrante desprecio de la ley, o incluso a alguna combinación de estos fenómenos. [222]
En el caso de violación, el hombre adulto autor (es decir, el violador) de tal acto debe recibir el ḥadd zinā, pero la mujer que no ha dado su consentimiento o lo ha hecho de forma inválida (es decir, la víctima de violación) debe ser considerada inocente de zinā y liberada de la pena. el castigo ḥadd. [223]
Las leyes sobre violación en varios países de mayoría musulmana han sido objeto de controversia. En algunos de estos países, como Marruecos, el código penal no se basa en la ley islámica ni está influenciado significativamente por ella, [224] mientras que en otros casos, como las Ordenanzas Hudood de Pakistán , el código incorpora elementos de la ley islámica.
En Afganistán y Dubai, algunas mujeres que formularon acusaciones de violación han sido acusadas de fornicación o adulterio. [225] [226] [227] [228] Esta ley fue modificada en Pakistán en 2006. [229]
En el Corán, la sura 2:282 equipara a dos mujeres como sustitutos de un hombre, en asuntos que requieren testigos. [230]
¡Oh creyentes! Cuando contrates un préstamo por un periodo de tiempo determinado, compromételo por escrito. Que el escriba mantenga la justicia entre las partes. El escriba no debe negarse a escribir como Allah le ha enseñado a escribir. Escribirán lo que les dicte el deudor, teniendo en cuenta a Allah y sin defraudar la deuda. Si el deudor es incapaz, débil o incapaz de dictar, que su tutor dicte por él con justicia. Llama a dos de tus hombres para que sean testigos. Si no se pueden encontrar dos hombres, entonces un hombre y dos mujeres de su elección serán testigos, de modo que si una de las mujeres se olvida, la otra puede recordárselo. Los testigos no deberán negarse cuando sean citados. No debéis oponeros a redactar "contratos" por un período determinado, ya sea que la suma sea grande o pequeña. Esto es más justo para vosotros ante Allah y más conveniente para establecer pruebas y disipar dudas. Sin embargo, si llevan a cabo una transacción inmediata entre ustedes, entonces no es necesario que la registren, pero llamen a testigos cuando se cierre el trato. No dejes que ningún daño sufra el escriba ni los testigos. Si lo haces, entonces has excedido gravemente “tus límites”. Tened presente a Allah, porque Allah es Quien os enseña. Y Alá tiene conocimiento perfecto de todas las cosas.
— Corán 2:282
Narró Abu Sa'id Al-Khudri:
El profeta dijo: "¿No es el testimonio de una mujer igual a la mitad del del hombre?" Las mujeres dijeron: "Sí". Él dijo: "Esto es una deficiencia de su mente".
(Sahih Bukhari: Libro de los Testigos: Capítulo testigo de mujeres: Hadith no. 2658)
Respecto al hadiz , que se utiliza para probar el estatus de medio testimonio, Ghamidi y los miembros de su fundación, Al-Mawrid , argumentan en contra de su confiabilidad [231] y su entendimiento común. [232] [233] (27:37) Ghamidi también sostiene que la narración no puede usarse en todos los casos generales porque está relacionada con el verso del Corán cuyo tema se relaciona únicamente con asuntos financieros. Otro erudito religioso paquistaní, Ishaq, sostiene que adquirir pruebas concluyentes es importante, independientemente de si pueden obtenerse de un solo hombre o de una sola mujer. Según Ghamidi, con respecto al verso, Ibn al-Qayyim e Ibn Taymiyya también tenían puntos de vista similares a los suyos. [233] (11:31)
Al-Qayyim argumentó que el versículo se relaciona con la pesada responsabilidad de testificar mediante la cual un propietario de riqueza protege sus derechos, no con la decisión de un tribunal; los dos son completamente diferentes entre sí. [234] También se argumenta que esta orden muestra que el Corán no quiere causar dificultades a las mujeres. [235] Ibn Taymiyya también razonó la deficiencia de utilizar el Corán 2:282 para probar evidencia de discriminación contra las mujeres. Sin embargo, tanto Ibn al-Qayyim como Ibn Taymiyya creían en la diferencia de valor probatorio del testimonio de hombres y mujeres. Se argumenta que aunque Ibn al-Qayyim creía que las mujeres eran más propensas a cometer errores, en lugar de concluir de ello una discriminación general, el testimonio de las mujeres debía ser tratado de forma individual. Esto se debe a que Ibn al-Qayyim sostuvo que en los casos en que una mujer y un hombre comparten todas las buenas cualidades islámicas de un testigo, el testimonio de una mujer corroborado por otra mujer puede en realidad considerarse más fuerte que el testimonio no corroborado de un hombre. Además, Ibn al-Qayyim también consideró el testimonio de algunas mujeres excepcionales como las que transmitieron el Hadiz como sin duda mayor que el de un solo hombre de menor estima. [236]
Ibn Taymiyyah escribió:
"فَمَا كَانَ مِنْ الشَّهَادَاتِ لَا يُخَافُ فِيهِ الضَّلَالُ فِي الْعَادَةِ لَمْ تَكُنْ فِيهِ عَلَى نِصْفِ رَجُلٍ" "Todo lo que hay entre los testimonios de las mujeres, que no hay que temer al error habitual, entonces no se las considera la mitad de un hombre". [237]
Ibn al-Qayyim escribe:
"وَالْمَرْأَةُ الْعَدْلُ كَالرَّجُلِ فِي الصِّدْقِ وَالْأَمَانَةِ وَالدِّيَانَة إلَّا أَنَّهَا لَمَّا خِيفَ عَلَيْهَا السَّهْوُ وَالنِّسْيَانُ قَوِيَتْ بِمِثْلِهَا وَذََ لِكَ قَدْ يَجْعَلُهَا أَقْوَى مِنْ الرَّجُلِ الْوَاحِدِ أَوْ مِثْلَهُ" "La mujer es igual al hombre en honestidad, confianza y piedad; en lo demás , siempre que se teme que ella olvidará o recordará mal, se fortalece con otro como ella. Eso los hace más fuertes que un solo hombre o personas como él ". [238]
En la ley islámica, el testimonio ( shahada ) se define como la certificación de conocimiento respecto de un derecho de una segunda parte frente a una tercera. Existe junto con otras formas de prueba, como el juramento, la confesión y las pruebas circunstanciales. [239] En el derecho penal clásico de la Sharia, hombres y mujeres reciben un trato diferente con respecto a las pruebas y al dinero de sangre . El testimonio de un hombre tiene el doble de fuerza que el de una mujer. Sin embargo, en lo que respecta a los delitos de hadd y las represalias, los testimonios de mujeres testigos no se admiten en absoluto. [191] Varios países de mayoría musulmana, particularmente en el mundo árabe, actualmente tratan el testimonio de una mujer como la mitad del de un hombre en ciertos casos, principalmente en disputas familiares resueltas con base en la ley islámica. [240]
Los comentaristas clásicos comúnmente explicaban el trato desigual del testimonio afirmando que la naturaleza de las mujeres las hacía más propensas a cometer errores que los hombres. Los modernistas musulmanes han seguido al reformador egipcio Muhammad Abduh al considerar los pasajes bíblicos relevantes como condicionados a los diferentes roles de género y experiencias de vida que prevalecían en ese momento, más que a las capacidades mentales innatamente inferiores de las mujeres, lo que hace que la regla no sea generalmente aplicable en todos los tiempos y lugares. [241] Según otras explicaciones, la razón detrás de esta desigualdad es que en un hogar una parte de la parte masculina tiene que destinarse al cuidado de la familia y a satisfacer sus necesidades, mientras que la mujer puede actuar libremente con su parte [242]
4:34 Los hombres son los cuidadores de las mujeres, ya que Allah ha provisto a los hombres sobre las mujeres y les ha encomendado la tarea de apoyarlas financieramente. Y las mujeres rectas son devotamente obedientes y, cuando están solas, protectoras de lo que Allah les ha confiado. Y si sientes mala conducta por parte de tus mujeres, aconséjalas “primero”, “si persisten”, no compartas sus camas, “pero si aún persisten”, entonces disciplínalas “suavemente”. Pero si cambian de conducta, no seáis injustos con ellos. Ciertamente Allah es el Altísimo, el Todopoderoso.
4:35 Si prevés una división entre ellos, nombra un mediador de su familia y otro de la de ella. Si desean la reconciliación, Allah restaurará la armonía entre ellos. Seguramente Allah es Omnisciente, Omnisciente.— Sura An-Nisa 4:34-35
La palabra "golpear" en este verso, que se entiende como "golpear" o "golpear" en inglés – w'aḍribūhunna – se deriva de la raíz árabe ḍaraba, que tiene más de cincuenta derivaciones y definiciones, incluyendo "separar", " oscilar" y "tocar música". [244] Las interpretaciones conservadoras comunes [245] [246] traducen y entienden que la palabra significa golpe o ritmo en este verso , y algunos hacen una nota especial del hecho de que el golpe es específicamente de Sin embargo, existe un pensamiento islámico que sugiere una interpretación diferente. Incluso dentro del propio Corán, el uso más común [¿ dónde? ] de esta palabra no es con la definición "golpear", sino como frases verbales que proporcionan varios otros significados, incluidos, como argumentan algunos, varios que son más plausibles dentro del contexto de 4:34, como "dejar [a tu esposa en caso de deslealtad]" y "atraerlos amorosamente hacia ti". [después de no acostarse temporalmente con ellos en protesta por su comportamiento desleal]. [247]
Jonathan AC Brown presenta la tendencia académica más amplia cuando se trata del verso: La gran mayoría de los ulama de las escuelas de derecho suníes heredaron el malestar de Mahoma por la violencia doméstica e impusieron mayores restricciones al significado evidente del 'Verso sobre la paliza a la esposa'. Un destacado erudito de La Meca de la segunda generación de musulmanes, Ata' bin Abi Rabah , aconsejó a un marido que no golpeara a su esposa incluso si ella lo ignoraba, sino que expresara su ira de alguna otra manera. Darimi , profesor tanto de Tirmidhi como del musulmán bin Hajjaj , así como uno de los primeros eruditos destacados en Irán, recopiló todos los hadices que mostraban la desaprobación de Mahoma por los golpes en un capítulo titulado "La prohibición de golpear a las mujeres". Un erudito granadino del siglo XIII, Ibn Faras, señala que un bando de ulemas había adoptado una postura que prohibía por completo golpear a una esposa, declarándolo contrario al ejemplo de Mahoma y negando la autenticidad de cualquier hadiz que pareciera permitir los golpes. Incluso Ibn Hajar , el pilar de la erudición suní sobre hadices de finales de la Edad Media, concluye que, contrariamente a lo que parece ser una orden explícita en el Corán, los hadices de Mahoma no dejan ninguna duda de que golpear a la esposa para disciplinarla en realidad cae bajo la norma sharia de "No me gusta mucho" o "No me gusta al borde de lo prohibido". [248]
En los últimos años, numerosos académicos destacados de la tradición del "Islam ortodoxo" han emitido fatwas (opiniones legales) contra la violencia doméstica. Entre ellos se encuentra el erudito chiita Mohammed Hussein Fadlallah, quien promulgó una fetua con motivo del Día Internacional para la Eliminación de la Violencia contra la Mujer en 2007, que afirma que el Islam prohíbe a los hombres ejercer cualquier forma de violencia contra las mujeres; [249] Shakyh Muhammad Hisham Kabbani , presidente del Consejo Supremo Islámico de Estados Unidos, coautor de La prohibición de la violencia doméstica en el Islam (2011) con Homayra Ziad; [250] y Cemalnur Sargut , presidenta de la Asociación Cultural de Mujeres Turcas (TÜRKKAD), quien ha declarado que los hombres que participan en violencia doméstica "en cierto sentido cometen politeísmo ( shirk )": "Estas personas nunca se ponen a dieta para frenar los deseos de su ego... [Por el contrario] En su Mathnawi Rumi dice que el amor por las mujeres se debe a ver a Allah reflejado en el espejo de su ser. Según tasawwuf , la mujer es la luz de la belleza de Allah derramada sobre esta tierra. en [el] Mathanawi Rumi dice que un hombre que es sabio y de buen espíritu es comprensivo y compasivo con una mujer, y nunca quiere lastimarla o herirla." [251]
Algunos estudiosos [252] [253] afirman que la ley islámica, como el versículo 4:34 del Corán, permite y fomenta la violencia doméstica contra las mujeres, cuando un marido sospecha nushuz (desobediencia, deslealtad, rebelión, mala conducta) en su esposa. [254] Otros eruditos afirman que golpear a la esposa, por nashizah , no es consistente con las perspectivas modernas del Corán. [255]
Hay varias traducciones de este versículo del original árabe y todas varían hasta cierto punto. [256] Algunos musulmanes, como los grupos feministas islámicos , sostienen que los hombres musulmanes utilizan el texto como excusa para la violencia doméstica . [257]
En el Sermón de despedida de Mahoma registrado en la Historia de al-Tabari, [258] y en un Hadiz Sahih recopilado por Abu Dawud, él instruyó a los maridos a golpear a sus esposas, sin severidad (فَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ fadribuhunna darban ghayra mubarrih ; traducción literal: "golpearlos , una paliza sin severidad") Cuando Ibn Abbas le preguntó, el primo y compañero de Muhammd Ibn Abbas respondió: "Le pregunté a Ibn Abbas: '¿Cuál es el golpe que es Ghayr Al-Mubarrih (Sin severidad)?' Él respondió [con] el siwak (cepillo de dientes como una ramita) y cosas por el estilo'. [259]
Ha habido varias fatuas contra la violencia doméstica. [260] [261]
Algunas traducciones conservadoras sugieren que a los maridos musulmanes se les permite usar fuerza ligera sobre sus esposas, y otras afirman que está permitido golpearlas con un Miswak y castigarlas. [262] [263] Algunos eruditos islámicos cuestionan la relación entre el Islam y la violencia doméstica. [262] [264]
El educador y periodista libanés 'Abd al-Qadir al-Maghribi argumentó que perpetrar actos de violencia doméstica va en contra del propio ejemplo y mandato de Muḥammad. En su ensayo de 1928, Muḥammad y la mujer , al-Maghribi dijo: "Él [Muḥammad] prohibió a un hombre golpear a su esposa y señaló que golpear no era apropiado para la relación matrimonial entre ellos". [265] Muḥammad subrayó la inconsistencia moral y lógica de golpear a la esposa durante el día y luego alabarla por la noche como preludio a las relaciones conyugales. [265] El erudito austríaco y traductor del Corán Muhammad Asad (Leopold Weiss) dijo: Es evidente por muchas tradiciones auténticas que el Profeta mismo detestaba intensamente la idea de golpear a la esposa... Según otra tradición, prohibía golpear de cualquier mujer con las palabras: "Nunca golpees a las siervas de Dios".' [266]
En la práctica, la doctrina legal de muchas naciones islámicas, en deferencia a la ley sharia, se ha negado a incluir, considerar o procesar casos de violencia doméstica, limitando las protecciones legales disponibles para las mujeres musulmanas. [267] [268] [269] [270] En 2010, por ejemplo, el tribunal más alto de los Emiratos Árabes Unidos (Tribunal Supremo Federal) consideró el fallo de un tribunal inferior y confirmó el derecho del marido a "castigar" a su esposa e hijos con violencia física. El artículo 53 del Código Penal de los Emiratos Árabes Unidos reconoce el derecho a un "castigo del marido a su mujer y al castigo de los hijos menores" siempre que la agresión no supere los límites prescritos por la Sharia. [271] En el Líbano, hasta tres cuartas partes de todas las mujeres libanesas han sufrido abuso físico a manos de sus maridos o parientes varones en algún momento de sus vidas. [272] [273] En Afganistán, más del 85% de las mujeres denuncian violencia doméstica; [274] Otras naciones con tasas muy altas de violencia doméstica y derechos legales limitados incluyen Siria, Pakistán, Egipto, Marruecos, Irán, Yemen y Arabia Saudita. [275] En algunos países islámicos como Turquía, donde se han promulgado protecciones legales contra la violencia doméstica, la violencia doméstica en serie por parte del marido y otros miembros masculinos de su familia es en su mayoría ignorada por los testigos y aceptada por las mujeres sin que ella obtenga ayuda legal, según un informe del Gobierno de Turquía. [276]
Turquía fue el primer país de Europa en ratificar (el 14 de marzo de 2012) el Convenio del Consejo de Europa sobre prevención y lucha contra la violencia contra las mujeres y la violencia doméstica , [277] conocido como Convenio de Estambul porque se abrió a la firma por primera vez en La ciudad más grande de Turquía (el 11 de mayo de 2011). [278] En 2021, Turquía se convirtió en el primer y único país en retirarse de la convención, tras denunciarla el 20 de marzo de 2021. [279] Otros tres países europeos con una población musulmana significativa (≥c.20%): Albania, Bosnia y Herzegovina y Montenegro – también han ratificado la convención, mientras que Macedonia es signataria del documento. [280] El objetivo de la convención es crear una Europa libre de violencia contra las mujeres y de violencia doméstica. [281] El 10 de diciembre de 2014, la estrella del pop serbio-turca Emina Jahović lanzó un videoclip titulado Ne plašim se ("No tengo miedo") para ayudar a crear conciencia sobre la violencia doméstica en los Balcanes. Ne plašim se destacó el vínculo entre el consumo de alcohol y el abuso doméstico. La fecha de estreno de la película se programó para coincidir con el Día de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas. [282]
En los Estados Unidos, un estudio reciente de 2017 realizado por el Institute for Social Policy and Understanding encontró que "la violencia doméstica ocurre en la comunidad musulmana con tanta frecuencia como en las comunidades cristianas y no afiliadas, pero es más probable que las víctimas musulmanas involucren líderes religiosos". [151] Los datos del estudio demuestran que entre los musulmanes estadounidenses el 13% de los encuestados dijeron que conocían a alguien en su comunidad religiosa que fue víctima de violencia doméstica, un número similar al de los católicos (15%), protestantes (17%) , de no afiliados (14%), e incluso del público en general (15%). [151] Entre los musulmanes estadounidenses que supieron de un incidente de violencia doméstica en el último año, el porcentaje de ellos que dijeron que el delito fue denunciado a las autoridades (50%) es comparable al de otros grupos y también al del público en general. Los encuestados musulmanes estadounidenses informaron que un líder religioso fue informado de la violencia doméstica aproximadamente la mitad de las veces, una tasa significativamente más alta que cualquier otro grupo religioso encuestado en la encuesta. [151]
Entre los autores musulmanes clásicos, la noción de amor se desarrolló a lo largo de tres líneas conceptuales, concebidas en un orden jerárquico ascendente: el amor natural, el amor intelectual y el amor divino. [283] La noción de 'ishq o amor apasionado está ausente en el Corán y fue introducida por el escritor persa Ahmad Ghazali . [283]
En las sociedades islámicas tradicionales, el amor entre hombres y mujeres era ampliamente celebrado, [286] y tanto la literatura popular como la clásica del mundo musulmán está repleta de obras sobre este tema. [287] A lo largo de la historia islámica, intelectuales, teólogos y místicos han discutido extensamente la naturaleza y las características del amor romántico ( ishq ). [283] En su interpretación intelectual más común de la Edad de Oro islámica , ishq se refiere a un deseo irresistible de obtener posesión del amado, expresando una deficiencia que el amante debe remediar para alcanzar la perfección. [283]
La historia de amor árabe de Lāyla y Majnūn era posiblemente más conocida entre los musulmanes que la de Romeo y Julieta en (norte) de Europa, [286] mientras que la narración del autor persa Jāmī de la historia de Yusuf (José) y Zulaykhā, basada en sobre la narrativa de Surat Yusuf en el Corán, es un texto fundamental en los cánones literarios persa, urdu y bengalí. El crecimiento del afecto ( mawadda ) en amor apasionado ( ishq ) recibió su análisis más profundo y realista en El anillo de la paloma, del erudito andaluz Ibn Hazm . [283] El tema del amor romántico continúa desarrollándose en la ficción moderna e incluso posmoderna del mundo islámico: El libro negro (1990) del premio Nobel Orhan Pamuk es una historia de detectives nominal con extensas meditaciones sobre el misticismo y el amor obsesivo. , mientras que otra escritora turca, Elif Şafak , entrelaza el amor romántico y el sufismo en su libro de 2010 Las cuarenta reglas del amor: una novela de Rumi . [288]
En el sufismo, el amor romántico se considera una metáfora metafísica del amor de Dios. Sin embargo, la importancia del amor va más allá de lo metafórico. Esto es evidente en la relación romántica entre Rumi , ampliamente reconocido como el mayor poeta del sufismo , y su mentor Shams Tabrizi . [287] IbnʿArabī postuló también que para un hombre, el sexo con una mujer es la ocasión para experimentar la 'mayor autorrevelación' de Dios (la posición es similar a la inversa): [289]
La contemplación más intensa y perfecta de Dios es a través de la mujer, y la unión más intensa es el acto conyugal. [290]
Este énfasis en la sublimidad del acto conyugal es válido tanto para este mundo como para el próximo: es bien conocido el hecho de que el Islam considera las relaciones sexuales uno de los placeres supremos del paraíso; además, no hay ninguna sugerencia de que esto sea con el objetivo de producir hijos. [291] En consecuencia, (y en común con civilizaciones como la china, la india y la japonesa), el mundo islámico ha generado históricamente importantes obras de literatura y técnica eróticas, y muchos siglos antes de que dicho género se volviera culturalmente aceptable en Occidente: La traducción sustancialmente sucedánea de 1886 de Richard Burton de El jardín perfumado del deleite sensual , un manual sexual del siglo XV escrito por Muḥammad ibn Muḥammad al-Nafzawi, fue etiquetada como "sólo para circulación privada" debido a las costumbres puritanas y las correspondientes leyes de censura de la época victoriana. Inglaterra. [292]
Particularmente en el contexto de la religión –un ámbito que a menudo se asocia con el ascetismo sexual– Mahoma se destaca por enfatizar la importancia de amar a las mujeres. Según un famoso hadiz, Muḥammad declaró: "Tres cosas de este mundo tuyo me resultaron adorables: las mujeres, el perfume, y la frescura de mis ojos se puso en la oración ritual". [293] Esto es enormemente significativo porque en la fe islámica, Mahoma es por definición el ser humano más perfecto y el varón más perfecto: su amor por las mujeres muestra que la perfección del estado humano está relacionada con el amor por otros seres humanos, no simplemente con amor a Dios. [293] Más específicamente, ilustra que la perfección masculina reside en las mujeres y, por implicación, la perfección femenina en los hombres. [293] En consecuencia, el amor que Mahoma tenía por las mujeres es obligatorio para todos los hombres, ya que él es el modelo de perfección que debe ser emulado. [294]
Figuras destacadas del misticismo islámico han elaborado este tema. Ibn 'Arabī reflexionó sobre el hadiz anterior de la siguiente manera: "...él [Muḥammad] mencionó a las mujeres [como una de las tres cosas del mundo de Dios que le resultaban amables]. ¿Crees que aquello que lo alejaría de su Señor fue hecho ¿Por supuesto que no? Aquello que lo acercaría a su Señor se le hizo amable.
"Quien conoce la medida de las mujeres y su misterio no renunciará al amor por ellas. Al contrario, una de las perfecciones del gnóstico es el amor por ellas, porque éste es una herencia profética y un amor divino. Porque el Profeta dijo: "[Las mujeres] se hicieron adorables para mí". Por eso atribuyó su amor por ellos sólo a Dios. ¡Reflexiona sobre este capítulo: verás maravillas! [294]
Ibn 'Arabī sostuvo que presenciar a Dios en la forma humana femenina es el modo más perfecto de testificar: si Mahoma fue hecho para amar a las mujeres, es porque las mujeres reflejan a Dios. [295]
Rūmī conectó a las mujeres con los atributos femeninos de la Divinidad: "Ella [la mujer] es el resplandor de Dios, ella no es tu amada. Ella es la Creadora; se podría decir que no ha sido creada". [287] [295] [296]
Según Gai Eaton , hay varios otros hadices sobre el mismo tema que subrayan la enseñanza de Mahoma sobre la importancia de amar a las mujeres:
Otro hadiz muy conocido afirma explícitamente que una conducta amorosa hacia la esposa es sinónimo de comprensión religiosa avanzada:
Tanto el concepto como la realidad de la belleza tienen una importancia excepcional en la religión islámica: la belleza (iḥsān, también traducida como "virtud", "excelencia" y "hacer bello") es el tercer elemento de la definición canónica del Islam después de la creencia. (īmān) y práctica (islām). [7] En 53:31, [301] [302] el Corán enfatiza la importancia de evitar las acciones desagradables, mientras que en 10:26 [303] afirma: "Aquellos que hacen lo bello recibirán lo más bello y aumentarán [ o más que esto]." [302]
La belleza femenina es un tema central en el Islam, que la considera "la manifestación visible más directa de la belleza, la gentileza, la misericordia y el perdón de Dios". [304] Este tema se desarrolla de manera más famosa en el misticismo islámico o sufismo. En su obra Las dimensiones místicas del Islam , Annemarie Schimmel registra la posición de Ibn ʿArabī – generalmente considerado como el sufí más grande – sobre "percibir lo divino a través de la belleza femenina y ver a la mujer como la verdadera revelación de la misericordia y la misericordia de Dios". creatividad" [305] de la siguiente manera:
"El capítulo final del Fuṣūṣ al-ḥikam, el del Profeta Muhammad, se centra en la famosa tradición según la cual al Profeta se le dio amor por los perfumes y las mujeres y alegría en la oración. Así, Ibn 'Arabī pudo defender la idea de que "El amor por las mujeres pertenece a la perfección de los gnósticos, porque es heredado del Profeta y es un amor divino" (R 480). La mujer revela, para Ibn Arabī, el secreto del Dios compasivo. El hecho gramatical de que la palabra dhāt, 'esencia', es femenina ofrece a Ibn Arabī diferentes métodos para descubrir este elemento femenino en Dios." [305]
El matrimonio es la institución central de la vida familiar y la sociedad y, por tanto, la institución central del Islam. [306] A nivel técnico, se logra mediante un contrato que se confirma mediante la recepción por parte de la novia de una dote o mahr , y mediante el testimonio del consentimiento de la novia al matrimonio. [307] La mujer tiene la libertad de proponer matrimonio a un hombre de su agrado, ya sea oralmente o por escrito. [308] El propio Muḥammad fue objeto de una propuesta de matrimonio hablada de una dama musulmana que decía "Me presento a ti", aunque finalmente Muḥammad solemnizó su matrimonio con otro hombre. [309]
Dentro del propio contrato matrimonial, la novia tiene derecho a estipular sus propias condiciones. [310] Estas condiciones suelen referirse a cuestiones tales como las condiciones del matrimonio (por ejemplo, que su marido no puede tomar otra esposa) y las condiciones del divorcio (por ejemplo, que ella puede disolver la unión por propia iniciativa si lo considera necesario). [310] Además, las dotes –una en caso de matrimonio y otra diferida en caso de divorcio– deben especificarse y anotarse; también deberían ser sustanciales. [310] La dote es propiedad exclusiva de la esposa y no debe ser regalada ni a su familia ni a sus parientes. [310] Según el Corán (en 4:2), [15] la esposa puede elegir libremente dar parte de su dote al marido. [310] La doctrina Fiqh dice que la propiedad de una mujer, mantenida exclusivamente a su nombre, no puede ser apropiada por su marido, hermano o padre. [311] Durante muchos siglos, esto estuvo en marcado contraste con los derechos de propiedad más limitados de las mujeres en la Europa (cristiana). [311] En consecuencia, las mujeres musulmanas en los Estados Unidos contemporáneos a veces se sorprenden al descubrir que, aunque tuvieron cuidado de enumerar sus bienes como separados, estos pueden considerarse bienes conjuntos después del matrimonio. [311]
Cuando se ha expresado y atestiguado el acuerdo con el matrimonio, los presentes recitan la oración Al-Fatiha (el capítulo inicial del Corán). [307] Normalmente, los matrimonios no se contraen en mezquitas sino en casas particulares o en las oficinas de un juez ( qāḍi ). [307] El formato y el contenido de la ceremonia (si la hay) a menudo están definidos por las costumbres nacionales o tribales, al igual que las celebraciones ( 'urs ) que la acompañan. [307] En algunas partes del mundo islámico, estas pueden incluir procesiones en las que se exhibe el regalo de la novia; recepciones donde se ve a la novia adornada con elaborados trajes y joyas; e instalación ceremonial de la novia en la nueva casa a la que puede ser llevada en una litera (un tipo de carruaje). [307] El novio puede pasear por las calles a caballo, seguido por sus amigos y simpatizantes, y siempre hay una fiesta llamada walīmah . [307]
En contraste con el mundo occidental y oriental, donde el divorcio era relativamente poco común hasta los tiempos modernos, el divorcio era algo más común en ciertas partes del mundo musulmán de finales de la Edad Media . En el Sultanato mameluco y el Imperio otomano , la tasa de divorcios era alta. [313] [314] El trabajo del erudito e historiador Al-Sakhawi (1428-1497) sobre la vida de las mujeres muestra que el patrón matrimonial de la sociedad urbana egipcia y siria en el siglo XV estuvo muy influenciado por el divorcio fácil, y prácticamente intactos por la poligamia. [315] [316] Documentos egipcios anteriores de los siglos XI al XIII también mostraron un patrón similar pero más extremo: en una muestra de 273 mujeres, 118 (45%) se casaron por segunda o tercera vez. [316] La cuidadosa observación de Edward Lane del Egipto urbano a principios del siglo XIX sugiere que el mismo régimen de divorcio frecuente y rara poligamia todavía era aplicable en estos últimos días de la sociedad tradicional. [316] A principios del siglo XX, algunas aldeas en Java occidental y la península malaya tenían tasas de divorcio de hasta el 70%. [313]
Las costumbres matrimoniales varían en los países dominados por musulmanes. La ley islámica permite la poligamia , en la que un musulmán puede casarse con cuatro esposas al mismo tiempo, en condiciones restringidas, [317] pero no está muy extendida. [318] Como la Sharia exige que los hombres polígamos traten a todas las esposas por igual, los eruditos islámicos clásicos opinaron que es preferible evitar la poligamia por completo, de modo que uno ni siquiera se acerque a la posibilidad de cometer el acto prohibido de tratar injustamente entre las esposas. [319] La práctica de la poligamia está permitida, pero no recomendada. [320] En algunos países, la poligamia está restringida por nuevos códigos familiares, por ejemplo el Moudawwana en Marruecos. [321] Irán permite a los hombres chiítas contraer matrimonios temporales adicionales, además de los cuatro matrimonios permitidos, como la práctica de los matrimonios sigheh , [322] y Nikah Mut'ah en Irak. [323] [324]
Un matrimonio de placer, en el que un hombre paga una suma de dinero a una mujer o a su familia a cambio de una relación conyugal temporal, se considera legal entre la fe chiita, por ejemplo en Irán después de 1979. Los matrimonios temporales están prohibidos en el Islam sunita. . [325] Entre los chiítas, el número de matrimonios temporales puede ser ilimitado, reconocidos con un certificado oficial de matrimonio temporal, y el divorcio es innecesario porque el matrimonio temporal expira automáticamente en la fecha y hora especificadas en el certificado. [326] El pago a la mujer por parte del hombre es obligatorio, en todo matrimonio temporal y se considera mahr . [327] [328] La duración mínima de un matrimonio temporal es objeto de debate entre académicos: algunos dicen que la duración mínima es tan baja como 3 días y otros dicen que es tan alta como 1 año. [329] Sus practicantes citan la sharia como lo que permite la práctica. Los grupos de derechos de las mujeres lo han condenado como una forma de prostitución legalizada. [330] [331]
Por el contrario, la poliandria, la práctica de que una mujer tenga más de un marido (incluso temporalmente, después del pago de una suma de dinero al hombre o a su familia), no está permitida. [332] [333]
Mahoma deliberadamente no recomendó el matrimonio entre primos como sunnah o camino a seguir; de sus trece esposas, sólo una (la séptima, Zaynab bint Jahsh, una divorciada que, según los historiadores, era muy hermosa) era su prima. [334] El resto de sus esposas procedían de diversos orígenes sociales e incluso religiosos, siendo Safiyya bint Huyayy y Rayhana bint Zayd de origen judío. [335]
A pesar de esto, la endogamia es común en algunos países de mayoría musulmana. La endogamia observada son principalmente matrimonios consanguíneos , donde la novia y el novio comparten un abuelo biológico u otro antepasado cercano. [336] [337] Los matrimonios observados más comunes son los matrimonios de primos hermanos, seguidos de los matrimonios de primos segundos. Los matrimonios endogámicos consanguíneos son más comunes entre las mujeres de las comunidades musulmanas de Oriente Medio, el norte de África y el Asia central islámica. [338] [339] Aproximadamente 1 de cada 3 de todos los matrimonios en Arabia Saudita, Irán y Pakistán son matrimonios de primos hermanos; mientras que en general los matrimonios endogámicos consanguíneos superan entre el 65 y el 80% en varias poblaciones islámicas de Oriente Medio, el norte de África y el Asia central islámica. [337] [340] Los matrimonios endogámicos consanguíneos son comunes para las mujeres en el Islam. [341] Las tasas de matrimonio consanguíneo en el mundo musulmán oscilan entre el 5% y el 9% en Malasia hasta >50% en Arabia Saudita. [342] [343] Más del 65% de todos los matrimonios en Arabia Saudita y Pakistán son matrimonios concertados endogámicos y consanguíneos; más del 40% de todos los matrimonios son endogámicos y consanguíneos en Mauritania, Libia, Sudán, Irak, Irán, Jordania, Siria, Yemen, Kuwait, Emiratos Árabes Unidos y Omán. [342] [344]
En aras de la transparencia, la ley islámica no permite los matrimonios clandestinos; las bodas deben ser públicas, un compromiso adquirido ante la sociedad. [345] El Consejo Europeo de Fatwa e Investigación ha dictaminado que el registro estatal de un matrimonio entre musulmanes, si asisten dos testigos, cumple los requisitos mínimos para un matrimonio religioso según la sharia porque demuestra (a) consentimiento mutuo; y (b) una declaración pública de compromiso. [345]
Algunos matrimonios están prohibidos entre mujeres musulmanas y hombres musulmanes, según la sharia. [346] En el Corán, la Sura An-Nisa da una lista de matrimonios prohibidos. [Corán 4:22-24] Los ejemplos para las mujeres incluyen casarse con el hijastro, el hijo biológico, el padre biológico, el hermano biológico, el hijo de un hermano biológico, el tío biológico, el hijo de leche o el hermano de leche que ha amamantado, el marido de su hija biológica, un padrastro que ha tenido relaciones sexuales con su madre biológica y su suegro. [347] [348] Hay disputas entre las escuelas de jurisprudencia islámica sunita Hanafis , Malikis, Shafi'is y Hanabalis sobre si tales matrimonios son irregulares pero no nulos si ya están vigentes ( fasid ), y cuáles son nulos ( batil ). matrimonios. [349]
El matrimonio infantil , que alguna vez fue un fenómeno globalmente aceptado, ha llegado a desalentarse en la mayoría de los países, pero persiste hasta cierto punto en algunas partes selectas del mundo musulmán. [350]
La edad para contraer matrimonio en el Islam para las mujeres varía según el país. Tradicionalmente, el Islam ha permitido a menudo el matrimonio de niñas menores de edad, porque la Sharia considera las prácticas de Mahoma como base de la ley islámica. Según Sahih Bukhari y Sahih Muslim , los dos libros de hadices sunitas más auténticos, Mahoma se casó con Aisha , su tercera esposa, cuando ella tenía seis años y consumó el matrimonio cuando ella cumplió nueve o diez años. Esta versión de los acontecimientos es rechazada por los musulmanes chiítas [351] [352] y cuestionada por algunos eruditos sunitas. [353]
Algunos eruditos islámicos sugieren que lo que importa no es la edad del calendario, sino más bien la edad biológica de la niña la que determina cuándo puede contraer matrimonio según la ley islámica. Según estos eruditos islámicos, la edad para contraer matrimonio en el Islam es cuando una niña ha alcanzado la madurez sexual , según lo determinado por su tutor masculino más cercano; esta edad puede ser, afirman estos estudiosos islámicos, inferior a los 10 años, o a los 12, u otra edad dependiendo de cada niña. [350] [354] [355] [356] Algunos clérigos y elementos conservadores de la sociedad musulmana, [357] [358] en varias comunidades alrededor del mundo, [359] [360] [361] [362] [363] han insistió en que es su derecho islámico casarse con niñas menores de 15 años. [364] En diciembre de 2019, Arabia Saudita cambió la ley y elevó la edad para contraer matrimonio a 18 años. [365]
Los matrimonios interreligiosos se reconocen entre musulmanes y Pueblos del Libro no musulmanes (generalmente enumerados como judíos, cristianos y sabeos ). [366] Históricamente, en la cultura islámica y la ley islámica tradicional a las mujeres musulmanas se les ha prohibido casarse con hombres cristianos o judíos , mientras que a los hombres musulmanes se les ha permitido casarse con mujeres cristianas o judías. [79] [80] Aunque históricamente el Islam sunita prohibió a las mujeres musulmanas casarse con hombres no musulmanes en matrimonios interreligiosos, en varias partes del mundo los matrimonios interreligiosos entre mujeres musulmanas y hombres no musulmanes se llevan a cabo a tasas sustanciales, contraviniendo la comprensión tradicional sunita. de ijmá . [79] [367] En los Estados Unidos, por ejemplo, aproximadamente una de cada diez mujeres musulmanas está casada con hombres no musulmanes, incluida aproximadamente una de cada seis mujeres musulmanas menores de 40 años y aproximadamente una de cada cinco, o el 20% de las mujeres musulmanas. que se describen a sí mismos como menos devotamente religiosos. [81] La tradición del Islam reformista y progresista permite el matrimonio entre mujeres musulmanas y hombres no musulmanes; [79] Los eruditos islámicos que opinan este punto de vista incluyen a Khaleel Mohammed , Hassan Al-Turabi , entre otros. [82] Ayse Elmali-Karakaya dice en su estudio de 2020 que se ha descubierto que el impacto del matrimonio de mujeres musulmanas con hombres no musulmanes es positivo. Elmali-Karakaya dice que, dado que las mujeres musulmanas se sienten embajadoras del Islam y de musulmanes en su familia interreligiosa, los matrimonios interreligiosos ayudan a expandir su conocimiento religioso. [367]
Según la ley sharia, es legal que un musulmán se case con una mujer cristiana o judía, o con una mujer de cualquiera de las religiones divinamente reveladas, mientras que la ley sharia no permite que una mujer musulmana se case fuera de su religión. [307] Un número significativo de hombres no musulmanes han adoptado la fe islámica para satisfacer este aspecto de la ley religiosa donde está vigente. [307] Con la profundización de la globalización, se ha vuelto más común que las mujeres musulmanas se casen con hombres no musulmanes que permanecen fuera del Islam. [307] [368] Estos matrimonios encuentran diversos grados de aprobación social, dependiendo del medio. [307] Sin embargo, las conversiones de hombres no musulmanes al Islam con fines de matrimonio siguen siendo numerosas, en parte porque el procedimiento para convertirse al Islam es relativamente rápido. [369]
Además, según la ley islámica, si un musulmán desea casarse con una mujer cristiana o judía, debe conocer a sus padres y pedirles permiso para casarse con su hija. [345]
Históricamente, la mayoría de los eruditos musulmanes han leído la Sura 60, versículo 10, que prohíbe a las conversas regresar con sus maridos no musulmanes, como una orden judicial contra cualquier mujer musulmana que se case con hombres no musulmanes. [370]
Kecia Ali sostiene que tales interpretaciones suponen injustamente que las mujeres están inherentemente subordinadas a sus maridos, lo que, de ser cierto, podría dar lugar a que los niños fueran criados como no musulmanes si su padre no es musulmán. Además, el versículo coránico en cuestión menciona a los incrédulos, pero no a personas de fe judía o cristiana, a quienes el Corán identifica como socios adecuados para los hombres musulmanes. Por tanto, el Corán no da ninguna orientación general sobre si las mujeres musulmanas pueden casarse con hombres "no musulmanes", sino que "discute categorías específicas de cónyuges potenciales". [371]
La ley y la práctica islámicas reconocen la disparidad de género, en parte, al asignar derechos y obligaciones separados a la mujer en la vida matrimonial. El espacio de una mujer está en el ámbito privado del hogar, y el del hombre está en el ámbito público . [372] [373] Las mujeres deben cumplir principalmente con las responsabilidades matrimoniales y maternas, [374] mientras que los hombres son administradores financieros y administrativos de sus familias. [372] [375] Según Sayyid Qutb , el Corán "concede al hombre el derecho de tutela o superioridad sobre la estructura familiar para evitar disensiones y fricciones entre los cónyuges. La equidad de este sistema reside en el hecho de que Dios favoreció a ambos hombre con las cualidades y habilidades necesarias para la 'tutela' y también le encomendó el deber de velar por el mantenimiento de la estructura". [376]
El Corán considera el amor entre hombres y mujeres como un Signo de Dios . [Corán 30:21] Dicho esto, el Corán también permite a los hombres primero amonestarla, luego golpearla o empujarla ligeramente e incluso golpearla, si sospecha nushuz (desobediencia, deslealtad, rebelión, mala conducta) en su esposa. [254] [Corán 4:34] [377]
En el Islam, no hay cobertura , una idea central en el derecho consuetudinario europeo, americano y asiático no islámico, y la base legal para el principio de propiedad conyugal. Un matrimonio islámico es un contrato entre un hombre y una mujer. Un hombre y una mujer musulmanes no fusionan su identidad legal al contraer matrimonio y no tienen derechos sobre ningún bien conyugal compartido. Los bienes del hombre antes del matrimonio, y ganados por él después del matrimonio, siguen siendo suyos durante el matrimonio y en caso de divorcio. [378] Un divorcio según la ley islámica no requiere redistribución de bienes. Más bien, cada cónyuge abandona el matrimonio con su propiedad individual. Las mujeres musulmanas divorciadas que no trabajaron fuera de casa después del matrimonio no tienen derecho a reclamar la riqueza colectiva de la pareja según la ley islámica, excepto el mahr diferido (una cantidad de dinero o propiedad que el hombre se compromete a pagarle antes de que la mujer firme el contrato). contrato matrimonial. [172] [379]
Estados del Corán
Y para vosotros será la mitad de lo que dejen vuestras mujeres si no tienen hijos. Pero si tienen un hijo, para ti será la cuarta parte de lo que dejen, después de cualquier legado o deuda que hayan hecho. Y para las mujeres una cuarta parte si no dejáis hijos. Pero si dejas un hijo, le corresponderá la octava parte de lo que dejes, después de cualquier legado o deuda que hayas hecho. Y si un hombre o una mujer no deja ascendientes ni descendientes, sino que tiene un hermano o una hermana, para cada uno de ellos habrá un sexto. Pero si son más de dos, comparten la tercera parte, después de cualquier legado o deuda que se haya hecho, siempre que no haya perjuicio. [Esto es] una ordenanza de Allah, y Allah es Conocedor y Tolerante. (Al-Corán 4:12)
En caso de muerte del marido, una parte de sus bienes pasa a sus esposas de acuerdo con una combinación de leyes sharia. Si el hombre no deja hijos, sus esposas reciben una cuarta parte de los bienes y las tres cuartas partes restantes son compartidas por los parientes consanguíneos del marido (por ejemplo, padres, hermanos). [380] Si tuvo hijos de alguna de sus esposas, éstas reciben la octava parte de los bienes y el resto es para sus hijos y padres sobrevivientes. [380] Las esposas comparten como herencia una parte de los bienes muebles de su difunto marido, pero no comparten nada de bienes inmuebles [ cita necesaria ] como tierras, bienes inmuebles, granjas o tal valor. El mahr diferido de una mujer y las deudas pendientes del marido fallecido se pagan antes de que se aplique cualquier herencia. [381] La Sharia exige que la herencia incluya a los parientes varones de la persona fallecida, que una hija reciba la mitad de la herencia que un hijo y que una viuda reciba menos que sus hijas. [381] [382] [ se necesita una mejor fuente ]
A diferencia del cristianismo – donde el sexo se santifica a través del matrimonio – en la concepción islámica, la sexualidad en sí misma es sagrada y una bendición; [383] según la formulación de Ibn 'Arabī, el sexo es un acto sublime que puede acercar a quienes lo practican a Dios. [384] El matrimonio en el Islam es un contrato redactado según la sharia para legitimar las relaciones sexuales y proteger los derechos de ambos cónyuges. [383] Sin embargo, al igual que el cristianismo y el judaísmo, la actividad sexual fuera del matrimonio se percibe como un pecado grave a los ojos de Dios. [383] [385]
La satisfacción sexual femenina recibe una importancia significativa en la fe islámica y su literatura clásica. Como lo registró la escritora musulmana británica Ruqayyah Waris Maqsood en su libro The Muslim Marriage Guide : "los primeros musulmanes consideraban la destreza sexual y la capacidad de satisfacer a una mujer como una parte esencial de la virilidad. La sobrina de 'Ā'ishah bint Abī Bakr , una erudita y hermosa mujer llamada A'isha bint Talha , se casó con el piadoso Umar ibn Ubaydilah. En su noche de bodas, él le hizo el amor no menos de siete veces, de modo que cuando llegó la mañana, ella le dijo: "Eres un perfecto ¡Musulmán en todos los sentidos, incluso en esto!'" [386]
En este contexto, el califa musulmán Umar ibn Al-Khattab (584-644) creía que una mujer casada tenía derecho a tener relaciones sexuales al menos una vez cada cuatro días, mientras que según el erudito en hadices, jurista y místico Abu Talib al-Makki ( d.996), "si [un marido] sabe que [su mujer] necesita más, está obligado a cumplir". [387]
Mahoma subrayó la importancia de los juegos previos y la intimidad emocional en las relaciones sexuales, como lo ilustra el siguiente hadiz:
"[El Profeta Muḥammad dijo] 'Ninguno de vosotros debe caer sobre su esposa como un animal; pero que primero haya un mensajero entre vosotros'.
'¿Y qué es ese mensajero?' preguntaron, y [el Profeta Mahoma] respondió: 'Besos y palabras'. [388]
Las luminarias islámicas ampliaron este tema. El filósofo, místico y jurista Al-Ghazālī ( c. 1058-1111 ) afirmó que "el sexo debe comenzar con palabras amables y besos", [389] mientras que el erudito indio al-Zabīdī (1732-1790) añadió a esta exhortación en su comentario sobre la obra maestra de Al-Ghazālī, El renacimiento de las ciencias religiosas ( Iḥiyāʾ ʿulūm ad-dīn ): "Esto debe incluir no sólo las mejillas y los labios; y luego debe acariciar los senos y los pezones, y cada parte de su cuerpo. " [389]
Los eruditos islámicos clásicos han escrito extensamente sobre el arte y la conveniencia de que marido y mujer alcancen orgasmos simultáneos; Al-Ghazali da el siguiente consejo en su obra clave, El renacimiento de las ciencias religiosas ( Iḥiyāʾ ʿulūm ad-dīn ):
"Cuando haya llegado al orgasmo ( inzal ), debe esperar a que su esposa llegue también al orgasmo; porque su clímax puede llegar lentamente. Si él despierta su deseo y luego se sienta lejos de ella, esto le dolerá. Ella, y cualquier disparidad en sus orgasmos ciertamente producirá una sensación de extrañamiento. Un orgasmo simultáneo será el más placentero para ella, especialmente porque su marido se distraerá con su propio orgasmo de ella y, por lo tanto, ella no se sentirá afligida por la timidez. ". [390] [391]
Según el Corán y el Sahih Muslim , dos fuentes principales de la sharia, el Islam sólo permite el sexo vaginal. [392]
(…) “Si quiere puede (tener relaciones sexuales) estando detrás o delante de ella, pero debe ser por una abertura (vagina)”.
— Sahih Muslim , 8:3365
Existe desacuerdo entre los eruditos islámicos sobre la interpretación adecuada de la ley islámica sobre las relaciones sexuales permitidas entre marido y mujer, con afirmaciones de que las relaciones sexuales no vaginales dentro del matrimonio están desaprobadas pero no prohibidas. [392] [393] [394] Las relaciones sexuales anales y el sexo durante la menstruación están prohibidas, al igual que la violencia y la fuerza contra la voluntad de la pareja. [395] Sin embargo, estas son las únicas restricciones; como dice el Corán en 2:223 (Sūratu l-Baqarah): 'Tus mujeres son tus campos; ve con tus mujeres como quieras'. [395]
Después de las relaciones sexuales, además de la menstruación, el Islam exige que hombres y mujeres realicen ghusl (principal ritual de lavado con agua, abluciones) y, en algunas comunidades islámicas, xoslay (oraciones que buscan el perdón y la purificación), ya que el sexo y la menstruación se consideran algunas de las causas. eso hace que hombres y mujeres sean religiosamente impuros ( najis ). [396] [397] Algunos juristas islámicos sugieren que el contacto físico y los juegos previos, sin ninguna penetración, pueden calificar el wudu (lavado ritual menor) como una forma suficiente de ablución requerida religiosamente. [398] Los hombres y mujeres musulmanes también deben abstenerse de tener relaciones sexuales durante un ayuno ritual y durante todo el tiempo durante una peregrinación a La Meca, ya que el acto sexual, el contacto con las partes sexuales y la emisión de fluidos corporales sexuales se consideran ritualmente sucios. [399]
Las relaciones sexuales no están permitidas a una mujer musulmana durante la menstruación , el período posparto , durante el ayuno y ciertas actividades religiosas, la discapacidad y en iddah después del divorcio o la viudez. Las relaciones homosexuales y los matrimonios entre personas del mismo sexo están prohibidos a las mujeres en el Islam. [393] La fertilización in vitro (FIV) es aceptable en el Islam; pero el Islam prohíbe la donación de óvulos, junto con la donación de esperma y la donación de embriones. [392] Estos matrimonios encuentran diversos grados de aprobación social, según el medio. [400] [401] Sin embargo, algunas fatwas debatidas de la secta chiita del Islam permiten la participación de terceros. [402] [403]
El Islam requiere que tanto el marido como la esposa/esposas cumplan con sus deberes conyugales. Los qadis (jueces) religiosos han amonestado al hombre o a la mujer que no cumple con estos deberes. [404]
Se valora mucho la castidad femenina y se prohíbe el exhibicionismo. [405]
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No se menciona la circuncisión femenina, y mucho menos otras formas de mutilación genital femenina, en el Corán. Además, Mahoma no sometió a ninguna de sus hijas a esta práctica, que en sí misma tiene un significado real ya que no forma parte de su ejemplo hablado o actuado. [408] Además, los orígenes de la circuncisión femenina no son islámicos: se cree que se practicó por primera vez en el antiguo Egipto. [409] Alternativamente, se ha sugerido que la práctica puede ser un antiguo rito africano de la pubertad que se transmitió a Egipto por difusión cultural. [410]
A pesar de estos hechos, existe la creencia entre algunos musulmanes –particularmente, aunque no exclusivamente, en África (subsahariana)– de que la circuncisión femenina (específicamente el corte del prepucio o capucha del clítoris) está religiosamente justificada por la existencia de un puñado de mujeres. de hadices que aparentemente lo recomiendan. [409] Sin embargo, estos hadices generalmente se consideran no auténticos, poco confiables y débiles y, por lo tanto, carecen de fundamento legislativo y/o aplicación práctica. [411]
Al responder a la pregunta de qué tan "islámica" es la circuncisión femenina, Haifaa A. Jawad – académica especializada en pensamiento islámico y autora de The Rights of Women in Islam: An Authentic Approach – concluyó que "la práctica no tiene fundamento islámico alguno". ... No es más que una antigua costumbre que ha sido falsamente asimilada a la tradición islámica, y con el paso del tiempo ha sido presentada y aceptada (en algunos países musulmanes) como un mandato islámico." [412] Jawad señala que el argumento que afirma que existe una correlación indirecta entre el Islam y la circuncisión femenina no explica por qué la circuncisión femenina no se practica en gran parte del mundo islámico y, a la inversa, se practica en países latinoamericanos como Brasil, México. y Perú. [413] [414]
La intelectual, periodista y traductora francesa Renée Saurel observó que la circuncisión femenina y la mutilación genital femenina en general contradicen directamente el texto sagrado del Islam: "El Corán, contrariamente al cristianismo y al judaísmo, permite y recomienda que se dé a la mujer placer físico y psicológico, placer que se encuentra en "Ambos socios durante el acto de amor. Los tejidos partidos, desgarrados y cortados por la fuerza no conducen a la sensualidad ni al sentimiento de bendición que se da y se comparte al participar en la búsqueda del placer y el escape del dolor". [415]
La feminista egipcia Nawal El-Saadawi razona que la creación del clítoris per se es un argumento islámico directo contra la circuncisión femenina: "Si la religión viene de Dios, ¿cómo puede ordenar al hombre que corte un órgano creado por Él mientras ese órgano ¿No está enferma o deformada? Dios no crea los órganos del cuerpo al azar y sin un plan. No es posible que haya creado el clítoris en el cuerpo de la mujer sólo para cortarlo en una etapa temprana de la vida. Es una contradicción en la que ni la verdadera religión ni el Creador podrían caer. Si Dios ha creado el clítoris como un órgano sexualmente sensible, cuya única función parece ser la de procurar el placer sexual a las mujeres, se deduce que Él también considera ese placer para las mujeres. "La mujer es normal y legítima y, por tanto, parte integrante de la salud mental". [416]
Sheikh Abbas el Hocine Bencheikh, diplomático y rector del Instituto Musulmán de la Grande Mosquée de París, señaló la total falta de justificación teológica islámica para la circuncisión femenina: "Si la circuncisión para el hombre (aunque no es obligatoria) tiene un efecto estético e higiénico, no existe ningún texto religioso islámico de valor que pueda considerarse a favor de la escisión femenina, como lo prueba el hecho de que esta práctica es totalmente inexistente en la mayoría de los países islámicos." [411]
Mahmud Shaltut , antiguo jeque de Al-Azhar en El Cairo –una de las oficinas religiosas más importantes del Islam sunita– también afirmó que la circuncisión femenina no tiene base teológica: "La legislación islámica establece un principio general, a saber, que se debe realizar un examen meticuloso y cuidadoso de ciertas cuestiones prueban que es definitivamente dañino o inmoral, entonces debe legítimamente detenerse para poner fin a este daño o inmoralidad. Por lo tanto, una vez que se ha establecido el daño de la escisión, la escisión del clítoris de las mujeres no es una obligación obligatoria, ni es una Sunnah." [416]
En el siglo XXI, varios cargos religiosos de alto rango dentro de la OCI han instado al cese de todas las formas de mutilación genital femenina:
Según UNICEF (2014), veintiséis de los veintinueve países en los que la mutilación genital femenina se clasifica como "concentrada" se encuentran en el África subsahariana: no se ha registrado ninguna prevalencia en ningún estado miembro no africano de la OCI fuera de Yemen ( 19% de prevalencia) e Irak (8%). [422]
Desde tiempos muy remotos se han practicado en el Islam diversos métodos anticonceptivos, [395] y los juristas musulmanes de las dos principales sectas del Islam, suníes y chiítas, generalmente coinciden en que la anticoncepción y la planificación familiar no están prohibidas por la sharia; se permite el uso de dispositivos anticonceptivos si los cónyuges están de acuerdo. [395] [423] Todas las escuelas de derecho islámicas desde el siglo X al XIX consideraron seriamente la anticoncepción. [424] Trataron principalmente del coitus interruptus, el método más común, y acordaron unánimemente que era lícito siempre que la esposa libre diera su permiso, porque tenía derechos a los hijos y a la realización sexual que se creía que la abstinencia disminuía. [424] De los escritos de los juristas se desprende que las mujeres premodernas también utilizaban otros métodos anticonceptivos, principalmente tampones intravaginales, y la opinión más común era que estos sólo deberían emplearse si el marido también estaba de acuerdo. [424]
Dada la época y el hecho de que tanto la tradición cristiana como la judía prohibían la anticoncepción, la actitud de los musulmanes hacia el control de la natalidad se ha caracterizado por ser notablemente pragmática; también poseían un conocimiento sofisticado de los posibles métodos anticonceptivos. [424] Los médicos medievales como Ibn Sina (Avicena) consideraban el control de la natalidad como una parte normal de la medicina y dedicaban capítulos a la anticoncepción y al aborto en sus libros de texto (aunque la permisibilidad del aborto dentro del pensamiento islámico varía según una serie de factores; el Islam considera la familia como algo sagrado y los hijos como un regalo de Dios). [424] [425] Según los musulmanes medievales, el control de la natalidad se empleaba para evitar un gran número de dependientes; salvaguardar la propiedad; garantizar la educación de un niño; proteger a la mujer de los riesgos del parto, especialmente si era joven o estaba enferma; o simplemente para preservar su salud y belleza. [424]
El Islam condena el infanticidio femenino. [426]
Cuando se interroga a la mujer (bebé), enterrada viva, – ¿Por qué delito fue asesinada?
— Corán , 81:8
En algunas poblaciones islámicas, el infanticidio femenino selectivo por sexo es motivo de preocupación debido a la proporción anormalmente alta de niños y niñas al nacer. [427] En el Azerbaiyán islámico , por ejemplo, la proporción de sexos al nacer estaba en el rango de 105 a 108, antes del colapso de la Unión Soviética a principios de la década de 1990. Después del colapso, la proporción de sexos al nacer en Azerbaiyán aumentó drásticamente a más de 115 y se mantuvo alta durante los últimos 20 años. [427] El hecho de que se observen persistentemente 115 niños por cada 100 niñas nacidas sugiere que las mujeres han tenido abortos selectivos por sexo en Azerbaiyán en los últimos 20 años. [428] [429] [430] Otros países de mayoría musulmana con una alta proporción de sexos al nacer, lo que implica [431] [432] aborto femenino selectivo por sexo, incluyen Albania (112) [433] y Pakistán (111). [434] [435]
En el Islam, una mujer sólo puede divorciarse de su marido bajo ciertas condiciones. Estos son muchos e incluyen negligencia, no apoyo económico, impotencia del marido, apostasía, locura, enfermedad peligrosa o algún otro defecto en el matrimonio. [436] [437] El divorcio por consentimiento mutuo sólo tiene que ser acordado por ambas partes para surtir efecto. [437] Si una mujer musulmana desea divorciarse de su marido, tiene dos opciones según la ley Sharia : buscar un tafriq o buscar un khul . Un tafriq es un divorcio por ciertas razones permitidas. Este divorcio lo concede un cadí , un juez religioso, en los casos en que el cadí acepta sus reclamaciones de abuso o abandono. Si el cadí le niega un tafriq , no puede divorciarse. Si se concede un tafriq, el matrimonio se disuelve y el marido está obligado a pagarle el mahr diferido en su contrato matrimonial. El segundo método, mucho más común en los divorcios iniciados por la esposa, el khul , es un divorcio sin causa, por consentimiento mutuo. Este divorcio requiere el consentimiento del marido y debe sustentarse en una contraprestación que pasa de la mujer al marido. A menudo, esta consideración casi siempre consiste en que la esposa renuncie a su derecho al mahr diferido. En la práctica real y fuera de la teoría judicial islámica, el derecho de la mujer al divorcio suele ser extremadamente limitado en comparación con el de los hombres en Oriente Medio. [438]
En contraste con los métodos de divorcio comparativamente limitados disponibles para una mujer, el Islam permite que un marido musulmán se divorcie unilateralmente de su esposa, como talaq , sin necesidad de demostrar causa; sin embargo, en la práctica existe variación según el país en cuanto a si existen procesos legales adicionales cuando un marido se divorcia de su esposa mediante este método. Por ejemplo, la Ley tunecina sobre el estatuto personal (1957) declara inválido el repudio por parte del marido hasta que haya sido ratificado por un tribunal y prevé una compensación financiera adicional para la esposa. [437] Se han promulgado leyes similares en otros lugares, tanto dentro de un marco interpretativo de la sharia tradicional como mediante el funcionamiento de códigos civiles que no se basan en la sharia. [437] Sin embargo, en el talaq, el marido debe pagar a la esposa su mahr diferido. [439] Algunos países de mayoría musulmana exigen que se hagan contribuciones financieras adicionales a la esposa además del mahr: por ejemplo, la Ley Siria de Estatuto Personal (1953) hace que el pago de manutención a la esposa por parte del marido sea obligatorio durante un año después del divorcio, lo que constituye por tanto un recurso legal de la esposa contra el marido. [437] El marido es libre de volver a casarse inmediatamente después del divorcio, pero la mujer debe observar iddah , es decir, esperar 3 meses lunares [440] antes de poder volver a casarse después del divorcio, para establecer la paternidad, en caso de que descubra que está embarazada. . En caso de muerte de su marido, el período iddah es de 4 meses lunares y 10 días antes de que ella pueda iniciar relaciones conyugales con otro musulmán. [441] [442] [443]
Un versículo relacionado con la obligación de la mujer durante el divorcio es 2:228: [444]
Las mujeres divorciadas permanecen en espera durante tres períodos y no les es lícito ocultar lo que Allah ha creado en sus vientres si creen en Allah y en el Último Día. Y sus maridos tienen más derecho a aceptarlas nuevamente en este [período] si quieren la reconciliación. Y lo debido a las esposas es semejante a lo que de ellas se espera, según lo que es razonable. Pero los hombres tienen un título sobre ellos [en responsabilidad y autoridad]. Y Allah es Exaltado en Poder y Sabiduría. (Al-Corán 2:228) [ cita necesaria ] >>>> [445]
Este versículo no sólo explica los derechos de divorcio de las mujeres en el Islam, sino que establece la iddah para evitar la custodia ilegal de los hijos del marido divorciado por parte de una mujer, especifica que cada género tiene derechos de divorcio y que los hombres están un grado por encima de las mujeres. [444] [446] [447]
Una mujer musulmana no puede moverse en una mezquita y está exenta de realizar el salat mientras está menstruando o durante el período posparto, porque los fluidos corporales se consideran ritualmente impuros en el Islam. Algunos eruditos musulmanes sugieren que la mujer debe permanecer en su casa, o cerca de ella, durante este estado. [399] [448] [449] Algunos juristas islámicos afirman que esta es una interpretación incorrecta de la sharia y sugieren que la intención islámica era la higiene, no la limpieza ritual religiosa. [399] Algunos eruditos dicen que no está permitido que las mujeres que menstrúan lean el Corán. [450] Otros dicen que es posible, en algunas circunstancias. [451]
Desde los primeros siglos del Islam, los musulmanes han visitado santuarios y mezquitas para orar, meditar, pedir perdón, buscar curas para dolencias y buscar la gracia, una bendición o influencia espiritual ( barakah ) enviada por Dios. [452] Algunas de estas estructuras llevan nombres de mujeres. Aunque a las mujeres no se les restringe el acceso a las mezquitas, es bastante raro verlas reunidas en las mezquitas para orar. Cuando las mujeres viajan a las mezquitas, suelen ir acompañadas de su marido u otras mujeres en momentos del día en los que no hay una gran población de otros hombres. Si bien la oración se realiza principalmente en casa para las mujeres, cuando asisten a oraciones en lugares públicos de culto, como una mezquita, deben estar separadas de los demás hombres presentes. Las mujeres también deben vestirse apropiadamente o pueden ser reprendidas. [40]
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La Virgen María ('Maryam' en árabe) tiene una posición particularmente exaltada dentro de la tradición islámica, ensalzada como es por ser la madre de Jesús, a quien los musulmanes veneran como profeta. [455] Maryam es la única mujer mencionada por su nombre en el texto sagrado del Islam; un capítulo entero o sura del Corán –el decimonoveno, Surat Maryam– lleva su nombre.
En consecuencia, la Virgen María es sinónimo de numerosos lugares sagrados en la fe islámica:
Hala Sultan Tekke , Larnaca, Chipre es un sitio antiguo venerado porque contiene el lugar de enterramiento de la tía paterna de Muḥammad, Hala Sultan (Umm Haram en árabe), aunque otros eruditos creen que ella era en realidad la nodriza de Muḥammad. [463]
Según la leyenda, Hala Sultan murió tras caerse de su mula y romperse el cuello durante las primeras incursiones árabes en Chipre alrededor del año 647 d.C. Esa misma noche, un poder divino supuestamente colocó tres piedras gigantes donde yacía. En 1760, Sheikh Hasan descubrió la tumba de Hala Sultan; comenzó a correr la voz sobre sus poderes curativos y se construyó una tumba allí. [463] El complejo, que comprende una mezquita, un mausoleo, un minarete, un cementerio y viviendas para hombres y mujeres, se construyó en su forma actual mientras la isla todavía estaba bajo el dominio otomano y se completó alrededor de 1816. [463]
Según el arqueólogo Tuncer Bağışkan, durante el período otomano en Chipre, los barcos con bandera otomana solían ondear sus banderas a media asta cuando estaban frente a las costas de Larnaca y saludaban a Hala Sultan con disparos de cañón. [464]
Este tekke también destaca por ser el lugar de enterramiento de la abuela del difunto rey Hussein de Jordania. [463]
La nieta de Muḥammad es la santa patrona de El Cairo, la ciudad más grande del mundo árabe y un centro cultural regional. También tiene las siguientes mezquitas que llevan su nombre:
Fātimah al-Ma'sūmah era hermana del octavo Imam e hija del séptimo Imam en el chiísmo 'doce'. Su santuario está ubicado en Qom , una ciudad que es uno de los centros de teología chiíta más importantes. Durante la dinastía Safavid , las mujeres de esta familia fueron muy activas en el embellecimiento del Santuario de Fátima Masumeh. En tiempos de guerra, las mujeres reales safávidas encontraron refugio en Qom y probablemente compararon su situación con la de Fátima Masumeh. [469]
Uno de los santos más famosos del Islam, Rabi'āh al-'Adawiyyah ('Rabi'āh') ensalzó el camino de maḥabbah ('amor divino') y uns ('Intimidad con Dios'). Sus dichos místicos se destacan por su esencia y claridad; algunos se han convertido en proverbios en todo el mundo islámico. La famosa mezquita de El Cairo, que lleva el nombre de Rabi'āh, destaca por ser el lugar de enterramiento del ex presidente egipcio Anwar Sadat. La mezquita sufrió graves daños durante los disturbios posteriores al golpe militar de 2013 en Egipto. [470] Desde entonces ha sido reconstruido.
Ruqayyah bint Ali era nuera del primo y yerno de Muḥammad, 'Alī ibn Abī Ṭālib. Cuenta la leyenda que el mausoleo de Bibi Pak Daman (literalmente, 'la dama casta'), ubicado en Lahore, Pakistán, que lleva su nombre, contiene no solo su tumba sino también las de otras cinco damas de la casa de Muḥammad. Estas mujeres se encontraban entre las mujeres más importantes que llevaron el Islam al sur de Asia. Se dice que estas damas vinieron aquí después del evento de la batalla de Karbala el día 10 del mes de Muharram en el año 61 AH (10 de octubre de 680 CE). Bibi Pak Daman es el nombre colectivo de las seis damas que se cree que están enterradas en este mausoleo, aunque también se usa (erróneamente) popularmente para referirse únicamente al personaje de Ruqayyah bint Ali. Predicaron y participaron en actividades misioneras en los alrededores de Lahore. Se dice que Data Ganj Bakhsh , considerado un gran santo sufí del sur de Asia, era un devoto del santuario Bibi Pak Daman y recibió conocimiento sagrado de este auspicioso santuario. [471]
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Según un dicho atribuido a Mahoma en el hadiz Sahih Bukhari, a las mujeres se les permite ir a las mezquitas. [472] Sin embargo, a medida que el Islam se difundió, las autoridades musulmanas enfatizaron los temores de falta de castidad por la interacción entre sexos fuera de su hogar, incluida la mezquita. En la época premoderna era inusual que las mujeres rezaran en una mezquita. [473] A finales de la década de 1960, las mujeres de las zonas urbanas del Medio Oriente comenzaron a orar cada vez más en la mezquita, pero los hombres y las mujeres generalmente adoran por separado. [474] (Los musulmanes explican esto citando la necesidad de evitar distracciones durante las postraciones de oración que elevan las nalgas mientras la frente toca el suelo. [475] ) La separación entre sexos abarca desde hombres y mujeres en lados opuestos de un pasillo, hasta hombres en frente a las mujeres (como era el caso en la época de Mahoma), a las mujeres en los balcones del segundo piso o en habitaciones separadas a las que se podía acceder mediante una puerta sólo para mujeres. [475] Las mujeres en estado de impureza ritual, como la menstruación, tienen prohibido entrar en la sala de oración de la mezquita. [476]
Hoy en día, las mujeres musulmanas asisten efectivamente a las mezquitas. De hecho, en Estados Unidos, un estudio reciente del Institute for Social Policy and Understanding encontró que las mujeres musulmanas estadounidenses asisten a la mezquita en tasas extremadamente similares (35%) a las de los hombres musulmanes estadounidenses (45%). [151] ISPU también encontró que el 87% de las mujeres musulmanas estadounidenses dicen que "ven su identidad de fe como una fuente de felicidad en su vida". [477]
Las eruditas religiosas eran relativamente comunes desde la historia islámica temprana a lo largo del siglo XVI. [478] Mohammad Akram Nadwi , un erudito religioso sunita, ha enumerado 8.000 juristas, y el orientalista Ignaz Goldziher estima que el 15 por ciento de los eruditos en hadices medievales eran mujeres. [479] Las mujeres, durante la historia temprana del Islam, obtenían sus conocimientos principalmente a través de grupos de estudio comunitarios, retiros de ribat y durante el hajj , cuando las restricciones habituales impuestas a la educación femenina eran más indulgentes. [480] Después del siglo XVI, sin embargo, las académicas disminuyeron. [479] En la era moderna, si bien las activistas y escritoras son relativamente comunes, no ha habido una jurista importante en más de 200 años. [481] Existen oportunidades para la educación religiosa de las mujeres, pero las barreras culturales a menudo impiden que las mujeres sigan esa vocación. [479]
Sin embargo, muchos cuestionan el derecho de las mujeres a convertirse en imanes . Un papel fundamental de un imán (líder religioso) en una mezquita es dirigir el salat (oraciones congregacionales). Generalmente, a las mujeres no se les permite dirigir oraciones mixtas. [ cita necesaria ] Sin embargo, algunos argumentan que Mahoma le dio permiso a Ume Warqa para dirigir una oración mixta en la mezquita de Dar. [482] [483]
Las mujeres Hui son conscientes de su relativa libertad como mujeres chinas, en contraste con el estatus de las mujeres árabes en países como Arabia Saudita, donde las mujeres árabes están restringidas y obligadas a usar ropa amplia. Las mujeres Hui señalan estas restricciones como de "bajo estatus" y se sienten mejor siendo chinas que árabes, afirmando que es el conocimiento avanzado del Corán que tienen las mujeres chinas lo que les permite tener igualdad entre hombres y mujeres. [484]
El Islam sufí enseña la doctrina de la tariqa , que significa seguir un camino espiritual en los hábitos de la vida diaria. Para apoyar a los seguidores de este concepto, se crearon instituciones separadas para hombres ( ta'ifa, hizb, rabita ) y mujeres ( khanqa, rabita, derga ). Los iniciados de estos grupos siguieron una progresión de siete etapas de disciplina espiritual, llamadas makamat (estaciones) o ahwal (estados espirituales). [485]
Rabiah al-Basri es una figura importante del misticismo islámico llamado sufismo . Ella defendió la doctrina del "amor desinteresado de Dios". [486]
Hay varias eruditas islámicas destacadas. Generalmente se centran en cuestionar las interpretaciones del Corán basadas en el género , las tradiciones de Mahoma y la historia islámica temprana. Algunas eruditas musulmanas notables son: Azizah al-Hibri , Amina Wadud , Fatima Mernissi , Riffat Hassan , Laila Ahmad, Amatul Rahman Omar, [487] Farhat Hashmi , Aisha Abdul-Rahman y Merryl Wyn Davies . [488]
Muchos eruditos islámicos clásicos, como al-Tabari , apoyaron el liderazgo femenino. [490] En la historia islámica temprana, mujeres como Aisha, Ume Warqa y Samra Binte Wahaib participaron en actividades políticas. [482] Ash-Shifa se convertiría más tarde en el jefe de Salud y Seguridad en Basora , Irak. [491] Otras líderes musulmanas históricas incluyen a Shajarat ad-Durr , que gobernó Egipto de 1250 a 1257, [492] Razia Sultana , que gobernó el Sultanato de Delhi de 1236 a 1239, [489] y Taj ul-Alam , que gobernó Sultanato de Aceh de 1641 a 1675.
Este registro histórico contrasta marcadamente con el de las naciones de mayoría china (predominantemente taoístas y budistas), donde no hubo mujeres gobernantes en el período comprendido entre el reinado de la feroz emperatriz Wu Zetian a principios del siglo VIII (690-705), y la toma de posesión de Tsai Ing-wen como Presidenta de la República de China en 2016. [493]
Dar al-Ifta al-Misriyyah , un instituto islámico que asesora al Ministerio de Justicia de Egipto, había dicho que las mujeres pueden ser gobernantes y jueces en un Estado islámico. [494]
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En la era moderna, Pakistán se convirtió en el primer Estado de mayoría musulmana con una jefa de gobierno electa (1988). [496] Actualmente , Bangladesh es el país que ha tenido mujeres como jefas de gobierno de forma continua durante más tiempo, comenzando con Khaleda Zia en 1991.
En las últimas décadas, varios países en los que los musulmanes son mayoría, entre ellos Turquía (primer ministro Tansu Çiller , 1993), [497] Benazir Bhutto de Pakistán (1988-1996), [498] Bangladesh (primeros ministros Begum Khaleda Zia , 1991–1996, 2001–2009) y Sheikh Hasina (1996–2001, 2009–presente), Indonesia (presidenta Megawati Sukarnoputri , 2001), [499] Kosovo (presidente Atifete Jahjaga , 2011), [500] y Kirguistán (Presidenta Roza Otunbayeva , 2010) han sido liderados por mujeres; [501] Mauricio, que tiene una importante minoría musulmana, eligió a una mujer musulmana ( Ameenah Gurib ) como presidenta en 2015. [502]
En un momento de la década de 1990, más de 300 millones de musulmanes (en ese momento, entre un tercio y un cuarto de toda la población islámica del mundo) fueron gobernados simultáneamente por mujeres cuando fueron electas jefas de estado Tansu Çiller (la 22.ª Primera Ministra de Turquía). , Khaleda Zia (la novena Primera Ministra de Bangladesh) y Benazir Bhutto (la undécima Primera Ministra de Pakistán) lideraron sus respectivos países. [503]
Además de jefas de Estado electas, otras mujeres políticas electas han alcanzado niveles excepcionales de notoriedad dentro de la OCI en el siglo XXI. Entre ellos se incluyen Louisa Hanoune , líder del Partido de los Trabajadores de Argelia y la primera mujer candidata presidencial en un país árabe (2004; Hanoune también se postuló para el mismo puesto en 2009 y 2014); [504] [505] Susi Pudjiastuti , Ministra de Asuntos Marítimos y Pesca de Indonesia (2014-2019), quien también es una exitosa empresaria de transporte y productos del mar que ha aparecido en el Financial Times; [506] Meral Akşener , un veterano político nacionalista conservador turco que es el fundador y líder del Partido İyi (2017–); [507] y la cantante de ópera mezzosoprano Dariga Nazarbayeva , presidenta del Senado de Kazajstán y una de las personas más ricas de su país. [508]
Varias naciones de mayoría musulmana han aprobado leyes para incorporar más mujeres en sus parlamentos y procesos políticos. Por ejemplo, Indonesia aprobó una ley en 2013 que exigía que los partidos políticos presentaran al menos un 30% de candidatas mujeres en las elecciones o pagaran una multa financiera, ley que luego fue enmendada para estipular que al menos uno de cada tres candidatos en la lista electoral de cada partido debe ser mujer y los partidos que no cumplan este criterio no podrán participar en las elecciones; [509] [510] [511] Las listas electorales obligatorias de Túnez compuestas por un 50% de mujeres en las elecciones legislativas de 2011 y 2014; [512] [513] y en 2012, Argelia estableció un requisito mínimo de membresía parlamentaria femenina del 30%. [514] Tras las elecciones legislativas de mayo de 2012, las mujeres constituyen el 31,6% de los parlamentarios argelinos. [514] En Senegal, el 50% de las listas electorales locales y nacionales deben ser femeninas a partir de 2012. [515] [516] Tras la aprobación de la Ley núm. 46 de 2014, Egipto ha exigido que las listas de partidos incluyan un cierto número de mujer; [517] En 2018, el gabinete de Egipto tenía ocho ministras de un total de 35 (22,86%). [518] Kosovo ha tenido una cuota femenina para su asamblea desde 2001, cuando era de jure parte de la República Federativa de Yugoslavia; [519] La república balcánica de mayoría musulmana (95,6%) garantiza a las mujeres el 30% de los escaños parlamentarios a partir de 2016. [520]
Desde 2012, a las mujeres sauditas se les permite votar en algunas elecciones. [521] [522] El Consejo Shura de Arabia Saudita ahora incluye miembros femeninos después de un decreto de enero de 2013 del Rey Saudita que creó escaños parlamentarios reservados para mujeres, [523] mientras que cuatro mujeres fueron nombradas para el Consejo Shura de 41 miembros de Qatar en 2017. [524] Kuwait concedió a sus mujeres el derecho al voto en la primera mitad de la década de 1980 ; [525] este derecho fue posteriormente rescindido y luego reintroducido en 2005. [526] Además, los Emiratos Árabes Unidos han asignado el 30% de sus altos puestos gubernamentales a mujeres; [527] En febrero de 2016, las mujeres representaban el 27,5% del gabinete de los EAU. [528]
Según Sheikh Zoubir Bouchikhi, imán de la Sociedad Islámica de la Mezquita del Sureste del Gran Houston, nada en el Islam permite o prohíbe específicamente el voto de las mujeres. [529] Hasta hace poco, la mayoría de las naciones musulmanas no eran democráticas, pero hoy la mayoría permite que sus ciudadanos tengan cierto nivel de voto y control sobre su gobierno. Sin embargo, algunos países musulmanes otorgaron el sufragio femenino a principios del siglo XX. Por ejemplo, Azerbaiyán amplió el derecho al voto a las mujeres en 1918, [530] dos años antes de que pasara a formar parte de la Unión Soviética. De manera similar, las mujeres en Turquía obtuvieron el derecho a votar en las elecciones municipales y parlamentarias de 1930 y 1934, respectivamente. [531] [532]
En Estados Unidos, la islamofobia, junto con las elecciones presidenciales de 2016, que intensificaron el sentimiento antimusulmán, han impactado particularmente a las mujeres musulmanas estadounidenses. En su Encuesta Musulmana Estadounidense de 2018, el grupo de expertos Institute for Social Policy and Understanding (ISPU) informó que "aunque aproximadamente la mitad de las mujeres de todos los orígenes, incluidas las musulmanas, informan haber experimentado cierta frecuencia de discriminación por motivos de género en el último año, las mujeres musulmanas Las quejas más frecuentes son discriminación racial (75%) y religiosa (69%). [56] La mayoría de las mujeres musulmanas (72%) y los hombres musulmanes (76%) rechazan la noción de que "la mayoría de los musulmanes en Estados Unidos discriminan a las mujeres". [56]
Otros datos recopilados por la ISPU han encontrado que "las mujeres musulmanas tienen más probabilidades que los hombres musulmanes de informar haber sufrido discriminación religiosa en el último año (68% frente a 55%)". [151] [ ¿ cuándo? ] Después del atentado contra el World Trade Center, las mujeres musulmanas estuvieron especialmente expuestas a una mayor violencia en los espacios públicos. [534] Las investigaciones mostraron que el 85% de las mujeres musulmanas experimentaron violencia a través de amenazas verbales, así como el 25% de las mujeres musulmanas experimentaron violencia física real en espacios públicos. [534] ISPU también encontró que la mayoría de las mujeres musulmanas estadounidenses (68%) están de acuerdo en que la mayoría de las personas asocian estereotipos negativos con su identidad religiosa. Entre ellos, más de la mitad (52%) "está totalmente de acuerdo" en que ser musulmán está correlacionado con estereotipos negativos. [56] Los datos muestran que las mujeres musulmanas estadounidenses son en realidad más propensas que los hombres musulmanes a temer por su seguridad frente a los grupos supremacistas blancos (47% frente a 31%) y casi una de cada cinco (19%) mujeres musulmanas dicen tener estrés y ansiedad. Lo suficiente como para creer que necesitan la ayuda de un profesional de la salud mental como resultado de las elecciones presidenciales de 2016, en comparación con solo el 9% de los hombres musulmanes estadounidenses. [151] A pesar de este déficit de seguridad y la mayor probabilidad de sufrir discriminación por motivos religiosos, las mujeres musulmanas no tienen más probabilidades que los hombres musulmanes de cambiar su apariencia para ser menos identificables como musulmanas (16% frente a 15%). [151] Además, a pesar de que muchos se sienten estigmatizados, una gran mayoría de las mujeres musulmanas estadounidenses (87%) dicen que están orgullosas de ser identificadas como miembros de su comunidad religiosa. [56]
Según la ONG Red Europea Contra el Racismo , además de una mayor prevalencia de la islamofobia entre las mujeres musulmanas estadounidenses, las mujeres musulmanas europeas también experimentaron una mayor islamofobia, especialmente cuando usan velo. [63] Linda Hyokki, investigadora de la islamofobia y conversa al Islam, señala que las mujeres musulmanas de color corren un riesgo aún mayor de islamofobia, ya que siempre son susceptibles a la islamofobia, con o sin velo. [535] En 2017, la empresa inglesa de seguimiento islamófobo Tell Mama informó que había habido un aumento del 26% en la islamofobia en el Reino Unido, lo que afectaba abrumadoramente a las mujeres musulmanas más que a los hombres musulmanes. [536] Además, las mujeres musulmanas se enfrentan desproporcionadamente al tropo islamófobo de que las mujeres son vistas como inferiores en su religión. [537] Las investigaciones han encontrado que los medios de comunicación, junto con la política, particularmente en la sociedad europea, perpetúan estos estereotipos de las mujeres musulmanas. [63] Además de considerar que las mujeres experimentan sexismo dentro de su religión, otros estereotipos islamófobos de las mujeres musulmanas incluyen verlas como "oprimidas o peligrosas". [63]
En la concepción islámica, cada ser humano tiene una responsabilidad hacia sí mismo. Dado que la vida humana es sagrada y fue creada inicialmente por acción divina y no humana, las personas son responsables de tratar de mantener sus cuerpos y almas sanos, y de no causarse daño espiritual o físico. [538] En consecuencia, el deporte tiene atractivos obvios en el Islam: las tradiciones registran que Muḥammad corrió con su esposa 'Ā'ishah, y que animó a los padres a enseñar a sus hijos a nadar, montar a caballo y tiro con arco. [539] Las miniaturas persas muestran a mujeres musulmanas jugando polo junto con hombres en el mismo campo. [539] En el siglo XXI, algunos sociólogos musulmanes incluso sostienen que debería ser obligatorio para las mujeres musulmanas participar en algún tipo de deporte. [540]
Al mismo tiempo, muchas mujeres musulmanas enfrentan barreras importantes para participar en deportes. Estas barreras incluyen la prohibición del velo islámico, comúnmente conocido como hijab, barreras culturales y familiares y la falta de programas e instalaciones deportivas apropiadas. [541] Muchas atletas musulmanas han superado estos obstáculos y han utilizado el deporte para empoderarse a sí mismas y a otros, por ejemplo a través de la educación, la salud y el bienestar, y un impulso por los derechos de las mujeres. [542]
Los Juegos de Solidaridad Islámica son un gran evento multideportivo que se celebra cada cuatro años en el que pueden competir todos los atletas clasificados de los países miembros de la Organización de Cooperación Islámica , independientemente de su afiliación religiosa. Las atletas embajadoras internacionales de Bakú 2017 , la edición más reciente de los juegos, incluyeron a la luchadora y medallista olímpica tunecina Marwa Amri ; los íconos del taekwondo Elaine Teo (Malasia) y Taleen Al Humaidi (Jordania); y la nadadora palestina Mary Al-Atrash . [543] [544]
La próxima edición de los Juegos de Solidaridad Islámica (2021) está prevista para Estambul. [545]
Desde sus inicios en la península arábiga durante el siglo VII d.C. , el Islam ha tenido contacto y coexistencia con otras religiones importantes del mundo , y este fenómeno se intensificó a medida que la religión trascendió sus orígenes árabes para extenderse por una amplia zona geográfica: desde la región del Adriático, donde El catolicismo y el cristianismo ortodoxo oriental echaron raíces; en las masas terrestres de la India y el sudeste asiático dominadas por el hinduismo y el budismo, las poblaciones musulmanas han influido y han sido influenciadas por las tradiciones espirituales preexistentes que encontraron. Ejemplos destacados de estos procesos incluyen la filosofía sincretista de dīn-i-ilāhī ("religión de Dios"), una amalgama de varias religiones ideada por el emperador Akbar (1542-1605) que se practicaba en la corte mogol de la India; [546] el criptocristianismo de Kosovo, un sistema de creencias que creó una tradición de hogares conjuntos católico-musulmanes que persistió hasta el siglo XX. [547]
Al analizar tanto el Islam en general como el tema de las mujeres en el Islam en particular, las opiniones de académicos y comentaristas están profundamente moldeadas por ciertos lentes culturales. Aquellos que provienen de un entorno occidental, como el escritor nacido en Suiza Charles le Gai Eaton , tienden a comparar y contrastar el Islam con el cristianismo; Eaton concluyó que el Islam, con ciertas reservas importantes, era "esencialmente patriarcal". Por el contrario, quienes proceden de Asia oriental tienden a enfatizar las similitudes entre el Islam y religiones como el taoísmo, que enfatizan la complementariedad entre los sexos: según la erudita japonesa Sachiko Murata, era obligatorio para ella utilizar el I Ching como medio de "[conceptualizar] las enseñanzas islámicas sobre el principio femenino sin violentar los textos originales". [548]
La fuerza histórica de varias entidades políticas lideradas por musulmanes –que, a diferencia de otras entidades no occidentales comparables, como China y Japón, eran adyacentes a la Europa "cristiana" y/o se percibía que competían con las potencias occidentales- significó que la cuestión de las mujeres en el Islam no siempre ha sido abordado objetivamente por quienes profesan tener experiencia en el tema. Esto puede verse como parte del discurso académico " orientalista " (como lo define Edward Said ) que crea una rígida dicotomía Este-Oeste en la que se atribuyen valores dinámicos y positivos a la civilización occidental; por el contrario, las sociedades "orientales" (incluidas, entre otras, las islámicas) se describen como "estacionarias" y necesitadas de "modernización" a través de administraciones imperiales. [549]
En contraste con el relato bíblico de la Caída , en la tradición islámica Eva ( Ḥawwā ) no tentó a Adán ( Ādam ) a comer el fruto prohibido; en cambio, fueron tentados juntos por el Diablo ( al-Shayṭān ). [550] Esto significa que Eva no fue la causa de la expulsión de Adán del paraíso : él también fue responsable y, por tanto, tanto hombres como mujeres afrontan por igual sus consecuencias. [550] Esto tiene una serie de implicaciones importantes para la comprensión islámica de la feminidad y los roles de las mujeres tanto en la vida religiosa como social. [551] Por un lado, en el Islam, las mujeres no son vistas como una fuente de maldad como resultado de la Caída. [552]
Además, la afirmación bíblica de que Eva fue creada a partir de la costilla de Adán (la famosa "tercera costilla") no encuentra eco en el relato coránico: tanto el hombre como la mujer fueron creados "de una sola alma" (Sura 4:1). [15] [552] De manera similar, el concepto de que (según Génesis 3:16) [553] los dolores del parto son un castigo por el pecado de Eva es ajeno al Corán. [552]
El Corán considera que la Virgen María (Maryām) ocupa la posición espiritual más exaltada entre las mujeres. Un capítulo del Corán ( Sūrat Maryam , la decimonovena sura) lleva su nombre, y es la única mujer mencionada por su nombre en el Corán; Maryām se menciona más veces en el Corán que en el Nuevo Testamento. [554] Además, el Corán reconoce el nacimiento milagroso de Cristo de una madre virgen. [555]
La poligamia no es exclusiva del Islam; el Antiguo Testamento describe numerosos ejemplos de poligamia entre devotos de Dios e históricamente, algunos grupos cristianos han practicado y continúan practicando la poligamia. [556] [557] [558] [559]
El Rig Veda menciona que durante el período védico , un hombre podía tener más de una esposa. [560] La práctica está atestiguada en epopeyas como Ramayana y Mahabharata . Los Dharmashastras permiten que un hombre se case con una mujer siempre que la primera esposa acepte casarse con él. A pesar de su existencia, lo practicaban con mayor frecuencia hombres de estatus superior. [561] La ley tradicional hindú permitía la poligamia si la primera esposa no podía tener un hijo. [562] [563]
En la India tradicionalmente multiconfesional , la poligamia está en realidad más extendida entre otras comunidades religiosas: el censo de 1961 encontró que la incidencia de la poligamia era menor entre los musulmanes (5,7%), los hindúes (5,8%), los jainistas (6,7%), los budistas. (7,9%) y Adivasis (15,25%) tienen más probabilidades de tener al menos dos esposas. [564] De manera similar, la tercera Encuesta Nacional de Salud Familiar de la India (2006) encontró que una serie de razones socioeconómicas tenían más probabilidades de explicar la prevalencia de la poligamia que la religión de las partes involucradas. Esta encuesta también encontró que un hindú polígamo probablemente tendría (como promedio estadístico) 1,77 esposas; un cristiano, 2,35; un musulmán, 2,55; y budista, 3,41. [565] [564] [566]
Las mujeres han desempeñado un papel integral en el desarrollo y la vida espiritual del Islam desde el inicio de la civilización islámica en el siglo VII d.C. Jadiya , una mujer de negocios que se convirtió en empleadora y primera esposa de Mahoma, [567] fue también la primera musulmana. [568] Ha habido un pequeño número de santas en el mundo islámico que abarcan las clases sociales más altas (un ejemplo famoso es la princesa Jahānārā , hija del emperador mogol Shāh Jahān ) y las más bajas (como Lallā Mīmūna en Marruecos); [569] algunos de ellos, como Rābi'a de Basora (a quien se cita con reverencia en el clásico de Muḥammad al-Ghazālī El renacimiento de las ciencias religiosas ) y Fāṭima de Córdoba (que influyó profundamente en el joven Ibn 'Arabī) han sido fundamentales a la conceptualización del misticismo islámico. [569]
Reconocida como una de las mujeres más estimadas de la historia islámica, María es honrada como madre de Jesús . Es venerada en el Islam como la única mujer nombrada en el Corán, que se refiere a ella setenta veces y la identifica explícitamente como la mujer más grande que jamás haya existido. [570] [571] [572]
Además de Khadijah y Maryam, Fátima bint Muhammad ocupa un lugar venerado en la historia islámica. Se dice que Mahoma la consideraba la mujer preeminente. A menudo se la considera el arquetipo supremo de las mujeres musulmanas y un ejemplo de compasión, generosidad y sufrimiento duradero. [573] [574] Su nombre y sus epítetos siguen siendo opciones populares para las niñas musulmanas. [575] Los iraníes celebran el aniversario del nacimiento de Fátima el 20 de Jumada al-Thani como el Día de la Madre . [576]
Hoy en día, algunas personalidades notables del mundo islámico incluyen al maestro sufí turco Cemalnur Sargut, discípulo del novelista y místico Samiha Ayverdi (1905-1993), [577] Amatul Rahman Omar, la primera mujer en traducir el Corán al inglés. , [578] y Shaykha Fariha al Jerrahi, el guía de la Orden Sufí Nur Ashki Jerrahi . [579]
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Entre las mujeres convertidas recientemente notables al Islam se incluyen la ex VJ y autora alemana de MTV Kristiane Backer , [581] [582] la cantante e ícono cultural estadounidense Janet Jackson , [583] la escritora, locutora y académica anglo-francesa Myriam François , anteriormente François-Cerrah, [584] la galardonada actriz, modelo y diseñadora de moda alemana Wilma Elles , [585] la modelo malaya Felixia Yeap , [586] la VJ malasia Marion Caunter , [587] la modelo checa Markéta Kořínková, [588] la aventurera canadiense en motocicleta Rosie Gabrielle, [589] la modelo belga y ex candidata a Miss Bélgica Lindsey van Gele, [590] la modelo albanesa Rea Beko, [591] [592] la modelo rusa y ex Miss Moscú Oksana Voevodina , [593] la modelo alemana Anna-Maria Ferchichi ( de soltera Lagerblom), [594] la supermodelo estadounidense Kendra Spears (princesa Salwa Aga Khan), [595] la modelo australiana y finalista de Miss Mundo Australia Emma Maree Edwards, [596] la modelo sudafricana Wendy Jacobs, [597] y la modelo lituana- la convertida actriz Karolina 'Kerry' Demirci; [598] la modelo y diseñadora de moda serbia Ivana Sert declaró su intención de convertirse en musulmana en 2014 después de leer el Corán en inglés. [599] La actriz, autora y modelo turca (Miss Turquía 2001) Tuğçe Kazaz se convirtió del Islam al cristianismo ortodoxo oriental en 2005, y luego volvió a convertirse al Islam en 2008. [600]
Las mujeres constituyen una proporción significativamente mayor o creciente de personas que eligen convertirse al Islam en numerosos países occidentales. Según investigadores de la Universidad de Swansea, de las aproximadamente 100.000 personas que adoptaron la fe musulmana en el Reino Unido entre 2001 y 2011, el 75% eran mujeres. [601] En los Estados Unidos, más mujeres hispanas se convierten al Islam que hombres hispanos, [602] siendo estas mujeres "en su mayoría educadas, jóvenes y profesionales"; [603] la proporción total de mujeres convertidas al Islam en los EE. UU. aumentó del 32% en 2000 al 41% en 2011. [604] En Brasil, aproximadamente el 70% de los conversos al Islam son mujeres, la mayoría de las cuales son jóvenes y relativamente bien. -educado. [605] Se estima que las mujeres jóvenes constituyen el 80% de los conversos al Islam en Lituania. [606] Según Susanne Leuenberger del Instituto de Estudios Avanzados en Humanidades y Ciencias Sociales de la Universidad de Berna, las mujeres representan alrededor del 60-70% de las conversiones al Islam en Europa. [607]
En Gran Bretaña , según un artículo del British Muslims Monthly Survey, la mayoría de los nuevos musulmanes conversos eran mujeres. [608] Según The Huffington Post, "los observadores estiman que hasta 20.000 estadounidenses se convierten al Islam anualmente", la mayoría de ellos son mujeres y afroamericanos . [609] [610]
En el siglo XXI, una serie de libros semiautobiográficos escritos por mujeres occidentales convertidas al Islam han disfrutado de cierto éxito generalizado. Entre ellos se incluyen From MTV to Mecca: How Islam Inspired My Life, de la ex presentadora de MTV y NBC Europa, Kristiane Backer (Arcadia Books, 2012); [611] [612] Por qué el islam: Mi vida como mujer, europea y musulmana, de la periodista española Amanda Figueras Fernández (Ediciones Península, 2018); [613] y Grandes pequeños pasos: una guía para mujeres para abrazar el Islam, de la autora francesa Mathilde Loujayne (Kube Publishing, 2020). [614]
Dentro de la comunidad musulmana, los conservadores y las feministas islámicas han utilizado la doctrina islámica como base para la discusión de los derechos de las mujeres, basándose en el Corán , los hadices y las vidas de mujeres prominentes en el período temprano de la historia musulmana como evidencia. [615] Mientras que los conservadores han visto evidencia de que las asimetrías de género existentes son divinamente ordenadas, las feministas han visto ideales más igualitarios en el Islam temprano. [615] Otros más han argumentado que este discurso es esencialista y ahistórico, y han instado a que la doctrina islámica no sea el único marco dentro del cual se produce la discusión. [615]
Los conservadores rechazan la afirmación de que leyes diferentes prescritas para hombres y mujeres implican que los hombres son más valiosos que las mujeres. Ali ibn Musa Al-reza razonó que en el momento del matrimonio un hombre tiene que pagar algo a su futura esposa, y que los hombres son responsables tanto de los gastos de sus esposas como de sus propios gastos, pero las mujeres no tienen tal responsabilidad. [616]
El nebuloso movimiento revitalizador denominado islamismo es uno de los movimientos más dinámicos dentro del Islam en los siglos XX y XXI. La experiencia de las mujeres en los estados islamistas ha sido variada. El progreso de los derechos de las mujeres musulmanas se ha visto inhibido por grupos religiosos extremistas que utilizan la pérdida de poder de las mujeres como agenda política. Cuando las mujeres se oponen a estas violaciones de sus derechos, a menudo son objeto de abusos, violencia y rechazo. [617] Las mujeres en el Afganistán controlado por los talibanes se enfrentaron a un trato condenado por la comunidad internacional. [618] [619] Las mujeres fueron obligadas a usar burka en público, [620] no se les permitió trabajar, [621] no se les permitió recibir educación después de los ocho años, [622] y enfrentaron flagelación pública y ejecución por violaciones de derechos humanos. las leyes de los talibanes. [623] [624] La posición de las mujeres en Irán , que ha sido una teocracia desde su revolución de 1979 , es más compleja. Los islamistas iraníes están ideológicamente a favor de permitir legisladoras femeninas en el parlamento iraní [625] y el 60% de los estudiantes universitarios son mujeres. [626]
Los musulmanes liberales abogan por utilizar el pensamiento crítico ijtihad para desarrollar una forma más progresista de Islam con respecto al estatus de las mujeres. [627] Las feministas islámicas buscan la igualdad de género y la justicia social dentro de un contexto islámico, basándose en los valores feministas islámicos y globales que intentan alinear ambos. Algunos enfatizan la naturaleza adaptable de la ley sharia, sugiriendo que puede salvaguardar los derechos de las mujeres con voluntad política. [628] [629] [630]
Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001, la atención internacional se centró en la condición de las mujeres en el mundo musulmán. [631] [632] Algunos críticos notaron la desigualdad de género [633] [634] y criticaron a las sociedades musulmanas por tolerar este trato. [633]
En respuesta a los crecientes derechos civiles de las mujeres seculares, algunas mujeres musulmanas han defendido sus derechos dentro de las sociedades islámicas. Malasia sirve de ejemplo, donde existen sistemas legales duales para las leyes seculares y la sharia . [635] En 2006, Marina Mahathir, hija del ex Primer Ministro de Malasia, Mahathir Mohamad, criticó el trato desigual de las mujeres musulmanas de Malasia en un editorial del Malaysia Star. Destacó las disparidades legales como la legalidad de la poligamia y los acuerdos sesgados de custodia de los hijos, que favorecían a los padres musulmanes en comparación con las normas de custodia compartida entre los padres no musulmanes. [635] Grupos de mujeres en Malasia comenzaron a hacer campaña en la década de 1990 para que se nombraran juezas de la sharia en el sistema legal de la sharia en el país, y en 2010 se nombraron dos juezas. [636]
Este versículo coránico adopta una posición inequívoca: las mujeres y los hombres tienen igual agencia moral y espiritual en su búsqueda de una vida buena y justa en este mundo, por lo que cosechan idénticas recompensas en la otra vida.
Una mujer musulmana creyente no usará pantalones ( bantalon ) por dos razones. En primer lugar, los pantalones podrían reflejar los contornos de las extremidades que se supone deben permanecer ocultas. En segundo lugar, las prendas de vestir asociadas con los hombres están prohibidas, del mismo modo que a los hombres se les prohíbe usar ropa de mujer. Según el Profeta, Allah maldice a la mujer que viste ropa destinada a hombres y al hombre que viste ropa destinada a mujeres.
Además, se dice que Mahoma elogió a las mujeres de Medina por su deseo de adquirir conocimientos religiosos. "Cuán espléndidas eran las mujeres de los ansar; la vergüenza no les impidió aprender en la fe".
Nadie puede oponerse al derecho legal de una mujer adulta y sensata a realizar un trabajo que sea legal o a su derecho a ser económicamente independiente.
La esposa debe solicitar el permiso de su marido para salir de casa, si va en contra de sus derechos o si no es necesario obtener su permiso. Entonces, en este caso, ella puede [sin permiso] salir a aprender y enseñar, realizar actividades sociales y políticas y visitar a sus padres y familiares.
... Entre las mujeres que trajeron el Islam al subcontinente se encuentran las Bibi Pak Daman, o las Mujeres Pur... Al llegar a Lahore, se dedicaron a la actividad misionera... Data Ganj Bakhsh Hujwiri... era una devota de los santuarios de Bibi Pak Daman...
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