Tafsir ( árabe : تفسير , romanizado : tafsīr [tafˈsiːr] ; inglés: Explicación [1] ) se refiere a la exégesis , generalmente del Corán . Un autor de un tafsir es un mufassir ( árabe : مُفسّر ; plural: árabe : مفسّرون , romanizado : mufassirūn ). Un tafsir coránico intenta proporcionar aclaración, explicación, interpretación, contexto o comentario para una comprensión clara y convicción de la voluntad de Dios . [2]
Principalmente, un tafsir se ocupa de cuestiones de lingüística , jurisprudencia y teología . En términos de perspectiva y enfoque, el tafsir se puede dividir en términos generales en dos categorías principales, a saber, tafsir bi-al-ma'thur (literalmente, tafsir recibido), que se transmite desde los primeros días del Islam a través del profeta islámico Mahoma y sus compañeros. y tafsir bi-al-ra'y (literalmente tafsir por opinión), al que se llega a través de la reflexión personal o el pensamiento racional independiente . [2]
Hay diferentes características y tradiciones para cada uno de los tafsirs que representan las respectivas escuelas y doctrinas , como el Islam sunita , el Islam chiita y el sufismo . También existen distinciones generales entre los tafsirs clásicos compilados por figuras autorizadas de la erudición musulmana durante las edades de formación del Islam y los tafsir modernos que buscan dirigirse a un público más amplio, incluida la gente común. [2]
La palabra tafsīr se deriva de la raíz verbal árabe de tres letras de ف-س-ر F - S - R ( fassara , 'interpretado'). En su significado literal, la palabra se refiere a interpretar, explicar, exponer o revelar. [3] En contextos islámicos, se define como comprender y descubrir la voluntad de Dios que ha sido transmitida por el texto coránico , por medio del idioma árabe y el propio conocimiento. [4]
Los primeros ejemplos de tafsir se remontan a Mahoma. Según la creencia islámica, cuando le fue revelado el Corán, recitó los versos a sus compañeros, normalmente explicando sus significados para enseñarles, ya que era una de las responsabilidades de Mahoma. [5] Elementos de las explicaciones de Mahoma que incluyen versos aclaratorios cuyas intenciones no se entienden, la indicación de nombres, lugares, horas, etc. que no se han mencionado en el verso, la restricción de significados que se han dado como absolutos y la reconciliación de expresiones que parecen contradictorio. [6] Aunque los eruditos, incluido ibn Taymiyyah, afirman que Mahoma ha comentado todo el Corán, otros, incluido Ghazali, citan la cantidad limitada de narrativas ( hadiz ), indicando así que ha comentado sólo una parte del Corán. [2]
Tras la muerte de Mahoma, sus compañeros ( sahabah ) emprendieron la tarea de interpretación, iniciando así una nueva era en el tafsir . La mayoría de los sahabah, incluido Abu Bakr , se abstuvieron de comentar basándose en sus puntos de vista personales, y sólo narraron comentarios de Mahoma. Otros, incluido Ibn Abbas, utilizaron sus propios conocimientos de la lengua árabe para interpretar el Corán. En esta etapa, tafsir fue selectivo y conciso en cuanto a su cobertura, y sólo se explicaron ciertas palabras, frases y versos. [2] El Corán todavía no fue interpretado completamente, y los comentarios no fueron separados de la colección de hadices ni escritos por separado, principalmente debido a otras ocupaciones como la colección del Corán.
En la época de las siguientes generaciones que siguieron a los sahabah, los eruditos de la era de los sucesores ( tabi'in ) comenzaron a utilizar una amplia gama de fuentes para tafsir . Se interpreta todo el Corán y las narraciones se separan del tafsir en libros y literatura separados. En estos libros se conservan explicaciones gramaticales y datos históricos; Se registran opiniones personales, ya sean aceptadas o rechazadas. Durante este tiempo, surgieron toda una serie de escuelas de tafsir en diferentes centros escolares, incluidos La Meca , Medina e Irak . Las escuelas iraquíes de tafsir llegaron a ser conocidas por un enfoque basado en el juicio personal además de los informes transmitidos, y también se utilizaron ampliamente informes judíos apócrifos . [2] Compiladores notables de esta época, incluido Sufyan al-Thawri . [2]
Hasta esta época, el tafsir se había transmitido oralmente y no se había recopilado de forma independiente en un libro, sino que había sido recopilado por muhaddithun (literalmente eruditos de hadices) en sus libros de hadices, bajo el tema de tafsir , junto con otras narraciones de Mahoma. [7] Esto indica que tafsir , en su época de formación, solía ser un dominio especial dentro del hadiz. La ampliación del alcance del tafsir y el surgimiento de mufassirun en la era de los sucesores conducen al desarrollo de una disciplina independiente del tafsir . [2]
Un autor de tafsir es un mufassir ( árabe : مُفسّر ; plural: árabe : مفسّرون , romanizado : mufassirūn ). Según el erudito islámico sunita Al-Suyuti , los mufassirs deben dominar 15 campos de diferentes disciplinas como la lingüística , la retórica , la teología y la jurisprudencia antes de poder interpretar el Corán con autoridad. [2] [8] La disciplina más importante que constituye la base del aprendizaje del tafsir es el idioma árabe . Árabe en este contexto significa específicamente árabe clásico . Uno de los primeros eruditos islámicos, Mujahid ibn Jabr , dijo: "No está permitido que alguien que tiene fe en Alá y en el Día del Juicio hable sobre el Corán sin aprender árabe clásico". Una experiencia especialmente relevante es cómo se aprende el significado de cada palabra. En este sentido, conviene saber que el árabe clásico debe dominarse en su totalidad porque una palabra puede tener varios significados; una persona puede conocer sólo dos o tres de ellas, mientras que el significado de esa palabra en el Corán puede ser completamente diferente. Otros campos relacionados con la lengua árabe incluyen la Filología del Árabe . Es importante porque cualquier cambio en los signos diacríticos afecta el significado, y comprender los signos diacríticos depende de la ciencia de la filología árabe. La morfología de la lengua árabe también es importante porque los cambios en la configuración de las formas verbales y sustantivas cambian el significado. Ibn Faris dijo: "Una persona que se pierde la morfología árabe se ha perdido mucho". Por último, Al-Ishtiqaaq es la ciencia de la etimología que explica la relación recíproca y la composición radical entre la raíz y la palabra derivada. Se debe aprender porque a veces una palabra deriva de dos raíces, siendo el significado de cada raíz diferente. Por ejemplo, la palabra masih deriva de la raíz masah ( مَسَّة ), que significa "sentir algo y tocar algo con la mano mojada", pero también deriva de la raíz masaahat que significa "medir". [8]
Otra disciplina relevante es la ciencia de la interpretación de la oración árabe. Ilm al-Ma'ani es la ciencia mediante la cual uno calcula la sintaxis a través del significado de una oración. Ilm al-Bayaan es la ciencia mediante la cual se aprenden los símiles, metáforas, metonimias, zuhoor (significados evidentes) y khafa (significados ocultos) de la lengua árabe. Ilm al-Badi' es la ciencia mediante la cual se aprende a interpretar oraciones en las que se considera oculta la belleza y elocuencia de la palabra hablada y escrita. Las tres ciencias antes mencionadas se clasifican como Ilm-ul-Balagha (ciencia de la retórica). Es una de las ciencias más importantes para un mufassir , ya que los musulmanes consideran que el Corán tiene significados literales y no literales, y uno es capaz de revelar la naturaleza milagrosa del Corán a través de estas tres ciencias. [2] Un campo de la enseñanza coránica se llama Ilm al-Qira'at . Este es un sistema de dialéctica de las diferentes lecturas del Corán. Esta ciencia es importante porque un qira'at (forma de leer) del Corán puede diferir en significado de otro, y uno aprende a favorecer una lectura sobre otra basándose en la diferencia de significados. [8]
Las ciencias generales de la teología islámica y el estudio islámico también son imperativas. Ilm al-Aqa'id e Ilm al-Kalam son ciencias integrales de la teología y filosofía islámicas. Son importantes porque, a partir de esta comprensión, uno puede comprender cuestiones como la invalidez de atribuir el significado literal de alguna aleya a Dios. En este caso, se requerirá que uno interprete la aleya como "la mano de Allah está sobre su mano". Otras cuestiones clave que deben abordarse mediante la comprensión de la teología y la filosofía incluyen la del libre albedrío y el determinismo, o la infalibilidad de los profetas . [2] La comprensión del Fiqh , la jurisprudencia islámica, es importante porque uno no puede obtener una visión general de ningún tema hasta que haya entendido sus detalles. También se requieren Usul al-Fiqh , principios de la jurisprudencia islámica, para comprender la metodología de derivación e interpretación jurídica. [8]
Otros sistemas distintivos relacionados con el estudio del tafsir incluyen Asbaab al-Nuzul , que es el campo mediante el cual uno aprende las circunstancias en las que se revela una aleya. Es importante porque el significado de la aleya se comprende más claramente una vez que se conocen las circunstancias en las que fue revelada. A veces, el significado de una aleya depende totalmente de su trasfondo histórico. Otro es Ilm-ul-Naskh , que es el conocimiento de la ayah abrogada. En general, debido a que el Corán se compone de revelaciones que le fueron reveladas a Mahoma a lo largo de más de veinte años, ciertos versículos se consideran temporales y posteriormente derogados por los siguientes. Ilm-ul-Naskh es una ciencia para identificar las derogaciones, y es importante porque las sentencias derogadas deben separarse de las sentencias aplicadas. [2] Ilm al-Hadith es el conocimiento del hadiz que explica la ayah mujmal (general), e Ilm al-Ladunni ( علم اللدّني ) es el conocimiento dotado que Dios considera otorgado a sus servidores más cercanos. Este es, por ejemplo, un conocimiento obtenido directamente de Allah a través de la inspiración. Son los servidores indicados en el hadiz: "Allah concederá a quien actúa sobre lo que sabe a partir de un conocimiento que nunca conoció". [8]
Hay varios marcos de referencia en los que se puede clasificar el tafsir . La cuestión principal del encuadre constituye su metodología. Tafsir se puede dividir en términos generales en dos categorías desde el punto de vista de la metodología empleada para abordar la interpretación. Estas categorías se llaman tafsīr bi'l-ma'thūr ( árabe : التفسير بالمأثور , iluminado. 'tafsir recibido', también conocido como tafsīr bi'r-riwāyah ( árabe : تفسير بالرواية )) y tafsīr bi'r-ra'y ( árabe : التفسير بالرأي , literalmente 'tafsir por opinión', también conocido como tafsīr bi'd-dirayah árabe : تفسير بالدراية ). [2]
Tafsir bi'l-ma'thur , o comúnmente conocido como Tafsir bi'r-riwāyah , es el método de comentar el Corán utilizando fuentes tradicionales. Tafsir bi'r-riwāyah connota tafsir usando otra porción del Corán, o dichos de Mahoma, o dichos de sus compañeros. [9] Todos los estudiosos están de acuerdo con este método clásico de tafsir , y es el método más utilizado a lo largo de la historia, en parte porque otros métodos han sido criticados. Las críticas al método no riwaya se basan principalmente en dos motivos; por un lado, Mahoma ha condenado a quienes interpretan el Corán desde su propio punto de vista, [10] y por otro, la mayoría de los compañeros de Mahoma se han abstenido de presentar sus propias ideas. [11] Algunos ejemplos importantes de tafsir bi'r-riwāyah son Jāmiʿ al-Bayān de al-Tabari y Tafseer al-Qurʾān al-ʿAẓeem de ibn Kathir . Las fuentes utilizadas para tafsir bi'r-riwāyah se pueden ordenar por rango de autoridad, como el Corán, los hadices, los informes de los sahabah y tabi'iun , la literatura árabe clásica y el Isra'iliyat .
La fuente más autorizada de interpretación es el propio Corán. La interpretación del Corán empleando otras referencias coránicas es muy común debido a la estrecha interrelación de los versículos del Corán entre sí. Los versículos coránicos se explican e interpretan entre sí, lo que lleva a muchos a creer que tiene el más alto nivel de autenticidad. Muchos versículos o palabras del Corán se explican o aclaran más en otros versículos del Corán. Un ejemplo de hadiz que emplea ampliamente esta fuente de método es Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an de Muhammad Husayn Tabataba'i . La fuente autorizada de método en segundo lugar después del Corán es el Hadiz, que utiliza narrativas de Mahoma para interpretar el Corán. En este enfoque, las ayudas externas más importantes utilizadas son las tradiciones orales recopiladas en las que los eruditos musulmanes basaron la historia y el derecho islámicos. La autoridad de este método se considera establecida por la declaración hecha en el Corán de que Mahoma es responsable de la explicación y la guía. [12] Si bien algunas narrativas tienen un origen revelativo, otras pueden ser el resultado de razonamientos hechos por Mahoma. [13] Un aspecto importante de estas narrativas es su origen. Las narrativas utilizadas para tafsir , y en general, deben ser de origen auténtico ( sahih ). Las narrativas de tal origen se consideran un requisito para el tafsir .
Otra fuente de interpretación incluye los relatos de Ṣaḥābah , compañeros de Mahoma, o tabi'un , la generación posterior a sahabah, y Tabi' al-Tabi'in , la generación posterior a tabi'un. Su autoridad se basa en un relato del hadiz Sahih Bukhari , que en consecuencia, dijo Mahoma;
" Las mejores personas son las que viven en mi generación, luego las que vienen después de ellos ( Tābi'un ), y luego las que vienen después (la tercera generación)" . [14]
Si no se encuentra nada en el Corán o el Hadiz, el comentarista recurre a lo que la Saḥābah informó sobre varios versos. Estos generalmente se consideran por encima de la opinión personal, porque estas personas crecieron con la interacción diaria con Mahoma y a menudo habían preguntado sobre el significado de los versos o las circunstancias de su revelación; y tenían grandes conocimientos tanto de la literatura árabe como del pensamiento islámico. Otra fuente de interpretación no basada en las Escrituras es la literatura árabe clásica . La poesía árabe clásica y el texto del Corán son dos recursos que pueden usarse como referencia fundamental para determinar el significado y la significación del resto de la dicción literal y figurativa del Corán y su estilo de expresión. [15] El uso de la poesía árabe para definir palabras es una práctica utilizada desde hace mucho tiempo; de hecho, hay muy pocos estudiosos que no hayan utilizado esta fuente. [16] La fuente de interpretación menos autorizada es Isra'iliyat , que es el conjunto de narrativas que se originan en tradiciones judeocristianas , en lugar de otras fuentes bien aceptadas. Los Isra'iliyat son en su mayoría historias y tradiciones explicativas no bíblicas (hebreo: midrashim ) que brindan información o interpretación adicional sobre eventos o individuos registrados en las escrituras hebreas. Los eruditos que comienzan con los Sahabah han estudiado relatos narrativos de otras religiones abrahámicas para explicar y aclarar mejor los versículos, especialmente las parábolas, del Corán. Si bien algunas pueden ser precisas, estas narrativas no están sujetas a criterios de autenticidad de los hadices y, por lo general, no se recomienda su uso.
Tafsir bi'r-ra'y , o comúnmente conocido como tafsir bi-al-diraya , es el método de utilizar el razonamiento racional independiente y la mente ( ijtihad ) para formar una interpretación orientada a la opinión. La característica más distintiva de tafsir bi-al-diraya es la inclusión de las opiniones del comentarista, formando así una visión más objetiva de los versos coránicos. La relativa escasez de fuentes tradicionales es también una razón práctica por la que se aumenta el alcance de la metodología. Esto se considera sancionado por el propio Corán, [2] como está escrito en el versículo 29 de la sura Sad :
˹Éste es un Libro bendito que te hemos revelado, ¡oh Profeta!, para que puedan contemplar sus versos y las personas de razón puedan ser conscientes.
— Corán 38:29
Sin embargo, este método no es una interpretación basada en meras opiniones, sino que las opiniones deben basarse en las fuentes principales. Algunos musulmanes creen que realizar una interpretación coránica basándose únicamente en la propia opinión está prohibido. Esto se basa en un hadiz autenticado de Mahoma que dice: "Quien dice (algo) sobre el Corán sin conocimiento, ha tomado su asiento de fuego". [10] Sin embargo, este hadiz puede interpretarse alternativamente como una referencia a la importancia de primero estudiar y aprender adecuadamente el Corán antes de intentar enseñarlo o predicarlo a otros. En consecuencia, el método de razonamiento independiente ( ijtihad ) tiene varias calificaciones y condiciones que deben cumplirse. Debido a la naturaleza de la orientación hacia las opiniones, este método es rechazado por ciertos eruditos como Ibn Taymiyyah , [2] y prohibido por la doctrina islámica wahabita . [ cita necesaria ] Algunos ejemplos importantes de tales tafsirs incluyen Anwar al-Tanzil de al-Baydawi y Mafatih al-Ghayb de Fakhr al-Din al-Razi . Se tienen en cuenta algunos parámetros utilizados por estos académicos, incluidos los recursos lingüísticos, las fuentes históricas, los conceptos metodológicos como maqasid o el entorno sociocultural.
En términos de recursos lingüísticos, los elementos literarios de la lengua árabe , incluida la morfología , la elocuencia y la sintaxis, son parte integral del tafsir , ya que constituyen la base de la comprensión y la interpretación. El árabe tiene una forma sistemática de dar forma a las palabras, de modo que uno puede conocer el significado conociendo la raíz y la forma de la que se acuñó la palabra. Si a alguna palabra se le puede dar un significado que sea compatible con las reglas gramaticales, el texto coránico se puede interpretar de esa manera. En términos de recursos históricos, los eruditos pueden optar por interpretar los versículos de acuerdo con factores externos, incluido su contexto histórico y su lugar de revelación. El contexto histórico ( Asbab al-nuzul ) es particularmente importante para interpretar los versículos según cómo fue revelado el Corán, cuándo y bajo qué circunstancias, y se dedicaron muchos comentarios a la historia. Los primeros tafsirs se consideran algunas de las mejores fuentes de la historia islámica . También es importante la clasificación del lugar de la revelación, ya sea en La Meca o en Medina . Esto se debe a que, en general, los versos de La Meca tienden a tener una naturaleza iman (traducida libremente como fe ) que incluye creer en Alá, Mahoma y el día del juicio , ya sean fundamentos teológicos o principios básicos de fe. Por otra parte, los versos de Medina constituyen legislación, obligaciones sociales y constitución de un estado.
En un nivel más conceptual, se puede tener en cuenta la idea de maqasid (metas o propósitos). Los versos pueden interpretarse para preservar los objetivos generales de la Shariah , que pueden considerarse simplemente como traer felicidad a una persona en esta vida y en el más allá. De esa manera, cualquier interpretación que amenace con comprometer la preservación de la religión, la vida, el linaje, el intelecto o la propiedad puede ser descartada o dictaminada de otra manera para asegurar estos objetivos. Además, también se puede tener en cuenta el entorno sociocultural. Esto incluye comprender e interpretar el Corán teniendo en cuenta el entorno cultural y social al que ha sido revelado; o según la propia época de los estudiosos. A menudo, se puede hacer la distinción entre los versos ' amm (generales) que apuntaban a condiciones universales para los musulmanes y los versos khass (específicos) que se aplicaban a condiciones, tiempos o necesidades específicas. [2] Esto se considera una parte integral del análisis de la universalidad del Corán. Los eruditos generalmente no prefieren limitar los versículos a un solo intervalo de tiempo, sino que los interpretan de acuerdo con las necesidades de su época. [17]
La teología islámica se divide en innumerables escuelas y ramas , y cada una de las escuelas comenta el Corán con su propio punto de vista.
La época de Muhammad ibn Jarir al-Tabari marca el período clásico, que abarcó importantes tafsirs sunitas , como Tafsir al-Thalabi , Tafsir de Al-Zamakhshari y Tafsir al-Tabari . Tafsir al-Tabari es una de las obras de tafsir más importantes del Islam sunita. [18] Este trabajo proporciona material exegético para todo el Corán, también contiene información contradictoria, que Tabari intenta armonizar o argumenta en apoyo de la que considera más correcta. Además incluye diferentes lecturas que, según él, ambas pueden ser correctas y da su propia opinión después de cada argumentación. A lo largo de su obra se analizan temas tanto lingüísticos como teológicos. [19]
El período de Ibn Taimiyya se considera a veces como un punto de transición entre la exégesis clásica y posclásica, debido a su método hermenéutico único. [20] Los tafsirs son geneaológicos, se basan en el núcleo de tafsirs anteriores . Ibn Taimiyya cuestionó esta tradición central afirmando que el Corán sólo debería ser interpretado únicamente por el Corán o por la sunnah . [21] Ibn Kathir fue el primero que intentó utilizar el método hermenéutico de su maestro ibn Taimiyya. [22] [23] Por eso, es mucho más selectiva y crítica en comparación con la exégesis coránica anterior y presenta sólo unos pocos comentarios personales. [24] [25] [26] El tafsir ( Al-Dur al-Manthur ) de Al-Suyuti (1445-1505 ) utiliza una hermenéutica similar. A diferencia de ibn Kathir, su obra es una de las pocas que carece por completo de comentarios personales. Sin embargo, siguiendo el enfoque de ibn Taimiyya, es selectivo en cuanto a la inclusión de hadices. Sin embargo, a diferencia de ibn Taimiyya e ibn Kathir, su tafsir no contiene ningún comentario personal. Además, a pesar de utilizar una metodología similar a la de ibn Taimiyya e ibn Kathir, incluye una gama más amplia de hadices . [27]
No antes de mediados del siglo XIX comenzó el período moderno del tafsir . [28] [29] El enfoque moderno está marcado por una actitud generalmente crítica hacia gran parte de la herencia intelectual del Islam, una intención declarada de imitar a los salaf y un énfasis en la unidad de los creyentes y una comprensión unificada del Islam. [30] Otras características pueden incluir intentos de probar la racionalidad de la cosmovisión coránica, compatibilidad con las ciencias modernas, liberalismo, crítica literaria y hacer que el mensaje del Corán sea emocionalmente relevante para el creyente. [31] Aunque estos enfoques modernos se convirtieron en un estándar sólo tarde, sus ideas estuvieron presentes mucho antes en el mundo islámico. [32] [33] Kadizadeli ( Qādīzādali ), un movimiento religioso reformista puritano del siglo XVII en el Imperio Otomano , compartía muchas ideas con las interpretaciones islámicas modernas. [34] Al-Shawkānī (1759–1834) ha sido entendido en retrospectiva por muchos eruditos musulmanes como un salafista . [35]
Un enfoque racionalista, propuesto por Syed Ahmad Khan y Muhammad Abduh , intenta demostrar que el Corán y las ciencias modernas no se contradicen entre sí. [36] Esto está cerca del tafsir 'ilmi (interpretación científica del Corán), que afirma que el Corán predijo milagrosamente los descubrimientos científicos . Aunque esta tendencia existió antes de la era moderna, su popularidad es nueva. Sin embargo, este enfoque todavía enfrenta mucha oposición entre los musulmanes. [37] Otro enfoque más, representado por eruditos como Amin al-Khuli, tiene como objetivo decodificar el Corán para comprender su impacto en la primera audiencia. En consecuencia, la atención no se centra en verdades históricas o científicas, sino en transmitir un mensaje a través del Corán. [38] De manera similar, según otra tendencia más, el Corán no sólo debe entenderse como para los primeros musulmanes, sino también ejecutarse como lo hicieron los primeros musulmanes. Entre los partidarios famosos de este enfoque se encuentran Sayyid Qutb y Abul A'la Maududi . Este enfoque suele ir de la mano de un intento de establecer un Estado basado en una sociedad musulmana idealizada. [39]
Entre los salafistas prevalece la hermenéutica de ibn Taimiyya. En inglés, una versión abreviada de Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm ( Tafsir Ibn Kathir ), bajo la dirección de Muhammad Saed Abdul-Rahman, ganó gran popularidad, probablemente debido a su enfoque salafista pero también a la falta de traducciones alternativas de tafsires tradicionales . [24] [40] Del mismo modo, una traducción de la obra exegética de Tabari ha sido publicada sólo como versión abreviada, por Pierre Godé apareció en 1983. [41]
Los tafsirs de los musulmanes chiítas abordan de manera similar las cuestiones que preocupan a los sunitas y también emplean una metodología similar, excepto por la adhesión a ciertas creencias y credos que defiende el chiísmo. Las características distintivas de los tafsirs chiítas incluyen la exposición del concepto de imamato , el mayor peso otorgado a los versos que se consideran la base de la sucesión de Mahoma dentro de la familia del Profeta y comienzan con Ali , y la mayor autoridad otorgada a las interpretaciones atribuidas a Los Doce Imames . [ cita necesaria ] Estas características dan como resultado la distinción que se hace entre el significado esotérico y exotérico del Corán, y el significado esotérico atribuido a los imanes preferido al significado exotérico. Ciertos tafsirs chiítas también están influenciados por los pensamientos de Mu'tazili , específicamente en cuestiones teológicas. Algunos de los ejemplos importantes de mufassirs chiítas y su tafsir son Al-Tibbyan Fi Tafsir al-Quran de Shaykh Tusi (460/1067) y Majma al-Bayan lif'ulum al-Quran de Shaykh Tabarsi (m. 548/1153). [2]
Por otro lado, el tafsir de la escuela de jurisprudencia Zaidi , que defiende la doctrina más cercana a los sunitas de todas las sectas chiítas, produce un tafsir que se asemeja al tafsir sunita en su calidad. Algunos tafsirs zaidi se consideran populares tanto entre los sunitas como entre los chiítas. [42]
La tradición Mu'tazila de tafsir ha recibido poca atención en los estudios modernos, debido a varias razones [ cita necesaria ] . En primer lugar, varias obras exegéticas de los eruditos de Mu'tazila han sido estudiadas como libros de teología más que como obras de tafsir . En segundo lugar, el gran tafsir mu'tazilita at-Tahdib fi tafsir al-Qur'an de al-Hakim al-Jishumi no ha sido editado y no hay una copia completa disponible en ningún lugar, lo que limita su accesibilidad a los estudiosos. . [43]
Es una interpretación del Corán que incluye la atribución de significados esotéricos o místicos al texto por parte del intérprete. En este sentido, su método es diferente de la exégesis convencional. Las interpretaciones esotéricas no suelen contradecir las interpretaciones convencionales (en este contexto llamadas exotéricas); en cambio, discuten los niveles internos de significado del Corán. En ocasiones se ha utilizado en apoyo de esta opinión un hadiz de Mahoma que afirma que el Corán tiene un significado interno, y que este significado interno oculta un significado interno aún más profundo, y así sucesivamente (hasta siete niveles de significado). La opinión islámica impone limitaciones estrictas a las interpretaciones esotéricas, especialmente cuando el significado interior está en contra del exterior. Las interpretaciones esotéricas se encuentran principalmente en el sufismo y en los dichos (hadices) de los imanes chiítas y las enseñanzas de la secta ismailí . Pero Mahoma y los imanes dieron importancia tanto a su exterior como a su interior; estaban tan preocupados por su revelación como por su interpretación. Por lo general, estos no están escritos de forma independiente; sin embargo, se encuentran en los libros de los sufíes. [ cita necesaria ]
Entre los tafsirs sufíes sunitas más importantes se encuentran:
Los coranistas simplemente creen en el Corán y rechazan otras tradiciones orales. El teólogo islámico turco Yaşar Nuri Öztürk denunció que las prácticas islámicas contemporáneas están alteradas. Distinguió entre lo que definió como verdadero Islam y lo que consideró costumbres y tradiciones introducidas en el período omeya . En 1992, publicó una obra exegética parecida a un tafsir de 760 páginas llamada Kur'an'daki Islam . Cada capítulo, que trata de una sura, está estructurado en torno a ciertos versos de la sura, o palabras que aparecen en el texto, que deben explicarse. [45]
Edip Yüksel , Layth Saleh al-Shaiban y Martha Schulte-Nafeh escribieron Corán: una traducción reformista, una traducción al inglés y un comentario del Corán. [46] Yüksel es un seguidor de Rashad Khalifa . [47]
Ghulam Ahmed Perwez escribió Mafhoom-ul-Quran, traducido al inglés como Exposición del Sagrado Corán . [48]
Los eruditos profundamente influidos por las ciencias naturales y sociales siguieron a los materialistas de Europa o a los pragmáticos. Bajo la influencia de esas teorías seculares, declararon que las realidades de la religión no pueden ir en contra del conocimiento científico. [49] Lo que la religión afirma existir, pero que las ciencias rechazan, debe interpretarse de una manera que se ajuste a la ciencia; en cuanto a aquellas cosas sobre las cuales la ciencia guarda silencio, como la resurrección, etc., deberían incluirse dentro del ámbito de las leyes de la materia; los pilares sobre los cuales se basan las leyes religiosas divinas - como la revelación, el ángel, Satanás, la profecía, el apostolado, la Imamah (Imamato), etc. - son cosas espirituales, y el espíritu es un desarrollo de la materia. En cuanto al Corán en sí, uno no debería explicarlo a la luz de la vieja filosofía y teorías, porque no se basaban en observaciones y pruebas; eran simplemente una especie de ejercicio mental que ahora ha sido totalmente desacreditado por la ciencia moderna. Encontrado por Ghazali y construido por Razi, es una de las formas de tafsir más abundantes de la actualidad . Un ejemplo común es Mafatih al-Ghayb de Fakhruddin al-Razi .
El tafsir legal trata principalmente de versos que tienen un significado legislativo (ver ahkam ), y se esfuerza por obtener la ley islámica del Corán. Su práctica fue común tanto en el período clásico como en el moderno. Existe una disputa sobre el número de versículos que contienen orientaciones jurisprudenciales, reportándose cifras que van desde 5 a 200. Las obras de tafsir legal generalmente se escribían desde la perspectiva del madhab de sus respectivos autores. Por ejemplo, Aḥkam al-Qur'an de al-Jassas fue escrito según el Hanafi Madhhab , Aḥkam al-Qur'an de Qaḍi Abū Bakr ibn al-'Arabī y al-Jaami' Li'Aḥkam al-Qur'an de al-Qurtubi fueron escritos según Maliki Madhhab , y Aḥkam al-Qur'an de Ilkiya fue escrito según Shafi'i Madhhab. Algunos también citan a Zad al-Maseer de ibn al-Jawzi como ejemplo de tafsir legal según el Hanbali Madhhab . [50]
Abdul Mannan Omar realizó un trabajo más reciente que incorpora y cita el trabajo de una multitud de eruditos anteriores y analiza las raíces árabes relevantes (basadas en todos los significados árabes clásicos disponibles) y hace referencia a todos los pasajes relevantes del Corán. [51] [52]