Naskh (نسخ) es una palabra árabe que normalmente se traduce como "abrogación". En tafsir , oexégesis legal islámica , naskh reconoce que una regla puede no ser siempre adecuada para todas las situaciones. En la forma ampliamente reconocida [1] y "clásica" de naskh , [2] [3] se derogauna "regla" de ḥukm para introducir una excepción a la regla general, pero el texto en el que se basa el ḥukm no se deroga . [4]
Algunos ejemplos de normas islámicas basadas en naskh incluyen una prohibición gradual del consumo de alcohol (originalmente el alcohol no estaba prohibido, pero a los musulmanes se les decía que lo malo pesaba más que lo bueno al beber) y un cambio en la dirección de la qibla , la dirección que debería tomar. estar enfrentado al rezar salat (originalmente los musulmanes miraban a Jerusalén , pero esto fue cambiado para mirar a la Kaaba en La Meca ). [5]
Con pocas excepciones, las revelaciones islámicas no indican qué versos o hadices coránicos han sido derogados, y los exégetas y juristas musulmanes no han estado de acuerdo sobre cuáles y cuántos hadices y versos del Corán se reconocen como abrogados, [6] [7] con estimaciones que varían desde menos de diez hasta más de 500. [8] [9]
Otras cuestiones de desacuerdo incluyen si el Corán , el texto religioso central del Islam, puede ser abrogado por la Sunnah , el cuerpo de costumbres y prácticas sociales y legales tradicionales de la comunidad islámica, o viceversa: un desacuerdo en el Islam sunita entre los Shafi'i y las escuelas hanafi de "jurisprudencia" fiqh ; [10] [11] [12] y si los versículos del Corán pueden ser abolidos en absoluto, en lugar de reinterpretarse y definirse de manera más estricta, un enfoque favorecido por una minoría de eruditos. [13]
Varios ayat (versos coránicos) afirman que algunas revelaciones han sido abrogadas y reemplazadas por revelaciones posteriores, y las narraciones de los compañeros de Mahoma mencionan versos o reglas de la religión abrogadas. El principio de derogación de un verso más antiguo por un verso nuevo en el Corán, o dentro de los hadices , es un principio aceptado por las cuatro madhāhib sunitas , o escuelas de fiqh, y era un principio establecido en la Sharia al menos en el siglo IX. [14] [15] [16] A partir del siglo XIX, los eruditos modernistas e islamistas han argumentado en contra del concepto de naskh , defendiendo la validez absoluta del Corán. [17]
Un texto o norma derogada se llama mansūkh , y el texto o norma que lo deroga se llama nāsikh . [18]
En el idioma árabe naskh ( árabe : نسخ ) puede definirse como abolición, abolición, abrogación, cancelación, invalidación, copia, transcripción, según el Diccionario Hans Wehr de árabe escrito moderno . [19]
Como término islámico, existe una falta de acuerdo entre los estudiosos sobre qué es exactamente al-Naskh (según varias fuentes).
Las disputas sobre lo que define a naskh incluyen
Otra cuestión era cuán ampliamente debería definirse naskh, ya que los primeros eruditos musulmanes [Nota 3] incluían cosas que los eruditos posteriores no consideraban naskh , tales como: [30] [31] [32]
Las definiciones de naskh dadas por los eruditos islámicos incluyen:
Según el erudito no musulmán del Islam John Burton, "ningún verso" del Corán "apunta inequívocamente al naskh de ningún otro verso" (ni ningún hadiz "irreprochable" identifica "ningún verso como si hubiera sufrido o efectuado nasj"). [45] El muftí modernista islámico Muhammad Abduh (1849-1905) también afirmó que "el Corán en ninguna parte anunció que tal o cual verso sea naskh , o que tal o cual verso sea mansukh ". [46] [47]
Muchos de los versos que se cree indican el principio de naskh no contienen ninguna forma de la palabra naskh , es decir, ninguna palabra con la raíz triconsonántica n-s-kh . En su lugar, utilizan "en lugar de" ( baddal ), "borrar" ( yamhua ), "retirar" ( nadhhabanna لَنَذْهَبَنَّ), u "olvidar" ( tansha تَنسَىٰٓ), todos los cuales se interpretan como referencia al proceso de naskh :
De los cuatro versículos del Corán que contienen alguna forma de la palabra naskh (versículos Q.7:154, Q.45:29, Q.22:52 y Q.2:106), en dos casos la palabra no tiene nada que ver con la abrogación de la revelación divina, pero se usa en el contexto de los textos y la actividad de los escribas:
Los dos versos que sí implican abrogación son
Q2:106 y Q16:101 son los dos "versos de abrogación" contenidos en el Corán. [14] [15] [49] [50]
Lo que derogamos de un signo o lo hacemos olvidar, lo traemos mejor o similar. ¿No sabéis que Allah es Todopoderoso sobre todo? (tr. Abdel Haleem ) [51]
— Corán 2:106 , [15]
Cuando Sustituimos una revelación por (otra) revelación, – y Allah sabe mejor lo que revela (en etapas), – dicen: "Tú no eres más que un falsificador": pero la mayoría de ellos no entienden.
— Corán 16:101 , [52] [15]
Establecen el principio en el Islam de que una revelación divina más antigua puede ser abrogada y sustituida por otra, [14] [15] [53] un principio que ha sido históricamente aceptado y aplicado por la gran mayoría de juristas islámicos tanto del Corán como del Corán. Sunna. [54] [55] [14] [15] [56]
Sólo Q.2:106 utiliza una forma de la palabra naskh (específicamente " nanskh ", que significa "abrogamos"). Aunque hay "no menos de una docena" de lecturas/interpretaciones del versículo Q.2:106 (según Khaleel Mohammed citando a John Burton), [57] la "mayoría de los exégetas" (eruditos de la interpretación del Corán), [ Nota 6] encuentre 2:106 indicativo de dos variedades de derogación (ver más abajo):
Dos versos también sugieren que la abrogación puede referirse a cualquiera de estos dos significados,
Además, los dichos árabes tradicionales no religiosos, la poesía, etc. utilizados para determinar el significado de los términos coránicos también sugieren que la abrogación significa supresión o sustitución. [Nota 7]
El versículo Q.16:101 fue empleado por el fundador de la escuela Shafi'i de jurisprudencia islámica sunita, el Imam Shafi'i , como prueba de que un versículo coránico sólo puede ser derogado por otro versículo coránico. (ver más abajo) [ cita necesaria ]
Los eruditos ortodoxos/pro-naskh (como Ali b. Muhammad b. Ibrahim 'Ala al-Din, conocido como al-Khazin) sostienen que el versículo de abrogación 2:106 fue revelado en respuesta a acusaciones de incrédulos en La Meca "de que Mahoma decide una decisión , ¡luego lo deroga!". Sin embargo, según Mohammed al-Ghazali esta explicación no puede ser cierta porque el versículo fue revelado en La Meca, donde en ese momento "no se estaban derogando tales leyes". [62] [13] Otro argumento contra la interpretación ortodoxa del versículo es que la palabra traducida como "revelación" ( ayah ) en los dos Versículos de Abrogación es ambigua, y lo que se abroga puede ser algo más que un versículo del Corán. . Ayah se traduce con mayor precisión (según Khaleel Mohammed ) como "signo", como en un signo "enviado por Dios para guiar a la humanidad hacia Él", siendo la revelación sólo un tipo de signo. [13]
El otro verso coránico que usa naskh en sentido de abrogación es Q22:52 .
Este verso es citado por el historiador y exegeta Tabarī en relación con el incidente de los llamados " Versos Satánicos ". La interpretación de Tabarī ( Tafsīr ) afirma que Dios eliminó algunos de los primeros versos que el diablo había incluido en el Corán (haciendo permisible la adoración de otras deidades) y los reemplazó en versos posteriores. [64] Apoya una interpretación de naskh como erradicación ( izāla ) para que no se encuentre en el Corán escrito ( Mus'haf ) y, por lo tanto, hace aceptable la idea de naskh como la anulación de un verso y una regla - naskh al-hukm. wa-'l-tilāwa —sin ningún reemplazo (inmediato).Ibn Taymiyyah también identificó que "algo que Satanás ha logrado insinuar en la Revelación a través de un error profético" está naskh-ed por un verso divino (al que él llama al-naw' al-ikharmin al-naskh ). [sesenta y cinco]
Pero exégetas posteriores como Makkī insisten en que dado que el verso fue insinuado por el Diablo en el relato del Profeta, y no revelado por Dios, ese verso Q.22:52 sólo establece la legitimidad islámica del concepto de naskh para satánico, no divino. revelación. [66] Según la interpretación ortodoxa actual, los versos fueron en realidad una invención de los miembros de la tribu Quraysh y enemigos de Mahoma. [ cita necesaria ] Sin embargo, "varios" eruditos clásicos como Musa b. 'Uqbah, Ibn Ishaq, Abu Ma'shar, al-Tabari, Ibn al-Mundhir, Ibn Abi Hatim, Ibn Mardawayh e Ibn Hajar al-'Asqalam han aceptado el informe sobre este episodio como genuino" (según Ahmad Hasan), basándose en el isnad (cadena de transmisores del informe), otros eminentes eruditos clásicos rechazan el informe que, si fuera cierto, significaría "que Satanás podría alterar la Revelación Divina" [67] .
La evidencia de la derogación (o no) de los versos coránicos proviene de colecciones de hadices y tafsir. [ cita necesaria ] Ocho hadiz en Sahih Bukhari menciona la abrogación:
Varios hadices en Sahih Muslim mencionan la derogación de los versos coránicos, incluido.
Tres versos en Sunan Abu Dawood , dos versos en Muwatta de Malik y dos versos en Tafsir ibn Kathir mencionan la abrogación. [ cita necesaria ]
En cuanto a la abrogación de la sunnah/hadiz, no existe un equivalente a los "Versos de abrogación" coránicos en la sunnah. Según John Burton, no se pueden aducir "declaraciones generalmente aceptadas de la sunnah para reivindicar la aplicación de la teoría a los textos de la Sunnah". [Nota 8] Sin embargo, los eruditos afirman que los hadices fueron abrogados tal como lo fue el Corán. Kitab al-I'tibar afirma que los primeros musulmanes Urwah ibn Zubayr declararon: "Testifico que mi padre me dijo que el Profeta haría una declaración y luego la reemplazaría con otra declaración, así como el Corán, en ciertos lugares, reemplaza a otras". partes." [80] [78] Se informa que Abu al-'Ala' ibn al-Shikhkhir (m. 107/725), un Tabi'i (es decir, uno de la generación de musulmanes que siguieron a los Sahaba , los compañeros de Mahoma ) haber dicho más o menos lo mismo según un hadiz musulmán Sahih . [Nota 9]
En "términos generales", la idea de un proceso divino mediante el cual las decisiones de un Dios monoteísta pueden ser reemplazadas por sus decisiones posteriores precede "incluso a la fundación del Islam mismo" (según John Burton), y se encuentra en la Epístola a los Hebreos. 8:13; [83] 10:9 [84] del Nuevo Testamento . [85]
Si bien se informa que Mahoma abrogó partes de la sunnah mediante "abrogación explícita" (ver más abajo), no hay informes de que haya hablado de versos abrogados en el Corán ni haya explicado ninguna teoría de la abrogación. Así, la teoría clásica del naskh "no puede remontarse al Profeta". Este es un argumento en contra de la teoría según sus oponentes: "es inconcebible que el Profeta haya dejado un problema tan importante a la discreción del pueblo..." [29]
Sin embargo, hay historias introductorias en casi todas las obras naskh clásicas sobre cómo los compañeros (más jóvenes) de Mahoma (algunos de sus "partidarios más antiguos y decididos" reverenciados por los musulmanes piadosos) enfatizaron la importancia de la creencia y el conocimiento de la teoría del naskh. . [Nota 10] Muchos relatan un incidente en el que a un predicador kufan se le prohíbe exponer el Corán debido a su ignorancia de los principios del naskh por parte de una antigua figura de autoridad 'ilmic (generalmente el califa Rashidun 'Alī , pero a veces también Ibn 'Abbās , primo de Mahoma y narrador de hadices). [86] [87] [88]
En un informe, Ali le dijo a un juez que no tenía conocimiento de nasikh que estaba "engañando y engañando a otros", en otro desalojó a un predicador de una mezquita por ignorar la ciencia de la abrogación. Se informa que Umar dijo a los musulmanes que a pesar de que Ubay ibn Ka'b era "el mejor experto coránico entre nosotros... ignoramos algo de lo que", dice, porque no tuvo en cuenta la abrogación y les dijo a otros que se negaba a "abandonar cualquier cosa que yo escuchado del Mensajero de Allah". [89] [90]
Otro conjunto de Hadith enfatiza cómo aquellos que hablan públicamente sobre fiqh (ley islámica) sin un conocimiento experto en naskh no sólo ponen en peligro sus propias almas inmortales sino también las almas de quienes los escuchan. [91]
Algunos (John Burton) han cuestionado la autenticidad de estos hadices, considerándolos sospechosamente convenientes para los defensores del naskh y especialmente para los expertos en el campo. (No sólo proporcionan validez a la teoría proveniente de "bocas de hombres que se cree que conocían mejor la mente del Profeta", [92] sino que los informes exigen específicamente que los cargos judiciales o religiosos en la comunidad sean ocupados por personas capacitadas en " este conocimiento indispensable".) [10]
Sin embargo, incluso si estos informes fueron mentiras posteriores y las reglas del naskh no fueron transmitidas directamente de Mahoma a los musulmanes salaf , se sabe que la idea de que algunos versos coránicos fueron abrogados se puede encontrar hacia finales del primer siglo del El Islam y el desarrollo de las teorías del naskh pueden fecharse "con certeza" en la época del Imam Shafi'i (m. 204 d. H.).
Las primeras escuelas de derecho que existían hacia finales del primer siglo del Islam incluían la idea de la derogación en los versos coránicos. Se dice que Ibrahim al-Nakha'i (m. 96 AH/714) dijo que la parte del versículo Q.5:106 —que permite a un no musulmán dar testimonio del legado de un musulmán durante un viaje si el Muslim está en su lecho de muerte: fue derogado para exigir que el testigo sea musulmán. [93]
El principio de abrogación (sin su terminología naskh ) hace una aparición temprana en el Muwatta' de Mālik (muerto en 179 AH/795) según John Burton y Ahmad Hasan. [Nota 11] En un momento Malik señala que "su maestro Zuhrī le había dicho que los musulmanes habían adoptado como estándar la última de todas las acciones reportadas por el Profeta" cuando hay un conflicto. En otro capítulo, Mālik afirma que de las dos sentencias coránicas en conflicto, "una había reemplazado a la otra". En otra parte, Mālik "rechaza la noción de que una sentencia siga siendo válida a pesar de la retirada" del (supuesto) verso del Corán en el que se basa la sentencia. [96] [Nota 12]
Sin embargo, según Abdul-Rahim, "los primeros materiales existentes jamás escritos" sobre el género tafsir , naskh al-Qur'an, llegaron antes que Malik. Las dos obras: Kitab al-Nasikh wa al-Mansukh fi Kitab Allah Ta'ala de Qatadah ibn Di'amah al-Sadusi (m. 117/735) y Kitab al-Nasikh wa al-Mansukh de Muhammad ibn Muslim ibn Shihab al -Zuhri (m. 124/742). [97] — comienzan a "señalar inmediatamente lo abrogado en el Corán" sin sentir la necesidad de dilucidar qué es naskh. Según Abdul-Rahim, el hecho de que estos y otros trabajos tempranos siguieran esta práctica indica una "comprensión generalizada de naskh" en el mundo musulmán en ese momento. [97]
El significado naskh evolucionó a medida que se abandonaron las primeras aplicaciones del concepto (al igual que otros términos técnicos dentro de la exégesis islámica, como asbāb al-nuzūl , el contexto histórico en el que se revelaron los versos coránicos). En las primeras obras de tafsīr (antes de aproximadamente 150 d. H.), Naskh se usaba para referirse a una norma que restringía en lugar de reemplazar una anterior ( nasakha min [al-āya] - "se proporciona una excepción [al verso]"). [98] [99] Este uso fue posteriormente reformulado por Shāfi'ī como takhsīs (especificación/excepción).
La "elaboración de las teorías" del naskh puede fecharse con certeza en la segunda mitad del siglo II del Islam, cuando el Imam Shafi'i (muerto en 204 d. H./820), en su obra Risāla (y en la algo posterior Ikhtilāf al-Hadīth ") trabajó para resolver las "aparentes discrepancias entre ciertos versos coránicos y otros; entre ciertos hadices y otros; y, lo más grave de todo, entre ciertos versos coránicos y ciertos hadices ", según John Burton. [100] Se dice que Ibrahim al-Nakha'i (m. 96/714) dijo ese versículo Q.5: 106 fue abrogado [Nota 13] Naskh como "un término técnico que significa 'arogación'" se usó "al principio de la exégesis, por ejemplo, en Muqātil [d. 149-150] Khams mi'a āya y su tafsīr . [101] [102] "'Ilm al-Nasikh wa'l-Mansukh" (Conocimiento de lo Abrogante y Abrogado) se convirtió en una de las ciencias islámicas. [13]
John Burton sostiene que naskh se volvió más importante tras el establecimiento del principio de As-Shafi'i de que los hadices de Mahoma anulaban todos los demás informes de los Compañeros u otras personas sobre el mismo tema. Esta doctrina condujo al crecimiento de los hadices atribuidos al Profeta. Dado que "demasiados" de estos hadices "eran mutuamente contradictorios" (algunos contradecían el Corán), "su uso podría correr el riesgo" de no seguir la ley divina (la opinión de algunos de los Mu'tazila de la época). Para los defensores de la doctrina As-Shafi'i, un problema práctico era que las contradicciones llevarían a abandonar la base de la ley islámica en hadices proféticos. [103]
Al menos en el siglo XI, el concepto clásico de naskh del Corán y la Sunnah era lo suficientemente aceptado como para que un erudito -Ibn Hilal al-Nahwi- afirmara que "quien dice" que no hay abrogación en el Islam "no es un creyente, sino más bien un kafir , que niega aquello con lo que vino Mahoma. Debe renunciar a su cargo o ser asesinado". [104]
Un "icono célebre" de los negadores y rechazadores del naskh fue el erudito hijri del siglo IV, Abu Muslim al-Isfahani, que estaba en gran medida en minoría y cuyo trabajo sobre naskh Jami'al-Ta'wil (al-Amidi, al -Ihkam, v.3, 115), se ha perdido en la historia. [82] Pero "la crítica concentrada del concepto de abrogación sólo comenzó en la última parte" del siglo XIX, según Khaleel Mohammad. [13] Según Karel Steenbrink, "la mayoría" de los eruditos modernistas o reformistas de esa época (Muhammad Abduh, Sir Sayyid Ahmad Khan y Rashid Rida), [13] consideraron inválida la teoría de la derogación del Corán. [105] Muhammad al-Ghazali , escribiendo en 1992, declaró
"la posición adoptada por todos los eruditos modernos que he conocido, o escuchado, o cuyas obras he leído, es contraria a la comprensión de naskh que se volvió tan extendida entre los exégetas posteriores, es decir, que existe naskh (si se acepta) en el sentido de la abrogación de versos del Corán." [62] [13]
Dos eruditos menos conocidos que escribieron trabajos y hablaron en contra del naskh de la revelación islámica con mayor profundidad en el siglo XX fueron Muhammad Amin (un graduado de Azhar, activo a principios del siglo XX), [ 106] y 'Abd al-Muta'al. al-Jabri (quien escribió su tesis de maestría, titulada Naskh como yo lo entiendo en la Shari'ah islámica , en la Universidad de El Cairo en 1949). [107] [13]
El Islam enseña que el Corán fue revelado a Mahoma durante 23 años (609–632 d.C.) hasta el año de su muerte. Las costumbres y prácticas de Mahoma durante este mismo período se conocen como Sunnah , y los informes sobre ellas se conocen como hadices . [7] Desde principios de la historia del Islam, algunos eruditos pensaron que existían órdenes contradictorias en el Corán, [108] entre los hadices de la Sunnah, [109] así como entre los versículos del Corán y los hadices. [110]
Dado que el Islam llama a la humanidad a obedecer el Corán e imitar el comportamiento del profeta, y también porque "una afirmación definitoria del Islam sunita" es que no hay dos hadices auténticos que puedan contradecirse entre sí o contradecir al Corán (y porque algunos versículos del Corán al menos parecían contradecirse entre sí) los eruditos trabajaron para resolver estas aparentes contradicciones [111] en los versos que dan regulaciones a los musulmanes. [112] Esto se volvió especialmente importante (como se mencionó anteriormente), después de que se estableció el principio del fiqh de que, al formar la ley islámica, los hadices atribuidos a Mahoma anularon los atribuidos a todos los demás primeros musulmanes sobre el mismo tema. Esto provocó un aumento en el número de estos hadices y las contradicciones entre ellos, crearon un peligro para su legitimidad como base de la sharia. [103]
Si bien los hadices hablan de reglas de naskh transmitidas directamente de los compañeros más cercanos de Mahoma ( sahabah ) y futuros líderes musulmanes, otros creen que es más probable que las ideas sobre naskh se originaran más tarde. Ahman Hasan especula que la idea de la derogación de ciertos versos coránicos "surgió" temprano en la historia del Islam cuando los comentaristas y jurisconsultos que buscaban conciliar los "versos aparentemente contradictorios" miraron versos coránicos como la pregunta 16: 110 - "... Ponemos una revelación en lugar de (otra) revelación ..." - para desarrollar una teoría de que algunos versículos posteriores reemplazaron los mandamientos de los anteriores. [93] John Burton sostiene que naskh fue empleado por primera vez por eruditos islámicos ("usulis") en el siglo II del Islam, trabajando para desarrollar principios ( usul al-fiqh ) para la ley islámica (fiqh) y buscando explicar por qué algunas sentencias de fiqh no se basaron en la revelación coránica/Sunnah. En ese momento, el imperio islámico se extendía por tres continentes y el fiqh se había establecido en las diferentes regiones, pero los usulis descubrieron que se habían ignorado en su formulación normas en ciertos versos del Corán y partes de la Sunnah. Para explicar esto, sostiene Burton, desarrollaron el concepto de naskh para declarar que los versos/partes habían sido abrogados. [Nota 14]
En teoría, naskh formaba parte de una jerarquía de técnicas utilizadas por los estudiosos de la ley islámica que trabajaban con hadices. Los eruditos primero se esforzaron por "armonizar" los hadices (es decir, hacerlos encajar reinterpretándolos). [113] Si eso fallaba, buscarían signos de abrogación (ese dicho/hecho/inacción de Mahoma fue anterior al otro y había sido reemplazado por el dicho/hecho/inacción posterior). Si no había oportunidad de abrogación, comprobarían las isnad (cadenas de transmisión de los hadices) para ver si la transmisión de un hadiz era superior a la de otro. Finalmente, si no encontraban ninguna diferencia en el isnad , aprobarían el hadiz que encontraran "más cercano al mensaje general del Corán y la Sunnah". [111]
Pero según eruditos como David S. Powers y John Burton, si bien la doctrina de la abrogación puede haber aclarado contradicciones, "plantea un problema teológico difícil" porque parece sugerir que Dios estaba cambiando de opinión, [114] o se ha dado cuenta algo que Él desconocía cuando reveló el versículo original. Para una deidad eternamente omnisciente esto era teológicamente imposible y lógicamente absurdo; de hecho, un acto de "incredulidad" en el propio Islam. [115] [7] [116] También excluyendo la posibilidad de cualquier improvisación de versos coránicos estaba la creencia de los eruditos sunitas de que el Corán no fue escrito/hablado durante el curso de su revelación, de hecho, ni siquiera creado/escrito por Dios. , pero es tan eterno como Dios mismo, increado , un atributo de Dios (como ser todopoderoso, benéfico, misericordioso, etc.), siendo su copia original la "madre del libro" - umm al-kitab - conservada en el presencia de Dios (Q.13:39; Q.43:4), siendo el Corán terrenal sólo una copia del mismo. [117] (El Mu'tazila argumentó que el Corán no podía ser eterno y estar sujeto a abrogación, con un nuevo versículo que abroga uno anterior.) [118]
Escépticos como Ali Dashti encontraron el proceso naskh sospechosamente similar al proceso humano de "revisar... decisiones o planes pasados" después de "aprender de la experiencia y reconocer errores". [119] [120] Cuando el Corán defiende la abrogación/naskh contra aquellos que se burlaban de él ("¿No sabéis que Alá está por encima de todo?" Q.2:106; "dicen: "Tú no eres más que un falsificador". .. Allah sabe mejor lo que revela" Q.16:101), Dashti pregunta si los "burladores" sospechaban "precisamente porque Dios es capaz de todo", y por lo tanto no tendrían necesidad de abrogar un versículo después de revelarlo. [119] [120] [121]
Roslan Abdul-Rahim señala que después de que se revelara un verso que criticaba a los musulmanes holgazanes e instaba a los musulmanes a luchar en la yihad, un musulmán ciego ('Abd Allah ibn Umm Maktum) protestó ante Mahoma porque su vista le impedía luchar. "Casi instantáneamente" se envió otro verso [Nota 15] modificando el primero con el calificativo "excepto los discapacitados". Corán 4:95. "No son iguales entre los creyentes los que están 'sentados' (en casa) [excepto los discapacitados] y los que se esfuerzan en el camino de Dios con sus bienes y con ellos mismos...""
Al menos en parte como respuesta a estas críticas, se han ofrecido algunas explicaciones y defensas para la teoría de la abrogación, principalmente que la revisión de los mandatos de Dios a sus criaturas se realiza según un plan: [123]
El ejemplo "clásico" [31] y frecuentemente citado de cómo se utilizó naskh en etapas para guiar un cambio importante en el comportamiento de los fieles fue la prohibición del alcohol, implementada en tres versos. Se ha descrito como un acto de sabiduría, necesario porque una prohibición total abrupta habría sido demasiado dura y poco práctica. "Al principio, la sociedad árabe no estaba dispuesta a abandonar el consumo de alcohol. Necesitaban fortalecer su fe para superar su deseo de beber". [31] [126] [123]
El primer verso disuadió amablemente a los musulmanes de beber alcohol: [31]
El segundo prohibía a los musulmanes emborracharse durante un tipo de actividad: rezar salat :
Y finalmente, una vez que los musulmanes estuvieron "preparados para ello", el alcohol (junto con los juegos de azar) quedó totalmente prohibido:
Dos versos que el Imam Al-Shafi'i cita como "la evidencia más clara" [139] a favor del naskh se refieren al número de enemigos que se espera que cada guerrero musulmán derrote. (A diferencia de los que se refieren al alcohol, el versículo abrogante es más indulgente, no más estricto). [140]
Un versículo que pide vencer a diez incrédulos.
... es derogado por uno que reduce el número de enemigos que se espera que los musulmanes luchen a sólo dos:
Otro ejemplo de este takhfīf (relámpago) es aliviar la carga de las largas oraciones nocturnas en el Corán 73:20 que habían sido requeridas en el Corán 73:1. [Nota 17] [130]
Un verso(s) de gran importancia en las relaciones entre musulmanes y no musulmanes es el Corán 9:5, el "verso de la espada" (al igual que, en menor medida, lo son versos similares como el Corán 9:29). Entre los "exégetas y juristas medievales" hubo "un amplio consenso en que el Corán 9:5 y el Corán 9:29 [Nota 18] derogaron "todas las demás declaraciones" del Corán "sobre la cuestión de hacer la guerra". [Nota 19]
En los tiempos modernos, grupos e individuos extremistas han utilizado el verso de la espada para justificar el asesinato de civiles no musulmanes, según Lohay Fatoohi [147] (aunque algunos lo cuestionan), [148] [149] y Mahfuh Halimi sostiene que los extremistas Los defensores de la violencia mantienen el versículo de la espada. P.9:5 deroga "más de cien" versículos del Corán que aconsejan o defienden "la paz, la convivencia, la paciencia, la tolerancia y el perdón como base de las relaciones entre musulmanes y no musulmanes". ". [149] [Nota 20] Los críticos han llamado a esto un caso de pasajes que piden matar y anulan los que piden tolerancia. [151] y un ejemplo clásico de cómo determinar la validez de un verso determinando cuándo fue revelado. [152]
«Muchos versos aconsejan paciencia frente a la burla de los incrédulos , mientras que otros versos llaman a la guerra contra los incrédulos. Los primeros están vinculados a la fase [anterior] de la misión en La Meca, cuando los musulmanes eran demasiado pocos y débiles para hacer otras cosas. que soportar el insulto; estos últimos están vinculados a Medina , donde el Profeta había adquirido el número y la fuerza para devolver el golpe a sus enemigos. La discrepancia entre los dos conjuntos de versos indica que diferentes situaciones requieren diferentes regulaciones." [152]
Los versículos que aconsejan paciencia y tolerancia y que se dice que fueron abrogados en 9:5 (según Fatoohi) incluyen: [147]
De manera similar, Nahhās considera que el versículo Q.9:29 "ha abrogado prácticamente todos los versículos que piden paciencia o perdón hacia la Gente del Libro " (según Reuven Firestone). [156] (El verso deroga más versos antiguos del Corán que cualquier otro según algunos eruditos islámicos musulmanes, mientras que otros han concluido que no deroga ningún verso. [157] [158] [159] [147] [Nota 21]
Esta abrogación ha sido llamada una "instancia 'clásica'" del "modo 'clásico'" de naskh [164] por Usulis (es decir, estudiantes/eruditos de los principios del fiqh) que 'prueba' " el hecho de Naskh". [3] (Se cree que) acortó el ` iddah , es decir, el período de espera para las viudas (también divorciadas, pero estos versículos se refieren sólo a las viudas) antes de volver a casarse, de un año...
... a cuatro meses y diez días:
Pero Q.2:240 no menciona un período de espera antes del matrimonio, sino sólo provisiones financieras ("manutención y residencia", también conocido como matāʿ ) para las viudas. Y otros eruditos dicen que no fue abrogada ya que la Pregunta 2:234 trata sobre el período de luto obligatorio para una mujer sin volver a casarse después de la muerte de su marido, mientras que la Pregunta 2:240 es que los herederos no la obligan a salir de la casa de su marido por un año a menos que quisiera irse, por eso dice "entonces no hay culpa para los guardianes". [74] Esto entró en conflicto con "los detalles de las reglas para regir las herencias laboriosamente elaboradas en el fiqh" (según el crítico y erudito no musulmán John Burton). [166] Burton sostiene que proteger las normas fiqh establecidas de la contradicción de versos coránicos como Q.2:240 (y no abordar los conflictos entre diferentes líneas de revelación) fue lo que motivó a los usulis que desarrollaron la teoría de naskh. [164] [167]
En respuesta a la justificación de la introducción gradual de la prohibición del alcohol, algunos (Farooq Ibrahim) han señalado que, si bien los hadices a menudo explican eventos a los que el Corán se refiere crípticamente, no se encuentra ninguna explicación o mención de una estrategia de prohibición gradual del consumo de alcohol. en cualquier hadiz Sahih . [ cita necesaria ] Tampoco se utilizó un proceso gradual en otras prohibiciones islámicas. La adoración de múltiples dioses y el tener intercesores ante Dios fueron prohibidos sin ninguna preocupación evidente sobre si eran demasiado duros o poco prácticos. [ cita necesaria ]
Burton sugiere que la idea de que naskh pueda explicarse como takhfīf (relámpago) es de utilidad limitada porque se aplica a ambos naskh que facilitan las cosas a los musulmanes en el mundo temporal, como ya no requerir largas oraciones nocturnas o reducir el número de enemigos. se espera que cada guerrero musulmán venza; y la abrogación que hace las cosas más difíciles: por ejemplo, la extensión del ayuno ritual de unos pocos días ( Corán 2:184) a todo el mes de Ramadán ( Corán 2:185). Aquí se afirma que los cambios son aligerantes porque ayudarán a los musulmanes a obtener una mayor recompensa en el Más Allá . Aún otra abrogación –como el cambio de la qibla– no parecería tener ningún efecto sobre la dificultad o facilidad para los musulmanes de la vida temporal o la otra vida. [131]
La doctrina (expresada aquí por Louay Fatoohi) de que Dios "conoce la temporalidad o permanencia de cualquier decisión desde el momento en que la emite", [126] parece difícil de cuadrar con los dos versículos mencionados anteriormente; [140] [168] donde Dios promete que los guerreros musulmanes vencerán diez veces ese número de incrédulos (P.8:65), antes de revelar un versículo abrogante: "Ahora Dios ha aliviado tu carga, sabiendo que hay debilidad en ti, " y reducir el número de incrédulos prometidos para ser vencidos a sólo duplicar el número de musulmanes (P.8:66), [140] sugiriendo que Dios abroga después de enterarse de un área de debilidad de los musulmanes.
Una pregunta que surgió sobre cómo aspectos del mensaje del Corán y las enseñanzas del Profeta debían cambiar a lo largo de la misión de Mahoma a medida que cambiaban los tiempos y las circunstancias, [123] fue por qué la necesidad de cambio terminó con la muerte de Mahoma. Muhammad Abduh (supuestamente) pregunta por qué se empleó naskh durante los 23 años de la revelación del Corán, pero no se pudo emplear durante los siguientes 1400+ años, cuando los cambios sociales y de vida fueron mucho mayores. [169]
Los académicos han propuesto algunos límites a la aplicación de la derogación.
Naskh se ocupa únicamente de revelaciones relativas a leyes positivas: mandamientos ( amr ) o prohibiciones ( nahy ).) [170] [171] En palabras de Tabarī :
Dios transforma lo que una vez fue declarado lícito en ilícito , o viceversa; lo que legalmente no estaba regulado se convierte en prohibido y viceversa. Pero tales cambios sólo pueden ocurrir en versos que transmiten órdenes, positivas y negativas. Los versos emitidos en declaraciones narrativas indicativas y transmisoras no pueden verse afectados ni por nāsikh [material abrogado] ni por mansūkh [material abrogado]. [112]
(Sin embargo, según John Burton, esto no era cierto entre "algunos de los exegetas más antiguos" que "incluían indiscriminadamente bajo naskh todos y cada uno de los versos en los que notaban un grado de contradicción, por leve que fuera..." [172] )
Naskh se aplica casi exclusivamente al Corán y la Sunnah. Según Mohammad Hashim Kamali, [173] su aplicación a la Ijma y a las Qiyas (fuentes secundarias de la ley islámica sunita, a diferencia del Corán y la Sunnah, no divinamente reveladas) "ha sido generalmente revocada", ya que la derogación "no es relevante" para Ijma (el consenso o acuerdo de los eruditos musulmanes sobre una cuestión religiosa), [174] y la teoría de naskh "no tiene lugar" en Qiyas (el proceso de analogía deductiva en las escrituras islámicas para aplicar un mandato conocido ( nass ) a una nueva circunstancia y crear una nueva orden judicial). [175] Los juristas islámicos no pueden derogar, se limita a la vida del Profeta en el Corán y la Sunnah. [176] [177] [173]
Además, los temas del Islam a los que Naskh no se aplica incluyen:
Si se cumplen estas condiciones, hay varias más que deben cumplirse en relación con el texto a derogar y el texto que deroga:
Según el académico John Burton, son necesarios tres "elementos" "en cualquier supuesto caso de naskh", a saber:
El académico Recep Dogan ofrece "tipos de evidencia" permitidos para naskh . (Estos también son tres, pero sólo uno, la cronología, es igual a los "elementos necesarios" de Burton):
Cronología
Dado que un versículo derogatorio debe haber sido revelado después del versículo que abroga, la validez de la abrogación requiere un conocimiento de la cronología de las fuentes primarias. [15] [180] [181] Históricamente, esta ha sido una tarea difícil porque los versículos del Corán no están ordenados cronológicamente sino más bien por el tamaño de los capítulos, e incluso dentro de un capítulo, los versículos no están ordenados cronológicamente. de modo que el contexto de cada revelación no se puede determinar a partir de los versículos cercanos a un versículo, o del número de versículo secuencial. [182] Los versículos Q.2:190, Q.2:191 y Q.2:192, por ejemplo, fueron revelados a Mahoma seis años después del versículo Q.2:193. [182] Así, la cronología depende del "acuerdo de los eruditos" ( ijma ) y de los informes de Tafsir o del recuerdo de los transmisores de Hadith para explicar qué verso o declaración profética fue revelada antes que otra. (Según al menos un erudito no musulmán, Andrew Rippin, los textos naskh en el Islam no han demostrado que los versos invalidados por la ley Shariah fueran revelados antes, sino que simplemente se asumió que así fue.) [ 183] [184]
La mayoría de los casos de naskh son "implícitos" ( dimni ), es decir, como se señaló anteriormente, dependen del "acuerdo de los eruditos" ( ijma ) para determinar si un verso fue abrogado. Sin embargo, algunas revelaciones involucran naskh "explícito" ( sarih ), mencionando específicamente algún mandato anterior que debe ser abrogado y reemplazado por otro [185] , aunque ninguna de ellas usa ninguna forma de la palabra naskh .
La abrogación podrá dividirse en dos tipos más: abrogación total y abrogación parcial:
En el caso de "abrogación total" (o naskh kulli ), toda la declaración específica dentro del Corán o hadiz en la que se basa la norma (el nass ) es derogada por otra, y se promulga una nueva norma ( hukm ) para reemplazarla. todo el antiguo fallo. Un ejemplo se encuentra en dos versos coránicos sobre el período de espera ( ` iddah ) de las viudas antes de volver a casarse .
Se ha interpretado que Al-Baqarah 240 prescribe un período de espera de un año:
Pero otro versículo acortó el período de espera a cuatro meses y diez días:
En el caso de la "abrogación parcial" ( naskh juzi ), un verso es sólo parcialmente abrogado por otro. La parte no derogada permanece operativa. Un ejemplo de esto es el versículo coránico sobre las acusaciones difamatorias de adulterio contra las mujeres (conocido como qadhf ). La "ayah de qadhf" - An-Nur 4 - establece una regla general de que cualquiera que acuse a una mujer casta de adulterio ( zina ) debe presentar cuatro testigos como prueba:
La "ayah de imprecación" ( li'an ) -an-Nur 6- reemplaza el requisito de los cuatro testigos, pero sólo para un tipo de persona: el marido de la presunta adúltera. Le permite presentar cargos de zina contra su esposa siempre que haga cuatro juramentos diferentes para decir la verdad e invoque la maldición de Dios sobre sí mismo si dice una mentira. Esto deroga parcialmente Ayah Q.24:4.
Takhsees ['especificación', también escrito takhsis ] e istithnā (excepción) se parecen al "naskh parcial" descrito anteriormente. Al igual que el naskh parcial, el takhsees califica una norma general [ aam ], de modo que sólo se aplica en ciertos casos.
Ejemplos incluyen
Takhees a veces recibe otro nombre para naskh parcial. Sin embargo (según Deen Communication Limited), Takhsees se diferencia de naskh en que
Otro conjunto de tipos de naskh son aquellos divididos por lo que se deroga: norma, texto o ambos. (John Burton los llama los tres "modos" de la teoría de naskh .) [3]
Pero hay otras dos variedades de naskh menos aceptadas (y mucho menos comunes) que anulan el texto, es decir, involucran versos revelados que fueron omitidos del texto del Mus'haf [22] (y así crean una distinción entre el Corán y como documento temporalmente contingente -es decir, el mus'haf- y el Corán como la unidad de toda la revelación jamás enviada a Mahoma). [98] [99] (Estos naskh no involucran Sunnah/hadiz porque si la redacción de un hadiz fue eliminada durante la época de Mahoma, no hay manera de saber que alguna vez existió.) [192] [3]
Según Ahmad Hassan, estos dos últimos tipos de derogación de textos/escrituras "no están respaldados por pruebas concluyentes". [194] Según John Burton, uno de los dos tipos (n.º 2, derogación de la redacción pero no de la sentencia) es reconocido "sólo por una minoría de eruditos". [22]
1. naskh al-hukm dūna al-tilāwa
Ejemplos de versos en el Corán escrito ( Mus'haf ) que ya no proporcionan una base para una regulación/resolución (hukm) [116] incluyen la mayoría de los casos de derogación mencionados anteriormente (los dos casos de derogación explícita que involucraban hadices son las excepciones) .
Algunos han preguntado por qué los versos no fueron eliminados del mus'haf cuando fue compilado. ¿Mantener el versículo no corre el riesgo de causar confusión a quienes inadvertidamente siguen la norma derogada? Se han dado varias razones para esta práctica. Según Liaquat Ali Khan, la manipulación/modificación de textos sagrados ha sido rechazada desde la época medieval. [116] Al-Suyuti da dos razones por las que no fueron purgados:
1) era meritorio recitar la Palabra de Allah, independientemente de si los versos habían sido abrogados o no; [128] [127]
...el Corán fue revelado para que sus normas pudieran ser conocidas y su implementación fuera recompensada; pero... el Corán también se recita con reverencia, ya que es la palabra de Dios, por cuya recitación el musulmán piadoso es igualmente recompensado. Además, dejar la redacción, tras la derogación del fallo fue proporcionar a los hombres un recordatorio constante de la compasión y misericordia mostradas por su misericordioso Señor [ ar-Rahman ], quien había aligerado la carga de algunos de sus requisitos anteriores. [Nota 22]
2) los versículos eran "un recordatorio de la misericordia de Dios", ya que la abrogación "generalmente estaba dirigida a hacer las cosas más fáciles", los musulmanes podían leerlos y ver cómo la abrogación de Dios había aliviado su carga. [127] [128]
Otra cuestión que surge es si la derogación de las sentencias ( al-hukm ), pero no de las palabras coránicas ( al-tilawa ), contradice el versículo de derogación Q.2:106 que dice "cualquier ayah que hagamos que sea reemplazada u olvidada, la reemplazaremos con algo mejor o similar", y no "cualquier hukm que hagamos ser reemplazado u olvidado..." La palabra árabe Ayah , es la palabra usada en el Corán para los versos de ese libro, aunque también se usa para otros "signos" de Dios. [Nota 23] Si Dios pretendía que se derogaran las normas de la sharia y no la redacción, ¿por qué no lo diría el versículo Q.2:106? El erudito de Tafsir Tabarī explica ingeniosamente este problema señalando que los fieles creen que ninguna parte del Corán puede ser "superior" a otra (porque el Corán fue compuesto por el autor divino y es Mu'jaz , más o menos). milagroso es imposible de imitar). Sin embargo, 2:106 habla de que Dios reemplaza ayah "con algo mejor o similar". Dado que todos los versículos del Corán son igualmente maravillosos, la aleya en este contexto no puede referirse a las palabras del Corán. El principio del mu'jaz , sin embargo, no se traslada a la ley sharia cuya redacción no es divina (esas sí lo es su sustancia) y cuya calidad puede variar en excelencia. Así, mediante el proceso de eliminación, explica John Burton, "la única otra cosa a la que [ ayah en Q.2:106] puede referirse es a las normas derivadas del verso", es decir, "las normas de la sharia", hukm . [130] [197]
Otra cuestión más era cómo se podía olvidar la aleya ("hacer que se olvidara") cuando un profeta como Mahoma debía estar protegido de defectos como el olvido. Esto se explicó modificando la definición de "causa de olvido" ('aw nasaha) por "aplazar" o "dejar". [198]
2. naskh al-tilāwa dūna al-hukm
Esta forma de naskh - abrogación de la redacción ( al-tilāwa ) de alguna parte del Corán pero no de la norma ( al-hukm ) basada en esa parte - es reconocida "sólo por una minoría de eruditos". [22]
La evidencia tradicional ofrecida a favor de esto es la falta de versos para rajm [lapidación de adúlteros] y rada [parentesco por lactancia materna] en el Corán, a pesar del hecho de que ambos son partes generalmente aceptadas de la ley islámica tradicional. [199] En el primer caso, un castigo de muerte por lapidación (lapidación) por adulterio se encuentra en la ley islámica de los fundadores de las cuatro escuelas supervivientes de fiqh sunita ( madhab ) y por la mayoría de los estudiosos del fiqh , pero el La pena prescrita por adulterio en el mus'haf es la flagelación (en Q.24:2).
Una explicación para esto es que un " verso de lapidación " ( āyat al-rajm ) fue derogado pero no la sentencia. (Otro es ese hadiz que pide que el castigo de lapidación anule el castigo de azotes en el Corán, ver más abajo). La esposa favorita de Mahoma, Ā'isha , afirma que hubo un verso de lapidación en el Corán que se perdió, al igual que otros hadices. [200] (John Burton cita un comentario/glosa sobre el hadiz de Aisha que describe cómo ella podría explicar la abrogación del texto).
Estábamos demasiado ocupados con los preparativos en la habitación del enfermo del Profeta como para pensar en la custodia de las hojas en las que se habían escrito las revelaciones, y mientras atendíamos a nuestro paciente, un animal doméstico entró desde el patio. y engulló algunas de las sábanas que se guardaban debajo de la ropa de cama. Aquellos que explicaran todos los acontecimientos aquí abajo en términos de agencia divina no podrían ver en este desafortunado percance nada incongruente con la promesa divina, habiendo revelado el Recordatorio, de preservarlo. Aquí, de hecho, estaba la obra del propósito divino... su eliminación, como un aspecto de los procedimientos reveladores divinos, había sido determinado por Dios y había ocurrido bajo control divino efectivo. Habiendo determinado que estos 'versículos' no aparecerían en el borrador final de Su Libro, Dios había dispuesto su eliminación. La revelación nunca, en ningún momento, estuvo a merced de fuerzas accidentales. [201]
Sin embargo, la evidencia de la existencia de este versículo ha sido criticada por ser débil, el hadiz poco confiable [Nota 24] y los seguidores de Maliki y Hanafi fiqh creen que la evidencia de que la lapidación es el castigo islámico adecuado no proviene de un supuesto versículo coránico sino de informes de Mahoma llama a ejecutar a los adúlteros mediante lapidación y se encuentra en colecciones de hadices sonoros ( sahih ) [22] , lo que significa que el hadiz sobre la lapidación anula el verso de la flagelación en el Corán. Ahmad Hasan está de acuerdo en que el castigo de rajm se basa en la Sunnah del profeta y sostiene que la redacción del Verso de Rajm que se encuentra en el hadiz "parece ser manifiestamente de un estilo diferente al de los versos coránicos". También cree que la explicación de ' Umar por no incluirlo en el mus'haf no tiene sentido. [204] [205]
Sahih al-Bukhari 6829, Libro 86, Hadith 56, Hadith 816 dice:
` Umar dijo: "Me temo que después de que haya pasado mucho tiempo, la gente puede decir: "No encontramos los Versos del Rajam (lapidación hasta la muerte) en el Libro Sagrado", y en consecuencia pueden extraviarse al dejar un obligación que Alá ha revelado. ¡He aquí! Confirmo que se impondrá la pena de Rajam a quien cometa relaciones sexuales ilegales... [206]
Roslan Abdul-Rahim sostiene que "los casos de rajm [lapidación] y rada [parentesco por lactancia materna] no respaldan esta forma de derogación:
Sin embargo, el problema con este entendimiento es que, Q.2:106, el informe de Ubayy interrogando al Profeta y el intercambio entre 'Abd Allah ibn Zubayr con 'Uthman ibn 'Affan, todos sugieren que naskh no es sinónimo de olvido, desaparición de revelaciones o la exclusión de textos reveladores del Corán. [199]
('Abd Allah ibn al-Zubayr, una vez supuestamente le preguntó a 'Uthman por qué la pregunta 2:240 todavía estaba incluida en el Corán a pesar de haber sido derogada. 'Uthman supuestamente respondió: "Oh, sobrino mío, no cambiaré nada". (Corán) de su lugar", sugiriendo que los versos derogados no fueron eliminados.) [207] [208]
Esta forma de naskh también plantea la pregunta de por qué un verso lo suficientemente importante como para ser la base de hukm (regla) inmutable que trata sobre la vida y la muerte desaparecería del Corán escrito ( mus'haf ), [22] y qué escritura lo permite.
Otro informe utilizado para apoyar naskh al-tilāwa dūna al-hukm , donde Aisha afirma que un verso coránico que exige sólo cinco amamantamiento de un niño para establecer la paternidad adoptiva fue abrogado, pero que más tarde se convirtió en la base de cierta regla en la ley islámica, es Ahmad Hasan lo criticó con el argumento de que el gobierno fue rechazado por "las antiguas escuelas de derecho [islámico]". [204] Hasan también argumenta en contra del informe de que algunas suras ( muawwadhatdn ) no estaban incluidas en el mus'haf diciendo que "ciertos compañeros " escucharon a Mahoma recitar una oración qunut o du'a y pensaron que era parte del Corán. ) [209]
En apoyo de esta forma de naskh estaba Al-Shafi'i, quien no estaba de acuerdo con Maliki y Hanafi y sostuvo que la Sunnah no puede derogar el Corán y el Corán no puede derogar la Sunnah. (Esto dejó a naskh al-tilāwa dūna al-hukm como la forma de explicar el castigo de la lapidación). Si bien Shāfi'ī nunca postuló la existencia de un "verso de lapidación", sí reconoció la probabilidad de "abrogar la redacción pero no gobernar". ", además de reconocer la afirmación de Aisha de que había un versículo sobre la lapidación en el Corán, que se había perdido. [210] [211]
3. naskh al-hukm wa-'l-tilāwa
Ejemplos de derogación tanto de la norma como de la redacción (donde una norma se anula y su texto se omite en el mus'haf de modo que la única evidencia de que alguna vez existió está en un hadiz ) incluyen los supuestos "Versos satánicos" [1] mencionados anteriormente, y un informe (mucho menos controvertido) sobre cómo una nodriza puede convertirse en padre adoptivo (específicamente sobre cuántas veces una nodriza puede amamantar al hijo de alguien antes de que a ese niño se le prohíba casarse con cualquiera de los hijos naturales de la nodriza. Un hadiz atribuido a Aisha afirma que "entre las cosas que fueron reveladas en el Corán estaba que diez lactancias definidas hacen de una persona un mahram" [213] .
Liaquat Ali Khan afirma que "muy pocos juristas musulmanes admiten que se haya eliminado alguna parte del Corán" mediante este modo de derogación. [116] Y John Burton escribe que este modo es generalmente reconocido, en parte debido a los muchos supuestos casos de revelación borrados:
De especial importancia fueron las acusaciones de omisiones reales en la revelación, como las que registran la "pérdida" de un verso en alabanza de los mártires de Bi'r Ma'ūna , el "verso" de Ibn Ādam e informes sobre las supuestas versiones originalmente más largas de las suras . IX o XXXIII, se dice que alguna vez fue tan largo como la sura II y que fue el lugar del "verso" de la lapidación [ āyat al-rajm ]. Se compilaron listas de revelaciones verificablemente recibidas por Mahoma y recitadas públicamente durante su vida hasta que posteriormente fueron retiradas ( raf' ), con el resultado de que cuando las revelaciones divinas finalmente se reunieron en forma de libro, se recogió en el mus'haf sólo lo que todavía se podía recuperar tras la muerte del Profeta. El mus'haf desde el principio ha sido incompleto en relación con la revelación, pero completo en el sentido de que tenemos todo lo que Dios quiso que tuviéramos. [210]
En cuanto a cómo se derogaron tanto el fallo como la redacción, los partidarios señalan que la intervención divina en los recuerdos de Mahoma y sus compañeros les hizo olvidar una revelación. [214] [215]
"El olvido del Corán está claramente presagiado en el Corán", según Burton, [216] y un par de versos del Corán hablan de que Dios quita una revelación o hace que se olvide:
Varios hadices también dan testimonio del fenómeno del olvido de la revelación: algunos describen el olvido como "un fallo natural" de la memoria de Mahoma o de sus compañeros, y otros como una "intervención milagrosa" de Dios. [220] Uno afirma que una mañana se descubriría que suras enteras que los musulmanes habían recitado previamente habían sido completamente borradas de la memoria. [221] [222]
La cuestión de si no sólo algunos sino todos los versos derogados ( mansukh ) fueron eliminados del mushaf (lo que significa que, contrariamente al consenso académico, no existe un modo "clásico" de naskh, no hay un modo #1. naskh al-hukm dūna al-tilāwa , porque nada de lo incluido en el mushaf ha sido abrogado, no se encuentra ningún mansukh allí) ha sido planteado por Roslan Abdul-Rahim. [223]
Según Roslan Abdul-Rahim, [171] un hadiz de Bujari informa que el propio compilador del mushaf , el tercer califa Uthman ibn Affan , declaró que no "desplazaría [ningún verso] de su lugar", indicando que ningún verso habría sido excluido del Mushaf , incluso si fuese abrogado.
Además, según Abdul-Rahim, el versículo Q.2:106 y el informe de Ubai interrogando al Profeta, también sugieren que naskh no es sinónimo de olvido de la revelación. [199] ('Abd al-Rahman b. Abza informa que en una ocasión, el escriba Ubayy - notando que Mahoma se había saltado un verso recitado previamente - "preguntó si el Profeta había olvidado un verso o si había sido abrogado. .."") [224]
Otra forma más de clasificar naskh es según qué tipo de revelación se abroga y qué tipo se abroga. Algunos eruditos (una minoría) creen que los diferentes tipos de revelación no pueden anularse entre sí: una parte de la Sunnah nunca puede anular un versículo del Corán y viceversa. Distinguir entre cuál de los dos tipos de revelaciones está involucrada en la abrogación y en la abrogación crea cuatro variaciones de naskh en esta clasificación:
Con respecto a la variedad #3 (Sunnah que abroga el Corán), un consenso de eruditos cree que el versículo coránico 2:180 - la "ayah del legado" en al-Baqarah :
...ha sido derogado por un hadiz incluido en la colección de Sunan Abu Dawood .
Un ejemplo de la variedad #4 (anulación de parte de la Sunnah por un verso coránico) se encuentra arriba como un ejemplo de Naskh explícito arriba, es decir, cuál debe ser la qiblah (dirección hacia la que se mira durante la oración salah ). Esta dirección era originalmente Jerusalén/Quds según el hadiz incluido en la colección Sahih al-Bukhari (41)
... fue derogado por Ayah 144 de Surah al-Baqarah :
Mientras que todos los eruditos (es decir, todos los que apoyan la teoría ortodoxa de la abrogación) aceptan la abrogación por el mismo tipo de revelación (es decir, las variedades 1 y 2 ), la abrogación entre tipos de revelación ( 3 y 4 ) no lo es. [10]
El alcance de la doctrina Naskh entre fuentes ha sido una de las principales diferencias entre los fiqhs Shafi'i y Hanafi , con la secta de jurisprudencia Shafi'i que prohíbe la derogación por la Sunnah del Corán, mientras que la secta Hanafi permite la derogación por la Sunnah del Corán. El Corán. [11] [12]
Las escuelas Maliki , Shafi'i y Hanbali del Islam sunita sostenían que una práctica Sunnah a partir de un Hadith nunca puede derogar un verso coránico (según Yusuf Suiçmez). En cambio, el fiqh hanafi del Islam sunita, de los días de Abu Hanifa , junto con sus discípulos como Abu Yusuf , creen que la Sunnah puede abrogar un verso coránico. [11]
(P.10:15 se refiere específicamente al Corán y ambos versículos usan la palabra ayah , que es el término usado para referirse a los versículos coránicos, aunque, como se mencionó anteriormente, ayah también se usa para referirse a otros "signos" de Dios).
Para Al-Shāfi'ī, "sigo simplemente lo que se me revela" en el Corán 10:15 significa que "la sunnah no puede derogar el Libro", sino sólo "seguir lo que establece" en él (según Yusuf Suiçmez ). [230]
Al-Shafi'i aduce que Q.2:106 permite "categóricamente" la derogación del Corán sólo por el Corán, según Ahmad Hasan, [231] y argumenta que el Corán no puede derogar la Sunnah porque si esto se permitiera una "anfitriona de reglas formuladas por el Profeta serían canceladas". (La lapidación de los adúlteros sería reemplazada por azotes, etc.) [231] Según otro estudioso, (John Burton), Al-Shafi'i sostiene que no es posible que el Corán derogue la Sunnah porque "si fuera una Sunnah ser reemplazada, por ejemplo, por una revelación del Corán, una nueva Sunnah acompañaría esta revelación, para demostrar que la Sunnah posterior del Profeta había reemplazado su Sunnah anterior...", [232] [225] es decir, haber pronunciado una revelación que contradice lo que dijo o hizo a sus compañeros , el mensajero de Dios corregiría lo que habló o hizo.
"Shāfi'ī se opuso decididamente a cualquier aceptación de la idea entonces vigente de que en todos esos casos el Corán había abrogado la Sunnah, o la Sunnah al Corán", escribe Burton. Shafi'i insistió en que "... cualquier discrepancia verbal entre el Corán y los dichos o informes sobre las prácticas de Mahoma, la Sunnah del Profeta" eran ilusiones que "siempre podían eliminarse sobre la base de una comprensión satisfactoria". del mecanismo de la revelación y de la función de la figura del profeta". [230] [1] [233]
La postura de Shafi'i fue una reacción a acontecimientos más amplios dentro de la jurisprudencia islámica, particularmente la reformulación del fiqh lejos de las primeras influencias extranjeras o regionales [234] y hacia bases más eminentemente islámicas como el Corán. Esta afirmación de la primacía coránica estuvo acompañada de llamados a abandonar la Sunnah. La insistencia de Shāfi'ī sobre la imposibilidad de contradicción entre la Sunnah y el Corán puede verse como un componente de este esfuerzo más amplio de rescatar la Sunnah:
Según Burton, otro argumento en contra de este "cruce" de tipos de revelación en la abrogación giraba en torno a la preocupación de que los incrédulos la utilizaran para argumentar en contra de la validez del Islam. Si la Sunnah "naskhed" el Corán, los incrédulos podrían decir que "Mahoma estaba diciendo o haciendo lo contrario de lo que supuestamente le había sido revelado por Dios"; mientras que si el Corán derogara la Sunnah, podrían afirmar que "Dios estaba desmentiendo al hombre que decía ser Su Profeta". [Nota 25]
Una respuesta a estos argumentos contra el cruce de tipos de revelación en la derogación fue que la Sunnah –al igual que el Corán– “también había sido revelada a Mahoma”, y si la Sunnah abrogó el Corán o viceversa, era “meramente” una cuestión de "un elemento de revelación" reemplazando a "otro". [236] El argumento de que las acciones de la Sunnah/Mahoma eran de origen/revelación divina se basó en un verso coránico.
(El punto de vista opuesto, que la Sunnah no podía interpretar el Corán, se basaba en:)
Mientras que para Al-Shāfi'ī, "yo simplemente sigo lo que se me revela" en el Corán 10:15 significaba que "la sunnah no puede abrogar el Libro", sino sólo "seguir lo que en él se establece", los juristas hanafi usó ese versículo [238] para justificar su opinión de que la abrogación del Corán por las acciones de la vida de Muhammad (Sunnah) se basó únicamente en su inspiración Divina, que cuando actuó o dijo algo, cualquier abrogación implícita a través de su acción, de la decisión coránica anterior procedía únicamente de Alá. [11] La escuela Hanafi afirmó, añade Suicmez, que aceptar que "una Sunnah puede abrogar el Corán implica honrar a Mahoma". [11]
Otro argumento para permitir la abrogación entre el Corán y la Sunnah y contra la posición de Al-Shafi'i que Burton cree que no tenía un contraargumento efectivo fue la cuestión de la pena por adulterio en la ley islámica. Como se mencionó anteriormente, esto era la muerte por lapidación (algo ampliamente apoyado por las escuelas suníes de fiqh, incluida la escuela de Al-Shafi'i, pero este castigo se encontraba sólo en la Sunnah; en el Corán, el versículo Q.24:2 pedía claramente 100 azotes – no ejecución – como castigo por adulterio. [239] La única explicación para esto fue que este punto de la ley islámica se basaba en la derogación del Corán por la Sunnah. [240]
Un tipo de derogación sobre el cual hay poca disputa entre los musulmanes es el "naskh externo", [164] la derogación de leyes religiosas judías y cristianas anteriores transmitidas en el Tanaj y el Nuevo Testamento por revelación islámica. John Burton afirma que "no se puede dudar" de que Mahoma creía esto. [193] [241] [242] Una amplia variedad de eruditos islámicos - Syed Ahmad Khan , [243] [27] - también afirma que naskh se aplica "entre religiones", es decir, que el Corán ha cancelado "las leyes enunciadas en las Divinas Escrituras anteriores como el Antiguo y el Nuevo Testamento". [193]
Nunca ha habido un consenso entre los juristas islámicos sobre a qué y a cuántos pasajes coránicos [244] (o Sunnah en los Hadiths) afecta naskh. [6] [147] [161] Neal Robinson ve que la estimación de los eruditos sobre el número de versos abrogantes aumenta y luego disminuye a lo largo de los siglos.
Az-Zuhri (muerto en 742), una de las primeras autoridades en el tema, sostuvo que 42 ayas habían sido abrogadas. Después de su época, el número aumentó constantemente hasta que se alcanzó un límite superior en el siglo XI: Ibn Salama afirmó que había 238 ayas abrogadas y al-Farisi afirmó que había 248. En las generaciones posteriores, se produjo una reacción: El erudito al-Suyuti (muerto en 1505) afirmó que solo había 20, y Shah Wali Allah de Delhi (muerto en 1762) redujo el número a 5. [244] [Nota 26]
David S. Power da un número máximo de versos abrogados de más de 550 alrededor del siglo X d.C. [7] Según John Burton, el número de versos que supuestamente fueron eliminados del mus'haf (naskh interno dentro del Corán o naskh al-hukm wa-'l-tilāwa ) fue mayor: 564 versos o casi 1/10. del contenido total del mus'haf [157] [247]
Las cifras mucho más pequeñas incluyen:
Como se mencionó anteriormente, una de las razones de la diferencia en los recuentos de versos abrogados proviene de una confusión sobre la diferencia entre "naskh" (arogación) y "takhsees" (aclaración). (Un ejemplo es el versículo Q.8:1 que dice que "el botín es para Allah y Su Mensajero", mientras que Q.8:41 dice "una quinta parte es para Allah y Su Mensajero". Mientras que muchos eruditos declararon que el versículo Q. 8:41 cancela ( naskh ) Q.8:1, podría ser más exacto decir, Q.8:41 explica ( takhsees ) cuánto del botín de Q.8:1 "es para Alá y Su Mensajero". )
Yasir Qadhi declara que llamar "naskh" a los versos "takhsees" infló el número de versos naskh. [158] De manera similar, Ibn Al-Qayyim y Abu Amina Elias sostienen que lo que los primeros musulmanes llamaban abrogar ahora se considera interpretación:
El significado general de los justos predecesores cuando usaban las palabras 'derogar' y 'abrogar' es a veces la eliminación completa de la decisión anterior –y éste es el término técnico de las últimas generaciones– o, a veces, la eliminación de la norma general, absoluta y significado externo, ya sea por especificación, restricción, interpretación de un absoluto como limitado, o por explicación y clarificación. Incluso ellos lo calificarían de excepcional y condicional. [250] [31] [251]
Si bien la creencia en la teoría del naskh de la revelación islámica es parte de la ortodoxia musulmana sunita, hay no pocos académicos que no la aceptan, incluida la mayoría de los académicos reformistas modernistas del siglo XX . [105] Además, algunas sectas no dominantes del Islam, como los Mu'tazili , los Zaidiyah y los coranistas , y más recientemente los Ahmadía , han rechazado el naskh con el argumento racionalista de que la palabra de Dios no puede contener contradicciones. Otros eruditos descartaron o no descartaron la teoría de naskh, pero la consideran una erudición deficiente. [252]
Un erudito medieval que conocemos, Abu Muslim al-Isfahani (m. 322/933), "negó por completo la teoría del naskh". [253] [254] Más recientemente ha habido Aslam Jairajpuri (m. 1955) y el modernista Syed Ahmad Khan (m. 1439/1898), [135] el erudito revivalista Mohammed al-Ghazali , [62] [13] Khaleel Mohammed y el académico contemporáneo Ahmad Hasan.
Según David Powers, los eruditos islámicos se han preguntado cómo un Dios eterno, omnisciente y todopoderoso necesitaría cambiar de opinión, es decir, su eterna voluntad divina, y revelaría decisiones erróneas o imperfectas en primer lugar. [7] [116] Los eruditos modernistas islámicos (según el erudito Karel Steenbrink), consideran la teoría del naskh "un insulto a la integridad y el valor de la revelación increada de Dios". [105] Hasan cree que la teoría de la derogación del Corán contradice su "validez eterna". [255] Mohammed al-Ghazali cita al "jurista e historiador", al-Khidri, como naskh "rechazado categóricamente" de los versos coránicos, diciendo que la abrogación "no ocurre excepto para especificar, limitar o explicar lo que por lo demás es general y incondicional." Mohammed al-Ghazali también cita a Rashid Rida citando la primera parte de la Pregunta 2:106 - "No derogamos (naskh) un signo ni hacemos que se olvide" - en su oposición al naskh. [62] [13] Syed Ahmad Khan rechazó "vehementemente" la derogación de la revelación islámica. [243] [27]
Algunos eruditos musulmanes ( Al-Sha`rani y Shah Wali Allah ) se mostraron escépticos sobre el uso del Naskh, considerándolo una especie de atajo que debía evitarse. Según el estudioso contemporáneo Jonathan AC Brown , el jurista sufí Al-Sha`rani consideraba que las reclamaciones de abrogación eran
el recurso de aquellos juristas mediocres y de mente estrecha cuyos corazones Dios no había iluminado con su Luz. No podían percibir todas las posibilidades interpretativas en las palabras de Dios y el Profeta... Al tomar el atajo de estampar los versos coránicos o los hadices 'abrogados', tales ulama habían restringido la pluralidad interpretativa que Dios había previsto en la Shariah. Para Sha'rani, sólo cuando un hadiz incluía la clara abrogación del Profeta, como su informe sobre la visita a tumbas, podía considerarse Naskh.
Shah Wali Allah se mostró igualmente escéptico ante la excesiva indulgencia de los ulama en la abrogación para explicar la relación entre los versos coránicos o los hadices. En todos los casos, excepto en cinco, encontró explicaciones sobre cómo entender la relación entre pasajes de las Escrituras sin recurrir a la abrogación. [252]
Aunque no niega el naskh, Abdul-Rahim señala que
Los primeros musulmanes no sólo no pudieron ponerse de acuerdo sobre cada supuesto caso de naskh, sino que tampoco pudieron ponerse de acuerdo sobre los detalles de los supuestos casos, el número de casos; y la clasificación de las instancias. [82]
Entre los argumentos que ofrece el muftí modernista islámico Muhammad Abduh contra el naskh del Corán (mencionado anteriormente) está que "el Corán en ninguna parte anunció que tal y cual verso es naskh, o que tal y tal verso es Mansukh". [46] [47] Naskh tampoco es un artículo de fe del Islam, como la creencia en los profetas, los ángeles y los libros de Alá. Es "simplemente una técnica empleada por los exegetas del primer siglo". [47]
Dado que un verso derogatorio debe haber sido revelado después de un verso abrogado, ser capaz de determinar qué verso vino primero es crucial, pero (según Abduh) los eruditos no
"poseen una indicación innegable de que un verso es anterior o posterior a cualquier otro verso... Simplemente afirmaron sin pruebas que un verso fue posterior a otro... aún más sorprendente es la ausencia de un solo hadiz acordado por parte del Profeta lo cual podría tomarse como una prueba documental cierta de que el verso tal y tal es el nasikh del verso tal y tal." [46] [47]
Esto plantea la cuestión de si los eruditos humanos que deciden lo que se había estado abrogando no están introduciendo un elemento "hecho por el hombre" en la revelación divina.
John Burton sostiene que la teoría del naskh fue una "invención de los eruditos del fiqh", utilizada no para desarrollar el fiqh sino para validar la doctrina del fiqh ya existente. [Nota 27] (Burton se encuentra entre aquellos en la "corriente principal" del campo de estudios islámicos del fiqh/ley islámica liderados por Ignác Goldziher y Joseph Schacht que sostienen que la doctrina del fiqh no surgió directa y orgánicamente del Corán y de los dichos y hechos de Mahoma, pero ya estaba establecido y a veces en contradicción con el Corán cuando se estableció la teoría de naskh.) [257]
Un "examen cuidadoso del Corán en sí no produce evidencia de que el naskh del tipo que los eruditos del fiqh tenían en mente esté previsto o ejemplificado en el Corán". [257] Este tipo de naskh sería la forma "clásica" de derogación, es decir, la derogación de normas pero no del texto como (1. naskh al-hukm dūna al-tilāwa ). Pero si este fuera el caso, ¿no diría la Pregunta 2:106:
... en lugar de lo que dice:
Además, Burton sostiene (según Bernard Weiss) que en lugar de que los eruditos del fiqh decidieran cuál de dos (o más) versos en conflicto debería ser la base de una norma en la ley islámica determinando qué verso vino después, los eruditos buscaron "texto que respaldara "una doctrina ya establecida de la ley islámica y luego postulando "una cronología" según la cual ese texto de apoyo llegó "más tarde y el texto que no lo apoya antes". [164]
El principio de naskh es reconocido tanto por sunitas como por chiítas , [1] y la gran mayoría de sus eruditos aceptan que existen contradicciones significativas dentro del Corán, dentro de los hadices, entre el Corán y los hadices, y que la doctrina de La abrogación revelada por el Corán es necesaria para establecer la Sharia. [259]
El erudito Roslan Abdul-Rahim defiende el concepto de naskh y señaló a los numerosos eruditos islámicos que han estudiado y escrito sobre el tema [260] y cuán "muy elaborada, sofisticada y... compleja" se volvió la discusión académica sobre naskh. [25] "Más de setenta" eruditos, tanto clásicos como contemporáneos, han escrito "únicamente sobre naskh". [25] Los críticos han notado la falta de consenso sobre qué versos o Corán y hadices son abrogados, pero Abdul-Rahim responde que si bien "los eruditos musulmanes de la antigüedad" pueden haber estado en desacuerdo sobre qué revelaciones del Corán fueron abrogadas, en " el nivel conceptual de definición", coincidieron. [26]
Pregunta retóricamente: "¿Cómo puede ser tan equivocada una larga tradición establecida por una comunidad unida por la fe y la integridad, y apoyada por la continuidad y la sostenibilidad?... ¿Podrían no haber entendido o simplemente malinterpretado algo que está naturalmente arraigado en el lenguaje de sus propia cultura?" [82] Si bien es cierto que los estudiosos no han podido ponerse de acuerdo sobre las instancias, el número, los detalles o la clasificación de naskh, esto no es razón para concluir que naskh "como teoría y fenómeno es falso" [224] y él cita al filósofo de la ciencia Thomas Kuhn: "el fracaso en lograr una solución desacredita sólo al científico y no a la teoría". [261] [224]
Algunos eruditos ortodoxos, como Ibn Hilal al-Nahwi, encontraron la teoría tan crucial para la creencia islámica que declararon takfir contra quienes se oponían a ella. El erudito del siglo XI Ibn Hilal al-Nahwi (mencionado anteriormente) declaró que "quien diga" que no hay abrogación en el Islam "no es un creyente, sino más bien un kafir " y "debe renunciar a su posición o ser asesinado". [104]
Más recientemente, Abd al-Aziz ibn Baz ( erudito wahabí y Gran Mufti del Reino de Arabia Saudita en ese momento), respondió a un artículo que incluía algunas ideas contra el concepto de abrogación, afirmando que el autor era culpable de
"un acto de clara incredulidad, un repudio al Islam y una negación de Alá el Glorioso y de Su Profeta, la paz sea con él... Es obligatorio para la autoridad gobernante llevar a ese hombre ante los tribunales y pedirle que se retracte de sus declaraciones. , y gobernar sobre él de acuerdo con lo que exige la Shari'ah pura". [262] [13]
(Ibn Baz pidió en otras ocasiones la ejecución de los musulmanes culpables de lo que consideró actos de incredulidad .)
Entre quienes niegan la teoría ortodoxa de Naskh por preocupaciones sobre cómo Dios cambiaría su voluntad eterna, algunos eruditos islámicos han utilizado la racionalización y la reinterpretación para abordar versos contradictorios. [7] [263] Además, se han desarrollado teorías sobre cómo lidiar con las contradicciones en el Corán y/o la Sunnah, y qué Q.2:106 ("Ninguna de Nuestras revelaciones abrogamos o hacemos que se olvide , pero lo sustituimos por algo mejor o similar...") se refiere, si no al naskh ortodoxo, del Corán.
Como se mencionó anteriormente, la idea de que la revelación islámica deroga las leyes religiosas judías y cristianas anteriores transmitidas por mensajeros monoteístas anteriores a Mahoma es ampliamente aceptada entre los musulmanes. [243] [27] Sin embargo, un argumento presentado por (al menos algunos de) la minoría de eruditos que se oponen a la idea de la derogación del Corán es que naskh en Q.2:106 se refiere sólo a "la derogación de los códigos". de la ley revelada a los Profetas anteriores", y no a la derogación del Corán. John Burton, Muhammad al-Ghazali, [62] [13] Ahmad Hasan sostienen que el verso de abrogación Q.2:106 fue revelado después de una serie de versos que hablaban de la Gente del Libro .
Burton señala que los versos, entre otras cosas, derogaron muchos aspectos de la Halajá judía . [264] Según Muhammad Sameel 'Abd al-Haqq, hay "muchos" comentaristas y otros eruditos que creen que en la aleya Q.2:106 ("Ninguna de Nuestras revelaciones la abrogamos o hacemos que se olvide, pero Nosotros sustituir algo mejor o similar...") la frase "Nuestras revelaciones" se refiere a las revelaciones anteriores al Corán; "algo mejor o similar" se refiere al propio Corán. [265] Según Mohammed al-Ghazali , "La revelación del Corán,... es una derogación de algunas de las legislaciones del Pueblo de las Escrituras (judíos y cristianos).... No hay contradicción en el Corán en absoluto..." [62] [13]
Ahmad Hasan escribe: "Si leemos este pasaje (P.2:106) con referencia a su contexto, no queda ninguna duda de que el Corán habla de la anulación de la Ley revelada a los Profetas de los Hijos de Israel". . [266] En cuanto a por qué "algunas de las más eminentes autoridades del tafsir " no han estado de acuerdo con esta explicación, sostiene que se debe a que
Sin embargo, creer que Q.2:106 y Q.16:101 se refieren a versículos del Corán, dice Hasan,
es un error. Ayah significa literalmente "un signo", señal o marca por la cual se conoce a una persona o cosa y es sinónimo de "alamah" . Por implicación, también significa "un mensaje o comunicación enviada de una persona o parte a otra" y en este sentido es sinónimo de risalah . [266]
Se han propuesto dos teorías para abordar los mandatos contradictorios de la revelación sin la cronología de los versos y la derogación de aleyas anteriores en favor de otras posteriores:
Los eruditos han dividido el Corán en aquellos versos revelados mientras Mahoma estaba en La Meca (la sura de La Meca ) predicando para desarrollar seguidores, y aquellos revelados después de que abandonó La Meca para gobernar la ciudad de Medina (la sura de Medina ). El erudito islámico sudanés Mahmoud Mohammed Taha ha propuesto la idea de que la sura de La Meca contiene "la doctrina básica y pura del Islam" y debería formar la "base de la legislación" para la sociedad moderna. [267] Estos versos de La Meca dan más prominencia a la posición de las mujeres y alaban a otros profetas y sus comunidades, es decir, judíos y cristianos. Taha sostiene que la sura de Medina , aunque se reveló más tarde en la misión de Mahoma, no son correcciones de las revelaciones de La Meca, sino que contienen órdenes/doctrinas especializadas, "compromisos" para el clima político, que si bien son apropiados para su época, no son eternos y no son necesariamente Apropiado para el siglo XX o XXI. [105]
Ahmad Hasan sostiene que dado que el Corán es válido para la eternidad, la solución a cualquier contradicción que se encuentre en él no es abrogar versos anteriores, sino reconocer que las revelaciones coránicas variaban para mantener "el ritmo de las condiciones y el entorno cambiantes" y deben ser estudiados y aplicados a su "contexto histórico". En el caso de las suras de La Meca que piden "a los musulmanes que sean pacientes y toleren la agresión de los infieles" (por ejemplo: Q.2:109; Q.6:106; Q10:109; Q15:85; Q29:46 ), y que entran en conflicto con el Verso de la Espada de Medina (Q.9:5) que llama a los musulmanes a atacar "a los infieles y matarlos dondequiera que se encuentren"; tampoco es una doctrina pura/básica, ni una táctica temporal. Las suras de La Meca fueron reveladas cuando los musulmanes eran/son débiles y no podían tomar represalias contra la agresión, las suras de Medinan cuando los musulmanes eran/son fuertes. El mandato adecuado a implementar es el de "condiciones similares a aquellas en las que fueron revelados": aplique el Versículo de la Espada cuando los musulmanes sean fuertes, los versículos anteriores cuando no lo sean. [268] Mohammed al-Ghazali también afirma: "No hay contradicción alguna en el Corán, ya que cada verso tiene un contexto dentro del cual funciona... Él, el Legislador que conoce las condiciones en las que los versos pueden ser aplicado, y es de esta manera que los versículos coránicos deben considerarse a la luz del estado de los asuntos humanos: con sabiduría y exhortación". [62]
En su rechazo de la teoría del naskh, los Ahmadías también argumentan que una sentencia se considera válida no porque haya sido revelada después de cualquier otra sobre un tema determinado, sino porque es más adecuada a la situación en cuestión. Los ahmadiyya creen que todos los versos coránicos tienen la misma validez, de acuerdo con su énfasis en la "belleza insuperable y la validez incuestionable del Corán", [269] pero en Ahmadī fiqh las sentencias se aplican a la situación específica para la cual un verso/hadiz fue revelado [269]
Además de ser discutido dentro de obras generales de jurisprudencia , naskh generó su propio corpus de manuales jurídicos especializados. Estos tratados comienzan invariablemente con una introducción diseñada para resaltar la importancia y la alta credibilidad islámica de la ciencia, a menudo apelando a figuras de autoridad 'ilmicas del pasado (como en la historia de 'Alī y el predicador kufan ). Como queda claro en estas historias , "nadie puede ocupar un cargo judicial o religioso en la comunidad que no esté equipado con este conocimiento indispensable y que sea incapaz de distinguir nāsikh [derogador] de mansūkh [derogador]. [270]
El resto de la introducción típicamente trata los diversos modos de naskh , la aplicabilidad de naskh entre la Sunnah y el Corán y, para apaciguar los escrúpulos teológicos, por qué naskh no es lo mismo que badā' , o inconstancia de la Voluntad Divina. A continuación viene el núcleo del tratado, una enumeración de versos abrogados en el orden de las suras del Corán. [271] En su consideración de nāsikh wal-mansūkh salen a la luz las predilecciones taxonómicas de estos autores, evidenciadas en sus discusiones sobre versos especiales considerados "maravillas" ( ajā'ib ) del Corán, como el verso que deroga el mayor número de otros versos (Q.9:5), el verso que fue en efecto más largo hasta que fue abrogado (Q.46:9), y el verso que contiene tanto a un abrogado como a su derogador (Q.5:105). [272]
La siguiente es una lista de ejemplos clásicos del género:
Los ejemplos modernos incluyen:
[3]"la supresión de una norma original del Corán sin, sin embargo, la supresión también de la redacción original, es la racionalización elaborada por los usulis para explicar los casos en los que percibieron que ciertos versos del Corán, o ciertas sunnas, eran inoperantes. Sus normas no "Se han tomado en cuenta en la formulación del fiqh. Se han ignorado tanto los versos como los hadices".
“Cuando se reveló el primer versículo, se ordenó que veinte no huyeran de doscientos. Posteriormente, Dios reveló el segundo versículo en el que se ordenaba que cien no huyeran de doscientos.» [139]
Él decide lo que quiere, no hay oponente para Su juicio y nadie puede cuestionarle sobre lo que hace, mientras que ellos serán interrogados.
Él pone a prueba a Sus siervos y su obediencia a Sus Mensajeros mediante el Naskh.
Él ordena un asunto que contiene un beneficio que Él conoce, y luego, en Su sabiduría, lo prohíbe.
Estos métodos pacíficos de predicación y persuasión no se adoptaron, como algunos quieren hacernos creer, sólo cuando las circunstancias políticas hicieron que la fuerza y la violencia fueran imposibles o impolíticas, sino que fueron estrictamente prohibidos en numerosos pasajes del Corán, como sigue: [.. .] —Tales preceptos no se limitan a las suras de La Meca, sino que también se encuentran en abundancia en los pronunciados en Medina...
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