El vaishnavismo ( sánscrito : वैष्णवसम्प्रदायः , romanizado : Vaiṣṇavasampradāyaḥ ) es una de las principales denominaciones hindúes junto con el shaivismo , el shaktismo y el smartismo . [1] También se le llama vishnuismo ya que considera a Vishnu como el único ser supremo que dirige a todas las demás deidades hindúes , es decir, Mahavishnu . [2] [3] Sus seguidores son llamados vaisnavitas o vaisnavas ( IAST : vaiṣṇava ), e incluye subsectas como el krishnaísmo y el ramaísmo, que consideran a Krishna y Rama como los seres supremos respectivamente. [4] [5] Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, el vaisnavismo es la secta hindú más grande y constituye alrededor de 641 millones o el 67,6% de los hindúes. [6] [7]
El antiguo surgimiento del vaisnavismo no está claro y se plantea en términos generales como una fusión de varias religiones regionales no védicas con Vishnu . Una fusión de varias tradiciones teístas populares no védicas, particularmente los cultos Bhagavata de Vāsudeva-krishna [8] [9] y Gopala-Krishna , [8] [10] y Narayana , [11] desarrollados entre los siglos VII y IV a.C. . [8] [12] Se integró con el dios védico Vishnu en los primeros siglos d.C. y finalizó como vaisnavismo, [8] [13] [14] cuando desarrolló la doctrina avatar , en la que se veneran las diversas deidades no védicas. como encarnaciones distintas del dios supremo Vishnu . Rama , Krishna , Narayana , Kalki , Hari , Vithoba , Venkateshvara , Shrinathji y Jagannath se encuentran entre los nombres de avatares populares, todos vistos como aspectos diferentes del mismo ser supremo. [15] [16] [17]
La tradición vaisnavita es conocida por la amorosa devoción a un avatar de Vishnu (a menudo Krishna) y, como tal, fue clave para la expansión del movimiento Bhakti en el subcontinente indio en el segundo milenio d.C. [18] [19] Tiene cuatro escuelas Vedanta de numerosas denominaciones ( sampradaya ): la escuela Vishishtadvaita de Ramanuja de la era medieval , la escuela Dvaita de Madhvacharya , la escuela Dvaitadvaita de Nimbarkacharya y la Shuddhadvaita de Vallabhacharya . [20] [21] También hay varias otras tradiciones de Vishnu. Ramananda (siglo XIV) creó un movimiento orientado a Rama, que ahora es el grupo monástico más grande de Asia. [22] [23]
Los textos clave del vaisnavismo incluyen los Vedas , los Upanishads , el Bhagavad Gita , los textos Pancharatra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham y el Bhagavata Purana . [6] [24] [25] [26]
El antiguo surgimiento del vaisnavismo no está claro y la evidencia es inconsistente y escasa. [32] El sincretismo de varias tradiciones resultó en el vaisnavismo. [13] [14] Aunque Vishnu era una deidad solar védica, [9] se lo menciona con menos frecuencia en comparación con Agni, Indra y otras deidades védicas, lo que sugiere que tenía una posición menor en la religión védica. [33]
Según Dandekar , lo que hoy se entiende como vaisnavismo no se originó en absoluto en el vedismo, sino que surgió de la fusión de varias tradiciones teístas populares que se desarrollaron después del declive del brahmanismo al final del período védico, poco antes de la segunda urbanización del norte. India, entre los siglos VII y IV a.C. [nota 1] Inicialmente se formó como vasudevismo alrededor de Vāsudeva , un líder deificado de los Vrishnis y uno de los héroes de Vrishni . [8] Más tarde, Vāsudeva se fusionó con Krishna "el héroe tribal deificado y líder religioso de los Yadavas ", [8] [9] para formar la deidad fusionada Bhagavan Vāsudeva-Krishna , [8] debido a la estrecha relación entre las tribus. de los Vrishnis y los Yadavas. [8] A esto le siguió una fusión con el culto a Gopala-Krishna de la comunidad de pastores de vacas de los Abhıras [8] en el siglo IV d.C. [10] El carácter de Gopala Krishna a menudo se considera no védico. [34] Según Dandekar, tales fusiones consolidaron la posición del krishnaísmo entre el movimiento heterodoxo sramana y la religión védica ortodoxa. [8] El "Gran Krsnaísmo", afirma Dandekar, adoptó luego al Rigvédico Vishnu como deidad suprema para aumentar su atractivo hacia los elementos ortodoxos. [8]
Según Klostermaier , el vaishnavismo se origina en los últimos siglos a.C. y los primeros siglos d.C., con el culto al heroico Vāsudeva, miembro destacado de los héroes de Vrishni , que luego se fusionó con Krishna , héroe de los Yadavas , y aún varios siglos después. con el "niño divino" Bala Krishna de las tradiciones de Gopala . [nota 2] Según Klostermaier, "En algunos libros, Krishna se presenta como el fundador y primer maestro de la religión Bhagavata ". [35] Según Dalal, "El término Bhagavata parece haberse desarrollado a partir del concepto de la deidad védica Bhaga , e inicialmente parece haber sido una secta monoteísta, independiente del panteón brahmánico". [36]
El desarrollo de las tradiciones de Krishna fue seguido por un sincretismo de estas tradiciones no védicas con el canon del Mahabharata , afiliandose así al vedismo para volverse aceptable para el establishment ortodoxo . El Vishnu del Rig Veda fue asimilado al krishnaísmo no védico y se convirtió en el equivalente del Dios Supremo. [9] La aparición de Krishna como uno de los Avatares de Vishnu se remonta al período de las epopeyas sánscritas en los primeros siglos d.C. El Bhagavad Gita (inicialmente una escritura krishnaíta, según Friedhelm Hardy ) se incorporó al Mahabharata como texto clave del krishnaísmo. [4] [37]
Finalmente, también se incluyeron los adoradores de Narayana, lo que brahmanizó aún más el vaisnavismo. [38] Los adoradores de Nara-Narayana pueden haberse originado en Badari, una cresta norte del Hindu Kush, y haber sido absorbidos por la ortodoxia védica como Purusa Narayana. [38] Es posible que Purusa Narayana se haya convertido más tarde en Arjuna y Krsna. [38]
En los textos védicos tardíos (~ 1000 a 500 a. C.), el concepto de un Brahman metafísico gana importancia, y la tradición vaisnavista consideraba que Vishnu era idéntico a Brahman, al igual que el Shaivismo y el Shaktismo consideran a Shiva y Devi como Brahman respectivamente. [39]
Esta compleja historia se refleja en las dos denominaciones históricas principales del vishnavismo. Los Bhagavats adoran a Vāsudeva-Krishna, [40] y son seguidores del vaisnavismo brahmánico, mientras que los Pacaratrins consideran a Narayana como su fundador y son seguidores del vaisnavismo tántrico. [38] [41]
S. Krishnaswami Aiyangar afirma que la vida de los vaisnavas alvares fue durante la primera mitad del siglo XII, y sus obras florecieron en la época del resurgimiento del brahminismo y el hinduismo en el norte, especulando que el vaisnavismo podría haber penetrado hacia el sur tan temprano. aproximadamente en el siglo I d.C. [42] También existe literatura secular que atribuye el comienzo de la tradición en el sur al siglo III d.C.UV Swaminathan Aiyar , un estudioso de la literatura tamil, publicó la antigua obra del período Sangam conocida como Paripatal , que contiene siete poemas en alabanza a Vishnu, incluidas referencias a Krishna y Balarama. Aiyangar hace referencia a una invasión del sur por parte de los Mauryas en algunos de los poemas más antiguos del Sangam, e indicó que la oposición que se estableció y mantuvo persistentemente contra la conquista del norte posiblemente tenía un elemento religioso, ya que el sur defendía la ortodoxia. El brahmanismo contra la invasión del budismo por la elocuencia persuasiva y el esfuerzo persistente del emperador budista Ashoka . La literatura tamil de este período tiene referencias esparcidas por todas partes a las colonias de brahmanes traídas y establecidas en el sur, y toda la producción de esta literatura arcaica exhibe una influencia brahman inequívocamente considerable en la composición de esa literatura. [43]
La escuela vaisnava del sur basó sus enseñanzas en el Naradiya Pancharatra y el Bhagavata del norte y puso énfasis en una vida de pureza, alta moralidad, adoración y devoción a un solo Dios. Aunque el monismo de Shankara fue muy apreciado por la clase intelectual, las masas se acercaron cada vez más al redil de Vishnu. El vaisnavismo controló los elaborados rituales, ceremoniales, vratas, ayunos y fiestas prescritos por los Smritis y los Puranas para la vida diaria de un hindú, y también el culto a diversas deidades como el sol, la luna, los grahas o planetas, ordenado por el clase sacerdotal brahmán en aras de emolumentos y ganancias. No prohibía adorar a ninguna otra deidad excepto a Narayana de los Upanishads , a quien se consideraba la causa primordial de srsti (creación), sthiti (existencia) y pralaya (destrucción). Las filosofías acompañantes de Advaita y Vishishtadvaita llevaron a las clases bajas al redil del hinduismo práctico y les extendieron el derecho y el privilegio de conocer a Dios y alcanzar mukti (salvación). [ cita necesaria ]
La dinastía Pallava de Tamilakam patrocinó el vaisnavismo. Mahendra Varman construyó santuarios tanto para Vishnu como para Shiva, y varios de sus templos-cueva exhiben santuarios para Brahma, Vishnu y Shiva. En la era de la dominación Pallava, que siguió inmediatamente, florecieron tanto el vaishnavismo como el shaivismo, luchando contra los budistas y jainistas insurgentes. [44] Los Pallavas también fueron la primera de varias dinastías que ofrecieron tierras y riquezas al templo Venkatesvara en Tirumala, que pronto se convertiría en el sitio religioso más venerado del sur de la India. [ cita necesaria ] Al Sri Vaishnava acharya Ramanuja se le atribuye la conversión del rey Hoysala Vishnuvardhana (originalmente llamado Bittideva) del jainismo al vaishnavismo, consolidando la fe en Karnataka. [45] Los Chalukyas y sus rivales de los Pallavas parecen haber empleado el vaisnavismo como una afirmación de la realeza divina, uno de ellos proclamándose a sí mismo como emanaciones terrestres de Vishnu mientras que el otro rápidamente adoptó el shaivismo como su tradición favorita, sin que ninguno de los dos ofreciera mucha importancia. a la deidad del otro. [46] La Sri Vaishnava sampradaya de Ramanuja dominaría en el sur, la denominación Vadakalai se suscribía a la filosofía Vedanta y los Tenkalai se adherían a liturgias regionales conocidas como Prabandham. [47]
Según Hardy , [nota 3] hay evidencia de un temprano "krishnismo sureño", a pesar de la tendencia a asignar las tradiciones de Krishna a las tradiciones del norte. [48] Los textos del sur de la India muestran un estrecho paralelo con las tradiciones sánscritas de Krishna y sus compañeras gopi, tan omnipresentes en los textos e imágenes posteriores del norte de la India. [50] Los primeros escritos de la cultura tamil , como Manimekalai y Cilappatikaram, presentan a Krishna, su hermano y sus compañeras favoritas en términos similares. [50] Hardy sostiene que el sánscrito Bhagavata Purana es esencialmente una "traducción" sánscrita del bhakti de los alvars tamiles . [51]
La devoción al Mal ( Perumal ) del sur de la India puede ser una forma temprana de krishnismo, ya que Mal aparece como una figura divina, en gran medida como Krishna con algunos elementos de Vishnu. [52] Los Alvar , cuyo nombre puede traducirse "sumergido", eran devotos de Perumal. Codificaron el canon vaisnava del sur con su liturgia más significativa, la Naalayira Divya Prabandham , que se remonta al siglo X como una compilación de Nathamuni. [53] Sus poemas muestran una marcada orientación hacia el lado vaisnava, y a menudo Krishna, de Mal. Pero no hacen la distinción entre Krishna y Vishnu basándose en el concepto de los avatares . [52] Sin embargo, según Hardy, el término "mayonismo" debería usarse en lugar de "krishnaísmo" cuando se refiere a Mal o Mayon. [48] Los primeros Alvars hablan de glorificar a Vishnu bhakti (devoción a Vishnu), pero al mismo tiempo, consideran a Shiva bhakti (devoción a Shiva) con considerable simpatía y hacen un esfuerzo visible para mantener a los Shaivas en buen estado. Los primeros Alvar llegan a describir a Shiva y Vishnu como uno, aunque reconocen su forma unida como Vishnu. [54]
Srirangam , el sitio del templo en funcionamiento más grande del mundo de 600 acres, [55] está dedicado a Ranganathaswamy , una forma de Vishnu. La leyenda cuenta que el rey Vibhishana , que llevaba el ídolo de Ranganatha en su camino a Lanka , descansó un rato colocando la estatua en el suelo. Cuando se disponía a partir, se dio cuenta de que el ídolo estaba pegado al suelo. Entonces, construyó un pequeño santuario, que se convirtió en una morada popular para la deidad Ranganatha a orillas del río Kaveri. Todo el campus del templo con grandes muros, mandapas y salas con 1000 pilares se construyó durante un período de 300 años, desde el siglo XIV al XVII d.C. [ cita necesaria ]
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La mayoría de los reyes Gupta, comenzando con Chandragupta II (Vikramaditya) (375–413 d.C.) eran conocidos como Parama Bhagavatas o Bhagavata Vaishnavas . [57] [38] Pero después de las invasiones huna , especialmente las de los hunos de Alchon alrededor del año 500 d.C., el Imperio Gupta decayó y se fragmentó, hasta colapsar por completo, con el efecto de desacreditar el vaisnavismo, la religión que había estado promoviendo con tanto ardor. [58] Las nuevas potencias regionales que surgieron en el centro y norte de la India, como los Aulikaras , los Maukharis , los Maitrakas , los Kalacuris o los Vardhanas prefirieron adoptar el Saivismo , dando un fuerte impulso al desarrollo del culto a Shiva , y su ideología del poder. [58] El vaisnavismo se mantuvo fuerte principalmente en los territorios que no habían sido afectados por estos eventos: el sur de la India y Cachemira . [58]
Después de la era Gupta, el krishnaísmo se convirtió en una corriente importante de vaisnavismo, [35] y el vaisnavismo se desarrolló en varias sectas y subsectas, la mayoría de ellas enfatizando el bhakti , que estaba fuertemente influenciado por la religiosidad del sur de la India. [38] Los estudios modernos sitúan a Nimbarkacharya (c. Siglo VII d.C.) en este período, quien propuso el culto a Radha Krishna y su doctrina llegó a ser conocida como (dvaita-advaita). [59]
El vaisnavismo en el siglo X comenzó a emplear argumentos vedanta, posiblemente continuando una tradición más antigua de Vedanta orientada a Vishnu anterior al Advaita Vedanta . Muchos de los primeros eruditos vaisnavas, como Nathamuni, Yamunacharya y Ramanuja, cuestionaron las interpretaciones de Adi Shankara Advaita y propusieron en su lugar ideas de Vishnu bhakti. [60] [61] El vaishnavismo floreció en Tamil Nadu predominantemente shaivita durante los siglos VII al X d.C. con los doce Alvars , santos que difundieron la secta entre la gente común con sus himnos devocionales . Los templos que los Alvar visitaron o fundaron ahora se conocen como Divya Desams . Sus poemas en alabanza a Vishnu y Krishna en idioma tamil se conocen colectivamente como Naalayira Divya Prabandha (4000 versos divinos). [62] [63]
El movimiento Bhakti del hinduismo medieval tardío comenzó en el siglo VII, pero se expandió rápidamente después del siglo XII. [64] Fue apoyado por la literatura puránica como el Bhagavata Purana , obras poéticas, así como muchos bhasyas y samhitas eruditos . [65] [66] [67]
Este período vio el crecimiento del vashnavismo Sampradayas (denominaciones o comunidades) bajo la influencia de eruditos como Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya y Vallabhacharya . [68] Poetas o maestros bhakti como Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Sankardev , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhu y muchos otros influyeron en la expansión del vaisnavismo. Incluso Meera (princesa de Mehwar y Rajasthan) participó en esto. movimiento específico. [69] [70] [71] Estos fundadores del vaishnavismo sampradaya rechazaron las doctrinas de Shankara del Advaita Vedanta, particularmente Ramanuja en el siglo XII, Vedanta Desika y Madhva en el XIII, construyendo su teología sobre la tradición devocional de los Alvars ( Sri Vaishnavas). ). [72]
En el norte y este de la India, el vaishnavismo dio lugar a varios movimientos medievales tardíos: Ramananda en el siglo XIV, Sankaradeva en el XV y Vallabha y Chaitanya en el siglo XVI. Históricamente, fue Chaitanya Mahaprabhu quien fundó el canto congregacional de los santos nombres de Krishna a principios del siglo XVI después de convertirse en sannyasi . [73]
Durante el siglo XX, el vaisnavismo se extendió desde la India y ahora se practica en muchos lugares del mundo, incluidos América del Norte, Europa, África, Rusia y América del Sur. Un pionero de la misión vaisnavita en Occidente se ha convertido en el sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914), autor del primer tratamiento completo del vaisnavismo bengalí en inglés, Sree Krishna, el Señor del Amor y fundador en 1902 del "Krishna Samaj". sociedad en la ciudad de Nueva York y un templo en Los Ángeles . [74] El estatus global del vaisnavismo se debe en gran medida al crecimiento del movimiento ISKCON , fundado por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966. [75] [76] [77]
El vaisnavismo se centra en la devoción a Vishnu y sus avatares. Según Schweig, se trata de un "monoteísmo polimórfico, es decir, una teología que reconoce muchas formas ( ananta rupa ) de una divinidad única y unitaria", ya que hay muchas formas de una deidad original, y Vishnu adopta muchas formas. [78] Okita, por el contrario, afirma que las diferentes denominaciones dentro del vaisnavismo se describen mejor como teísmo, panteísmo y panenteísmo . [79]
La sampradaya vaisnava iniciada por Madhvacharya es una tradición monoteísta en la que Vishnu (Krishna) es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente. [80] Por el contrario, la sampradaya del Sri Vaishnavismo asociada con Ramanuja tiene elementos monoteístas, pero difiere en varios aspectos, como que la diosa Lakshmi y el dios Vishnu son considerados divinidades iguales e inseparables. [81] Según algunos eruditos, el Sri Vaishnavismo enfatiza el panenteísmo, y no el monoteísmo, con su teología de "trascendencia e inmanencia", [82] [83] donde Dios interpenetra todo en el universo, y toda la realidad empírica es el cuerpo de Dios. [84] [85] La sampradaya vaisnava asociada con Vallabhacharya es una forma de panteísmo, en contraste con las otras tradiciones vaisnavistas. [86] La tradición Gaudiya Vaisnava de Chaitanya, afirma Schweig, está más cerca de un bimonoteísmo polimórfico porque tanto la diosa Radha como el dios Krishna son simultáneamente supremos. [87]
Los preceptos del vaishnavismo incluyen la doctrina del avatar (encarnación), en la que Vishnu encarna numerosas veces, en diferentes formas, para arreglar las cosas y restablecer el equilibrio en el universo. [88] [89] [90] Estos avatares incluyen a Narayana, Vasudeva, Rama y Krishna; cada uno es el nombre de una figura divina a la que se le atribuye supremacía, que cada tradición asociada del vaisnavismo cree que es distinta. [91]
El término "krishnaísmo" ( kṛṣṇaísmo ) se ha utilizado para describir un gran grupo de tradiciones independientes: las sampradayas dentro del vaisnavismo consideraban a Krishna como el Dios Supremo, mientras que "visnuismo" puede usarse para sectas que se centran en Vishnu en las que Krishna es un avatar , en lugar de que un Ser Supremo trascendido. [4] [5] El vishnuismo cree en Vishnu como el ser supremo. Cuando todos los demás Vaisnavas reconocen a Krishna como uno de los avatares de Vishnu , aunque sólo los Krishnitas identifican al Ser Supremo ( Svayam Bhagavan , Brahman , una fuente de la Trimurti) con Krishna y sus formas ( Radha Krishna , Vithoba y otros), aquellos se manifestaron como Visnú. Ésta es su diferencia con grupos como el ramaísmo , el radhaísmo , el sitaísmo, etc. [4] [92] Como tal, se cree que el krishnaísmo es uno de los primeros intentos de hacer que el hinduismo filosófico sea atractivo para las masas. [93] En el lenguaje común, el término krishnaísmo no se usa con frecuencia, ya que muchos prefieren un término más amplio, "vaishnavismo", que parecía relacionarse con Vishnu, más específicamente como vishnuismo.
En las sectas centradas en Vishnu , Vishnu o Narayana es el único Dios supremo. La creencia en la supremacía de Vishnu se basa en los numerosos avatares (encarnaciones) de Vishnu enumerados en los textos puránicos , que difieren de otras deidades hindúes como Ganesha , Surya o Durga . Para los devotos de la Sri Vaishnava Sampradaya , "El Señor Vishnu es el Ser Supremo y el fundamento de toda existencia". [94] Se describe que Lakshmi, su consorte, actúa como mediadora entre Vishnu y sus devotos, interviniendo para ofrecerle gracia y perdón. [95] [96] Según Vedanta Desika , la pareja divina suprema Lakshmi Narayana impregna y trasciende todo el universo, que se describe como su cuerpo. Se describen para sustentar toda la vida, tanto material como espiritual. [97] De esta manera, Lakshmi es concebida como la madre suprema y Narayana como el padre supremo de la creación. [98]
En el grupo krishnaísmo de tradiciones vaisnavistas, como la Nimbarka Sampradaya (la primera Sampradaya krishnaíta desarrollada por Nimbarka c. siglo VII d.C.), Ekasarana Dharma , Gaudiya Vaishnavismo , Mahanubhava , Rudra Sampradaya ( Pushtimarg ), Vaishnava-Sahajiya y Warkari , devotos adorar a Krishna como la única forma suprema de Dios y fuente de todos los avatares, Svayam Bhagavan . [4] [100]
El krishnismo a menudo también se llama bhagavatismo; tal vez el primer movimiento krishnita fue el bhagavatismo con Krishna- Vasudeva (alrededor del siglo II a. C.) [40] , en honor al Bhagavata Purana , que afirma que Krishna es "Bhagavan mismo" y subordina a sí mismo todas las demás formas: Vishnu , Narayana , Purusha , Ishvara , Hari , Vasudeva , Janardana , etc. [101]
A menudo se describe a Krishna con la apariencia de una persona de piel oscura y se le representa como un joven pastor de vacas tocando una flauta o como un joven príncipe que da dirección y guía filosófica, como en el Bhagavad Gita . [102]
Krishna también es adorado en muchas otras tradiciones del hinduismo. Krishna y las historias asociadas con él aparecen en un amplio espectro de diferentes tradiciones filosóficas y teológicas hindúes, donde se cree que Dios se aparece a sus devotos adoradores en muchas formas diferentes, dependiendo de sus deseos particulares. Estas formas incluyen los diferentes avataras de Krishna descritos en los textos vaisnavas tradicionales , pero no se limitan a ellos. De hecho, se dice que las diferentes expansiones del Svayam bhagavan son incontables y no pueden describirse completamente en las escrituras finitas de ninguna comunidad religiosa en particular. [103] [104] Muchas de las escrituras hindúes a veces difieren en detalles que reflejan las preocupaciones de una tradición particular, mientras que algunas características centrales de la visión sobre Krishna son compartidas por todos. [105]
Radha Krishna es la combinación de los aspectos femenino y masculino de Dios. A menudo se hace referencia a Krishna como Svayam bhagavan en la teología del vaisnavismo gaudiya y Radha es la potencia interna de Krishna y su amado supremo. [106] Con Krishna, Radha es reconocida como la diosa suprema, porque se dice que controla a Krishna con su amor. [107] Se cree que Krishna encanta al mundo, pero Radha encanta incluso a él. Por tanto, ella es la diosa suprema de todos. [108] [109] Radha y Krishna son avatares de Lakshmi y Vishnu respectivamente. En la región de la India llamada Braj, Radha y Krishna son adorados juntos, y su separación ni siquiera puede concebirse. Y algunas comunidades atribuyen un significado más devocional a Radha. [110]
Si bien hay referencias mucho más antiguas a la adoración de esta forma de Dios , es desde que Jayadeva Goswami escribió un famoso poema Gita Govinda en el siglo XII EC, que el tema de la historia de amor espiritual entre el divino Krishna y su consorte Radha , se convirtió en un tema celebrado en toda la India. [111] Se cree que Krishna ha abandonado el "círculo" de la danza rasa para buscar a Radha. La escuela Chaitanya cree que el nombre y la identidad de Radha están revelados y ocultos en el verso que describe este incidente en el Bhagavata Purana . [112] También se cree que Radha no es sólo una pastora de vacas, sino que es el origen de todas las gopis , o personalidades divinas que participan en la danza rasa . [113]
Según El Bhagavata Purana, hay veintidós avatares de Vishnu, incluidos Rama y Krishna . El Dashavatara es un concepto posterior. [38]
Los Pancaratrins siguen la doctrina vyuha , que dice que Dios tiene cuatro manifestaciones ( vyuhas ), a saber, Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha. Estas cuatro manifestaciones representan "el Yo Superior, el yo individual, la mente y el egoísmo". [38]
La teología vaishnavista ha desarrollado el concepto de avatar (encarnación) en torno a Vishnu como preservador o sustentador. Sus avataras, afirma el vaisnavismo, descienden para potenciar el bien y luchar contra el mal, restaurando así el dharma . Esto se refleja en los pasajes del antiguo Bhagavad Gita como: [114] [115]
Cada vez que la justicia disminuye y la injusticia aumenta, me envío.
Para la protección del bien y la destrucción del mal,
y para el establecimiento de la justicia,
vengo a existir era tras era.— Bhagavad Gita 4.7–8 [116] [117]
En la teología vaisnava, como la que se presenta en el Bhagavata Purana y el Pancaratra , siempre que el cosmos está en crisis, generalmente porque el mal se ha vuelto más fuerte y ha desequilibrado al cosmos, aparece un avatar de Vishnu en forma material. destruir el mal y sus fuentes, y restaurar el equilibrio cósmico entre las siempre presentes fuerzas del bien y del mal. [114] [90] Los avatares más conocidos y célebres de Vishnu, dentro de las tradiciones vaisnavistas del hinduismo, son Krishna , Rama , Narayana y Vasudeva . Estos nombres tienen una extensa literatura asociada a ellos; cada uno tiene sus propias características, leyendas y artes asociadas. [114] El Mahabharata , por ejemplo, incluye a Krishna, mientras que el Ramayana incluye a Rama. [dieciséis]
Los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Agamas son las fuentes escriturarias del vaisnavismo. [26] [118] [119] El Bhagavata Purana es un texto venerado y ampliamente celebrado, partes del cual, algunos eruditos como Dominic Goodall, incluyen como escritura. [118] Otros textos importantes de la tradición incluyen el Mahabharata y el Ramayana, así como textos de varias sampradayas (denominaciones dentro del vaisnavismo). En muchas tradiciones vaisnava, Krishna es aceptado como un maestro cuyas enseñanzas se encuentran en el Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana . [35] [nota 2]
El vaishnavismo, al igual que todas las tradiciones hindúes, considera los Vedas como la autoridad escritural. [120] [121] Todas las tradiciones dentro del vaisnavismo consideran a los Brahmanas , los Aranyakas y los Upanishads incrustados dentro de los cuatro Vedas como Sruti , mientras que los Smritis, que incluyen todas las epopeyas, los Puranas y sus Samhitas, afirma Mariasusai Dhavamony, son considerados como " literatura exegética o expositiva" de los textos védicos. [121]
Las escuelas Vedanta de filosofía hindú , que interpretaron los Upanishads y el Brahma Sutra , proporcionaron los fundamentos filosóficos del vaishnavismo. Debido al lenguaje antiguo y arcaico de los textos védicos, las interpretaciones variaron entre las diferentes escuelas, lo que llevó a diferencias entre las denominaciones (sampradayas) del vaisnavismo. [122] Estas interpretaciones han creado diferentes tradiciones dentro del vaisnavismo, desde el Vedanta dualista ( Dvaita ) de Madhvacharya , [123] hasta el Vedanta no dualista ( Advaita ) de Madhusudana Sarasvati . [124]
Axiología en un Upanishad vaisnava
La caridad o el regalo es la armadura en el mundo,
Todos los seres viven del regalo del otro,
A través de los regalos los extraños se hacen amigos,
A través de los regalos, alejan las dificultades,
En los regalos y en el dar, todo descansa,
Por eso la caridad es lo más alto .
- Mahanarayana Upanishad 63.6 [125] [126]
Junto con la reverencia y el análisis exegético de los antiguos Upanishads principales , los eruditos de inspiración vaisnava escribieron 14 Upanishads centrados en el avatar de Vishnu que se denominan Upanishads vaisnava. [127] Estos se consideran parte de 95 Upanishads menores en el corpus Muktikā Upanishadic de la literatura hindú. [127] [128] Los primeros de ellos probablemente se compusieron en el primer milenio a. C., mientras que los últimos en la época medieval tardía. [129] [130] [131]
Todos los Upanishads vaisnavas hacen referencia directa y citan los antiguos Upanishads principales o incorporan algunas ideas que se encuentran en ellos; Los textos más citados incluyen Brihadaranyaka Upanishad , Chandogya Upanishad , Katha Upanishad , Isha Upanishad , Mundaka Upanishad , Taittiriya Upanishad y otros. [132] [133] En algunos casos, citan fragmentos de las capas Brahmana y Aranyaka del Rigveda y el Yajurveda . [132]
Los Vaisnava Upanishads presentan diversas ideas, que van desde temas teístas de estilo bhakti hasta una síntesis de ideas vaisnavas con temas advaíticos, yoga, shaiva y shakti. [132] [134]
El Bhagavad Gita es un texto central del vaisnavismo, y especialmente en el contexto de Krishna. [149] [150] [151] El Bhagavad Gita es una escritura importante no solo dentro del vaisnavismo, sino también para otras tradiciones del hinduismo. [152] [153] Es uno de los tres textos importantes de la escuela Vedanta de filosofía hindú y ha sido fundamental para todas las sampradayas del vaishnavismo. [152] [154]
El Bhagavad Gita es un diálogo entre Krishna y Arjuna, y presenta Bhakti, Jnana y Karma yoga como formas alternativas de liberación espiritual, dejando la elección al individuo. [152] El texto analiza el dharma y su búsqueda como deber sin anhelar los frutos de las acciones de uno, como una forma de camino espiritual hacia la liberación. [155] El texto, afirman Clooney y Stewart, resume sucintamente los fundamentos de la teología vaisnava de que el universo entero existe dentro de Vishnu, y que todos los aspectos de la vida y el vivir no son sólo un orden divino sino la divinidad misma. [156] Bhakti, en el Bhagavad Gita, es un acto de compartir y una conciencia profundamente personal de la espiritualidad interna y externa. [156]
El Bhagavad Gita es un resumen de los Upanishads clásicos y la filosofía védica, y está estrechamente asociado con el Bhagavata y tradiciones relacionadas del vaisnavismo. [157] [158] El texto ha sido comentado e integrado en diversas denominaciones vaisnavas, como la escuela Dvaita Vedanta de Madhvacharya de la época medieval y la escuela Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja, así como los movimientos vaisnavas del siglo XX, como el movimiento Hare Krishna de Su Gracia Divina AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [159]
El Pancaratra Samhitas (literalmente, cinco noches) es un género de textos donde Vishnu se presenta como Narayana y Vasudeva, y este género de textos vaisnava también se conoce como Vaisnava Agamas . [24] [25] Sus doctrinas se encuentran incrustadas en las historias dentro de la sección Narayaniya del Mahabharata . [160] Narayana se presenta como la verdad y realidad suprema e inmutable (Brahman), que impregna la totalidad del universo y se afirma que es el preceptor de todas las religiones. [160] [161]
Los textos de Pancaratra presentan la teoría de los avatares de Vyuhas para explicar cómo la realidad absoluta (Brahman) se manifiesta en una forma material de realidad en constante cambio (Vishnu avatar). [160] [162] Vasudeva, afirman los textos de Pancaratra, pasa por una serie de emanaciones, donde aparecen nuevos avatares de él. Esta teoría de la formación de avatares integra sincréticamente las teorías de la evolución de la materia y la vida desarrolladas por la escuela Samkhya de filosofía hindú. [163] [162] Estos textos también presentan cosmología, métodos de adoración, tantra, yoga y principios detrás del diseño y construcción de templos vaisnavas ( Mandira nirmana ). [163] [164] [165] Estos textos han guiado la religiosidad y las ceremonias del templo en muchas comunidades vaisnava, particularmente en el sur de la India. [163]
Los Pancaratra Samhitas tienen énfasis tántrico y son la base de las tradiciones tántricas vaisnavas como la tradición Sri Vaisnava. [166] [167] Complementan y compiten con las tradiciones védicas vaisnavas, como la tradición Bhagavata, que enfatiza los textos, la gramática ritual y los procedimientos védicos más antiguos. [166] [165] Si bien las prácticas varían, la filosofía de Pancaratra se deriva principalmente de los Upanishads, sus ideas sintetizan conceptos védicos e incorporan enseñanzas védicas. [168] [169]
Los tres textos más estudiados de este género de textos religiosos vaisnava son Paushkara Samhita , Sattvata Samhita y Jayakhya Samhita . [163] [170] Los otros textos importantes de Pancaratra incluyen Lakshmi Tantra y Ahirbudhnya Samhita . [25] [171] Los estudiosos sitúan el inicio de este género de textos aproximadamente en el siglo VII u VIII d.C., y posteriormente. [163] [172]
Las dos epopeyas indias , el Mahabharata y el Ramayana , presentan la filosofía y la cultura vaisnava incrustadas en leyendas y diálogos. [173] Las epopeyas se consideran el quinto Veda en la cultura hindú. [174] El Ramayana describe la historia de Rama , un avatara de Vishnu, y se toma como una historia del 'rey ideal', basada en los principios del dharma , la moralidad y la ética. [175] La esposa de Rama, Sita , su hermano Lakshman , y su devoto y seguidor Hanuman, todos desempeñan papeles clave dentro de la tradición vaisnava como ejemplos de etiqueta y comportamiento vaisnava. Ravana , el malvado rey y villano de la epopeya, se presenta como un epítome del adharma , desempeñando el papel opuesto a cómo no comportarse. [176]
El Mahabharata se centra en Krishna , lo presenta como el avatar del ser supremo trascendental. [177] La epopeya detalla la historia de una guerra entre el bien y el mal, cada lado representado por dos familias de primos con riqueza y poder, uno representado como impulsado por las virtudes y los valores, mientras que el otro por el vicio y el engaño, con Krishna desempeñando un papel fundamental en el drama. [178] El punto culminante filosófico de la obra es el Bhagavad Gita. [179] [120]
Los Puranas son una fuente importante de narrativas e historias entretenidas, afirma Mahony, que están incrustadas de "modos de experiencia y expresión filosóficas, teológicas y místicas", así como "instrucciones morales y soteriológicas" reflexivas. [182]
En términos más generales, la literatura puránica es enciclopédica, [183] [184] e incluye diversos temas como cosmogonía , cosmología , genealogías de dioses, diosas, reyes, héroes, sabios y semidioses, cuentos populares, guías de viaje y peregrinaciones, [ 185] templos, medicina, astronomía, gramática, mineralogía, humor, historias de amor, además de teología y filosofía. [186] [187] [188] Los Puranas eran un género vivo de textos porque eran revisados de forma rutinaria, [189] su contenido es muy inconsistente entre los Puranas y cada Purana ha sobrevivido en numerosos manuscritos que son en sí mismos inconsistentes. [190] [191] Los Puranas hindúes son textos anónimos y probablemente el trabajo de muchos autores a lo largo de los siglos. [190] [191]
De los 18 Mahapuranas (grandes Puranas), muchos tienen títulos basados en uno de los avatares de Vishnu. Sin embargo, muchos de estos son en realidad, en gran parte, Puranas relacionados con Shiva, probablemente porque estos textos fueron revisados a lo largo de su historia. [192] Algunos fueron revisados en tratados vaisnavas, como el Brahma Vaivarta Purana , que se originó como un texto puránico dedicado al Surya (dios del Sol). La evidencia de referencias cruzadas textuales sugiere que en o después del siglo XV/XVI EC, pasó por una serie de revisiones importantes, y casi todos los manuscritos existentes de Brahma Vaivarta Purana ahora están orientados al bhakti vaisnava (Krishna). [193] De los manuscritos existentes, los principales Vaisnava Puranas son Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Nāradeya Purana , Garuda Purana , Vayu Purana y Varaha Purana . [194] El Brahmanda Purana se destaca por el Adhyatma-ramayana , un texto incrustado centrado en Rama, que filosóficamente intenta sintetizar Bhakti en el dios Rama con el shaktismo y el Advaita Vedanta . [195] [196] [197] Si bien un avatar de Vishnu es el foco principal de los Puranas del vaisnavismo, estos textos también incluyen capítulos que veneran a Shiva, Shakti (el poder de la diosa), Brahma y un panteón de deidades hindúes. [198] [199] [200]
La filosofía y las enseñanzas de los Vaisnavas Puranas están orientadas al bhakti (a menudo a Krishna, pero en algunos aparece Rama), pero muestran una ausencia de un "espíritu sectario y estrecho". Para sus ideas bhakti, estos textos muestran una síntesis de las ideas Samkhya , Yoga y Advaita Vedanta . [201] [202] [203]
En Gaudiya Vaishnava , Vallabha Sampradaya y Nimbarka sampradaya , se cree que Krishna es un Ser Supremo trascendente y fuente de todos los avatares en el Bhagavata Purana. [204] El texto describe modos de devoción amorosa a Krishna, en los que sus devotos piensan constantemente en él, sienten dolor y anhelo cuando Krishna es llamado a una misión heroica. [205]
Las tradiciones Chaitanya Vaisnava se refieren a los escritos de acharyas anteriores en su respectivo linaje o sampradya como interpretaciones autorizadas de las Escrituras. [206] Mientras que muchas escuelas como el Smartismo y el Advaitismo fomentan la interpretación de las Escrituras filosófica y metafóricamente y no demasiado literalmente, [207] El Vaisnavismo Chaitanya enfatiza el significado literal ( mukhya vṛitti ) como significado primario e indirecto ( gauṇa vṛitti ) como secundario: sākṣhād upadesas tu shrutih - "Las instrucciones del shruti-shāstra deben aceptarse literalmente, sin interpretaciones fantasiosas o alegóricas ". [206] [208]
El movimiento Bhakti se originó entre los vaisnavas del sur de la India durante el siglo VII d.C., [209] se extendió hacia el norte desde Tamil Nadu a través de Karnataka y Maharashtra hacia finales del siglo XIII, [210] y obtuvo amplia aceptación en el siglo XV en toda la India. durante una era de incertidumbre política y conflictos entre hindúes e islamistas. [211] [212] [213]
Los Alvars , que literalmente significa "aquellos inmersos en Dios", eran poetas-santos vaisnavas que cantaban alabanzas a Vishnu mientras viajaban de un lugar a otro. [214] Establecieron sitios para templos como Srirangam y difundieron ideas sobre el vaisnavismo. Sus poemas, compilados como Divya Prabhandham , se convirtieron en una escritura influyente para los vaisnavas. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti , han llevado a muchos eruditos a darle orígenes del sur de la India, aunque algunos eruditos se preguntan si esta evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento bhakti tuviera desarrollos paralelos en otras partes. de la India. [215] [216]
Las prácticas vaisnava bhakti implican una devoción amorosa a un avatar de Vishnu (a menudo Krishna), una conexión emocional, un anhelo y un sentimiento continuo de presencia. [217] Todos los aspectos de la vida y el vivir no son sólo un orden divino sino la divinidad misma en el vaisnava bhakti. [156] Las prácticas comunitarias, como cantar canciones juntos ( kirtan o bhajan ), alabar o celebrar con éxtasis la presencia de Dios juntos, generalmente dentro de los templos, pero a veces en público abierto, son parte de diversas prácticas vaisnavas. [218] Otros métodos prácticos incluyen prácticas devocionales como cantar mantras (japa), realizar rituales y participar en actos de servicio (seva) dentro de la comunidad. [219] Estos ayudan a los vaisnavas a socializar y formar una identidad comunitaria. [220]
Los vaisnavas se marcan la frente con tilaka compuesto de Chandana, ya sea como ritual diario o en ocasiones especiales. Cada una de las diferentes sampradayas vaisnavas tiene su propio estilo distintivo de tilaka , que representa el siddhanta de su linaje particular. El patrón general de tilaka tiene una forma parabólica que se asemeja a la letra U o dos o más líneas verticales conectadas y otra línea opcional en la nariz que se asemeja a la letra Y, en la que las dos líneas paralelas representan los pies de loto de Krishna y la parte inferior de la nariz representa la hoja de tulasi. [224] [225]
En las tradiciones tántricas del vaisnavismo, durante la iniciación ( diksha ) dada por un gurú bajo el cual están entrenados para comprender las prácticas vaisnavas, los iniciados aceptan a Vishnu como supremo. En el momento de la iniciación, al discípulo se le da tradicionalmente un mantra específico , que el discípulo repetirá, ya sea en voz alta o dentro de la mente, como un acto de adoración a Vishnu o uno de sus avatares. La práctica de la oración repetitiva se conoce como japa .
En el grupo Gaudiya Vaisnava, aquel que realiza un acto de adoración con el nombre de Vishnu o Krishna puede ser considerado un Vaisnava por la práctica, "Quien canta el santo nombre de Krishna sólo una vez puede ser considerado un Vaisnava". [226]
indica Char DhamLos sitios importantes de peregrinación para los vaisnavas incluyen el templo Guruvayur , Srirangam , Kanchipuram , Vrindavan , Mathura , Ayodhya , Tirupati , Pandharpur (Vitthal) , Puri (Jaggannath) , Nira Narsingpur (Narasimha) , Mayapur , Nathdwara , Dwarka , Udipi (Karnataka), Shree. Templo Govindajee (Imphal) , Templo Govind Dev Ji (Jaipur) y Muktinath . [227] [228]
Varias tradiciones del krishnaísmo consideran que Vrindavana es un lugar sagrado. Es un centro de adoración a Krishna y el área incluye lugares como Govardhana y Gokula asociados con Krishna desde tiempos inmemoriales. Muchos millones de bhaktas o devotos de Krishna visitan estos lugares de peregrinación cada año y participan en una serie de festivales que se relacionan con escenas de la vida de Krishna en la Tierra. [35] [nota 4]
Por otro lado, Goloka es considerada la morada eterna de Krishna , Svayam bhagavan según algunas escuelas vaisnavas , entre ellas el Gaudiya Vaishnavismo y la Swaminarayan Sampradaya . La base escritural para esto se encuentra en Brahma Samhita y Bhagavata Purana . [229]
Las tradiciones vaisnavistas pueden agruparse en cuatro sampradayas , cada una ejemplificada por una personalidad védica específica. Se han asociado con un fundador específico, proporcionando el siguiente esquema: Sri Sampradaya ( Ramanuja ), Brahma Sampradaya ( Madhvacharya ), [230] Rudra Sampradaya ( Vishnuswami , Vallabhacharya ), [231] Kumaras Sampradaya ( Nimbarka ). [232] [nota 5] Estas cuatro sampradayas surgieron en los primeros siglos del segundo milenio d.C., en el siglo XIV, influyendo y sancionando el movimiento Bhakti . [68]
Los sistemas filosóficos de las sampradayas vaisnavas van desde el monista calificado Vishishtadvaita de Ramanuja, hasta el teísta Dvaita de Madhvacharya y el puro no dualista Shuddhadvaita de Vallabhacharya. Todos veneran a un avatar de Vishnu, pero tienen diferentes teorías sobre la relación entre el alma ( jiva ) y Brahman , [182] [235] sobre la naturaleza de la realidad cambiante e inmutable, los métodos de adoración, así como sobre la liberación espiritual de la etapa de la vida de cabeza de familia versus la etapa de sannyasa (renunciación). [20] [21]
Más allá de las cuatro sampradayas principales, la situación es más complicada, [236] con los Vaikhanasas mucho más antiguos [237] que esas cuatro sampradayas, y con una serie de tradiciones y sectas adicionales que se originaron más tarde, [238] o se alinearon con una de ellas. esas cuatro sampradayas. [233] Las Krishna sampradayas continuaron fundándose hasta finales de la Edad Media y durante la era del Imperio Mughal , como Radha Vallabh Sampradaya , Haridasa , Gaudiya y otras. [239]
Los Bhagavat fueron los primeros adoradores de Krishna, los seguidores de Bhagavat , el Señor, en la persona de Krishna , Vasudeva , Vishnu o Bhagavan . [247] El término bhagavata puede haber denotado una tradición religiosa general o una actitud de adoración teísta que prevaleció hasta el siglo XI, y no una secta específica, [237] [248] y es mejor conocido como una designación para los devotos de Vishnu. [248] La evidencia escritural más antigua de los bhagavats vaisnavas es una inscripción del 115 a. C., en la que Heliodoros , embajador del rey greco-bactriano Amtalikita, dice que es un bhagavata de Vasudeva. [249] Fue apoyado por los Guptas, lo que sugiere un atractivo generalizado, en contraste con sectas específicas. [247]
El Pāñcarātra es la tradición del culto a Narayana. [160] El término pāñcarātra significa "cinco noches", de pañca , "cinco" y rātra , "noches", [250] [160] y puede derivarse del "sacrificio de cinco noches" como se describe en el Satapatha Brahmana , que narra cómo Purusa-Narayana pretende convertirse en el ser más elevado realizando un sacrificio que dura cinco noches. [160]
La sección Narayaniya del Mahabharata describe las ideas de los Pāñcarātras . [160] Característica es la descripción de la manifestación del Absoluto a través de una serie de manifestaciones, desde las manifestaciones vyuha de Vasudeva y la creación pura, pasando por los tattvas de la creación mixta hasta la creación impura o material. [24]
El Pāñcarātra Samhitas se desarrolló a partir del siglo VII u VIII y pertenece a Agamic o Tantras, [251] [163] poniéndolos en desacuerdo con la ortodoxia védica. [166] Los adoradores de Vishnu en el sur de la India todavía siguen el sistema de adoración de Pancharatra como se describe en estos textos. [163]
Aunque el Pāñcarātra se originó en el norte de la India, tuvo una fuerte influencia en el sur de la India, donde está estrechamente relacionado con la tradición Sri Vaisnava. Según Welbon, " la teoría y práctica cosmológica y ritual de Pāñcarātra se combinan con la poesía devocional vernácula única de los Alvars, y Ramanuja, fundador de la tradición Sri Vaisnava, propagó las ideas de Pāñcarātra ". [252] Ramananda también fue influenciado por las ideas de Pāñcarātra a través de la influencia del Sri Vaishnavismo, mediante el cual Pāñcarātra volvió a entrar en el norte de la India. [252]
Los Vaikhanasas están asociados con los Pāñcarātra , pero se consideran una secta ortodoxa védica. [237] [253] Los Vaikhanasas modernos rechazan elementos de la tradición Pāñcarātra y Sri Vaishnava , pero la relación histórica con los Vaikhanasa ortodoxos en el sur de la India no está clara. [ cita necesaria ] Los Vaikhanasas pueden haber resistido la incorporación de los elementos devotos de la tradición Alvar, mientras que los Pāñcarātras estaban abiertos a esta incorporación. [252]
Los vaikhanasas tienen su propio texto fundamental, el Vaikhanasasmarta Sutra , que describe una mezcla de adoración ritual védica y no védica. [237] Los Vaikhanasas se convirtieron en sacerdotes principales en muchos templos del sur de la India, donde todavía siguen siendo influyentes. [237]
La tradición Smarta se desarrolló durante el (temprano) período clásico del hinduismo, alrededor del comienzo de la Era Común, cuando el hinduismo surgió de la interacción entre el brahmanismo y las tradiciones locales. [254] [255] Según Flood, el smartismo se desarrolló y expandió con el género literario Puranas . [256] En la época de Adi Shankara, [254] se había desarrollado el pancayatanapuja , el culto a cinco santuarios con cinco deidades, todas tratadas como iguales, a saber, Vishnu , Shiva , Ganesha , Surya y Devi (Shakti), [256] "como una solución a prácticas devocionales variadas y conflictivas". [254]
Tradicionalmente, Sri Adi Shankaracharya (siglo VIII) es considerado el mayor maestro y reformador de los Smarta. [257] [258] Según Hiltebeitel, Adi Shankara Acharya estableció la interpretación no dualista de los Upanishads como la piedra de toque de una tradición smarta revivida . [254] [nota 9]
Los Alvars, "aquellos inmersos en dios", eran doce [212] poetas santos tamiles del sur de la India que abrazaban el bhakti (devoción) al dios hindú Vishnu o su avatar Krishna en sus canciones de anhelo, éxtasis y servicio. [259] Los Alvars aparecieron entre el siglo V y el siglo X d.C., aunque la tradición vaisnava considera que los Alvars vivieron entre el 4200 a.C. y el 2700 a.C.
Los escritos devocionales de Alvars, compuestos durante el período medieval temprano de la historia tamil , son textos clave en el movimiento bhakti . Alababan los Divya Desams , 108 "moradas" (templos) de las deidades vaisnavas. [260] La colección de sus himnos se conoce como Divya Prabandha . Sus poemas bhakti han contribuido al establecimiento y sustento de una cultura que se oponía a la religión védica de orientación ritual y se arraigaba en la devoción como único camino hacia la salvación. [261]
Gavin Flood menciona las cinco órdenes vaisnavas contemporáneas más importantes. [238]
Nimbarka Sampradaya, también llamada Kumara Sampradaya, es una de las cuatro tradiciones bonaficas del vaisnavismo. Adora a Krishna con su principal consorte, Radha . La tradición fue fundada por Nimbarkacharya alrededor del 7 CE-12 CE. La posición filosófica de Nimbarka es el monismo dualista y centró toda su devoción en la forma unificada de la divina pareja Radha Krishna en Sakhya bhav. [262] [263] [264]
Sri Vaishnavismo es una de las principales denominaciones dentro del vaishnavismo que se originó en el sur de la India , adoptando el prefijo Sri como homenaje a la consorte de Vishnu, Lakshmi . [265] La comunidad Sri Vaisnava está formada tanto por brahmanes como por no brahmanes. [266] Existía junto con un grupo más grande de adoradores brahamánicos de Vishnu basados en Purana, y grupos no brahmánicos que adoraban y también se adherían a deidades de la aldea que no eran de Vishnu. [266] El movimiento Sri Vaishnavismo creció con su inclusión social, donde la devoción emocional al dios personal (Vishnu) ha sido abierta sin limitación de género o casta. [72] [nota 10]
La diferencia más sorprendente entre los Sri Vaisnavas y otros grupos vaisnavas radica en su interpretación de los Vedas. Mientras que otros grupos vaisnavas interpretan que las deidades védicas como Indra, Savitar, Bhaga, Rudra, etc. son las mismas que sus contrapartes puránicas, los Sri Vaisnavas consideran que estos son nombres/roles/formas diferentes de Narayana , afirmando que todo el Veda está dedicado a Vishnu. -adorar solo. Los Sri Vaisnavas han remodelado Pancharatra homas como Sudarshana homa para incluir Vedic Suktas en ellos, dándoles así una perspectiva védica. [ cita necesaria ]
El Sri Vaishnavismo se desarrolló en Tamilakam en el siglo X. [268] Incorporó dos tradiciones diferentes, a saber, la tradición tántrica Pancaratra y el culto puránico a Vishnu del norte de la India con su teología vedántica abstracta, y la tradición bhakti del sur de los Alvars de Tamil Nadu con su devoción personal. [268] [72] La tradición fue fundada por Nathamuni (siglo X), quien junto con Yamunacharya , combinó las dos tradiciones y le dio legitimidad a la tradición basándose en los Alvars. [240] Su líder más influyente fue Ramanuja (1017-1137), quien desarrolló la filosofía Vishistadvaita ("no dualismo calificado"). [269] Ramanuja desafió la entonces dominante interpretación Advaita Vedanta de los Upanishads y Vedas, formulando los fundamentos de la filosofía Vishishtadvaita para el Sri Vaishnavismo a partir del Vedanta. [72]
Sri Vaishnava incluye la vida ritual y del templo en las tradiciones tantras de Pancharatra , la devoción emocional a Vishnu y la forma contemplativa bhakti , en el contexto de los deberes sociales y religiosos del jefe de familia. [72] Los rituales tántricos se refieren a técnicas y textos recitados durante el culto, y estos incluyen textos sánscritos y tamiles en la tradición Sri Vaisnava del sur de la India. [267] Según la teología del Sri Vaishnavismo, se puede alcanzar moksha mediante la devoción y el servicio al Señor y el desapego del mundo. Cuando se alcanza moksha , el ciclo de la reencarnación se rompe y el alma se une a Vishnu después de la muerte, aunque manteniendo sus distinciones en Vaikuntha , la morada de Vishnu. [270] Moksha también se puede alcanzar mediante la entrega total y saranagati , un acto de gracia del Señor. [271] El Sri Vaishnavismo de Ramanuja se suscribe a videhamukti (liberación en el más allá), en contraste con jivanmukti (liberación en esta vida) que se encuentra en otras tradiciones dentro del hinduismo, como las tradiciones Smarta y Shaiva. [272]
Doscientos años después de Ramanuja, la tradición Sri Vaisnava se dividió en las sectas Vadakalai (arte del norte) y Tenkalai (arte del sur). Los Vadakalai consideran los Vedas como la mayor fuente de autoridad religiosa, enfatizando el bhakti a través de la devoción a los íconos del templo, mientras que los Tenkalai se basan más en las escrituras tamiles y la entrega total a Dios. [271] La filosofía del Sri Vaishnavismo es adherida y difundida por la comunidad Iyengar . [273]
Sadh Vaishnavismo es una de las principales denominaciones dentro del vaishnavismo que se originó en Karnataka , sur de la India , adoptando el prefijo Sadh que significa "verdadero". Madhvacharya nombró su vaisnavismo como Sadh vaisnavismo para distinguirlo del Sri vaisnavismo de Ramanuja. El sadh vaishnavismo fue fundado por el filósofo Madhvacharya del siglo XIII . [274] [275] Es un movimiento en el hinduismo que se desarrolló durante su período clásico alrededor del comienzo de la Era Común. Filosóficamente, el Sadh Vaishnavismo está alineado con Dvaita Vedanta y considera a Madhvacharya como su fundador o reformador. [276] La tradición tiene sus raíces en los antiguos textos de los Vedas y Pancharatra . El Sadh Vaishnavismo o Madhva Sampradaya también se conoce como Brahma Sampradaya , en referencia a sus orígenes tradicionales en la sucesión de maestros espirituales (gurús) que se han originado a partir de Brahma . [277]
En el Sadh Vaishnavismo, el creador es superior a la creación y, por lo tanto, moksha proviene sólo de la gracia de Vishnu , pero no solo del esfuerzo. [278] En comparación con otras escuelas vaisnava que enfatizan sólo en Bhakti, el Sadh Vaishnavismo considera a Jnana , Bhakti y Vairagya como pasos necesarios para moksha. Entonces, en el Sadh Vaishnavismo, el Jnana Yoga , el Bhakti Yoga y el Karma Yoga son igualmente importantes para alcanzar la liberación. El movimiento Haridasa , un movimiento bhakti originado en Karnataka , es una subrama del sadh vaishnavismo. [279] El sadh vaishnavismo adora a Vishnu como la más alta deidad hindú y considera a Madhva , a quien consideran una encarnación del hijo de Vishnu, Vayu , como un salvador encarnado. [280] El madhvismo considera a Vayu como el agente de Vishnu en este mundo, y a Hanuman , Bhima y Madhvacharya como sus tres encarnaciones; por esta razón, se enfatizan los roles de Hanuman en el Ramayana y de Bhima en el Mahabharata , y se tiene particularmente en alta estima a Madhvacharya. [281] Madhva muestra de manera destacada a Vayu en innumerables textos. [282] [283]
La diferencia más sorprendente entre los Sadh Vaisnavas y otros grupos vaisnavas radica en su interpretación de los Vedas y su forma de adoración. Mientras que otros grupos vaisnavas niegan la adoración de deidades védicas como Rudra, Indra, etc., los Sadh Vaisnavas adoran a todos los devatas, incluidos Lakshmi, Brahma, Vayu, Saraswati, Shiva (Rudra), Parvati, Indra, Subrahmanya y Ganesha según "Taratamya". De hecho, Madhvacharya en su Tantra Sara Sangraha explicó claramente cómo adorar a todos los devatas. En muchas de sus obras, Madhvacharya también explicó el Shiva Tattva, el procedimiento para adorar a Panchamukha Shiva (Rudra), el Panchakshari Mantra e incluso explicó claramente por qué todos deberían adorar a Shiva. Muchos santos y eruditos prominentes del Sadh Vaishnavismo como Vyasatirtha compusieron "Laghu Shiva Stuti", Narayana Panditacharya compuso Shiva Stuti y Satyadharma Tirtha escribió un comentario sobre Sri Rudram (Namaka Chamaka) en alabanza a Shiva. El indólogo BNK Sharma dice que estas son pruebas positivas de que los Madhvas no son fanáticos que se oponen a la adoración de Shiva. [284] Sharma dice, El Sadh Vaishnavismo es más tolerante y acomodaticio con la adoración de otros dioses como Shiva , Parvati , Ganesha , Subrahmanya y otros del panteón hindú en comparación con otras tradiciones vaisnava. Esta es la razón por la cual Kanaka Dasa, aunque estuvo bajo la influencia de Tathacharya en sus primeros años de vida, no se suscribió totalmente a los dogmas del Sri Vaishnavismo contra la adoración de Shiva , etc., y más tarde se convirtió en discípulo de Vyasatirtha . [285]
La influencia del vaisnavismo Sadh fue más prominente en la escuela Chaitanya del vaisnavismo bengalí , cuyos devotos iniciaron más tarde el movimiento devocional sobre la adoración de Krishna como Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ( ISKCON ), conocida coloquialmente como el Movimiento Hare Krishna . [286] Se afirma que Chaitanya Mahaprabhu (1496-1534) fue discípulo de Isvara Puri, quien fue discípulo de Madhavendra Puri, quien fue discípulo de Lakshmipati Tirtha, fue discípulo de Vyasatirtha (1469-1539), de los Sadh Vaisnava Sampradaya de Madhvacharya. [287] La escuela de pensamiento Madhva también tuvo un gran impacto en la cultura vaisnava de Gujarat. [288] El famoso santo bhakti de Vallabha Sampradaya, Swami Haridas , fue un discípulo directo de Purandara Dasa del vaisnavismo Madhva. Por lo tanto, el vaisnavismo Sadh también tiene cierta influencia en el vaisnavismo de Vallabha. [289]
El vaisnavismo gaudiya, también conocido como vaisnavismo caitanya [290] y Hare Krishna, fue fundado por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533) en la India. "Gaudiya" se refiere a la región de Gauḍa (actual Bengala / Bangladesh ) y vaishnavismo significa "la adoración de Vishnu o Krishna ". Su base filosófica es principalmente la del Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana .
El enfoque del Gaudiya Vaishnavismo es la adoración devocional ( bhakti ) de Radha y Krishna , y sus muchas encarnaciones divinas como las formas supremas de Dios , Svayam Bhagavan . Más popularmente, esta adoración toma la forma de cantar los santos nombres de Radha y Krishna, como "Hare", "Krishna" y "Rama", más comúnmente en la forma del Hare Krishna (mantra) , también conocido como kirtan . Ve las muchas formas de Vishnu o Krishna como expansiones o encarnaciones del único Dios Supremo.
Después de su decadencia en los siglos XVIII y XIX, revivió a principios del siglo XX gracias a los esfuerzos de Bhaktivinoda Thakur . Su hijo Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura fundó sesenta y cuatro monasterios Gaudiya Matha en India, Birmania y Europa. [291] El discípulo de Thakura, Srila Prabhupada , fue al oeste y difundió el Gaudiya Vaishnavismo a través de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON).
El vaisnavismo Manipuri es una variante regional del vaisnavismo Gaudiya con un papel formador de cultura entre el pueblo Meitei en el estado de Manipur , en el noreste de la India . [292] Allí, después de un corto período de penetración del ramaísmo , el vaisnavismo gaudiya se extendió a principios del siglo XVIII, especialmente a partir del comienzo de su segundo cuarto. Raja Gharib Nawaz (Pamheiba) fue iniciado en la tradición Chaitanya. El gobernante más devoto y propagandista del vaisnavismo Gaudiya, bajo la influencia de los discípulos de Natottama Thakura , fue raja Bhagyachandra , quien visitó el lugar sagrado para los Chaytanyaits Nabadwip . [293]
La Warkari sampradaya es una tradición bhakti no brahamánica [294] [295] que adora a Vithoba , también conocido como Vitthal, a quien se considera una forma de Krishna/Vishnu. Vithoba es a menudo representado como un joven moreno, de pie con los brazos en jarras sobre un ladrillo, a veces acompañado por su consorte principal Rakhumai (un nombre regional de la esposa de Krishna, Rukmini ). La tradición Warkari está asociada geográficamente con el estado indio de Maharashtra . [296]
El movimiento Warkari incluye un enfoque de la vida basado en el deber, enfatizando el comportamiento moral y la evitación estricta del alcohol y el tabaco , la adopción de una dieta lacto-vegetariana estricta y el ayuno el día de Ekadashi (dos veces al mes), el autocontrol ( brahmacharya ) durante la vida estudiantil , la igualdad y la humanidad para todos rechazando la discriminación basada en el sistema de castas o la riqueza, la lectura de textos hindúes , la recitación del Haripath todos los días y la práctica regular de bhajans y kirtan . Los festivales más importantes de Vithoba se llevan a cabo el undécimo ( ekadashi ) día de los meses lunares: Shayani Ekadashi en el mes de Ashadha y Prabodhini Ekadashi en el mes de Kartik . [296]
Los santos poetas Warkari son conocidos por sus letras devocionales, el abhang , dedicado a Vithoba y compuesto en marathi . Otra literatura devocional incluye los himnos kannada de Haridasa y las versiones marathi de las canciones genéricas aarti asociadas con rituales de ofrecer luz a la deidad. Los santos y gurús notables de los Warkaris incluyen a Jñāneśvar , Namdev , Chokhamela , Eknath y Tukaram , a todos los cuales se les concede el título de Sant .
Aunque se debaten los orígenes tanto de su culto como de su templo principal, hay evidencia clara de que ya existían en el siglo XIII. Varios indólogos han propuesto una prehistoria para el culto a Vithoba en la que anteriormente era una piedra heroica , una deidad pastoral, una manifestación de Shiva , un santo jainista , o incluso todos estos en distintos momentos para diversos devotos.
Los Ramanandi Sampradaya, también conocidos como Ramayats o Ramavats, [297] es una de las sectas hindúes más grandes e igualitarias de la India, alrededor de la llanura del Ganges y del Nepal actual. [298] Enfatiza principalmente la adoración de Rama , [297] así como de Vishnu directamente y otras encarnaciones. [299] La mayoría de los Ramanandis se consideran seguidores de Ramananda , un santo vaisnava de la India medieval. [300] Filosóficamente, están en la tradición Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita ). [297]
Su ala ascética constituye la orden monástica vaisnava más grande y posiblemente sea la orden monástica más grande de toda la India. [301] Los ascetas rāmānandīs dependen de la meditación y de prácticas ascéticas estrictas y creen que necesitan la gracia de Dios para alcanzar la liberación.
Kabir fue un poeta místico y sant indio del siglo XV , cuyos escritos influyeron en el movimiento Bhakti , pero cuyos versos también se encuentran en la escritura del sijismo Adi Granth . [244] [302] [303] Su vida temprana fue en una familia musulmana, pero fue fuertemente influenciado por su maestro, el líder bhakti hindú Ramananda , se convierte en un vaisnavita con inclinaciones universalistas. Sus seguidores formaron el Kabir panth . [244] [1] [304] [302] [305]
Dadu Dayal (1544-1603) fue un poeta-sant de Gujarat , un reformador religioso que habló contra el formalismo y el sacerdocio. Un grupo de sus seguidores cerca de Jaipur , Rajasthan, formaron una denominación vaisnavita que llegó a ser conocida como Dadu Panth. [1] [306]
El vaisnavismo Odia ( también conocido como jagannatismo), el culto particular del dios Jagannath ( literalmente , "Señor del Universo") como deidad suprema, una forma abstracta de Krishna, el Purushottama y Para Brahman , se originó en los primeros tiempos . Edad media . [307] El jagannatismo era una versión regional del krishnaísmo centrada en el templo estatal , [308] pero también puede considerarse como un culto vaisnavita y totalmente hindú sincrético no sectario. [309] El notable templo de Jagannath en Puri , Odisha, se volvió particularmente significativo dentro de la tradición desde aproximadamente el año 800 d.C. [310]
El Mahanubhava Sampradaya/Pantha se fundó en Maharashtra durante el período del siglo XII al XIII. Sarvajna Chakradhar Swami , un acharya gujarati , fue el principal propagador de esta Sampradaya. Los Mahanubhavas venere Pancha- Krishna ("cinco Krishnas"). Mahanubhava Pantha jugó un papel esencial en el crecimiento de la literatura marathi . [311]
Desde el siglo XV, en Bengala y Assam floreció el tántrico Vaishnava-Sahajiya inspirado en el poeta bengalí Chandidas , así como grupos Baul relacionados con él, donde Krishna es el aspecto divino interior del hombre y Radha es el aspecto de la mujer. [312]
El Ekasarana Dharma fue propagado por Srimanta Sankardev en la región de Assam en la India y considera a Krishna como el único Dios. [313] Los Satras son centros institucionales asociados con el Ekasarana dharma. [314] [315]
La Radha Vallabh Sampradaya, centrada en Radha, fundada por el poeta y santo Mathura bhakti Hith Harivansh Mahaprabhu en el siglo XVI, ocupa un lugar único entre otras tradiciones. En su teología, Radha es adorada como la deidad suprema y Krishna está en una posición subordinada. [316]
El Pranami Sampradaya (Pranami Panth) surgió en el siglo XVII en Gujarat , basado en las enseñanzas sincréticas hindú- islámicas centradas en Radha-Krishna de Devchandra Maharaj y su famoso sucesor, Mahamati Prannath. [317]
La Swaminarayan Sampradaya fue fundada en 1801 en Gujarat por Sahajanand Swami de Uttar Pradesh , a quien sus seguidores adoran como Swaminarayan , la manifestación suprema de Dios. El primer templo construido en Ahmedabad en 1822. [318]
Las sampradayas vaisnavistas se suscriben a varias filosofías, son similares en algunos aspectos y difieren en otros. Cuando se compara con el Shaivismo, el Shaktismo y el Smartismo, surge una gama similar de similitudes y diferencias. [319]
No hay datos disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias del vaishnavismo u otras tradiciones dentro del hinduismo. [340]
Las estimaciones varían sobre el número relativo de seguidores del vaisnavismo en comparación con otras tradiciones del hinduismo. [nota 11] Klaus Klostermaier y otros eruditos estiman que el vaishnavismo es la denominación hindú más grande. [342] [343] [6] [nota 12] Las denominaciones del hinduismo, afirma Julius Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son confusas, los individuos veneran a dioses y diosas policéntricamente , con muchos seguidores vaisnavas. reconocer a Sri (Lakshmi), Shiva, Parvati y otros con reverencia en festivales y otras ocasiones. De manera similar, los hindúes Shaiva, Shakta y Smarta veneran a Vishnu. [344] [345]
El vaishnavismo es una de las principales tradiciones dentro del hinduismo. [346] Existen grandes comunidades vaisnavas en toda la India, y particularmente en los estados de la India occidental, como el oeste de Madhya Pradesh , Rajasthan , Maharashtra y Gujarat y el suroeste de Uttar Pradesh . [227] [228] Otras regiones importantes de presencia vaisnava, particularmente después del siglo XV, son Odisha , Bengala y el noreste de la India ( Assam , Manipur ). [347] La escuela vaisnava Dvaita ha florecido en Karnataka , donde Madhavacharya estableció templos y monasterios, y en los estados vecinos, particularmente en la región de Pandharpur . [348] También existe una presencia sustancial en Tripura y Punjab . [349]
El krishnaísmo tiene un número limitado de seguidores fuera de la India, especialmente asociado con la contracultura de la década de 1960, incluidos varios seguidores famosos, como George Harrison , debido a su promulgación en todo el mundo por el fundador-acharya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). ) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [350] [351] [352]
La teología vaisnava ha sido tema de estudio y debate para muchos devotos, filósofos y eruditos en la India durante siglos. El vaisnavismo tiene su propia ala académica en la Universidad de Madrás : Departamento de Vaisnavismo. [353] En las últimas décadas, este estudio también se ha llevado a cabo en varias instituciones académicas en Europa, como el Centro de Estudios Hindúes de Oxford , el Bhaktivedanta College y Syanandura Vaishnava Sabha, un organismo vaisnava moderado y progresista encabezado por Gautham Padmanabhan en Trivandrum. que pretende generar un libro único y preciso llamado Hari-grantha que incluya todas las filosofías vaisnavas.
Cita: Las primeras obras promocionales dirigidas a turistas de esa época se llamaron mahatmyas .
En mi lengua Vishnu, en mis ojos Narayana, en mi corazón habita Govinda.Adi Granth IV.XXV.I
El maestro del principal músico indostánico Tansen, Swami Haridas, fue discípulo de Purnadara Daasa.
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