A kōan ( / ˈ k oʊ æ n , - ɑː n / KOH -a(h)n ; [1] japonés :公案; chino :公案; pinyin : gōng'àn [kʊ́ŋ ân] ; coreano : 화두 , romanizado : hwadu ( Vietnamita : công án ) es una historia , diálogo , pregunta o declaración de la tradición Chan china , complementada con comentarios, que se utiliza en la práctica Zen para provocar la "gran duda" y la percepción inicial de los estudiantes Zen. El estudio prolongado de los koanes destruye el orgullo mezquino y la identificación con esta percepción inicial, y estimula un mayor desarrollo de la percepción y la compasión, y su integración en la vida diaria y el carácter.
El término japonés kōan es la lectura chino-japonesa de la palabra china gong'an ( chino :公案; pinyin : gōng'àn ; Wade–Giles : kung-an ; iluminado. 'caso público'). El término es una palabra compuesta , que consta de los caracteres 公"público; oficial; gubernamental; común; colectivo; justo; equitativo" y案"mesa; escritorio; caso (legal); registro; expediente; plan; propuesta".
Según el maestro zen de la dinastía Yuan , Zhongfeng Mingben (中峰明本1263-1323), gōng'àn se originó como una abreviatura de gōngfǔ zhī àndú (公府之案牘, japonés kōfu no antoku , literalmente el àndú "correspondencia oficial; documentos; archivos" de un gōngfǔ "puesto gubernamental"), que se refería a un "registro público" o los "registros de casos de un tribunal de derecho público" en la China de la dinastía Tang . [2] [3] [nota 1] Kōan / gong'an sirve así como metáfora de los principios de la realidad más allá de la opinión privada de una persona, y un maestro puede probar la capacidad del estudiante para reconocer y comprender ese principio.
Los comentarios de las colecciones de kōan guardan cierta similitud con las decisiones judiciales que citan y, a veces, modifican precedentes. Un artículo de T. Griffith Foulk afirma
... Su significado literal es "mesa" o "banco" de un kung de "magistrado" o "juez" . [3]
Gong'an era en sí mismo originalmente una metonimia: un mueble involucrado en el establecimiento de precedentes legales pasó a representar tales precedentes. Por ejemplo, Di Gong'an (狄公案) es el título original de Casos célebres del juez Dee , la famosa novela policíaca china basada en un juez histórico de la dinastía Tang. De manera similar, las colecciones de kōan zen son registros públicos de dichos y acciones notables de maestros y discípulos zen que intentan transmitir sus enseñanzas.
La comprensión popular occidental considera que kōan se refiere a una pregunta sin respuesta o una declaración absurda o sin sentido . Sin embargo, en la práctica Zen, un kōan no carece de significado, ni tampoco es un acertijo o un rompecabezas. Los profesores esperan que los estudiantes presenten una respuesta adecuada cuando se les pregunta sobre un kōan. [4] [5] [6] [7] Según Hori, un tema central de muchos koans es la 'identidad de los opuestos': [8] [9]
[K]oan tras koan explora el tema de la no dualidad. El conocido koan de Hakuin: "Dos manos aplauden y se oye un sonido, ¿cuál es el sonido de una mano?" Se trata claramente de dos y uno. El koan pregunta: ¿sabes qué es la dualidad? ¿Qué es la no dualidad? En "¿Cuál es tu rostro original antes de que nacieran tu madre y tu padre?" la frase "padre y madre" alude a la dualidad. Esto es obvio para alguien versado en la tradición china, donde gran parte del pensamiento filosófico se presenta en imágenes de pares opuestos. La frase "tu rostro original" alude a la no dualidad original. [8]
Afirmaciones comparables son: “Mira la flor y la flor también mira”; "Intercambio de invitados y anfitriones". [10] Los koans también se entienden como indicadores de una "Conciencia Pura" inmediata, desprovista de actividad cognitiva. [11] Victor Hori critica esta interpretación:
[Una] conciencia pura sin conceptos, si pudiera existir tal cosa, sería una confusión retumbante y zumbante, un campo sensorial de destellos de luz, sonidos no identificables, formas ambiguas, manchas de color sin significado. Ésta no es la conciencia del maestro Zen iluminado. [12]
Gong'an se desarrolló durante la dinastía Tang (618–907) [13] a partir de las colecciones de dichos grabados de los maestros Chán, que citaban muchas historias de "el encuentro de una famosa figura Chán del pasado con discípulos u otros interlocutores y luego ofrecía su propio comentario al respecto". ". [14] Esas historias y los comentarios que las acompañaban se utilizaron para educar a los estudiantes y ampliar su conocimiento de las enseñanzas budistas.
Esas historias llegaron a ser conocidas como gong'an , "casos públicos". [14] Tal historia sólo se consideraba un gongan cuando era comentada por otro maestro Chán. [14] Esta práctica de comentar las palabras y hechos de maestros del pasado confirmó la posición del maestro como un maestro despierto en un linaje de maestros despiertos del pasado. [15]
La práctica kōan se desarrolló a partir de una práctica literaria, transformando fragmentos de encuentros-diálogos en historias bien editadas. Surgió en interacción con "literatos educados". [16] Había peligros involucrados en tal enfoque literario, como atribuir significados específicos a los casos. [16] Incluso se dice que Dahui Zonggao quemó los bloques de madera del Blue Cliff Record , por el obstáculo que se había convertido en el estudio del Chán por parte de sus estudiantes. [17] La literatura kōan también fue influenciada por la tradición china pre-Zen del "juego literario", una competencia que involucra poesía improvisada. [18]
El estilo de escritura de los textos zen ha sido influenciado por "una variedad de juegos literarios del este de Asia": [19]
- El amplio uso de alusiones , que crean una sensación de desconexión con el tema principal;
- Referencias indirectas, como titular un poema con un tema y componer un verso que en la superficie parece no tener ninguna relación;
- Ingenioso juego de palabras basado en el hecho de que los hanzi (caracteres chinos) son homofónicos y transmiten significados múltiples, a menudo complementarios o contradictorios;
- Vinculando los versos en una cadena sostenida basada en puntos ocultos de conexión o continuidad, como imágenes estacionales o referencias a mitos y leyendas. [19]
Durante la dinastía Song (960-1297) el uso del gong'an dio un giro decisivo. Dahui Zonggao (1089-1163) [nota 2] introdujo el uso de kanhua , "observar la frase". En esta práctica, los estudiantes debían observar ( kan ) o concentrarse en una sola palabra o frase ( huatou ), como el famoso mu del mu-kōan . [20]
En el siglo XI, esta práctica se había vuelto común. [13] También se desarrolló un nuevo género literario a partir de esta tradición. Se compilaron colecciones de tales casos comentados, que consistían en el caso en sí, acompañado de comentarios en verso o prosa. [21]
El invento de Dahui tenía como objetivo equilibrar la percepción desarrollada mediante la reflexión sobre las enseñanzas con el desarrollo de samatha , la calma mental. [22] Irónicamente, este desarrollo se convirtió en efecto en una iluminación silenciosa , [23] una "[reabsorción] del estudio kōan en el "silencio" de la meditación ( ch'an )". [24] Condujo a un rechazo del aprendizaje budista:
Un cierto grado de aprendizaje budista podría fácilmente haberse reconocido como una condición previa para el despertar repentino en el Chán. Los maestros cantados, sin embargo, tendieron a tomar el rechazo de manera literal y no dialéctica. En efecto, lo que instituyeron fue una forma de fundamentalismo zen: la tradición llegó a tener una orientación cada vez más antiintelectual y, en el proceso, redujo su compleja herencia a fórmulas simples para las cuales se consideraba adecuada una interpretación literal. [25]
Este desarrollo dejó al Chán chino vulnerable a las críticas del neoconfucianismo, que se desarrolló después de la dinastía Sung. Su retórica antiintelectual no pudo rivalizar con el discurso intelectual de los neoconfucianistas. [26]
Los diálogos de encuentro grabados y las colecciones de kōan que derivaron de este género marcan un cambio de la práctica solitaria a la interacción entre maestro y alumno:
La esencia de la iluminación llegó a identificarse con la interacción entre maestros y estudiantes. Cualquiera que sea el conocimiento que pueda aportar dhyana , su verificación siempre fue interpersonal. En efecto, la iluminación pasó a entenderse no tanto como una intuición, sino como una forma de actuar en el mundo con otras personas [27]
Esta indagación mutua sobre el significado de los encuentros entre maestros y estudiantes del pasado dio a los estudiantes un modelo a seguir:
Uno miraba las actividades ilustradas de sus antepasados lineales para comprender la propia identidad [...] tomando el papel de los participantes y participando en sus diálogos [28] [nota 3]
El entrenamiento Koan requiere un maestro calificado que tenga la capacidad de juzgar el manejo de la tradición por parte de un discípulo. En la escuela Rinzai Zen , que utiliza ampliamente los kōan , el proceso de certificación de maestros incluye una evaluación de la competencia en el uso del extenso plan de estudios de kōan de esa escuela .
Según Barbara O'Brien, " sanzen es el verdadero objetivo de todo el ejercicio", donde uno tiene que demostrar su comprensión. [29]
Algunos de los textos más antiguos en los que aparecen koans son la Antología del Salón Patriarcal (chino Zǔtángjí ), de mediados del siglo X, y la colección hagiográfica The Jingde Record of the Transmission of the Lamp , también traducida al inglés como The Record of Transmitting the. Luz (chino Jǐngdé Chuándēnglù ), principios del siglo XI.
The Blue Cliff Record (chino:碧巖錄Bìyán Lù; japonés: Hekiganroku) es una colección de 100 kōans compilada en 1125 por Yuanwu Keqin (圜悟克勤1063-1135).
El Libro de la Ecuanimidad o Libro de la Serenidad (chino:從容録Cóngróng lù; japonés:従容録Shōyōroku) es una colección de 100 kōans de Hongzhi Zhengjue (chino:宏智正覺; japonés: Wanshi Shōgaku) (1091-1157), compilado con comentarios de Wansong Xingxiu (1166-1246). El título completo es El registro del templo de la ecuanimidad con las odas clásicas del venerable Tiantong Jue y el comentario del anciano Wansong 萬松老評唱天童覺和尚 頌古從容庵錄(Wansong Laoren Pingchang Tiantong Jue Heshang Songgu Congrong An Lu) (Taisho Tripitaka Vol. 48, No. 2004)
The Gateless Gate (chino:無門關Wumenguan; japonés: Mumonkan) es una colección de 48 kōans y comentarios publicados en 1228 por el monje chino Wumen (無門) (1183-1260). El título puede traducirse con mayor precisión como Barrera sin puertas o Punto de control sin puertas ).
Cinco kōans de la colección derivan de los dichos y hechos de Zhaozhou Congshen (transcrito como Chao-chou en Wade-Giles y pronunciado Jōshū en japonés).
Dahui Zonggao (大慧宗杲) (1089-1163) el Zhengfayan zang (正法眼藏), "Tesoro del verdadero ojo del dharma" (WG.: Cheng-fa yen-tsang, (J.: Shōbōgenzō) una colección de koans y diálogos compilados entre 1147 y 1150 por Dahui Zonggao . El 'Tesoro' de Dahui se compone de tres pergaminos precedidos por tres breves piezas introductorias. El Zongmen liandeng huiyao 宗門聯燈會要 fue compilado en 1183 por Huiweng Wuming 晦翁悟明 (sf), tres generaciones después Dahui en la misma línea; el sermón se encuentra en zh 20 (x 79: 173a).
En los monasterios oficialmente reconocidos pertenecientes a Gozan (Sistema de las Cinco Montañas), el sistema chino continuó plenamente. Se suponía que los monjes mayores componían versos chinos en un estilo complejo de contrapuntos combinados conocido como bienli wen . Se necesitaban muchas habilidades literarias e intelectuales para que un monje tuviera éxito en este sistema. [30]
Los monasterios de Rinka , los templos provinciales con menos control del Estado, pusieron menos énfasis en el correcto dominio del lenguaje cultural chino. Estos monasterios desarrollaron "métodos más accesibles de instrucción kōan ". [30] Tenía tres características: [30]
Al estandarizar el plan de estudios de kōan , cada generación de estudiantes procedió a la misma serie de kōan . [30] Los estudiantes tenían que memorizar un número determinado de dichos estereotipados, agyō , "palabras añadidas". [31] El maestro enseñó la serie adecuada de respuestas para cada kōan en sesiones de instrucción privadas a estudiantes individuales seleccionados que heredarían el linaje del dharma. [32]
Zhongfeng Mingben [nota 4] (1263-1323), [33] un maestro Chán chino que vivió al comienzo de la dinastía Yuan , revitalizó la tradición Rinzai, [34] y puso un fuerte énfasis en el uso de koans. Vio a los kung-ans como "obra literaria [que] debería usarse como estándares objetivos y universales para probar la percepción de los monjes que aspiraban a ser reconocidos como maestros Chan": [20]
Los koans no representan la opinión privada de un solo hombre, sino más bien los cientos y miles de bodhisattvas de los tres reinos y las diez direcciones . Este principio concuerda con la fuente espiritual, concuerda con el significado misterioso, destruye el nacimiento y la muerte y trasciende las pasiones. No puede entenderse mediante la lógica; no se puede transmitir con palabras; no se puede explicar por escrito; no se puede medir por la razón. Es como el tambor envenenado que mata a todo el que lo oye, o como un gran fuego que consume a todo el que se acerca a él. Lo que se llama “la transmisión especial del Pico del Buitre” fue la transmisión de esto; lo que se llama "señalar directamente a Bodhidharma hacia Shao-lin-ssu" es esto. [35]
Cuando la tradición Chán se estableció en Japón en el siglo XII, tanto Rinzai como Sōtō asumieron el uso del estudio y comentario de kōan . En Sōtō-Zen, el comentario kōan no estaba vinculado a la meditación sentada. [36] Los monjes japoneses tenían que dominar el idioma chino y las expresiones específicas utilizadas en el entrenamiento kōan . La deseada "espontaneidad" expresada por los maestros ilustrados requería un estudio exhaustivo de la lengua y la poesía chinas. [37] El Zen japonés imitó la "sintaxis y normas estereotipadas" chinas. [38]
Según Eshin Nishimura, los maestros Rinzai japoneses como En'ni-ben'nen (圓爾辨圓) (1202-1280) y Nampo-jyoumain (南浦紹明) (1235-1308) ya dividieron los koans chinos en tres grupos. , cumplen la función que les asignaron, a saber, richi ("verdad última"), kikan ("método hábil") y koujyon ("desapego"). [web 1]
Musō Soseki (1275-1351) relativizó el uso de los koans. [39] A pesar de pertenecer a la escuela Rinzai, Musō Soseki también hizo un uso extensivo de richi (enseñanza), explicando los sutras, en lugar de kikan (koan). Según Musō Soseki, ambos son upaya , "medios hábiles" destinados a educar a los estudiantes. [39] Musō Soseki llamó a ambos shōkogyu , "pequeñas joyas", herramientas para ayudar al estudiante a alcanzar el satori . [39] [nota 5]
En el siglo XVIII, la escuela Rinzai quedó dominada por el legado de Hakuin , quien puso un fuerte énfasis en el estudio de kōan como medio para obtener kensho , pero también para no quedarse estancado en esta visión inicial y desarrollar una actitud compasiva y desinteresada. [36] Después de Hakuin, el estudio de los koan se sistematizó en una secuencia y clasificación estándar de los koans. Hay dos planes de estudio utilizados en Rinzai, derivados de dos herederos del dharma de Gasan: el plan de estudios Takuju y el plan de estudios Inzan. [44] Ambos planes de estudio tienen respuestas estandarizadas. [45] [46] [web 2]
Durante finales del siglo XVIII y XIX, la tradición del comentario kōan fue suprimida en la escuela Sōtō, debido a un movimiento de reforma que buscaba estandarizar los procedimientos para la transmisión del dharma . [36] Una razón para suprimir la tradición kōan en la escuela Sōtō puede haber sido resaltar las diferencias con la escuela Rinzai y crear una identidad clara. [36] Este movimiento también comenzó a venerar a Dogen como el maestro fundador de la escuela Sōtō. Sus enseñanzas se convirtieron en el estándar de las enseñanzas Sōtō, ignorando el hecho de que el propio Dogen hizo un uso extensivo del comentario kōan . [36]
En el Chán chino y en el Seon coreano , el énfasis está en Hua Tou , "observar la frase", contemplar un koan a lo largo de la vida, aunque Seung Sahn utilizó el estilo Rinzai de práctica de kōan en su Escuela de Zen Kwan Um . [web 3]
En el Chán chino y el Seon coreano, la forma principal de estudio del Koan es kanhua , "reflexión sobre el koan", [47] también llamado Hua Tou , "cabeza de palabra". [48] En esta práctica, se utiliza un fragmento del koan, como " mu ", o una pregunta de "qué es", enfocándose en este fragmento y repitiéndolo una y otra vez: [web 3] [web 4]
¿Quién es el que ahora repite el nombre de Buda?
¿Quién arrastra este cadáver?
¿Qué es esto?
¿Qué es?
¿Cuál era el rostro original antes de que nacieran mi padre y mi madre?¿Quién soy? [web 5]
Al estudiante se le asigna sólo un hua-tou durante toda su vida. [48] En contraste con el sonido similar "¿quién soy yo?" cuestión de Ramana Maharshi , hua-tou implica plantear "grandes dudas": [web 6]
Este koan se convierte en una piedra de toque de nuestra práctica: es un lugar para plantear nuestras dudas, cultivar grandes dudas, permitir la revelación de una gran fe y concentrar nuestra gran energía. [48]
La práctica de Kōan es particularmente importante entre los practicantes japoneses de la secta Rinzai. La escuela japonesa Rinzai utiliza extensos planes de estudio de koan, preguntas de verificación y jakogo ("frases finales", citas de poesía china) en el uso de koans, [49]
La práctica de Koan comienza con el shokan , o "primera barrera", generalmente el mu-koan o la pregunta "¿Cuál es el sonido de una mano?" [50] Después de haber alcanzado el kensho , los estudiantes continúan su práctica investigando los koans posteriores. [51] En la escuela Takuju, después de que los estudiantes avanzados trabajen a través de Gateless Gate (Mumonkan), Blue Cliff Record (Hekigan-roku), Entangling Vines (Shumon Kattoshu) y Collection of Wings of the Blackbird (鴆羽).集, Chin'u shū ). [52] La escuela Inzan utiliza su propia lista de koans generada internamente. [52]
En Rinzai se estudia una sucesión gradual de koans. [53] Hay dos ramas generales de los planes de estudio utilizados dentro de Rinzai, el plan de estudios Takuju y el plan de estudios Inzan. Sin embargo, hay una serie de subramas de estos, y a menudo existen variaciones adicionales del plan de estudios entre líneas de enseñanza individuales que pueden reflejar las experiencias registradas de los miembros de un linaje en particular. De hecho, los planes de estudio de Koan están sujetos a una continua acumulación y evolución a lo largo del tiempo y, por lo tanto, es mejor considerarlos como tradiciones vivas de práctica en lugar de programas de estudio establecidos.
Mientras que Hakuin sólo se refiere a koans innovadores y koans "difíciles de aprobar" para agudizar y refinar la percepción inicial y fomentar la compasión, los descendientes de Hakuin desarrollaron un sistema de clasificación quíntuple: [ 53]
Según Akizuki, existía un sistema de clasificación más antiguo, en el que la quinta categoría era Kojo , "Dirigido hacia arriba". Esta categoría también estaba destinada a librar al monje de cualquier "hedor a Zen". [65] El practicante muy avanzado también puede recibir Matsugo no rokan , "La última barrera, y Saigo no ikketsu , "La confirmación final". [65] "La última barrera" se da cuando uno sale de la sala de entrenamiento, por ejemplo. "¡Resume todos los registros de Rinzai en una palabra!" [65] No está destinado a resolverse inmediatamente, sino a llevarse consigo para seguir practicando. [65] "La confirmación final" puede ser otra palabra para el mismo tipo de koan. [65] Shin'ichi Hisamatsu planteó: "Si nada de lo que haces sirve, ¿entonces qué harás?" como una pregunta "sin respuesta", que sigue molestando a la certeza prematura.
En la escuela Rinzai, el Sanbo Kyodan y el White Plum Asanga, la práctica del koan comienza con la asignación de un hosshi o "koan innovador", generalmente el mu-koan o "el sonido de una mano". [44] Se instruye a los estudiantes a concentrarse en la "palabra principal", como la frase "mu". En Wumenguan (Mumonkan), caso público número 1 ("El perro de Zhaozhou"), Wumen (Mumon) escribió:
...concéntrate en este 'Wú'...haciendo de todo tu cuerpo una gran indagación. Día y noche trabajan intensamente en ello. No intentes interpretaciones nihilistas o dualistas." [66]
Despertar esta gran indagación o "Gran Duda" es un elemento esencial de la práctica kōan. Acumula "una fuerte presión interna ( gidan ), que nunca deja de llamar desde dentro a la puerta de [la] mente, exigiendo ser resuelta". [67] Para ilustrar la enorme concentración requerida en la meditación kōan, el maestro zen Wumen comentó:
Es como tragarse una bola de hierro al rojo vivo. Intentas vomitarlo, pero no puedes.
Analizar el significado literal del koan no conducirá a una comprensión profunda, aunque comprender el contexto del que surgieron los koan puede hacerlos más inteligibles. Por ejemplo, cuando un monje preguntó a Zhaozhou (Joshu) "¿tiene un perro la naturaleza búdica o no?", el monje se refería a la comprensión de las enseñanzas sobre la naturaleza búdica , que se entendían en el contexto chino de lo absoluto y lo relativo. realidad. [68] [69] [nota 8]
La reflexión continua sobre el innovador koan ( shokan [50] ) o Hua Tou , "cabeza de palabra", [48] conduce al kensho , una visión inicial de "ver la naturaleza (de Buda) " .
El objetivo del innovador koan es ver la "no dualidad del sujeto y el objeto": [8] [9]
El monje mismo en su búsqueda es el koan. La comprensión de esto es la percepción; la respuesta al koan [...] Sujeto y objeto: son dos manos aplaudiendo. Cuando el monje se da cuenta de que el koan no es simplemente un objeto de conciencia sino que también es él mismo como actividad de buscar una respuesta al koan, entonces sujeto y objeto ya no están separados y distintos [...] Esto es aplaudir con una mano. (sic). [71]
Se pueden encontrar varios relatos que describen "convertirse en uno" con el koan y el avance resultante:
Estaba muerta de cansancio. Esa noche, cuando intenté acostarme para dormir, en el instante en que recosté la cabeza sobre la almohada, vi: "¡Ah, este suspiro es Mu!". Entonces: ¡la inspiración también es Mu!" Siguiente respiración también: ¡Mu! Siguiente respiración: ¡Mu, Mu! "¡Mu, toda una secuencia de Mu! Croar, croar; Miau, miau, ¡estos también son Mu! La ropa de cama, la pared, la columna, la puerta corredera: ¡estos también son Mu! ¡Esto, aquello y todo es Mu! ¡Ja ja! Ja, ja, ja, ja, ja! ¡Ese roshi es un sinvergüenza! ¡Siempre está engañando a la gente con su 'Mu, Mu, Mu'!... [72] [nota 9]
Pero también se ha criticado el uso del mu-koan. Según Ama Samy , el objetivo principal es simplemente "'convertirse en uno' con el koan". [45] [46] Demostrar que se ha 'convertido en uno' con el primer koan es suficiente para aprobar el primer koan. [74] [75] Según Samy, esto no es igual a prajna :
La concentración unidireccional y no intelectual en el hua-t'ou (o Mu) es una táctica de olla a presión, una reducción a una técnica que puede producir algunas experiencias psíquicas. Estos métodos y técnicas son esfuerzos forzados que incluso pueden funcionar en piloto automático. Pueden producir experiencias pero no sabiduría prajna. Algunos hablan de "investigar" el hua-t'ou, pero es más bien una cuestión de concentración, que a veces puede proporcionar ideas, pero nada más que eso. [76] [77]
Los profesores pueden sondear a los estudiantes sobre su práctica de kōan utilizando sassho , "preguntas de verificación" para validar su satori (comprensión) o kensho (ver la naturaleza). [78] Para el mu-koan y el koan de palmas hay de veinte a cien preguntas de verificación, dependiendo del linaje de enseñanza. [79] Las preguntas de verificación sirven para profundizar la percepción o kyōgai del estudiante, pero también para poner a prueba su comprensión. [79]
Esas preguntas de verificación y sus respuestas forman parte de un conjunto estandarizado de preguntas y respuestas. [80] [81] [82] Ama Samy afirma que "los koan y sus respuestas estándar son fijos". [45] [46] Isshu Muira Roshi también afirma, en The Zen Koan : "En las líneas Inzan y Takuju, las respuestas a los koans estaban más o menos estandarizadas para cada línea respectivamente". [web 2] Missanroku y missanchō , "Registros de instrucción secreta" se han conservado para varios linajes Rinzai. Contienen tanto el plan de estudios kōan como las respuestas estandarizadas. [83]
En Sōtō-Zen se les llama monsan , abreviatura de monto hissan , "instrucciones secretas del linaje". [83] Los monsan siguen un formato estándar de preguntas y respuestas. Se da una serie de preguntas que el maestro debe formular. Las respuestas también las da el maestro, para que el alumno las memorice. [84]
Según los críticos, los estudiantes están aprendiendo una "ejecución ritual", [81] aprendiendo cómo comportarse y responder de maneras específicas, [80] [81] [82] aprendiendo "participaciones inteligentes, lenguaje y gestos ritualizados y ser sumisos a las órdenes del maestro". dictado y arbitraje." [82]
En 1916 Tominaga Shūho, utilizando el seudónimo "Hau Hōō", publicó una crítica del sistema Rinzai kōan , Gendai sōjizen no hyōron , que también contenía una traducción de un missanroku . La parte del missanroku ha sido traducida por Yoel Hoffmann como "El sonido de una mano" (ver Hoffmann (1975)) y Bodiford (1993, p. 264 nota 29).
En la escuela Rinzai, la aprobación de un koan y las preguntas de verificación deben complementarse con jakugo , "frases finales", citas de poesía china para demostrar la comprensión. [85] [86] Los estudiantes pueden utilizar colecciones de esas citas, en lugar de componer poesía ellos mismos. [85] [86]
Después del insight inicial es necesaria más práctica para profundizar el insight y aprender a integrarlo en la vida diaria. [87] En el Chán chino y el Seon coreano, esta práctica adicional consiste en reflexionar más sobre el mismo Hua Tou. [web 6] En Rinzai-Zen, esta práctica adicional se lleva a cabo mediante un estudio adicional de los koan, para lo cual existen planes de estudio elaborados. [44] [88] En Sōtō-Zen, Shikantaza es la práctica principal para profundizar el conocimiento.
Después de completar el entrenamiento koan, es necesario Gogo no shugyo : [89]
[L]o tomaría 10 años resolver todos los kōans [...] en el sōdō. Una vez que el estudiante ha resuelto todos los koans, puede dejar el sōdō y vivir solo, pero todavía no se le considera un roshi. Para ello tiene que completar otros diez años de entrenamiento, llamado "go-go-no-shugyō" en japonés. Literalmente, esto significa "práctica después del satori/iluminación", pero Fukushima prefirió la traducción "práctica especial". Fukushima explicaría que el estudiante construye una "personalidad religiosa" durante esta década. Es una especie de período que sirve para comprobar si el estudiante es realmente capaz de vivir en una sociedad normal y aplicar su comprensión de los koan a la vida diaria, después de haber vivido en un entorno que puede ser bastante surrealista y alejado de la vida del resto. De la humanidad. Por lo general, el estudiante vive en un pequeño templo parroquial durante esta década, no en un monasterio de formación formal. [web 7]
Completar el plan de estudios koan en las escuelas Rinzai tradicionalmente también conducía al dominio de la poesía y las habilidades literarias chinas:
Hoy en día se espera que los discípulos pasen una docena o más de años con un maestro para completar un curso completo de formación en comentario koan. Sólo cuando un maestro esté satisfecho de que un discípulo puede comentar apropiadamente una amplia gama de casos antiguos, reconocerá a este último como heredero del dharma y le dará una "prueba de transmisión" formal (J. inka shomei ). Así, en realidad, se requiere mucho más que satori para que uno sea reconocido como maestro (J. shike , roshi ) en la escuela Rinzai de Zen en la actualidad. La prueba aceptada del satori es un conjunto de habilidades literarias y retóricas que lleva muchos años adquirir. [90]
Hakuin Ekaku , el revitalizador de la escuela Rinzai en el siglo XVII, enseñó varias prácticas que sirven para corregir los desequilibrios físicos y mentales que surgen, entre otras cosas, de la práctica incorrecta o excesiva de los koan. El método de "mantequilla blanda" ( nanso no ho ) y el "método de introspección" ( naikan no ho ) implican el cultivo de ki centrado en el tanden (chino: dantian ). Estas prácticas se describen en las obras de Hakuin, Orategama y Yasen Kanna, y todavía se enseñan en algunos linajes Rinzai en la actualidad.
Pocos practicantes del Sōtō Zen se concentran en los kōans durante la meditación, pero la secta Sōtō tiene una fuerte conexión histórica con los kōans, ya que muchas colecciones de kōan fueron compiladas por sacerdotes Sōtō. Durante el siglo XIII, Dōgen , fundador de la secta Sōtō en Japón, citó 580 kōans en sus enseñanzas. [91] Compiló unos 300 kōans en los volúmenes conocidos como el Gran Shōbōgenzō . Dōgen escribió sobre Genjokōan, que señala que la experiencia de la vida cotidiana es el kōan fundamental.
Otras colecciones de kōan compiladas y comentadas por sacerdotes Sōtō incluyen:
En el Sōtō Zen japonés, el uso de koans se abandonó desde finales del siglo XVIII y XIX: [92]
... la práctica kōan fue eliminada en gran medida de la escuela Sōtō gracias a los esfuerzos de Gentō Sokuchū (1729-1807), el undécimo abad de Entsuji, quien en 1795 fue nombrado abad de Eiheiji . [92]
La escuela Sanbo Kyodan del antiguo sacerdote Sōtō Hakuun Yasutani , y la White Plum Asanga de Taizan Maezumi y los numerosos grupos que derivan de él, incorporan el estudio de koan. [93] El Sanbo kyodan pone gran énfasis en el kensho , la percepción inicial de la verdadera naturaleza de uno, [94] como comienzo de la práctica real. Sigue el llamado plan de estudios koan Harada-Yasutani, que se deriva del estudiante de Hakuin , Takuju. Es un currículo koan abreviado, en el que se eliminan las llamadas "frases finales". El plan de estudios requiere mucho menos tiempo de estudio que el plan de estudios Takuju de Rinzai. [95]
Para alcanzar el kensho, a la mayoría de los estudiantes se les asigna el mu-koan. Después de abrirse paso, el estudiante primero estudia veintidós koans "internos" [52] , que son "inéditos y no para el público en general", [52] pero que, sin embargo, se publican y comentan. [96] [web 8] A continuación, los estudiantes atraviesan la Puerta sin Puerta (Mumonkan), el Registro del Acantilado Azul , el Libro de la Ecuanimidad y el Registro de la Transmisión de la Luz . [52] El plan de estudios koan se completa con los cinco rangos de Tozan y los preceptos. [97]
Un monje le preguntó a Zhàozhōu : "¿Tiene un perro la naturaleza búdica o no tiene la naturaleza búdica?"
Zhaozhou dijo: " Wú ".
"Zhaozhou" se traduce como "Chao-chou" en Wade-Giles y se pronuncia "Joshu" en japonés. "Wu" aparece como "mu" en japonés, que significa "no", "no", "no ser" o "sin" en inglés. Este es un fragmento del Caso No. 1 del Wúménguān . Sin embargo, otro koan presenta una versión más larga, en la que Zhaozhou respondió "sí" a la misma pregunta formulada por un monje diferente: ver Caso N° 18 del Libro de la Serenidad .
Dos manos aplauden y se oye un sonido. ¿Cuál es el sonido de una mano? (隻手声あり、その声を聞け)
Víctor Hori comenta:
... al principio, un monje piensa primero que un kōan es un objeto inerte sobre el cual centrar la atención; Después de un largo período de repetición consecutiva, uno se da cuenta de que el kōan es también una actividad dinámica, la actividad misma de buscar una respuesta al kōan. El kōan es a la vez el objeto que se busca y la búsqueda incesante en sí misma. En un kōan, el yo se ve a sí mismo no directamente sino bajo la apariencia del kōan... Cuando uno se da cuenta ("hace real") esta identidad, entonces dos manos se han convertido en una. El practicante se convierte en el kōan que intenta comprender. Ese es el sonido de una mano. [85]
Sin embargo, el propio Hakuin introdujo esta pregunta con una referencia a Kanzeon (Guanyin), bodhisattva de gran compasión, que escucha los sonidos de los que sufren en el mundo, y se despierta al escuchar estos sonidos y responder a ellos. Escuchar el sonido de una mano es acallar los sonidos del mundo, es decir, poner fin a todo sufrimiento.
Huìnéng le preguntó a Hui Ming: "Sin pensar en el bien o el mal, muéstrame tu rostro original antes de que nacieran tu madre y tu padre".
Este es un fragmento del caso N° 23 de los Wumenguan .
Si te encuentras con el Buda , mátalo. (逢佛殺佛)
—Linji
Un estudiante le preguntó al Maestro Yun-Men (949 d.C.) "Ni siquiera ha surgido un pensamiento; ¿todavía hay pecado o no?"
El Maestro respondió: "¡ Monte Sumeru !"
Un monje le preguntó a Dongshan Shouchu : "¿Qué es Buda?"
Dongshan dijo: "Tres libras de lino ".
Este es un fragmento del caso No. 18 del Wumenguan así como del caso No. 12 del Blue Cliff Record .
Un monje preguntó a Ummon : "¿Cuál es la enseñanza que trasciende al Buda y a los patriarcas?"
Ummon dijo: "Un panecillo de sésamo".
— Blue Cliff Record , caso núm. 77
Un monje le preguntó a Zhaozhou: "¿Cuál es el significado de que el maestro ancestral (es decir, Bodhidharma ) venga del oeste?"
Zhaozhou dijo: "El ciprés frente al salón".
Este es un fragmento del caso No. 37 del Wumenguan así como del caso No. 47 del Libro de la Serenidad .
Gentō Sokuchū , el abad del Eihei-ji de Dogen en el siglo XVIII , buscó agresivamente reformar a Sōtō de todo lo "extranjero" y asociado con Rinzai , incluidos los kōans. [98] El monje zen poco ortodoxo Ikkyū contempló los kōans durante años mientras creaba muñecos para un comerciante en Kioto , profundizando específicamente en el caso no. 15 de The Gateless Gate y posteriormente ganó su nombre de dharma Ikkyū . [99]
Frente a las críticas de budistas como Philip Kapleau y DT Suzuki por malinterpretar el zen, Alan Watts afirmó que un kōan respaldaba su falta de práctica de zazen . Sobre el tema, Suzuki afirmó: "Lamento decir que el señor Watts no entendió esa historia". [100]
El libro de Douglas Hofstadter de 1979 Gödel, Escher, Bach: an Eternal Golden Braid analiza los kōans zen en relación con preguntas paradójicas y la percepción de la realidad fuera de la propia experiencia. [101] Inspirado por las enseñanzas zen (incluidos los kōans), Frank Herbert escribió sobre el tema de los elementos paradójicos de su serie Dune :
Lo que me agrada especialmente es ver los temas entrelazados, las relaciones de imágenes en forma de fuga que reproducen exactamente la forma en que Dune tomó forma. Como en una litografía de Escher , me involucro en temas recurrentes que se convierten en paradojas. ... Es como un kōan, un rompementes Zen. [web 9]
La película surcoreana de 1989 ¿Por qué Bodhi-Dharma se fue al Este? basa gran parte de su narrativa en kōans, y su título deriva de un kōan particular sobre el fundador del Zen, Bodhidharma . [web 10]
Después de enamorarse del Zen (incluso ofreciendo convertir su propia casa en un zendo ), el cineasta Alejandro Jodorowsky meditó y estudió koans con el monje viajero Ejo Takata (1928-1997). Tras el estreno de La Montaña Sagrada , Jodorowsky dio una charla en la Universidad de México sobre el tema de los kōans. Después de esta charla, Takata le regaló a Jodorowsky su keisaku , creyendo que el cineasta había dominado la capacidad de comprender los kōans. [102]
En la novela de 1958 The Dharma Bums , Jack Kerouac parafrasea el kōan de palo de mierda de Yunmen como: "El Buda es un trozo de mierda seco". [103] El segundo volumen del manga Lone Wolf and Cub de Kazuo Koike y Goseki Kojima se titula 'The Gateless Barrier' y gira en torno a un Linji kōan ("Si te encuentras con un Buda, mátalo") mientras el protagonista tiene la tarea de Mata a un problemático "Buda viviente". [web 11]
En la cultura hacker se desarrollaron historias cortas divertidas sobre informática , llamadas hacker koans . El libro Jargon File contiene muchos kōans, incluidos los AI Koans . The Codeless Code es otro libro sobre ingenieros de software en grandes empresas en lugar de hackers de Unix , y su título deriva de Gateless Gate . [web 12]
La canción " False Prophet " de Bob Dylan incluye la frase: "Subí una montaña de espadas con los pies descalzos", una referencia a un kōan Gateless Gate ("Debes escalar una montaña de espadas con los pies descalzos"). [web 13] El artista musical británico Brian Eno colaboró con Intermorphic en el desarrollo de un sistema de software de música generativa llamado Koan . En 2009, el compositor y multiinstrumentista estadounidense Tyshawn Sorey lanzó su segundo álbum, Koan . [web 14]
La novela de 1997 El sonido de una mano aplaudiendo de Richard Flanagan (y su adaptación cinematográfica de 1998 del mismo nombre ) deriva su título de un kōan de Hakuin Ekaku . [104] El episodio de la primera temporada de Fargo de 2014 titulado "Eating the Blame" deriva el título del episodio de un koan del mismo nombre del Shasekishū . [web 15] Cyriaque Lamar de io9 declaró que el enfoque de la tecnología en Tron: Legacy recordaba a los kōans. [web 16]
Budismo
" Cristiandad'
Otro
