La escuela Rinzai ( japonesa :臨済宗, romanizada : Rinzai-shū , chino simplificado :临济宗; chino tradicional :臨濟宗; pinyin : Línjì zōng ) es una de las tres sectas de Zen en el budismo japonés , junto con Sōtō y Ōbaku . La escuela china Linji del budismo Chan fue transmitida por primera vez a Japón por Myōan Eisai (1141-1215). El Rinzai japonés contemporáneo se deriva enteramente del linaje Ōtōkan transmitido a través de Hakuin Ekaku (1686-1769), quien es una figura importante en el resurgimiento de la tradición Rinzai. [1]
Rinzai es la línea japonesa de la escuela china Linji del budismo Chan, que fue fundada durante la dinastía Tang por Linji Yixuan (japonés: Rinzai Gigen).
Aunque hubo varios intentos de establecer líneas Rinzai en Japón, el primero echó raíces de manera duradera gracias a los esfuerzos del monje Myōan Eisai . En 1168, Myōan Eisai viajó a China, donde estudió Tendai durante veinte años. [2] En 1187, fue a China nuevamente y regresó a Japón para establecer una escuela Linji de budismo Chan , que se conoce en Japón como Rinzai . [3] Décadas más tarde, Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235-1308), quien también estudió las enseñanzas Linji en China, fundó el linaje japonés Ōtōkan , la rama más influyente y la única sobreviviente de la escuela Zen Rinzai. [ cita necesaria ]
El Rinzai Zen se estableció en Japón cuando los samuráis ascendieron al poder. Junto con el apoyo imperial inicial, Rinzai llegó a disfrutar del patrocinio de esta clase guerrera recién ascendente. [ cita necesaria ]
Durante el período Muromachi , la escuela Rinzai fue la más exitosa de las escuelas Zen en Japón porque contaba con el favor del shōgun . Se puede decir que la escuela realmente floreció y logró una identidad claramente japonesa con Shūhō Myōchō (también conocido como Daitō Kokushi 1283-1337) y Musō Soseki (1275-1351), dos influyentes maestros zen japoneses que no viajaron a China para estudiar. [ cita necesaria ]
A principios del período Muromachi, el sistema de las Cinco Montañas ( Gozan ) estaba completamente desarrollado. La versión final contenía cinco templos tanto de Kioto como de Kamakura, presididos por Nanzen-ji . Un segundo nivel del sistema constaba de Diez Templos. Este sistema se extendió por todo Japón, dando efectivamente el control al gobierno central, que administraba este sistema. [4] Los monjes, a menudo bien educados y capacitados, fueron empleados por el shōgun para gobernar los asuntos estatales. [5]
No todas las organizaciones Rinzai Zen estaban bajo un control estatal tan estricto. Los monasterios de Rinka, que estaban ubicados principalmente en zonas rurales y no en ciudades, tenían un mayor grado de independencia. [6] El linaje Ōtōkan, que se centraba en Daitoku-ji , también tenía un mayor grado de libertad. Fue fundado por Nanpo Shōmyō, Shūhō Myōchō y Kanzan Egen. [7] Un maestro muy conocido de Daitoku-ji fue Ikkyū . [3]
Otro linaje Rinka fue el linaje Hotto, del cual Bassui Tokushō es el maestro más conocido. [8]
En el siglo XVIII, la escuela Rinzai fue desafiada por el linaje Obaku recién importado y por la disminución del apoyo de las élites gobernantes. Hakuin Ekaku (1686-1769), con su vigoroso sello para la práctica de koan y su orientación hacia la gente común, se convirtió en el héroe de una tradición revitalizada de estudio de koan y de un acercamiento a una audiencia lega, y la mayoría de los linajes Rinzai afirman descender de él, aunque su compromiso con la institución formal Rinzai fue mínimo. Cuando fue instalado como sacerdote principal de Shōin-ji en 1718, tenía el título de Dai-ichiza , "Primer Monje": [9]
Era el rango mínimo requerido por la regulación gubernamental para aquellos instalados como sacerdotes del templo y parece haber sido poco más que una cuestión de pagar una tarifa y registrar a Hakuin como titular de Shōin-ji. [9]
Hakuin se consideraba heredero de Shōju Rōnin (Dokyō Etan, 1642-1721), pero nunca recibió una transmisión formal del dharma de él. [10] [web 1] Sin embargo, a través de Hakuin, todos los linajes Rinzai japoneses contemporáneos se consideran parte del linaje Ōtōkan , traído a Japón en 1267 por Nanpo Jomyo , quien recibió su transmisión del dharma en China en 1265. [web 2]
Tōrei Enji (1721-1792), que había estudiado con Kogetsu Zenzai , fue un importante alumno de Hakuin y un influyente autor, pintor y calígrafo. [11] [12] Es autor del influyente La lámpara eterna del Zen ( Shūmon mujintō ron ), que presenta un sistema integral de entrenamiento Rinzai. [13] [12] [14]
A través del alumno de Torei, Gasan Jitō (1727-1797), el enfoque de Hakuin se convirtió en un punto focal del Rinzai Zen japonés. Antes de conocer a Hakuin, Gasan recibió la transmisión del Dharma del maestro Rinzai Gessen Zen'e, [15] quien había recibido la transmisión del Dharma de Kogetsu Zenzai. A menudo se considera que Gasan es un heredero del dharma de Hakuin, a pesar de que "no pertenecía al círculo cercano de discípulos y probablemente ni siquiera era uno de los herederos del dharma de Hakuin". [16] Los estudiantes de Gasan, Inzan Ien (1751–1814), quien también estudió con Gessen Zen'e, [web 3] y Takujū Kosen (1760–1833) crearon una forma sistematizada de estudio de koan, con preguntas y respuestas fijas. [15] En 1808, Inzan Ien se convirtió en abad de Myoshin-ji , uno de los principales templos Rinzai de Japón, donde sirvió durante un corto tiempo, [web 3] mientras que Takujū Kosen fue nombrado abad principal de Myoshin-ji en 1813. [web 4] Todos los linajes Rinzai japoneses contemporáneos, y sus métodos y estilos de estudio de koan, provienen de estos dos maestros, [17] [18] aunque al final del período Tokugawa su línea estaba al borde de la extinción. . [19]
Durante el período Meiji (1868-1912), después de un golpe de estado en 1868, Japón abandonó su sistema feudal y se abrió al modernismo occidental. El sintoísmo se convirtió en la religión estatal y el budismo se adaptó al nuevo régimen. Dentro del establishment budista, el mundo occidental era visto como una amenaza, pero también como un desafío al que hacer frente. [20] [21]
En 1872 se fundó una universidad de Rinzai, la Universidad de Hanazono , inicialmente como un seminario para quienes ingresaban al sacerdocio. La Universidad de Hanazono ha crecido hasta convertirse en la principal institución de educación superior Rinzai de Japón.
El Rinzai Zen moderno se compone de 15 sectas o ramas, siendo la más grande la línea Myoshin-ji.
Algunas figuras influyentes del Rinzai moderno incluyen a Ōmori Sōgen (大森 曹玄, 1904-1994), Sōkō Morinaga (盛永 宗興, 1925-1995), Shodo Harada (原田 正道), Eshin Nishimura (西村 惠信; nacido en 1933), Keid ō Fukushima (福島慶道, 1933 – 2011) y DT Suzuki (鈴木 大拙 貞太郎, 1870–1966).
Rinzai es una tradición budista mahayana que se basa en los diversos sutras mahayana indios (como el Sutra del diamante y el Sutra del corazón ) y shastras (tratados) de los maestros indios. Rinzai también sigue de cerca las obras de la tradición Chan china , particularmente la de los maestros de la escuela Linji como Linji Yixuan (m. 866) y Dahui Zonggao (1089-1163) y varios registros tradicionales de esa escuela, como la Transmisión de la Lámpara , y el Línjì yǔlù (臨濟語錄; japonés: Rinzai-goroku , el Registro de Linji ) .
Fuentes japonesas importantes de la escuela Rinzai incluyen las obras de Hakuin Ekaku y su alumno Tōrei Enji . La Lámpara Eterna del Zen de Torei ( Shūmon mujintō ron ) ofrece una descripción completa del Zen de Hakuin y es una fuente importante para la práctica del Rinzai Zen. [22] Una visión más moderna de la praxis Rinzai japonesa es Sanzen Nyumon (Introducción al entrenamiento Zen) de Omori Sogen . [23]
El Rinzai Zen japonés contemporáneo se caracteriza por su énfasis en el kenshō (見性, "ver la verdadera naturaleza" o "ver claramente la naturaleza búdica ") como puerta de entrada a la auténtica práctica budista . [24] Rinzai también enfatiza la importancia del entrenamiento espiritual post- kensho que actualiza el despertar para el beneficio de todos los seres. [24]
La relación del estudiante con un maestro Zen es otro elemento central de la práctica Rinzai Zen. Esto incluye la práctica formal de sanzen , una entrevista privada entre estudiante y maestro y varios métodos de "señalación directa" que utilizan los maestros Rinzai para guiar al estudiante hacia la experiencia de kensho. [25]
El entrenamiento formal de Rinzai se centra en zazen (meditación sentada). En zazen se utilizan prácticas como diferentes formas de meditación de la respiración ( conteo de respiraciones , respiración diafragmática y tanden , cultivo de la respiración), introspección kōan , wato y práctica de mantras (como el uso de la sílaba mántrica Ah). [26] [web 5] [web 6] Otras prácticas incluyen la meditación caminando (Jp. kinhin ), ōryōki (una práctica de comida meditativa) y samu (trabajo físico realizado con atención plena ). Cantar ( okyo ) sutras o dharanis budistas también es un elemento importante de la práctica de Rinzai. [27]
Los koans son un objeto común de meditación cuando se practica zazen formal. Shikantaza ("simplemente sentarse") se enfatiza menos en Rinzai, pero todavía se usa. Esto contrasta con la práctica Sōtō, que ha restado importancia a los kōans desde Gentō Sokuchū (alrededor de 1800) y, en cambio, enfatiza shikantaza. [ cita necesaria ]
La escuela Rinzai desarrolló su propio estilo formalizado de introspección y entrenamiento kōan . Esto incluye un plan de estudios estandarizado de kōans , que debe estudiarse y "aprobarse" en secuencia. Este proceso puede incluir preguntas estandarizadas ( sassho ) y conjuntos comunes de "frases finales" ( jakugo ) o citas de poesía que los estudiantes memorizan como respuestas. [28] La comprensión de un kōan por parte de un estudiante se presenta al maestro en una entrevista privada ( dokusan , daisan o sanzen ) y el trabajo del maestro es guiar al estudiante hacia el kensho, en parte juzgando el kyōgai del estudiante . La indagación kōan se puede practicar durante zazen (meditación sentada) , kinhin (meditación caminando) y durante todas las actividades diarias. [29] [30]
En general, la escuela Rinzai es conocida por el rigor y severidad de sus métodos de entrenamiento. El estilo Rinzai puede caracterizarse como algo marcial o agudo (siguiendo el espíritu de Linji Yixuan ). Desde la adopción del Rinzai Zen por el clan Hōjō en el siglo XIII, algunas figuras Rinzai incluso han desarrollado las artes samuráis ( budō ) dentro de un marco Zen. [31] Una figura influyente fue el sacerdote Rinzai Takuan Sōhō , muy conocido por sus escritos sobre Zen y budō dirigidos a la clase samurái (ver La mente sin restricciones ). [32] En este sentido, a menudo se contrasta a Rinzai con otra secta del Zen profundamente establecida en Japón, Sōtō , que ha sido llamada más gentil e incluso rústica en espíritu. Un dicho japonés refleja estas percepciones: "Rinzai para el Shōgun , Sōtō para los campesinos" (臨済将軍、曹洞土民, Rinzai Shōgun, Sōtō Domin ). [ cita necesaria ]
La escuela Rinzai también adoptó ciertas prácticas taoístas de cultivo de energía. Fueron introducidos por Hakuin (1686-1769), quien los aprendió de un ermitaño llamado Hakuyu. [33] Estas prácticas energéticas se llaman naikan. Se basan principalmente en centrar la mente y la energía vital ( ki ) en el tanden (un punto ligeramente por debajo del ombligo). [34] [35]
Ciertas artes japonesas como la pintura , la caligrafía , la poesía , la jardinería y la ceremonia del té también se utilizan a menudo como métodos de cultivo zen en Rinzai. Hakuin es famoso por sus pinturas sumi-e (tinta y aguada), así como por su caligrafía . [36] Se dice que Myōan Eisai popularizó el té verde en Japón y el famoso maestro del té japonés, Sen no Rikyū (1522-1591), también se formó en Rinzai. [37]
El Rinzai Zen en el Japón actual no es un organismo único organizado. Más bien, está dividido en 15 ramas (o 16, si se incluye Ōbaku), a las que se hace referencia por los nombres de sus templos principales, de los cuales la mitad tienen su sede en Kioto (8, más Ōbaku). La más grande e influyente de ellas es la rama Myōshin-ji , cuyo templo principal fue fundado en 1342 por Kanzan Egen (1277-1360). Otras ramas importantes incluyen Nanzen-ji y Tenryū-ji (ambas fundadas por Musō Soseki ), Daitoku-ji (fundada por Shūhō Myōchō) y Tōfuku-ji (fundada por Enni Ben'en , 1202-1280). Estas ramas son divisiones puramente organizativas que surgen de la historia del templo y del linaje de maestros y estudiantes, y no representan divisiones sectarias ni diferencias fundamentales en la práctica. Sin embargo, existen pequeñas diferencias en la forma en que se manejan los kōans. [ cita necesaria ]
Estos templos principales presiden varias redes, que comprenden un total de aproximadamente seis mil templos, cuarenta monasterios y un convento de monjas. La rama Myōshin-ji es, con diferencia, la más grande, aproximadamente tan grande como las otras ramas juntas: contiene alrededor de tres mil quinientos templos y diecinueve monasterios. [ cita necesaria ]
Las 15 ramas de Rinzai, por templo principal, son: [web 7] [web 6]
Se han trasplantado varias líneas Rinzai desde Japón a Europa, América y Australia, y practicantes no japoneses han sido certificados como maestros y sucesores de esos linajes. Hoy en día se pueden encontrar en muchas naciones templos Rinzai, así como grupos de práctica dirigidos por practicantes laicos.
Los centros Rinzai de América del Norte incluyen Rinzai-ji fundado por Kyozan Joshu Sasaki Roshi y el Pacific Zen Institute fundado por John Tarrant Roshi en California, Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji establecido por Eido Shimano Roshi y Soen Nakagawa Roshi en Nueva York, Chozen-ji fundado por Omori Sogen Roshi en Hawaii, Daiyuzenji en Illinois y Korinji en Wisconsin , ambos fundados por herederos del dharma en la línea de Omori Sogen Roshi, y Chobo-Ji fundado por Genki Takabayshi Roshi en Seattle, Washington. [38] [39] En Europa está Havredal Zendo establecido por un heredero del Dharma de Eido Shimano, Egmund Sommer (Denko Mortensen).
Aparte de Rinzai y Sōtō, existe una tercera tradición zen presente en Japón, la secta Ōbaku Zen. Fue traído a Japón en el siglo XVII y muestra una influencia significativa de la escuela de la Tierra Pura . Esto refleja las tendencias sincretistas que se desarrollaron en el budismo chino en los siglos posteriores a la transmisión de las primeras líneas Rinzai a Japón.
Ōbaku también desciende de la escuela china Linji y, por lo tanto, técnicamente puede considerarse parte del movimiento japonés Rinzai; Además, sus abades ahora son parte del mismo linaje Ōtōkan que las ramas Rinzai, aunque no lo eran originalmente (sino que seguían un linaje chino más reciente). Mientras que Manpuku-ji , el templo sede de Ōbaku, se considera una de las 15 ramas Rinzai mencionadas anteriormente, Ōbaku Zen está administrativamente separado de las otras 14 ramas y continúa manteniendo su propia identidad distintiva. [ cita necesaria ]
Una última secta zen japonesa que se identificó como descendiente de la escuela Linji fue la secta Fuke ; El Fuke Zen fue suprimido con la Restauración Meiji en el siglo XIX y ya no existe. Sin embargo, su influencia en el desarrollo de la música para shakuhachi (flauta de bambú) ha sido grande. [ cita necesaria ]
Ichibata Yakushi Kyodan (escrito correctamente Ichiba Yakushi Kyōdan 一畑薬師教団) hoy en día generalmente se considera una escuela independiente de budismo, aunque anteriormente estaba asociada con Myōshin-ji (y antes de eso Tendai ), y todavía puede considerarse parte de Rinzai, aunque sus prácticas y creencias tienen poco en común con Rinzai. Concede gran importancia a la fe en Yakushi (Buda de la Medicina) y es conocido como un destino de curación. [ cita necesaria ]
Los resultados notables de la temprana relación entre Rinzai Zen y las clases dominantes fueron una fuerte influencia Rinzai en la educación y el gobierno, y las contribuciones de Rinzai a un gran florecimiento de las artes culturales japonesas como la caligrafía , la pintura , la literatura , la ceremonia del té , el diseño de jardines japoneses y la arquitectura. e incluso artes marciales . Un resultado quizás inesperado es que los templos Soto Zen, con su conexión y atractivo para los plebeyos, eventualmente llegaron a superar en número a los templos Rinzai. [ cita necesaria ]
