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Zhongfeng Mingben

Zhongfeng Mingben ( chino :中峰明本; Wade–Giles : Chung-feng Ming-pen ; japonés : Chūhō Myōhon ), 1263–1323 [1] fue un maestro budista Chan que vivió a principios de la China Yuan . Se adhirió al estilo riguroso de la escuela Linji e influyó en el Zen a través de varios maestros japoneses que estudiaron con él. [2]

Biografía

El apellido de Zhongfeng Mingben era Sun. [3] Era el menor de siete hermanos. [3] Su madre murió cuando él tenía nueve años. [4] Ya en su adolescencia quiso hacerse monje. [4] Desde los quince años observó los Cinco Preceptos del laico . [4] Su mano izquierda quedó mutilada cuando, en su juventud, quemó el dedo meñique como sacrificio al Buda. [5] Esto puede haber sido inspirado por el capítulo 23 del Sutra del Loto : [4]

Si alguien, abriendo su pensamiento, desea alcanzar Anuttarā samyaksaṃbodhi , si puede quemar un dedo de la mano o del pie como ofrenda a una estupa de Buda, superará a alguien que usa el reino o la ciudad amurallada, la esposa o los hijos, o incluso todas las tierras, montañas, bosques, ríos, estanques y diversos objetos preciosos en todo el mundo de mil millones de veces como ofrendas. [4]

En 1287, Zhongfeng Mingben recibió la tonsura en el monasterio Shiziyuan en la montaña Tianmu . [5] En 1288 fue ordenado monje . [6] Contrariamente a la norma, se dejó crecer el pelo largo (presumiblemente) de acuerdo con su maestro, Gaofeng Yuanmai. [5]

Cuando era joven fue designado para suceder al abad del monasterio de la montaña Tianmu, pero huyó del monasterio en busca de soledad. [7]

De adulto tenía una "constitución física abrumadora". [7] Se le llamó "El viejo Buda al sur del mar", en alusión a Mazu Daoyi (709-788) [7], uno de los maestros más influyentes del budismo Chan, que vivió durante la dinastía Tang (618-907), la "edad de oro del Zen". [8] Zhongfeng Mingben rechazó una serie de títulos, nombramientos y puestos, eligiendo temporalmente en su lugar una vida de vagabundeo y meditación solitaria. [5] Rechazó una invitación de Ayurbarwada Buyantu Khan para ir a la corte Yuan . [9]

Enseñanzas

Espejismo

En Huanzhu Jiaxun , "Instrucciones familiares de la morada ilusoria", de Zhongfeng Mingben [10], se describe a sí mismo como "el hombre ilusorio", en alusión al juego de Maya y a la capacidad de los embaucadores para crear un mundo ilusorio. [11] Zhongfeng Mingben afirma que este mundo es ilusorio, pero que no hay alternativa a esta ilusión. Los estudiantes tienen que darse cuenta de la omnipresencia de esta ilusión y aprender a actuar dentro de ella. [12] La alternativa para este mundo ilusorio o relativo, la verdad absoluta , no debe considerarse un fenómeno duradero. [13]

Zhongfeng Mingben se basa en el Sutra de la Iluminación Perfecta en sus enseñanzas sobre cómo superar esta ilusión. [14] Este sutra ofrece metáforas relacionadas con la ilusión para explicar la naturaleza insustancial de la ignorancia, como los sueños o las flores en el cielo. [14] [nota 1] [nota 2] Los fenómenos ilusorios emergen de una base intrínsecamente pura. [nota 3] Dado que las ilusiones no son reales en sí mismas, su desaparición no cambiará esta base pura. Pero la desaparición en sí misma también es ilusoria, ya que la mente está iluminada o es pura desde el principio. Esto hace que sea imposible hablar de estar iluminado o no, una posición que está claramente en desacuerdo con las enseñanzas budistas básicas. Esto se "cura" superando "los procesos de pensamiento discriminatorio que postulan términos como ilusión y real ". [15]

Práctica física

La ilusión también se crea al confiar en las palabras. Existen formas alternativas y no discursivas de relacionarse con las palabras, una de ellas es k'an-hua , "observar la frase clave", el método de estudio del kōan introducido por Dahui Zonggao (1089-1163). [16] La intuición debe basarse en la experiencia corporal, más que en la mera discriminación intelectual.

Otra práctica física es la caligrafía, la escritura de caracteres. Esta escritura es un acto corporal. La escritura de un carácter no es una investigación intelectual, sino "una ejecución de la misma". [17] Zhongfeng Mingben fue un célebre artista de la caligrafía. [18]

Tierra Pura

Zhongfeng Mingben fusionó el Chán con las enseñanzas de la Tierra Pura . [19] Junto con Yongming Yanshou (904-975), que vivió tres siglos antes, fue un influyente defensor de esta práctica dual. [19]

Influencia

Disciplina monástica

Zhongfeng Mingben vivió después de la «edad de oro del Chán» de la dinastía Tang y de la proliferación del Chán durante la dinastía Tang. Su época fue considerada como una época de mofa ( «época degenerada de la Ley» ). [3] Zhongfeng Mingben atribuyó esto a una falta de disciplina monástica y de dedicación personal por parte de los monjes, [3] e intentó contrarrestarlo escribiendo un código monástico, el Huan-chu ch'ing-kuei (en japonés: Genju shingi ), en 1317. [20] Esta obra influyó en Musō Soseki , un contemporáneo de Zhongfeng Mingben, cuando escribió sus directrices para los monasterios y los monjes, el Rinsen kakun . [20]

Gong-an

Zhongfeng Mingben fue el primero en comparar los dichos y enseñanzas de los "maestros de lo antiguo" con los casos públicos de la corte, el gong-an .

Según Zhongfeng Mingben, gōng'àn abrevia gōngfǔ zhī àndú (公府之案牘, japonés kōfu no antoku – literalmente andu "correspondencia oficial; documentos; archivos" de un gongfu "puesto gubernamental"), que se refería a un "registro público" o los "registros de casos de un tribunal de derecho público" en la China de la dinastía Tang . [21] [22] [nota 4] Kōan/gong'an sirve así como metáfora de los principios de la realidad más allá de la opinión privada o subjetiva de una persona y un profesor puede poner a prueba la capacidad del estudiante para reconocer y comprender ese principio.

Zen japonés

Epístola a Zhongfeng Mingben (与中峰明本尺牘, yochūhō myōhon sekitoku) Una de seis cartas, tinta sobre papel; Museo de Arte Seikadō Bunko , Tokio

Varios budistas japoneses llegaron a China para estudiar con Zhongfeng Mingben en el monte T'ien-mu. Formaron la línea Genjū de los monasterios Rinka , los monasterios más independientes fuera de las ciudades y el Sistema de las Cinco Montañas de templos aprobados por el gobierno. Kosen Ingen fue el más importante de estos estudiantes japoneses. [9] [nota 5] Otros estudiantes incluyen a Kohō Kakumyō, un maestro de Bassui Tokushō , [24] y Jakushitsu Genkō (1290-1367), el fundador de Eigen-ji . [25]

Aunque nunca se conocieron, Zhongfeng Mingben tenía una estrecha afinidad con Musō Soseki , a través de los estudiantes japoneses que estudiaron con él. [7]

Baba de zorro salvaje

La advertencia de Hakuin contra la "baba del zorro salvaje" se remonta a Zhongfeng Mingben. [26] El término "zorro salvaje" apunta a los profesores que extravían a los estudiantes dándoles información errónea. El término zorro salvaje es también el nombre del koan del zorro salvaje . Mientras que Zhongfeng Mingben advierte contra el intento imposible de silenciar totalmente la mente, [26] Hakuin utiliza el término en un sentido más positivo, para denotar el funcionamiento de los koans, que "poseen el poder de causar la muerte súbita en los estudiantes, planteando la gran duda en sus mentes que los conducirá a la 'gran muerte' y al renacimiento del satori y la iluminación ". [26]

Crítica

Las enseñanzas de Zhongfeng Mingben marcan el comienzo de un desarrollo del Chán chino que lo hizo vulnerable a la competencia con otras enseñanzas:

[L]a tradición adquirió una orientación cada vez más antiintelectual y, en el proceso, redujo su compleja herencia a fórmulas simples para las cuales se pensaba que las interpretaciones literales eran adecuadas. [27]

Este desarrollo dejó al Chán chino vulnerable a las críticas del neoconfucianismo , que se desarrolló después de la dinastía Song . Su retórica antiintelectual no estaba a la altura del discurso intelectual de los neoconfucianistas. [28]

Obras


Notas

  1. ^ "Flores en el cielo" se traduce al japonés como "Kuge" (cap. 19; " Shobogenzo "). Cielo significa "vacío", por lo tanto "Flores en el vacío". Esto corresponde al principio de la insustancialidad (uno de los tres sellos del budismo ), de modo que todo existe y nada es real, en el sentido de que nada tiene su propia realidad fija, medida fija, forma fija, nada que esté vivo, tenga su propia naturaleza o sustancialidad independiente y autónoma. [web 1]
  2. ^ El Sutra de la Perfecta Iluminación dice: "¿Qué es la ignorancia? Buenos hijos, todos los seres sintientes caen en diversos puntos de vista invertidos sin principio. Tal como una persona desorientada que confunde las cuatro direcciones, toma equivocadamente los Cuatro Elementos como los atributos de su cuerpo y las sombras condicionadas de los Seis Objetos como los atributos de su mente. Es como cuando nuestros ojos están enfermos y vemos flores en el cielo, o una segunda luna. Buenos hijos, el cielo en realidad no tiene flores; son el falso apego de la persona enferma. Y debido a este falso apego, no solo estamos confundidos acerca de la naturaleza propia del cielo; también estamos confundidos acerca del lugar de donde provienen las verdaderas flores. De ahí surge la transmigración falsamente existente a través de la vida y la muerte. Por eso se llama "ignorancia". [web 2]
  3. ^ La naturaleza de Buda , o Aālayavijñāna
  4. ^ Las afirmaciones de que el significado literal de kung-an es la mesa, el escritorio o el banco de un magistrado aparecen en la página 18 de Foulk 2000. Véase también [23]
  5. ^ (1295-1374) Sacerdote fundador del templo Hōkizan Chōju-ji , Escuela Kenchoji , Rinzai [web 3]

Referencias

Referencias escritas

  1. ^ Dumoulin 2005b, pág. 155.
  2. ^ Dumoulin 2005b.
  3. ^ abcd Lauer 2002, pág. 50.
  4. ^ abcde Lauer 2002, pág. 51.
  5. ^ abcd Patry Leidy 2009, pág. 352.
  6. ^ Lauer 2002, pág. 52.
  7. ^ abcd Dumoulin 2005b, pág. 159.
  8. ^ McRae 2003.
  9. ^ desde Dumoulin 2005b, pág. 197.
  10. ^ por Heller 2009a.
  11. ^ Heller 2009a, págs. 271-277.
  12. ^ Heller 2009a, pág. 273.
  13. ^ Heller 2009a, pág. 294.
  14. ^Ab Heller 2009a, pág. 285.
  15. ^ Heller 2009a, págs. 287–288.
  16. ^ Heller 2009a, págs.273 y 303.
  17. ^ Heller 2009a, pág. 302.
  18. ^ Lauer 2002.
  19. ^ desde Payne y Tanaka 2004, pág. 212.
  20. ^Ab Dumoulin 2005b, pág. 161.
  21. ^ Sasaki 1965, págs. 4-6.
  22. ^ Foulk 2000, págs. 21-22.
  23. ^ McRae 2003, págs. 172-173, nota 16.
  24. ^ Dumoulin 2005b, pág. 199.
  25. ^ Dumoulin 2005b, págs. 203-204.
  26. ^ abc Hakuin 2009, págs. 243–244, nota 15.
  27. ^ Wright 2000, págs. 209-210.
  28. ^ Wright 2000, págs. 210-211.
  29. ^ McCausland 2011, pág. 360.
  30. ^ de Bary y Bloom 2000, págs. 529–531.
  31. ^ Chen 2010, pág. 30.
  32. ^ Baroni 2002, pág. 54.

Referencias web

  1. ^ Asociación cultural "Flores en el Cielo"
  2. ^ El Sutra de la Iluminación Perfecta (Yuanjue jing), traducido por Charles Muller Archivado el 15 de octubre de 2014 en Wayback Machine .
  3. ^ "Chojuji". Archivado desde el original el 5 de agosto de 2012. Consultado el 18 de octubre de 2012 .

Fuentes

Lectura adicional