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Budismo Seon o Sŏn ( coreano : 선 ; Hanja : 禪; pronunciación coreana: [sʌn] ) es el nombre coreano del budismo Chan , una rama del budismo Mahāyāna comúnmente conocida en inglés como budismo Zen . Seon es la pronunciación chino-coreana de Chan ( chino :禪; pinyin : chán ), una abreviatura de 禪那 ( chánnà ), que es una transliteración china de la palabra sánscrita dhyāna (" meditación "). El budismo Seon, representado principalmente por las órdenes Jogye y Taego , es el tipo de budismo más común que se encuentra en Corea.
Una característica principal del budismo Seon es el uso del método de meditación Ganhwa Seon . Jinul , un monje coreano, aceptó parcialmente un método meditativo del budismo Chan en 1205. En el budismo Chan, hwadu ( 화두 ;話頭) es una entrega de la realización de un estado natural del Despertar. Jinul abordó una doctrina de Sagyo Yiepseon ( 사교입선 ;捨敎入禪) de que los monjes deben vivir una vida innata después de aprender y olvidar todos los credos y teorías. Dentro de la doctrina de Jinul, hwadu es el testimonio del significado verdadero en la vida cotidiana. [1]
Durante la dinastía Goryeo , Jinul influyó fuertemente en el budismo coreano. Fue el primer monje nombrado maestro y consejero nacional por el rey, después de haber escrito un libro que presenta la tradición Seon de la dinastía Song . [2] Y esta tradición Seon se conservó bien hasta el día de hoy, después de que Taego Bou llevó su transmisión del Dharma a Goryeo. [3]
La dinastía Joseon suprimió el budismo en favor del confucianismo . A pesar de la represión, Hyujeong escribió sobre las tres religiones (budismo Seon, confucianismo, taoísmo) en la dinastía Joseon desde el punto de vista Seon. También logró la transmisión del Dharma. Durante las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) , Hyujeong y Yujeong comandaron unidades guerrilleras de monjes y participaron en la diplomacia. [4]
Durante la anexión por parte de Japón, la mayoría de los monjes fueron obligados a casarse; esto duró unos 40 años hasta el acto de purificación. [5] Durante esos tiempos, maestros como Gyoengheo y Mangong mantuvieron viva la transmisión del Dharma.
En el siglo XXI, unos pocos abandonaron esta transmisión del Dharma. "남진제 북송담'(南眞際 北松潭) (Jinje al sur, Songdam al norte)". [6] es una frase muy conocida en la tradición seon coreana en estos días. Otros son Seungsahn y Daewon .
Chan fue transmitido a Silla Unificada (668–935). [7] [8] [9] Beomnang (法朗, Pŏmnang, Peomnang), que estudió con el Cuarto Patriarca Dayi Daoxin , fue el primero en llevar las enseñanzas a Corea. [7] [8] Beomnang transmitió sus enseñanzas a Sinhaeng (神行), quien también viajó a China. Sinhaeng estudió con Puji (651–739), un sucesor de Yuquan Shenxiu , el director de la Enseñanza de Chan de la Montaña Oriental . [8] Seon fue popularizado aún más por Doui (道義) a principios del siglo IX.
Seon se transmitió gradualmente a Corea, cuando los monjes coreanos de origen predominantemente Hwaeom y Yogacara [ cita necesaria ] comenzaron a viajar a China para estudiar la escuela Hongzhou de Mazu Daoyi y sus sucesores [8] y la escuela Rinzai de Linji Yixuan . Los sucesores de Mazu tuvieron numerosos estudiantes coreanos, algunos de los cuales regresaron a Corea y establecieron sus propias escuelas en varios monasterios de montaña con sus principales discípulos. [8]
Inicialmente, el número de estas escuelas se fijó en nueve. Seon era denominada las nueve escuelas de montaña "en ese momento. [7] Ocho de ellas eran del linaje de Mazu Daoyi (馬祖道一), ya que se establecieron a través de la conexión con él o con uno de sus eminentes discípulos. [8] La única excepción fue la escuela Sumi-san fundada por Yieom (利嚴), que se desarrolló a partir de la escuela Caodong .
Toǔi (道義 Doui), que estudió con Zhizang y Baizhang Huaihai , es considerado el primer patriarca del Seon coreano. Fundó la escuela Kaji Mountain (迦智山 escuela Gaji san). Las Escuelas de las Nueve Montañas adoptaron el nombre de Orden Jogye en 826. [ cita necesaria ] El primer registro de la escuela de las Nueve Montañas data de 1084. [8]
En el siglo XI, el budismo Seon se estableció en Corea. Se distinguió de las Cinco Escuelas [a] existentes y de su énfasis bíblico. [8] Se desarrolló tensión entre las nuevas escuelas de meditación y las escuelas escolásticas previamente existentes, que fueron descritas con el término gyo , que significa "aprendizaje" o "estudio". [ cita necesaria ] Se necesitaron esfuerzos para lograr un entendimiento mutuo y un acercamiento entre Seon y estas escuelas escolares. [8]
La figura más importante de Seon de la era Goryeo fue Jinul, quien estableció un movimiento reformista en Corea. En su época, la sangha atravesaba una crisis de apariencia externa y de cuestiones internas de doctrina. Se consideraba que el budismo estaba infectado por tendencias y compromisos seculares, como la adivinación y el ofrecimiento de oraciones y rituales para lograr el éxito en esfuerzos seculares. Se consideró que esta corrupción percibida creaba una profusión de monjes y monjas con motivos cuestionables. Por lo tanto, la corrección, el renacimiento y la mejora de la calidad del budismo fueron cuestiones destacadas para los líderes budistas de la época. [ cita necesaria ]
Jinul buscó establecer un nuevo movimiento dentro del Seon coreano, al que llamó " sociedad samādhi y prajñā ". Su objetivo era establecer una nueva comunidad de practicantes disciplinados y de mente pura en lo profundo de las montañas. Finalmente cumplió esta misión con la fundación de Songgwangsa en Jogyesan como un nuevo centro de práctica pura. [ cita necesaria ]
Las obras de Jinul se caracterizan por un análisis y reformulación exhaustivos de las metodologías de estudio y práctica del Seon. Puso igual énfasis en la enseñanza doctrinal y en la práctica del Seon. [8] Un tema importante que había fermentado durante mucho tiempo en Chan, y que recibió especial atención de Jinul, fue la relación entre los métodos "graduales" y " repentinos " en la práctica y la iluminación. [ cita necesaria ] Basándose en varios tratamientos chinos de este tema, sobre todo los de Guifeng Zongmi y Dahui Zonggao , Jinul creó Pojo Seon, [8] un dicho de "iluminación repentina seguida de práctica gradual", que describió en algunos párrafos relativamente concisos. y textos accesibles. [10] Jinul incorporó el gwanhwa (觀話; guān huà , "observar la frase crítica") de Dahui Zonggao en su práctica. [11] Esta forma de meditación es el método principal que se enseña hoy en día en el Seon coreano. [12]
La resolución filosófica de Jinul del conflicto Seon-Gyo tuvo un efecto profundo y duradero en el budismo coreano. [ cita necesaria ]
El sucesor de Jinul, Chin'gak Hyesim (혜심/慧諶) enfatizó aún más la práctica del hwadu (ch. huatou, "palabra principal" o "frase crítica"). Coleccionó 1.125 gongans en su Sŏnmun yŏmsongjip ("La colección de versos y casos", 1226). Hyesim animó a los practicantes masculinos a practicar hwadu, mientras que la práctica budista de las mujeres se limitaba a cantar y leer sutras. [8]
Fue durante la época de Jinul que la Orden Jogye , una secta Seon, se convirtió en la forma predominante del budismo coreano, estatus que aún mantiene. [ cita necesaria ] Taego Bou estudió la escuela Linji en China y regresó para unir las Nueve Escuelas de la Montaña.
Habría una serie de maestros Seon importantes durante los siguientes siglos, como Hyegeun ( 혜근 ;慧勤), Taego Bou , Gihwa y Hyujeong , quienes continuaron desarrollando el molde básico del budismo meditacional coreano establecido por Jinul.
A finales de Goryeo y durante Joseon, la Orden Jogye se combinó con las escuelas académicas. Perdió influencia bajo la clase dominante, que abrazó el neoconfucianismo. [13] El budismo fue suprimido gradualmente durante los siguientes 500 años. Se redujo el número de templos, se impusieron restricciones a la membresía en la sangha y los monjes y monjas budistas fueron literalmente perseguidos a las montañas, sin que se les permitiera mezclarse con la sociedad. El budismo Joseon se condensó por primera vez en Seon y Gyo. Con el tiempo, estos se redujeron aún más a la única escuela de Seon.
Giwha escribió un importante tratado en defensa del budismo, el Hyeonjeong non . En la tradición de filósofos anteriores, aplicó Esencia-Función y Hwaeom ( sa-sa mu-ae , "interpenetración mutua de fenómenos" ). [13]
Durante Joseon, el número de monasterios budistas se redujo de varios cientos a apenas treinta y seis. Se impusieron límites al número de clérigos, la superficie terrestre y las edades para ingresar a la sangha. Cuando entraron en vigor las restricciones finales, a los monjes y monjas se les prohibió la entrada a las ciudades. Se prohibieron los funerales budistas e incluso la mendicidad. Unos cuantos gobernantes levantaron temporalmente las regulaciones más represivas. La más notable de ellas fue la reina Munjeong . La reina tenía un profundo respeto por el monje Bou (보우, 普雨) y lo instaló como director de la escuela Seon. [ cita necesaria ]
Los monjes budistas ayudaron a repeler las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) . Los monjes se organizaron en unidades guerrilleras, que disfrutaron de algunos éxitos instrumentales. El movimiento del "monje justo" (義士; uisa ) fue dirigido por Hyujeong , un maestro Seon y autor de varios textos religiosos importantes. La presencia del ejército de los monjes fue un factor crítico en la eventual expulsión de los invasores japoneses.
Seosan hizo esfuerzos por unificar el estudio y la práctica doctrinal budista. Estuvo fuertemente influenciado por Wonhyo, Jinul y Giwha. Se le considera la figura central en el resurgimiento del budismo Joseon, y la mayoría de las corrientes principales del Seon coreano moderno remontan sus linajes hasta él a través de uno de sus cuatro discípulos principales: Yujeong ; Eongi, Taeneung e Ilseon, los cuatro fueron tenientes de Seosan durante la guerra con Japón. [ cita necesaria ]
El budismo durante los tres siglos, desde la época de Seosan hasta la siguiente incursión japonesa en Corea a finales del siglo XIX, no cambió mucho. El budismo de finales del Reino de Joseon vio un resurgimiento de los estudios Hwaeom . También hubo un resurgimiento del budismo de la tierra pura . [ cita necesaria ]
Con el Imperio coreano se inició la Reforma Gwangmu , una modernización de Corea. El Imperio Coreano terminó en 1910, cuando Corea fue anexada por Japón . [ cita necesaria ]
Los monjes coreanos viajaron a Japón para estudiar el budismo, donde fueron influenciados por eruditos japoneses que introdujeron ideas occidentales en sus estudios. A través de esos monjes coreanos, las ideas occidentales también se introdujeron en el budismo coreano, y se desarrolló una bifurcación entre monjes y eruditos. [14]
Después de la Segunda Guerra Mundial, las Naciones Unidas desarrollaron planes para una administración fiduciaria, en la que la Unión Soviética administraría la península al norte del paralelo 38 y los Estados Unidos administrarían el sur . La política de la Guerra Fría resultó en el establecimiento en 1948 de dos gobiernos separados, Corea del Norte y Corea del Sur.
Desde mediados del siglo XX, el cristianismo ha competido con el budismo en Corea del Sur, [14] mientras que la práctica religiosa ha sido suprimida en Corea del Norte. [15]
Seon continúa practicándose en Corea hoy en día en varios centros monásticos importantes, además de enseñarse en la Universidad Dongguk , que se especializa en estudios sobre esta religión. La denominación budista más grande es la Orden Jogye . [ cita necesaria ]
En la década de 1980 surgió un debate sobre la iluminación "repentina" versus la "gradual" . [14] Dado que Jinul Korean Seon se basó en la integración de la práctica y el estudio académico en el lema "iluminación repentina, cultivo gradual". Seongcheol revivió el lema "iluminación repentina, cultivo repentino", atribuido a Huineng . [16] Los últimos tres Patriarcas Supremos de la Orden Jogye tienen una postura en este debate que está de acuerdo con Seongcheol . [ cita requerida ]
El seon coreano ha sido difundido en Estados Unidos por Seungsahn . Fue abad del templo en Seúl y después de vivir en Hong Kong y Japón , se mudó a los Estados Unidos en 1972, sin hablar nada de inglés. En el vuelo a Los Ángeles, un pasajero coreano-estadounidense le ofreció un trabajo en una lavandería en Providence, Rhode Island , que se convirtió en la sede de la Escuela de Zen Kwan Um de Seung Sahn . Poco después de llegar a Providence, atrajo estudiantes y fundó el Centro Zen de Providence . La Escuela Kwan Um cuenta con más de 100 centros Zen en seis continentes.
Otro maestro zen coreano, Samu Sunim , fundó el templo budista zen de Toronto en 1971. Es director de la Sociedad Budista para la Sabiduría Compasiva, que tiene templos en Ann Arbor , Chicago , Ciudad de México y Nueva York .
A principios del siglo XX, el Maestro Kyongho revitalizó al Seon coreano. Al final de la Segunda Guerra Mundial, su discípulo, el Maestro Mann Gong, proclamó que el Dharma del linaje debería transmitirse a todo el mundo para fomentar la paz a través de la iluminación. En consecuencia, su sucesor del Dharma, Hye Am [17] trajo el Dharma del linaje a los Estados Unidos. El sucesor del Dharma de Hye Am, Myo Vong [18] fundó la Western Son Academy (1976), y su discípulo coreano, Pohwa Sunim, fundó World Zen Fellowship (1994), que incluye varios centros Zen en los Estados Unidos, como el Potomac Zen Sangha. , la Sociedad Zen Patriarcal y el Centro Zen de Baltimore. [19]