Hua Tou ( chino simplificado : 话头; chino tradicional : 話頭, coreano : hwadu , japonés : wato ) es parte de una forma de meditación budista conocida como Gongfu工夫 (no confundir con las artes marciales 功夫) común en las enseñanzas de Chan . Budismo , Seon coreano y Rinzai Zen . Hua Tou puede traducirse como "cabeza de palabra", "cabeza de discurso" o "punto más allá del cual el habla se agota". [1] Un Hua Tou puede ser una frase corta que se utiliza como tema de meditación para enfocar la mente.
Los Hua Tou se basan en los encuentros-diálogos y los koan de las interacciones entre antiguos maestros y estudiantes, pero son frases más cortas que los koans. [2] El método Hua Tou fue inventado [2] por el maestro zen chino Dahui Zonggao (1089-1163), miembro de la escuela Linji . [3] Dahui estaba interesado en enseñar a la comunidad laica, particularmente a los académicos-funcionarios chinos educados . El apoyo de esos "literatos" era esencial para la supervivencia de los linajes individuales, ya que esta clase dominante determinaba los nombramientos como abad de los monasterios públicos. [2] Proporcionar métodos accesibles de formación para los legos fue un medio para reunir este apoyo necesario. [2] La práctica de Hua Tou no utiliza entrevistas periódicas ni sesiones de preguntas y respuestas entre alumno y profesor (dokusan). [4] Según Dahui, Hua Tou es también una forma de meditación que "puede ser llevada a cabo por legos en medio de sus actividades diarias". [5]
Dahui también estaba en contra del intelectualismo y el comentario literario que habían comenzado a introducirse en la práctica Koan con el Blue Cliff Record de su maestro Yuan-wu. De hecho, Dahui quemó su copia del Blue Cliff Record.
La práctica formal de Hua Tou fue promovida en Corea por el maestro Seon Chinul . Tuvo un gran éxito en la popularización de Hua Tou. Según Robert Buswell: [6]
Hwadu es la técnica predominante cultivada en las salas de meditación [coreanas], y casi todos los maestros recomiendan su uso para estudiantes de todos los niveles.
Según Bhikkhu Analayo , una práctica similar se encuentra en los comentarios pali relacionados con la atención plena a las posturas corporales. Analayo escribe que según el Papañcasudani "la diferencia entre caminar simple y meditar caminando como Satipatthana es que el meditador tiene en mente la pregunta: "¿Quién va? ¿A quién va esto?” (Sal I 251). [7]
Dahui enfatizó que la comprensión inicial es esencial para el entrenamiento Zen. [8] Dahui enfatizó que era posible para los laicos alcanzar la iluminación a través de esta práctica. A menudo daba instrucciones a través de cartas a sus alumnos.
Chinul describió a Hwadu (Hua Tou) en su tratado Colección Dharma y Registro de prácticas especiales ( coreano : 법집별항녹절요사기 ; Hanja : 法集別行錄節要私記解; RR : Beopjip byeolhaeng nok jeolyo byeongip sagi ) como una práctica. que lleva hasta los límites mismos de la palabra y actúa como dispositivo de purificación. [6] Debido a que la práctica lleva a los estudiantes más allá de la comprensión conceptual, Chinul consideró una práctica avanzada para aquellos con un talento particular, o aquellos que ya habían avanzado primero a través de otras prácticas.
Para practicar Hua Tou , uno se concentra en la frase, inicialmente repitiéndola en silencio con una mente interrogativa y abierta y luego pensando en "Quién" o "Qué" está generando el Hua Tou, esto produce la "Gran Duda". [9] Hua Tou se puede practicar durante la meditación sentada, después de que la mente se haya calmado mediante un período inicial de meditación en la respiración. [10]
Hsu Yun dijo sobre la práctica de Hua Tou:
Lo importante es apegarse a Hua Tou en todo momento, al caminar, acostarse o estar de pie. De la mañana a la noche observando Hua Tou vívida y claramente, hasta que aparece en tu mente como la luna de otoño reflejada límpida en aguas tranquilas. Si practicas de esta manera, puedes estar seguro de alcanzar el estado de Iluminación.
Durante la meditación, si tiene sueño, puede abrir mucho los ojos y enderezar la espalda; Entonces se sentirá más fresco y alerta que antes.
Cuando trabajes en el Hua Tou , no debes ser ni demasiado sutil ni demasiado relajado. Si eres demasiado sutil puedes sentirte muy sereno y cómodo, pero corres el riesgo de perder el Hua Tou . La consecuencia entonces será que caerás en el "vacío muerto". Justo en el estado de serenidad, si no pierdes el Hua Tou , es posible que puedas progresar más allá de la cima del poste de treinta metros al que ya has ascendido. Si estás demasiado relajado, te atacarán demasiados pensamientos errantes. Entonces le resultará difícil dominarlos. En resumen, el practicante de Zen debe estar bien ajustado, ni demasiado apretado ni demasiado flojo; en la holgura debe haber holgura, y en la holgura debe haber holgura. [11]
Según el maestro Chan Sheng Yen , hay tres etapas en la práctica del Hua Tou: recitar el Hua Tou, preguntar al Hua Tou e investigar el Hua Tou. [12] A través de estas etapas es importante no tratar de responder intelectualmente al Hua Tou, sino plantear la pregunta de manera persistente y consciente, con interés genuino y deseo sincero de saber. [13] Es a través de esta práctica constante que surge la gran duda y luego la comprensión.
Según Stuart Lachs, existen varios Hua Tous populares como: [14]