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Yunmen Wenyan

Yunmen Wenyan ( chino :雲門文偃; pinyin : Yúnmén Wényǎn ; romaji : Ummon Bun'en ; 862 o 864 - 949 d. C.), fue un importante maestro chino Chan [a] de la dinastía Tang . Era un heredero del dharma de Xuefeng Yicun . [antes de Cristo]

Yunmen fundó la escuela Yunmen , una de las cinco principales escuelas del Chán (zen chino). El nombre se deriva del monasterio Yunmen de Shaozhou , donde Yunmen era abad. La escuela Yunmen floreció a principios de la dinastía Song , con particular influencia en las clases altas, y finalmente culminó con la compilación y escritura del Blue Cliff Record .

La escuela eventualmente sería absorbida por la escuela Linji más adelante en Song. El linaje aún vive hasta el día de hoy a través del Maestro Chan Hsu Yun (1840-1959).

Biografía

Primeros años

Yunmen nació en la ciudad de Jiaxing cerca de Suzhou y al suroeste de Shanghai [2] en la familia Zhang [d] , aparentemente en 864 EC. Su año de nacimiento es incierto. Las dos estelas conmemorativas del monasterio de Yunmen afirman que tenía 86 años cuando murió en el año 949 d.C., lo que sugiere que nació en el año 864 d.C.

Estudios Zen iniciales

Cuando era niño, Yunmen se convirtió en monje bajo un "maestro de mandamientos" [e] llamado Zhicheng en Jiaxing. Estudió allí durante varios años y tomó sus votos monásticos a los 20 años, en 883 d.C.

Las enseñanzas allí no lo satisficieron, y fue a la escuela del Reverendo Muzhou Daoming ( chino : 睦州道明; Pinyin : Mùzhōu Dàomíng ), también conocido como Muzhou Daozong ( chino : 睦州道蹤; Pinyin : Mùzhōu Dàozōng ) [ f] para obtener la iluminación . Según la leyenda, mencionada por primera vez en 1100, le rompieron la pierna por las molestias:

Yunmen fue al templo de Muzhou a buscar a Chan. La primera vez que fue no lo admitieron. La segunda vez que fue no lo admitieron. La tercera vez que fue, Muzhou abrió ligeramente la puerta y, por lo tanto, Yunmen metió la pierna al intentar entrar. Muzhou lo instó a "¡Habla! ¡Habla!"; Cuando Yunmen abrió la boca, Muzhou lo empujó hacia afuera y cerró de golpe la gran puerta tan rápidamente que la pierna de Yunmen quedó atrapada y se rompió.

Daoming le dijo a Yunmen que visitara al maestro Chan preeminente de la época, [4] Xuefeng Yicun del Monte Xianggu, en Fuzhou , en la actual provincia de Fujian , y se convirtiera en su discípulo, ya que Daoming era demasiado viejo (~100 años). ) para enseñar más a Yunmen. Después de unos años estudiando con él, Yunmen lo hizo y recibió la iluminación después de varios años.

Estudios Zen avanzados

Si bien Yunmen había recibido el sello de aprobación de su maestro, no se convirtió en abad, probablemente porque solo permaneció allí durante 4 o 5 años. Cuando murió Xuefeng Yicun, Yunmen comenzó a viajar y visitó varios monasterios, consolidando su reputación como maestro Chan.

Durante una visita posterior a la tumba del Sexto Patriarca en Guangdong , Yunmen finalmente se unió (c. 911 d.C.) al monasterio de Rumin Chanshi/Ling-shu Ju-min, quien murió en 918 d.C. Se hicieron grandes amigos. Con su muerte, Yunmen se convirtió en sacerdote principal del monasterio Lingshu en el monte Lingshu.

En este período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos , la dinastía Tang quedó muy debilitada y secciones enteras del imperio se habían escindido. El Sur era pacífico y estaba desarrollado, pero el "Norte estaba desgarrado por los estragos de la guerra". [2] El área del sur de China donde vivía Yunmen se liberó durante la rebelión de Huang Chao , un virrey de la familia Liu. Con el tiempo, la familia Liu se convirtió en gobernante del reino Han del Sur (918–978) durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos . El gobernante, Liu Yan, visitó el monasterio para la cremación de Rumin (ya que Liu a menudo buscaba el consejo de Rumin) y conoció a Yunmen.

Abad del monasterio de Yunmen

La fachada del actual monasterio de Yunmen .

Impresionado, Liu Yan le brindó su patrocinio y protección, además de confirmar su nombramiento como nuevo abad del monasterio de Lingshu. Pero la fama de Yunmen atrajo un gran flujo de visitantes de toda China e incluso de Corea. Todos estos visitantes resultaron ser una distracción demasiado para el gusto de Yunmen, y en 923, le pidió al rey [g] que lo ayudara a construir un nuevo monasterio en el monte Yunmen. El rey accedió y cinco años más tarde, a la edad de 64 años, Yunmen comenzó a vivir y enseñar en el monasterio de la montaña del que tomó el nombre por el que es más conocido.

Mientras el rey y algunos de los discípulos de Yunmen continuaban intentando darle a Yunmen más responsabilidades y honores, Yunmen se negó y regresó a su monasterio.

Despedida

Un día, cuando Yunmen tenía 85 u 86 años, redactó una carta de despedida a su patrón, el nuevo rey de los Han del Sur, y dio una conferencia final a sus monjes, terminando con la siguiente declaración:

El ir y venir es continuo. ¡Debo estar en camino!

Yunmen entonces [h] se sentó en una postura de loto y murió. Sería enterrado con grandes honores [i] , y su cadáver bien conservado fue exhumado varios años después y llevado en procesión. En honor a esto, su monasterio recibió un nuevo nombre y se erigieron dos estelas en las que se registra su biografía. Su cadáver sería venerado hasta el siglo XX, cuando desaparecería durante el caos de la Revolución Cultural .

Yunmen fue sucedido como abad por Dongshan Shouchu ( chino : 洞山守初; pinyin: Dòngshān Shǒuchū ; Rōmaji : Tōzan Shusho ; m. 900 [5] ). Su principal discípulo fue Baiyun Zixiang ( chino : 白云子祥; pinyin : Báiyún Zixiáng ), quien había fundado su propio templo en el cercano monte Baiyun.

Enseñanzas

Montaña Yunmen.
¡Qué empinada es la montaña de Yün-mên!
¡Qué bajas cuelgan las nubes blancas!
El arroyo de la montaña corre tan rápido
que los peces no pueden atreverse a quedarse.
La venida de uno se comprende bien
desde el momento en que uno cruza la puerta.
¿Por qué debería hablar del polvo
de la pista que desgasta la rueda?
— Yun-men, del Jingde Chuandeng Lu
 《景德傳燈錄》

Yunmen era famoso por su enseñanza contundente y directa pero sutil, a menudo expresada a través de gritos repentinos y golpes con un bastón, y por su sabiduría y habilidad en la oratoria :

[Él era] el más elocuente de los maestros Chan. [6]

Sin embargo, sus enseñanzas también se describen como "difíciles de entender". Según Gyomay Kubose : "La escuela de Yunmen es profunda y difícil de entender ya que su modo de expresión es indirecto; mientras habla del sur, mira hacia el norte".

Barreras de una palabra

Yunmen es conocido por sus respuestas de una sola palabra, cortas y aparentemente sin sentido, como "¡Guan!" (literalmente, "barrera" o "paso fronterizo"); se les llamó "barreras de una palabra de Yunmen". Estas barreras de una palabra

... estaban destinados a ayudar a la práctica, estimular el conocimiento y, por tanto, promover la realización. No sólo sus contundentes réplicas de una sola sílaba, sino también sus conversaciones e historias más extensas llegaron a utilizarse como koan. [7]

koanes

Una anécdota apócrifa que comenzó a circular a principios del siglo XII hace que Yunmen llegue al extremo de prohibir que cualquiera de sus dichos o enseñanzas sea registrado por sus numerosos alumnos [j] :

Cuando el Maestro Yunmen expuso el Dharma, era como una nube. Definitivamente no le gustaba que la gente anotara sus palabras. Cada vez que veía a alguien haciendo esto, lo regañaba y lo echaba del salón diciéndole: "Como tu propia boca no sirve para nada, vienes a anotar mis palabras. ¡Seguro que algún día me venderás! "
En cuanto a los registros de "Correspondiente a la ocasión" [k] y "Dentro de la habitación del maestro" [l] : Xianglin y Mingjiao habían confeccionado túnicas con papel y escribían inmediatamente cada vez que las escuchaban. [8]

A pesar de esto, Yunmen es una de las mayores fuentes de "palabras vivas", "casos antiguos" y declaraciones paradójicas que luego evolucionarían hacia la tradición koan , junto con Zhaozhou (japonés: Jōshū Jūshin ). La mayoría fueron recolectadas en Yúnmén kuāngzhēn chánshī guǎnglù ​​(雲門匡眞禪師廣錄).

Dieciocho koans en Blue Cliff Record involucran a Yunmen:

Un monje le preguntó a Yunmen (Ummon): "¿Cuál es la enseñanza que trasciende al Buda y a los patriarcas ?"
Yunmen (Ummon) dijo: "Un panecillo de sésamo".
(Del Registro de Blue Cliff , caso n.° 77)

Ocho de los dichos de Yunmen están incluidos en El Libro de la Ecuanimidad y cinco en La Puerta Sin Puerta :

Un monje le preguntó a Yunmen: "¿Qué es Buda?"
Yunmen dijo: "Palo de mierda seco".
(Del caso nº 21, La puerta sin puerta )

Otros dieciocho koans fueron descubiertos más tarde cuando un maestro posterior de la escuela Yunmen, Xuedou Chongxian (Setchō Jūken, 980-1052 EC), publicó su Boze songgu , que contenía cien "casos antiguos" populares en su línea de enseñanza, en los que los dieciocho koans Se incluyeron los koans de Yunmen. Se pueden encontrar más ejemplos en Jen-t'ien Yen-mu , [m] y Yün-men Lu . [norte]

Si bien sus koans cortos fueron populares, algunos de los más largos fueron icónicos y se encontraban entre los koans más famosos:

Yun-men se dirigió a la asamblea y dijo: "No les estoy preguntando sobre los días anteriores al quince del mes. ¿Pero qué pasa después del quince? Vengan y díganme algo sobre esos días".
Y él mismo les dio la respuesta: "Cada día es un buen día". [9]

Linaje

Pintura de Yunmen (diseñada como Ummon Bun'en ) de Hakuin Ekaku , c. Siglo XVIII, época Edo .

Se dice que sus discípulos eran 790, un número inusual de los cuales llegaron a ser iluminados . La Escuela Yunmen floreció como una de las Cinco Escuelas durante unos 300 años, después de lo cual fue absorbida por la escuela Linji hacia el final de la dinastía Song del Sur (~1127 d.C.).

El linaje aún vive hasta el día de hoy a través del Maestro Chan Hsu Yun (1840-1959). Reconstruyó el templo de Yunmen y el templo de Huineng , el templo de Nanhua . La escuela Yunmen continúa a través del Maestro Hsu Yun, Fo Yuan y el Maestro Ming Zhao Shakya, quienes tienen discípulos en Estados Unidos y en el extranjero. [10]

Legado

A pesar de ser un lugar popular para peregrinaciones, Yunmen y su descendiente dhármico, Linji Yixuan , ordenaron prohibir el acceso al legendario monte Wutai en Shanxi . [11] Cuando el legendario monje Ikkyū estaba estudiando con Kaso, se le asignó el kōan no. 15 de la Puerta Sin Puerta donde Yunmen/Ummon reprende a Tozan por vagar de un monasterio a otro; Después de ser reprendido, Tozan experimenta la iluminación . Cuando Ikkyū 'penetró' en la comprensión de este kōan, fue recompensado con su nombre de dharma . [12]

El maestro Rinzai Shuho Myocho experimentó una gran iluminación después de contemplar un kōan de Yunmen durante diez días. Después del momento de la iluminación, su maestro Nanpo Shomyo le dijo: "Ayer soñé que el gran Ummon (Yunmen) venía personalmente a mi habitación. Hoy eres tú, el segundo Ummon". [13]

Por su preservación en el Blue Cliff Record , el famoso dicho de Yunmen "Nichinichi kore kōnichi" ( "Cada día es un buen día" ) [14] se convirtió en una frase útil para los maestros Zen posteriores, incluidos Kōdō Sawaki y su alumno Taisen Deshimaru . [15] El compositor de vanguardia John Cage incluyó el dicho en sus Cancioneros como "Solo for Voice 64", específicamente como una repetición de "kichi kichi kiri ko nichi" . [dieciséis]

El kōan de palo de mierda de Yunmen (caso n.° 21, La puerta sin puerta ) se hizo famoso por su incomprensibilidad. [17] El maestro zen estadounidense Robert Baker Aitken explicó que el término se usaba como "un palo suave que se usaba de la misma manera que nuestros antepasados ​​usaban una mazorca de maíz en sus letrinas" [18] Jack Kerouac parafraseó el kōan en su libro The Dharma Bums como " El Buda es un pedazo de excremento seco." [19] Wumen Huikai añadió al kōan el siguiente verso:

Relámpagos,
chispas disparadas;
Un momento de parpadeo,
perdido para siempre. [20]

El nombre japonés de Yunmen, Ummon, era el homónimo de un personaje destacado en la serie de ciencia ficción Hyperion Cantos de Dan Simmons ; Ummon de Simmon era una IA muy avanzada del "TechnoCore", que revela elementos clave de la trama a los personajes principales a través de kōans y mondo (diálogo).

Ver también

Notas

  1. ^ "Yun-men Wen-yen (864–949) fue una de las personalidades zen más eminentes de su tiempo". pág. 230, Dumoulin 1994.
  2. ^ O Hsueh-feng I-ts'un; Japonés : Seppo Gison [1]
  3. Otro discípulo famoso de Yicun sería Fa-yen Wen-i (885–958) [1] ) (822–908), para quien Yunmen había servido como monje principal.
  4. ^ Más tarde, como monje, tomaría el nombre de Wenyan; Para evitar confusiones, se le llamará por su nombre posterior "Yunmen".
  5. ^ Como lo describen Miura y Sasaki, "maestro de los mandamientos" es una etiqueta desafortunada tomada del cristianismo y es un nombre inapropiado. No hay "mandamientos" de Dios o de Buda en el budismo. [3] "Maestro de mandamientos" generalmente se refiere a un especialista en vinaya : reglas y disciplina monásticas. Sørensen menciona que algunas fuentes dicen que Chih-Ch'eng/Zhi Cheng era en realidad un maestro Chan.
  6. ^ también conocido como Bokushu, Reverendo Chen, Muzhou Daozong, Ch'en Tsun-su, Mu-chou Tao-tsung, Tao-ming, Muzhou Daoming, etc.; [2] "un discípulo excéntrico de Huang-po" que practicaba una forma extremadamente rigurosa de Zen en Mu-chou, lugar que le dio su nombre [2]
  7. ^ Liu Yan ya había muerto [4]
  8. ^ supuestamente, sufría mucho dolor debido a su pierna lisiada
  9. ^ pero no tan grande como le hubiera gustado al estado, como correspondía a un gran maestro y ministro espiritual del estado
  10. ^ "¿De qué sirve grabar mis palabras y atarse la lengua?" fue uno de sus dichos
  11. ^ el primer capítulo de El registro de Yunmen
  12. ^ la primera sección del segundo capítulo de The Record of Yunmen
  13. ^ Chino: Jen-t'ien yen-mu , compilado por Hui-yen Chih-chao, un monje Lin-chi. Escribió una historia de las cinco casas del budismo zen: Yun-men, Ts'ao-tung, Kuei-yan y Fa-yen, así como la suya propia, Lin-chi. Véase la página 214 de Dumoulin 1994.
  14. ^ Ummon Kyōshin zenji kōroku ; Chino: Yün-men K'uang-chen ch'an-shih kuang-lu ; más corto: Ummon Ōsho kōroku . Sin embargo , la abreviatura más común es simplemente Ummonroku (chino: Yün-men lu ). Se publicó por primera vez en tres libros en 1076. Véase la página 241 de Dumoulin 1994.

Referencias

  1. ^ página 233, Dumoulin 1994
  2. ^ abcd página 230, Dumoulin 1994.
  3. ^ Miura 1967.
  4. ^ ab página 231 de Dumoulin 1994
  5. ^ página 232, Dumoulin 1994.
  6. ^ página 213 de La edad de oro del zen de JCH Wu .
  7. ^ página 232 de Dumoulin 1994.
  8. ^ Maestro Chan Yunju de Foyin
  9. ^ "Caso 6. Véase k. Sekida, Two Zen Classics , p. 161", página 232 de Dumoulin 1994.
  10. ^ página 233 de Dumoulin 1994.
  11. ^ *Ver Robert M. Gimello, "Chang Shang-ying on Wu-t'ai Shan", en Pilgrims and Sacred Sites in China:, ed. Susan Naquin y Chün-fang Yü (Berkeley: University of California Press, 1992), págs. 89-149; y Steven Heine, "Visiones, divisiones, revisiones: el encuentro entre iconoclasia y sobrenaturalismo en los casos de Kōan sobre el monte Wu-t'ai", en El Kōan, págs.
  12. ^ Ikkyū y The Crazy Cloud Anthology: un poeta zen del Japón medieval . Prensa de la Universidad de Tokio. 1986. pág. 33.ISBN​ 9780860083405.
  13. ^ Richard Bryan McDaniel. Maestros Zen de Japón . SS. 92, 93
  14. ^ "Todos los días es un buen día (nichinichi kore koujitsu)". Estudios Takase .
  15. ^ Taisen Deshimaru (1 de octubre de 1981). La Pratique du Zen (en francés). ISBN 978-2226012876.
  16. ^ Guía de los cancioneros de Cage por Zac Bond
  17. ^ Mair, Victor H. (2008), "La sinestesia de la estética sinítica y sus resonancias índicas", Literatura china: ensayos, artículos, reseñas , 30: 103-116. pag. 107.
  18. ^ La barrera sin puertas: el Wu-Men Kuan (Mumonkan) . Traducido por Aitken, Robert . Macmillan. 1991. pág. 139.ISBN 9780865474420.
  19. ^ Kerouac, Jack (1958), Los vagabundos del Dharma , Viking Press, pág. 173.
  20. ^ Sekida, Katuski (1996), Dos clásicos zen. Mumonkan, la puerta sin puerta. Hekiganroku, el récord del acantilado azul , Nueva York y Tokio: Weatherhill, p. 77

Fuentes

enlaces externos