Zhaozhou Congshen ( chino :趙州從諗; pinyin : Zhàozhōu Cōngshěn ; Wade–Giles : Chao-chou Ts'ung-shen' ; japonés :趙州従諗, romanizado : Jōshū Jūshin ) (778–897) fue un Chán ( Zen ) Maestro budista especialmente conocido por sus " declaraciones paradójicas y hechos extraños". [1]
Zhaozhou se ordenó monje a una edad temprana. A la edad de 18 años, conoció a Nánquán Pǔyuàn (南泉普願 748–835; J: Nansen Fugan), sucesor de Mǎzǔ Dàoyī (709–788; J. Baso Do-itsu), y finalmente recibió el Dharma de él. [2] Cuando Nanquan le preguntó a Zhaozhou el koan "¿Cuál es el Camino?", los dos tuvieron un diálogo, en cuyo apogeo Zhaozhou alcanzó la iluminación . Zhaozhou continuó practicando con Nanquan hasta la muerte de este último.
Posteriormente, Zhaozhou comenzó a viajar por toda China , visitando a los destacados maestros Chan de la época antes de finalmente, a la edad de ochenta años, establecerse en Guānyīnyuàn (觀音院), un templo en ruinas en el norte de China. [3] Allí, durante los siguientes 40 años, enseñó a un pequeño grupo de monjes. Este templo, ahora llamado Templo Bailin , fue reconstruido después de la Revolución Cultural y hoy en día vuelve a ser un destacado centro del budismo chino. [4]
A veces se promociona a Zhaozhou como el mayor maestro Chan de la dinastía Tang China durante una época en la que su hegemonía se estaba desintegrando a medida que más y más gobernadores militares regionales ( jiédùshǐ ) comenzaron a afirmar su poder. El linaje de Zhaozhou se extinguió rápidamente debido a las numerosas guerras y frecuentes purgas del budismo en China en ese momento, y no puede documentarse más allá del año 1000.
Zhaozhou es recordado por su inventiva verbal y sentido del humor. [5] Uno de sus dichos registrados es: [5]
Un monje preguntó al Maestro: "¿Qué es una afirmación verdadera?" Zhaozhou respondió: "Tu madre es fea".
Muchos koans tanto en Blue Cliff Record como en The Gateless Gate se refieren a Zhaozhou, atribuyéndosele doce casos en el primero y cinco en el segundo. Sin embargo, probablemente sea más conocido por el primer koan en The Gateless Gate :
Un monje preguntó a Chao-chou: "¿Tiene el perro naturaleza búdica o no?" Chao-chou dijo: " Wu ". [6]
El monje zen japonés Shunryū Suzuki se refiere a Zhaozhou (como Jōshū) en su libro Zen Mind, Beginner's mind . Utiliza el siguiente dicho de Zhaozhou para ilustrar el punto de que la práctica Zen no debe tener un propósito u objetivo particular: "Un Buda de arcilla no puede cruzar el agua; un Buda de bronce no puede atravesar un horno; un Buda de madera no puede atravesar el fuego". [7]