El Sistema de las Cinco Montañas y los Diez Monasterios (五山十刹制度, chino: Wushan Shicha , japonés: Gozan Jissetsu Seido ) , más comúnmente llamado simplemente Sistema de las Cinco Montañas , era una red de templos budistas Chan (Zen) patrocinados por el estado creados en China. durante la Canción del Sur (1127-1279). El término "montaña" en este contexto significa "templo" o "monasterio" y fue adoptado porque muchos monasterios se construyeron sobre montañas aisladas. El sistema se originó en la India y luego fue adoptado también en Japón durante el último período de Kamakura (1185-1333). [1]
En Japón, los diez templos de las "Cinco Montañas" existentes (cinco en Kioto y cinco en Kamakura, Kanagawa ) estaban protegidos y controlados por el shogunato. [1] Con el tiempo, se convirtieron en una especie de burocracia gubernamental que ayudó al shogunato Ashikaga a estabilizar el país durante el turbulento período Nanboku-chō . Debajo de los diez templos de Gozan había diez templos llamados Jissetsu (十刹) , seguidos por otra red llamada Shozan (諸山, literalmente, muchos templos ) . [2] Los términos Gozan y Sistema de las Cinco Montañas se utilizan tanto para los diez templos en la cima como para la red del Sistema de las Cinco Montañas en general, incluidos el Jissetsu y el Shozan .
Solía haber en Kamakura un "Sistema de Cinco Montañas" paralelo de conventos llamado Amagozan (尼五山) , del cual el famoso Tōkei-ji es el único superviviente. [3]
En la época de la dinastía Song, el Chan ( zen japonés ) era la forma dominante de monaquismo y contaba con un considerable apoyo imperial. [4] Esto lo obligó a asumir ciertas características y desarrollar una red de oficios y rituales monásticos deseados por el estado. [4] Alrededor del siglo XII, esta tendencia a la riqueza monástica y al patrocinio imperial se hizo aún más pronunciada con la creación por orden imperial directa en el sur de China del Sistema de las Cinco Montañas y los Diez Templos (五山十刹, wushan shicha ) a finales del sur de China. Canción (1127-1279). [3] [4] Era un sistema de templos y monasterios patrocinados por el estado construidos para orar a los dioses por la dinastía y el estado, que estaba amenazado por enemigos del norte de China. [3] [4] El sistema tenía en su parte superior cinco templos famosos y diez menores inmediatamente debajo. [3] [4] Los funcionarios eligieron tanto los cinco templos del nivel superior como el sumo sacerdote que los gobernaba. [3] [4]
Los cinco monasterios famosos ("cinco montañas") fueron: [5]
El sistema fue ideado específicamente para burocratizar y controlar el poder de los templos Chan, un poder que había ido creciendo con los años y preocupaba al gobierno central. [3] La consiguiente sumisión de la red Chan al poder imperial y sus objetivos es evidente en códigos posteriores, particularmente en el Baizhang qinggui compilado en 1336. [4] Debido a que los conquistadores mongoles apoyaron financieramente a Chan, el código enfatiza las oraciones por el emperador y los antepasados monásticos [4] El emperador es incluso descrito como un nirmanakaya , o Buda encarnado. [4] La compleja burocracia monástica descrita por el código refleja claramente la administración imperial con sus filas orientales y occidentales. [4] El código ha estado en uso continuo desde entonces, y no sólo dentro del budismo Chan. [4]
Introducido en Japón por la regencia Hōjō , después de una hostilidad inicial por parte de sectas budistas más antiguas y establecidas, prosperó gracias al apoyo de los gobernantes militares del país en Kamakura primero y Kioto después. [6] En la versión final del sistema, las Cinco Montañas de Kamakura eran, desde la primera hasta la última, Kenchō-ji , Engaku-ji , Jufuku-ji , Jōchi-ji y Jōmyō-ji . Las Cinco Montañas de Kioto, creadas posteriormente por el shogunato Ashikaga tras el colapso del régimen de Kamakura , fueron Tenryū-ji , Shōkoku-ji , Kennin-ji , Tōfuku-ji y Manju-ji . Por encima de todos ellos estaba el enorme templo Nanzen-ji . Debajo del nivel superior había una red capilar nacional de templos más pequeños que permitía que su influencia se sintiera en todas partes. [6]
El sistema fue adoptado para promover el Zen en Japón; sin embargo, en Japón, como ya había sucedido en China, fue controlado y utilizado por la clase dominante del país para sus propios fines administrativos y políticos. [6] El sistema de Gozan permitió que los templos en la cima funcionaran como ministerios de facto , utilizando su red nacional de templos para la distribución de leyes y normas gubernamentales, y para el seguimiento de las condiciones locales para sus superiores militares. [6] Los Hōjō primero, y los Ashikaga después, pudieron disfrazar su poder bajo una máscara religiosa, mientras que los monjes y sacerdotes trabajaban para el gobierno como traductores, diplomáticos y asesores. [6] Para la secta Rinzai, la colaboración con el shogunato trajo riqueza, influencia e influencia política.
El sistema había llegado a Japón en una época en la que los cinco grandes templos zen de Kamakura ya eran conocidos como las Cinco Montañas, y unificaba en una sola organización todos los grandes templos de las escuelas zen dominantes de la época. [2] Institucionalizó así una parte grande y muy importante de la escuela Rinzai , aportándole la protección, pero también el control del Estado. [2] Toda la red de templos fue supervisada por una burocracia estatal creada específicamente para la tarea. [2]
El sistema en su forma final tenía tres niveles, con en la parte superior las Cinco Montañas de Kioto (el Kyoto Gozan (京都五山) , conocido en inglés también como los Cinco Templos Zen de Kioto ) y las Cinco Montañas de Kamakura (el Kamakura Gozan (鎌倉五山) , en una posición subordinada). [2] Debajo de ellos estaban los llamados Diez Templos, o Jissetsu , con en la parte inferior otros templos conocidos colectivamente como Shozan . [2]
Los templos de Gozan estaban dominados principalmente por las escuelas Rinzai Zen. Sin embargo , la rama Kōchi-ha (宏智派) de la escuela Sōtō Zen también pertenecía al sistema Gozan .
Bajo el patrocinio de sus maestros, los templos de las Cinco Montañas se convirtieron gradualmente en centros de aprendizaje y desarrollaron una literatura característica llamada Literatura Japonesa de las Cinco Montañas . [2] Durante la Edad Media japonesa , sus eruditos ejercieron una influencia de gran alcance en los asuntos políticos internos del país. El sistema valoraba mucho una fuerte orientación hacia el zen chino, la filosofía china y la literatura china. Los académicos de la organización tenían una estrecha relación con la dinastía imperial Ming , tuvieron una influencia generalizada en muchos campos culturales y desempeñaron un papel importante en la importación del neoconfucianismo (particularmente en lo que respecta al shushigaku (朱子学)) de China a Japón.
A finales del período Kamakura (1333) los cuatro templos de Kennin-ji , Kenchō-ji , Engaku-ji y Jufuku-ji , ya eran conocidos como Gozan , pero no se sabe mucho más sobre el sistema, su estructura y el orden jerárquico. [1]
El primer reconocimiento oficial del sistema provino del emperador Go-Daigo durante la breve Restauración Kenmu (1333-1336). Go-Daigo añadió el Kyoto Gozan a los templos existentes en Kamakura con Daitoku-ji y Nanzen-ji juntos en la cima como el número 1, seguidos por Kennin-ji y Tōfuku-ji . En ese momento, a pesar de su nombre, los Gozan no eran cinco sino cuatro en ambas ciudades. [1] Al comienzo del período Muromachi , se convirtieron en cinco en Kioto más tarde, cuando Ashikaga Takauji construyó Tenryū-ji en memoria de Go-Daigo.
La primera formulación explícita de un sistema claro de clasificación de Gozan data del año 1341.
El sistema fue modificado muchas veces según las preferencias del gobierno y de la Casa Imperial.
Desde sus ciudades base de Kamakura y Kioto, los sistemas gemelos de las Cinco Montañas tuvieron una gran influencia en todo el país. [2] Siguiendo el consejo de Musō Soseki , el shōgun Ashikaga Takauji y su hermano Ashikaga Tadayoshi decidieron fortalecer el sistema mediante la construcción en cada provincia de un Ankoku-ji (安国寺, Templo para la Pacificación Nacional ) y un Rishō-tō (利生).塔, Pagoda para el bienestar de los seres sintientes ) . [2]
Estos estaban dedicados a la memoria de los muertos de la Guerra Genkō de 1331-33, guerra en la que el emperador Go-Daigo quebró el poder del clan Hōjō . El emperador Kōgon promulgó en 1345 un edicto para el despliegue del nuevo sistema, y de 1362 a 1367 se construyeron templos y pagodas en 66 provincias. [2]
La red Ankoku-ji estaba estrictamente controlada por Ashikaga shugo (gobernadores) y estaba asociada con el sistema de Gozan . [2] Los Rishō-tō eran propiedad directa de los Gozan , a excepción de los asociados con los Ashikaga, que estaban conectados a poderosos templos de escuelas no Rinzai, principalmente de las sectas Shingon , Tendai y Risshū . [2]
Ambos hermanos murieron prematuramente (Tadayoshi en 1352, según el Taiheiki por envenenamiento, y Takauji en 1358 por cáncer), por lo que no pudieron supervisar la creación del sistema hasta su fin.
El sistema se completó bajo la dirección de Ashikaga Yoshimitsu cuando tenía 10 años. Durante la regencia de su padre Ashikaga Yoshiakira , que hasta su muerte estuvo ocupado en la guerra con la Corte Sur , los gobernadores Ashikaga se habían convertido en señores de la guerra fuertes e independientes. Aunque como consecuencia las provincias ya no aceptaron la supervisión de Gozan y del shogunato , el sistema Gozan/Ankoku-ji siguió siendo un instrumento valioso para controlar las diversas sectas Zen.
Después de que Yoshimitsu completara Shōkoku-ji en 1386, se creó un nuevo sistema de clasificación con Nanzen-ji en la cima y en una clase propia. [2] Nanzen-ji tenía el título de "Primer Templo de la Tierra" y desempeñaba un papel de supervisión. [2]
Esta estructura permaneció más o menos sin cambios durante el resto de la historia del sistema. [1]
El Jissetsu , segundo nivel del sistema de las Cinco Montañas, fue creado para estar jerárquicamente bajo el Gozan , pero se desarrolló lentamente hacia un sistema independiente. [2] Los templos de este rango eran en general instituciones poderosas de gran prestigio y tenían que ayudar financieramente y de otras maneras al gobierno militar. [2]
Durante la restauración de Kenmu, templos como Jōmyō-ji en la provincia de Sagami y Manju-ji (万寿寺) en la provincia de Bungo ya eran parte del sistema, que por lo tanto se supone que nació durante el último período de Kamakura. [7] Sin embargo, no se sabe nada más sobre el carácter y la estructura del sistema en ese momento. En 1341, el sistema incluía Jōmyō-ji, Zenkō-ji (禅興寺) , Tōshō-ji y Manju-ji en la provincia de Sagami, Manju-ji, Shinnyō-ji (真如寺) y Ankoku-ji (安国寺) en Yamashiro . Provincia , Chōraku-ji (長楽寺) en la provincia de Kōzuke , Shōfuku-ji (聖福寺) en la provincia de Chikuzen y Manju-ji en Bungo. [7]
Después de muchos cambios, en 1386 el sistema se dividió a la mitad entre Kantō Jissetsu , es decir, los templos bajo Kamakura Gozan , y Kyoto Jissetsu , es decir, los templos bajo Kyoto Gozan . [7]
Los Jissetsu de Kioto eran entonces Tōji-in (等持院) , Rinsen-ji (臨川寺) , Shinnyō-ji (真如寺) , Ankoku-ji (安国寺) , Hōdō-ji (宝幢寺) , Fumon-ji (普門) .寺) , Kōkaku-ji (広覚寺) , Myōkō-ji (妙光寺) , Daitoku-ji (大徳寺) y Ryūshō-ji (竜翔寺) . [7]
Los Kantō Jissetsu fueron Zenkō-ji (禅興寺) , Zuisen-ji (瑞泉寺) , Tōshō-ji (東勝寺) , Manju-ji (万寿寺) , Taikei-ji (大慶寺) , Zenpuku-ji (善福寺) y Housen-ji (法泉寺) en Sagami, además de Kōsei-ji (興聖寺) en la provincia de Mutsu , Tōzen-ji (東漸寺) en la provincia de Musashi y Chōraku-ji (長楽寺) en Kōzuke. [7]
Más tarde, el término Jissetsu perdió su significado original y se convirtió sólo en un rango. En consecuencia, a finales de la Edad Media contaba con más de 60 templos. [7]
El tercer y más bajo nivel era el del llamado Shozan , a veces también llamado kassatsu , kōsatsu o kassetsu (甲刹) como el nivel correspondiente del sistema de templos patrocinado por el estado chino. [8] Sin embargo, estos últimos términos normalmente se utilizan sólo por escrito por motivos de elegancia. [9] El término en China significaba "primero en rango" en una determinada provincia, pero en Japón este significado se perdió. [9]
Sabemos que en 1321 el Sūju-ji (崇寿寺) de la provincia de Sagami y en 1230 el Jushō-ji (寿勝寺) de la provincia de Higo formaban parte del sistema, que por tanto debe ser más antiguo. [8] Más tarde se agregaron más templos de todas partes del país durante la restauración de Kemmu. A diferencia de los Gozan y los Jissetsu , los Shozan no estaban ordenados jerárquicamente y no había límites para su número, que en consecuencia creció hasta que más de 230 templos pertenecieron al sistema. [8] Un sumo sacerdote zen (un jūji (住持) ) en su carrera normalmente ascendería del Shozan al Jissetsu y finalmente al Gozan . [8]
Aparte de los templos de Gozan , también había muchos otros en las provincias llamadas Rinka (林下, el bosque de abajo ) , entre ellos el Eihei-ji de Sōtō fundado por Dōgen , y los Daitoku-ji , Myōshin-ji y Kōgen-ji de Rinzai. , que no estaban bajo el control directo del estado. Durante la Edad Media en Japón, los monasterios Rinka fueron la otra rama principal del Zen. [10] A diferencia de los templos de las Cinco Montañas, ponían poco énfasis en la cultura china y estaban dirigidos por monjes con menos educación que preferían zazen y kōan a la poesía. [2] Rinka Zen prosperó entre las capas inferiores de las castas guerreras, comerciantes y campesinas, que veían la religión como un medio para lograr objetivos mundanos simples como ganancias y exorcismos. [2]
Sin embargo, la misma falta de conexión política que los había obstaculizado al comienzo de su historia fue la razón por la que prosperaron más tarde. Durante el lento declive de la autoridad Ashikaga, y particularmente después de la catastrófica guerra Ōnin , en la segunda mitad del período Muromachi , debido a que los Rinka tenían una relación cercana con los señores de la guerra locales , se volvieron progresivamente más importantes e influyentes que los Gozan , que siguieron su Ashikaga domina su decadencia. [2] [10] Una medida del éxito de Rinka viene dada por el hecho de que las sectas actuales Sōtō y Rinzai surgieron del Rinka Zen. [10]