La Iglesia de Oriente ( siríaco clásico : ...
La Iglesia de Oriente, que tiene sus orígenes en Mesopotamia durante la época del Imperio parto , desarrolló su propia forma única de teología y liturgia cristianas . Durante el período moderno temprano , una serie de cismas dieron lugar a patriarcados rivales , a veces dos, a veces tres. [17] En la segunda mitad del siglo XX, el patriarcado tradicionalista de la iglesia sufrió una división en dos patriarcados rivales, a saber, la Iglesia asiria de Oriente y la Iglesia antigua de Oriente , que continúan siguiendo la teología y liturgia tradicionales de la iglesia madre. La Iglesia católica caldea con sede en Irak y la Iglesia sirio-malabar en la India son dos iglesias católicas orientales que también reivindican la herencia de la Iglesia de Oriente. [2]
La Iglesia de Oriente se organizó inicialmente en el año 410 como la iglesia nacional del Imperio sasánida a través del Concilio de Seleucia-Ctesifonte . [18] En 424, se declaró independiente de la iglesia estatal del Imperio romano , a la que llama la 'Iglesia de Occidente'. La Iglesia de Oriente estaba encabezada por el Catholicos-Patriarca de Oriente con sede originalmente en Seleucia-Ctesifonte , continuando una línea que, según su tradición, se remontaba al apóstol Tomás en el siglo I. Su rito litúrgico es el rito sirio oriental que emplea la Divina Liturgia de los Santos Addai y Mari .
La Iglesia de Oriente, que era parte de la Gran Iglesia , compartió la comunión con las del Imperio Romano hasta que el Concilio de Éfeso condenó a Nestorio en 431. [1] La Iglesia de Oriente se negó a condenar a Nestorio y, por lo tanto, los miembros de la Iglesia Imperial Romana la llamaron "Iglesia Nestoriana". [19] [20] [21] Más recientemente, los eruditos han calificado la denominación "nestoriana" de "lamentable nombre inapropiado", [22] [23] y teológicamente incorrecta. [16] [24] [25] [26] [6]
La declaración de la Iglesia de Oriente en el año 424 de la independencia de su cabeza, el Patriarca de Oriente , precedió siete años al Concilio de Éfeso del año 431, que condenó a Nestorio y declaró que María, madre de Jesús , podía ser descrita como Madre de Dios . Dos de los concilios ecuménicos generalmente aceptados se celebraron antes: el Primer Concilio de Nicea , en el que participó un obispo persa, en el año 325, y el Primer Concilio de Constantinopla en el año 381. La Iglesia de Oriente aceptó la enseñanza de estos dos concilios, pero ignoró el Concilio de 431 y los que le siguieron, considerándolos concernientes únicamente a los patriarcados del Imperio Romano ( Roma , Constantinopla , Alejandría , Antioquía , Jerusalén ), todos los cuales eran para ella " cristianismo occidental ". [27]
Teológicamente , la Iglesia de Oriente adoptó la doctrina diofisita de Teodoro de Mopsuestia [28] que enfatizaba la "distintividad" de las naturalezas divina y humana de Jesús ; esta doctrina fue etiquetada engañosamente como "nestoriana" por sus oponentes teológicos. [28]
La Iglesia de Oriente, que continuó como una comunidad dhimmi bajo el califato Rashidun después de la conquista musulmana de Persia (633-654), desempeñó un papel importante en la historia del cristianismo en Asia . Entre los siglos IX y XIV, representó la denominación cristiana más grande del mundo en términos de extensión geográfica, y en la Edad Media fue una de las tres principales potencias cristianas de Eurasia junto con el catolicismo latino y la ortodoxia griega . [29] Estableció diócesis y comunidades que se extendían desde el mar Mediterráneo y el actual Irak e Irán , hasta la India , los reinos mongoles y las tribus turcas en Asia Central y China durante la dinastía Tang (siglos VII-IX). En los siglos XIII y XIV, la iglesia experimentó un período final de expansión bajo el Imperio mongol , donde el influyente clero de la Iglesia de Oriente se sentó en la corte mongol.
Incluso antes de que la Iglesia de Oriente sufriera un rápido declive en su campo de expansión en Asia Central en el siglo XIV, ya había perdido terreno en su territorio de origen. El declive se indica por la lista cada vez más reducida de diócesis activas de más de sesenta a principios del siglo XI a solo siete en el siglo XIV. [30] Después de la división del Imperio mongol , los liderazgos budistas e islámicos mongoles en ascenso expulsaron a la Iglesia de Oriente y sus seguidores en Asia Central. La dinastía china Ming derrocó a los mongoles (1368) y expulsó a los cristianos y otras influencias extranjeras de China, y muchos mongoles en Asia Central se convirtieron al Islam . El líder turco-mongol musulmán Timur (1336-1405) casi erradicó a los cristianos restantes en Oriente Medio. El cristianismo nestoriano permaneció confinado en gran medida a las comunidades de la Alta Mesopotamia y los cristianos sirios de Santo Tomás de la costa de Malabar en el subcontinente indio .
La Iglesia enfrentó un cisma importante en 1552 tras la consagración del monje Yohannan Sulaqa por el Papa Julio III en oposición al reinante Catholicos-Patriarca Shimun VII , lo que llevó a la formación de la Iglesia Católica Caldea . Se produjeron divisiones dentro de las dos facciones, pero en 1830 quedaban dos patriarcados unificados e iglesias distintas: la tradicionalista Iglesia Asiria de Oriente y la Iglesia Católica Caldea. La Antigua Iglesia de Oriente se separó del patriarcado tradicionalista en 1968. En 2017, la Iglesia Católica Caldea tenía aproximadamente 628.405 miembros [31] y la Iglesia Asiria de Oriente tenía entre 323.300 y 380.000, [32] [33] mientras que la Antigua Iglesia de Oriente tenía 100.000.
El nestorianismo es una doctrina cristológica que enfatiza la distinción entre la naturaleza humana y divina de Jesús . Fue atribuida a Nestorio , patriarca de Constantinopla de 428 a 431, cuya doctrina representó la culminación de una corriente filosófica desarrollada por los eruditos de la Escuela de Antioquía , más notablemente el mentor de Nestorio, Teodoro de Mopsuestia , y provocó controversia cuando Nestorio desafió públicamente el uso del título Theotokos (literalmente, "Portadora de Dios ") para María, madre de Jesús , [34] sugiriendo que el título negaba la plena humanidad de Cristo. Argumentó que Jesús tenía dos naturalezas vagamente unidas, el Logos divino y el Jesús humano, y propuso Christotokos (literalmente, "Portador de Cristo") como un título alternativo más adecuado. Sus declaraciones provocaron críticas de otros eclesiásticos prominentes, en particular de Cirilo , patriarca de Alejandría , que tuvo un papel destacado en el Concilio de Éfeso de 431, que condenó a Nestorio por herejía y lo depuso como patriarca. [35]
Después de 431, las autoridades estatales del Imperio Romano suprimieron el nestorianismo, una razón para que los cristianos bajo el dominio persa lo favorecieran y así disiparan las sospechas de que su lealtad estaba con el hostil imperio gobernado por los cristianos. [36] [37]
Fue después del Concilio de Calcedonia (451), que la Iglesia de Oriente formuló una teología distintiva. La primera formulación de este tipo fue adoptada en el Sínodo de Beth Lapat en 484. Esta se desarrolló aún más a principios del siglo VII, cuando en una guerra al principio exitosa contra el Imperio bizantino, el Imperio persa sasánida incorporó amplios territorios poblados por sirios occidentales, muchos de los cuales eran partidarios de la teología miafisita de la ortodoxia oriental que sus oponentes denominan "monofisismo" ( eutiquianismo ), la visión teológica más opuesta al nestorianismo. Recibieron el apoyo de Khosrow II , influenciado por su esposa Shirin . Shirin era miembro de la Iglesia de Oriente, pero más tarde se unió a la iglesia miafisita de Antioquía. [ cita requerida ]
Inspirándose en Teodoro de Mopsuestia , Babai el Grande (551-628) expuso, especialmente en su Libro de la Unión , lo que se convirtió en la cristología normativa de la Iglesia de Oriente. Afirmó que los dos qnome ( término siríaco , plural de qnoma , que no corresponde precisamente al griego φύσις o οὐσία o ὑπόστασις) [38] de Cristo no están mezclados, sino que están eternamente unidos en su única parsopa (del griego πρόσωπον prosopon "máscara, carácter, persona"). Como ocurrió también con los términos griegos φύσις ( physis ) y ὐπόστασις ( hipóstasis ), estas palabras siríacas a veces se tomaron para significar algo distinto de lo que se pretendía; en particular "dos qnome " se interpretó como "dos individuos". [39] [40] [41] [42] Anteriormente, la Iglesia de Oriente aceptaba una cierta fluidez de expresiones, siempre dentro de una teología diofisita , pero con la asamblea de Babai de 612, que sancionó canónicamente la fórmula de los "dos qnome en Cristo", se creó una distinción cristológica final entre la Iglesia de Oriente y las iglesias calcedonias "occidentales" . [43] [44] [45]
Se discute la justicia de imputar el nestorianismo a Nestorio , a quien la Iglesia de Oriente veneraba como santo. [46] [22] [47] David Wilmshurst afirma que durante siglos "la palabra 'nestoriano' fue utilizada como un término de abuso por aquellos que desaprobaban la teología tradicional siria oriental, como un término de orgullo por muchos de sus defensores [...] y como un término descriptivo neutral y conveniente por otros. Hoy en día se cree generalmente que el término conlleva un estigma". [48] Sebastian P. Brock dice: "La asociación entre la Iglesia de Oriente y Nestorio es de naturaleza muy tenue, y continuar llamando a esa iglesia 'nestoriana' es, desde un punto de vista histórico, totalmente engañoso e incorrecto, además de ser altamente ofensivo y una violación de las buenas costumbres ecuménicas". [49]
Además de su significado religioso, la palabra “nestoriano” también se ha utilizado en un sentido étnico, como lo demuestra la frase “católicos nestorianos”. [50] [51] [52] [53]
En su artículo de 1996, "La Iglesia 'Nestoriana': un lamentable error de denominación", publicado en el Bulletin of the John Rylands Library , Sebastian Brock , miembro de la Academia Británica , lamentaba el hecho de que "el término 'Iglesia Nestoriana' se ha convertido en la designación estándar para la antigua iglesia oriental que en el pasado se llamaba a sí misma 'La Iglesia de Oriente', pero que hoy prefiere un título más completo: 'La Iglesia Asiria de Oriente'. Tal designación no sólo es descortés para los miembros modernos de esta venerable iglesia, sino también -como este artículo pretende demostrar- inapropiada y engañosa". [54]
En el Concilio de Seleucia-Ctesifonte, celebrado en el año 410, [18] se declaró que la Iglesia de Oriente tenía a su cabeza al obispo de la capital persa , Seleucia-Ctesifonte, a quien en las actas del concilio se hacía referencia como el Gran Metropolitano o Metropolitano Mayor, y que poco después fue llamado el Catholicos de Oriente. Más tarde se utilizó el título de Patriarca .
La Iglesia de Oriente tenía, como otras iglesias, un clero ordenado en los tres órdenes tradicionales de obispo , sacerdote (o presbítero ) y diácono . También como otras iglesias, tenía una política episcopal : organización por diócesis , cada una encabezada por un obispo y compuesta por varias comunidades parroquiales individuales supervisadas por sacerdotes. Las diócesis estaban organizadas en provincias bajo la autoridad de un obispo metropolitano . El cargo de obispo metropolitano era importante, ya que venía con deberes y poderes adicionales; canónicamente, solo los metropolitanos podían consagrar a un patriarca. [55] El Patriarca también tiene el cargo de la Provincia del Patriarca .
Durante la mayor parte de su historia, la Iglesia tuvo aproximadamente seis provincias interiores. En el año 410, estas estaban enumeradas en el orden jerárquico de: Seleucia-Ctesifonte (Irak central), Beth Lapat (Irán occidental), Nisibis (en la frontera entre Turquía e Irak), Prat de Maishan (Basora, Irak meridional), Arbela (Erbil, región del Kurdistán iraquí) y Karka de Beth Slokh (Kirkuk, Irak nororiental). Además, tenía un número cada vez mayor de provincias exteriores más alejadas dentro del Imperio sasánida y pronto también más allá de las fronteras del imperio. En el siglo X, la Iglesia tenía entre 20 [36] y 30 provincias metropolitanas. [48] Según John Foster, en el siglo IX había 25 metropolitanas [56], incluidas las de China e India. Las provincias chinas se perdieron en el siglo XI, y en los siglos posteriores otras provincias exteriores también entraron en decadencia. Sin embargo, en el siglo XIII, durante el Imperio mongol, la iglesia añadió dos nuevas provincias metropolitanas en el norte de China , una de ellas Tangut y las otras Katai y Ong. [48]
La Peshitta , en algunos casos ligeramente revisada y con libros faltantes añadidos, es la Biblia siríaca estándar para las iglesias de tradición siríaca: la Iglesia Ortodoxa Siria , la Iglesia Católica Siria , la Iglesia Asiria de Oriente , la Antigua Iglesia de Oriente , la Iglesia Católica Caldea , los maronitas , la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara , la Iglesia Católica Sirio-Malabar y la Iglesia Católica Sirio-Malankara .
El Antiguo Testamento de la Peshitta fue traducido del hebreo , aunque la fecha y las circunstancias de esto no están del todo claras. Los traductores pueden haber sido judíos de habla siríaca o primeros judíos conversos al cristianismo. La traducción puede haber sido realizada por separado para diferentes textos, y todo el trabajo probablemente se realizó hacia el siglo II. La mayoría de los libros deuterocanónicos del Antiguo Testamento se encuentran en siríaco, y se sostiene que la Sabiduría de Sirácide fue traducida del hebreo y no de la Septuaginta . [57]
El Nuevo Testamento de la Peshitta, que originalmente excluía ciertos libros disputados ( Segunda Epístola de Pedro , Segunda Epístola de Juan , Tercera Epístola de Juan , Epístola de Judas , Libro de Apocalipsis ), se había convertido en el estándar a principios del siglo V.
En el siglo XIX se decía a menudo que la Iglesia de Oriente se oponía a las imágenes religiosas de cualquier tipo. El culto a las imágenes nunca fue tan fuerte en las iglesias siríacas como lo fue en la iglesia bizantina , pero sí estaban presentes en la tradición de la Iglesia de Oriente. [58] La oposición a las imágenes religiosas acabó convirtiéndose en la norma debido al auge del Islam en la región, que prohibía cualquier tipo de representación de santos y profetas bíblicos . [59] Como tal, la Iglesia se vio obligada a deshacerse de los iconos. [59] [60]
Hay evidencia tanto literaria como arqueológica de la presencia de imágenes en la iglesia. En un escrito de 1248 desde Samarcanda , un funcionario armenio registra una visita a una iglesia local y vio una imagen de Cristo y los Reyes Magos. Juan de Cora ( Giovanni di Cori ), obispo latino de Sultaniya en Persia, escribiendo alrededor de 1330 sobre los sirios orientales en Khanbaliq, dice que tenían "iglesias muy hermosas y ordenadas con cruces e imágenes en honor de Dios y de los santos". [58] Aparte de las referencias, una pintura de una figura cristiana descubierta por Aurel Stein en la Cueva de la Biblioteca de las Cuevas de Mogao en 1908 es probablemente una representación de Jesucristo. [61]
Un libro ilustrado del Evangelio Peshitta nestoriano del siglo XIII escrito en Estrangela del norte de Mesopotamia o Tur Abdin , actualmente en la Biblioteca Estatal de Berlín , prueba que en el siglo XIII la Iglesia de Oriente todavía no era anicónica . [62] El Evangelion nestoriano conservado en la Bibliothèque nationale de France contiene una ilustración que representa a Jesucristo en el círculo de una cruz anillada rodeada de cuatro ángeles. [63] Tres manuscritos siríacos de principios del siglo XIX o antes (se publicaron en una compilación titulada El libro de la protección de Hermann Gollancz en 1912) contienen algunas ilustraciones sin gran valor artístico que muestran que el uso de imágenes continuó.
Una figura masculina de estuco de tamaño natural descubierta en una iglesia de finales del siglo VI en Seleucia-Ctesifonte , debajo de la cual se encontraron los restos de una iglesia anterior, también muestra que la Iglesia de Oriente utilizó representaciones figurativas. [62]
Aunque la comunidad cristiana siríaca oriental remonta su historia al siglo I d. C., la Iglesia de Oriente obtuvo por primera vez el reconocimiento oficial del Estado por parte del Imperio sasánida en el siglo IV con la ascensión al trono de Yazdegerd I (que reinó entre 399 y 420). Las políticas del Imperio sasánida , que fomentaban las formas sincréticas del cristianismo, influyeron enormemente en la Iglesia de Oriente. [65]
La Iglesia primitiva tenía ramas que se inspiraban en el neoplatonismo, [66] [67] otras religiones del Cercano Oriente [68] [65] como el judaísmo , [69] y otras formas de cristianismo. [65]
En el año 410, el Sínodo de Seleucia-Ctesifonte , celebrado en la capital sasánida, permitió a los principales obispos de la Iglesia elegir un catolicós (líder) formal. El catolicós Isaac debía dirigir la comunidad cristiana asiria y responder en su nombre ante el emperador sasánida . [70] [71]
Bajo la presión del emperador sasánida, la Iglesia de Oriente intentó distanciarse cada vez más de la Pentarquía (en aquel momento conocida como la Iglesia del Imperio Romano de Oriente ). Por ello, en 424, los obispos del Imperio sasánida se reunieron en concilio bajo el liderazgo del Catholicos Dadishoʿ (421-456) y decidieron que, en adelante, no remitirían problemas disciplinarios o teológicos a ningún poder externo, y especialmente a ningún obispo o concilio eclesiástico del Imperio Romano . [72]
Así, las iglesias mesopotámicas no enviaron representantes a los diversos concilios eclesiásticos a los que asistieron representantes de la " Iglesia occidental ". En consecuencia, los líderes de la Iglesia de Oriente no se sintieron obligados por ninguna decisión de lo que llegó a considerarse como los concilios imperiales romanos. A pesar de esto, el Credo y los Cánones del Primer Concilio de Nicea de 325, que afirmaban la plena divinidad de Cristo, fueron aceptados formalmente en el Concilio de Seleucia-Ctesifonte en 410. [73] La comprensión que la Iglesia tiene del término hipóstasis difiere de la definición del término ofrecida en el Concilio de Calcedonia de 451. Por esta razón, la Iglesia asiria nunca ha aprobado la definición calcedonia . [73]
La controversia teológica que siguió al Concilio de Éfeso en el año 431 supuso un punto de inflexión en la historia de la Iglesia cristiana. El Concilio condenó como herética la cristología de Nestorio , cuya renuencia a conceder a la Virgen María el título de Theotokos (madre de Dios, portadora de Dios) se tomó como prueba de que creía en la presencia de dos personas separadas (en contraposición a dos naturalezas unidas) en Cristo.
El emperador sasánida, hostil a los bizantinos, vio la oportunidad de asegurar la lealtad de sus súbditos cristianos y prestó apoyo al cisma nestoriano . El emperador tomó medidas para cimentar la primacía del partido nestoriano dentro de la Iglesia asiria de Oriente, concediendo a sus miembros su protección, [74] y ejecutando al catolicós pro-romano Babowai en 484, sustituyéndolo por el obispo nestoriano de Nisibis , Barsauma . El catolicós-patriarca Babai (497-503) confirmó la asociación de la Iglesia asiria con el nestorianismo.
Los cristianos ya formaban comunidades en Mesopotamia ya en el siglo I bajo el Imperio parto . En 266, la zona fue anexionada por el Imperio sasánida (convirtiéndose en la provincia de Asōristān ), y hubo comunidades cristianas significativas en la Alta Mesopotamia , Elam y Fars . [75] La Iglesia de Oriente trazó sus orígenes en última instancia a la actividad evangélica de Tadeo de Edesa , Mari y Tomás el Apóstol . El liderazgo y la estructura permanecieron desorganizados hasta 315 cuando Papa bar Aggai (310-329), obispo de Seleucia - Ctesifonte , impuso la primacía de su sede sobre los otros obispados mesopotámicos y persas que estaban agrupados bajo el catolicado de Seleucia-Ctesifonte; Papa tomó el título de Catholicos , o líder universal. [76] Este cargo recibió un título adicional en 410, convirtiéndose en Catholicos y Patriarca de Oriente . [77] [78]
Estas primeras comunidades cristianas en Mesopotamia, Elam y Fars se reforzaron en los siglos IV y V con deportaciones a gran escala de cristianos del Imperio romano oriental . [79] Sin embargo, la Iglesia persa enfrentó varias persecuciones severas, en particular durante el reinado de Sapor II (339-79), por parte de la mayoría zoroastriana que la acusaba de inclinaciones romanas. [80] Sapor II intentó desmantelar la estructura del catolicado y ejecutar a algunos del clero, incluidos los catholicoi Simeón bar Sabba'e (341), [81] Shahdost (342) y Barba'shmin (346). [82] Después, el cargo de Catholicos permaneció vacante casi 20 años (346-363). [83] En 363, bajo los términos de un tratado de paz, Nisibis fue cedida a los persas, lo que provocó que Efrén el Sirio , acompañado de varios maestros, abandonara la Escuela de Nisibis para ir a Edesa , todavía en territorio romano. [84] La iglesia creció considerablemente durante el período sasánida, [36] pero la presión de la persecución llevó al Catholicos, Dadisho I, en 424 a convocar el Concilio de Markabta de los árabes y declarar al catolicado independiente de "los Padres occidentales". [85]
Mientras tanto, en el Imperio romano, el cisma nestoriano había llevado a muchos de los partidarios de Nestorio a trasladarse al Imperio sasánida, principalmente en torno a la Escuela teológica de Nisibis . La Iglesia persa se alineó cada vez más con los diofisitas, una medida alentada por la clase dirigente zoroastriana. La iglesia se volvió cada vez más diofisita en doctrina durante las siguientes décadas, lo que acentuó la división entre el cristianismo romano y persa. En 484, el metropolitano de Nisibis, Barsauma , convocó el Sínodo de Beth Lapat donde aceptó públicamente al mentor de Nestorio, Teodoro de Mopsuestia , como autoridad espiritual. [44] En 489, cuando el emperador bizantino Zenón cerró la Escuela de Edesa en Mesopotamia por sus enseñanzas nestorianas, la escuela se trasladó a su hogar original de Nisibis, convirtiéndose de nuevo en la Escuela de Nisibis , lo que provocó una ola de inmigración nestoriana al Imperio sasánida. [86] [87] El patriarca de Oriente Mar Babai I (497–502) reiteró y amplió la estima de sus predecesores por Teodoro, consolidando la adopción del diofisismo por parte de la iglesia. [36]
La Iglesia de Oriente , firmemente establecida en el Imperio persa, con centros en Nisibis, Ctesifonte y Gundeshapur , y varias sedes metropolitanas , comenzó a expandirse más allá del Imperio sasánida. Sin embargo, a lo largo del siglo VI, la iglesia se vio frecuentemente acosada por luchas internas y persecuciones por parte de los zoroastrianos. Las luchas internas llevaron a un cisma, que duró desde 521 hasta alrededor de 539, cuando se resolvieron los problemas. Sin embargo, inmediatamente después, el conflicto bizantino-persa llevó a una renovada persecución de la iglesia por parte del emperador sasánida Khosrau I ; esto terminó en 545. La iglesia sobrevivió a estas pruebas bajo la guía del patriarca Aba I , que se había convertido al cristianismo desde el zoroastrismo . [36]
A finales del siglo V y mediados del VI, el área ocupada por la Iglesia de Oriente incluía "todos los países al este y aquellos inmediatamente al oeste del Éufrates", incluyendo el Imperio sasánida, la península arábiga , con una presencia menor en el Cuerno de África , Socotra , Mesopotamia , Media , Bactria , Hircania y la India ; y posiblemente también a lugares llamados Calliana, Malé y Sielediva (Ceilán). [88] Por debajo del Patriarca en la jerarquía había nueve metropolitanos , y se registró clero entre los hunos , en Persarmenia , Media y la isla de Dioscoris en el Océano Índico . [89]
La Iglesia de Oriente también floreció en el reino de los lájmidas hasta la conquista islámica, particularmente después de que el gobernante al-Nu'man III ibn al-Mundhir se convirtiera oficialmente en alrededor de 592.
Después de que el Imperio sasánida fuera conquistado por los árabes musulmanes en 644, el recién establecido Califato Rashidun designó a la Iglesia del Este como un grupo minoritario dhimmi oficial encabezado por el Patriarca del Este. Como con todos los demás grupos cristianos y judíos que recibieron el mismo estatus, la iglesia fue restringida dentro del Califato, pero también se le dio un grado de protección. Para resistir la creciente competencia de los tribunales musulmanes, los patriarcas y obispos de la Iglesia del Este desarrollaron el derecho canónico y adaptaron los procedimientos utilizados en los tribunales episcopales. [90] A los nestorianos no se les permitió hacer proselitismo o intentar convertir a los musulmanes, pero a sus misioneros se les dio vía libre, y aumentaron los esfuerzos misioneros más lejos. Los misioneros establecieron diócesis en la India (los cristianos de Santo Tomás ). Hicieron algunos avances en Egipto , a pesar de la fuerte presencia monofisita allí, y entraron en Asia Central , donde tuvieron un éxito significativo en la conversión de los tártaros locales . Los misioneros nestorianos estaban firmemente establecidos en China durante la primera parte de la dinastía Tang (618-907); la fuente china conocida como la Estela Nestoriana describe una misión bajo un prosélito llamado Alopen que introdujo el cristianismo nestoriano en China en 635. En el siglo VII, la iglesia había crecido hasta tener dos arzobispos nestorianos y más de 20 obispos al este de la frontera iraní del río Oxus . [91]
El patriarca Timoteo I (780-823), contemporáneo del califa Harun al-Rashid , mostró un interés particular en la expansión misionera de la Iglesia de Oriente. Se sabe que consagró metropolitanos para Damasco, Armenia , Dailam y Gilan en Azerbaiyán, Rai en Tabaristán, Sarbaz en Segestán, los turcos de Asia Central, China y posiblemente también el Tíbet . También separó a la India de la provincia metropolitana de Fars y la convirtió en una provincia metropolitana separada, conocida como India . [92] En el siglo X, la Iglesia de Oriente tenía varias diócesis que se extendían desde los territorios del califato hasta la India y China. [36]
Los cristianos nestorianos hicieron contribuciones sustanciales a los califatos islámicos omeya y abasí , particularmente al traducir las obras de los filósofos griegos antiguos al siríaco y al árabe . [93] [94] Los nestorianos hicieron sus propias contribuciones a la filosofía , la ciencia (como Hunayn ibn Ishaq , Qusta ibn Luqa , Masawaiyh , el patriarca Eutiquio , Jabril ibn Bukhtishu ) y la teología (como Taciano , Bar Daisan , Babai el Grande , Nestorio , Toma bar Yacoub ). Los médicos personales de los califas abasíes eran a menudo cristianos asirios , como la dinastía Bukhtishu , que estuvo en el poder durante mucho tiempo. [95] [96]
Después de la ruptura con el mundo occidental y la síntesis con el nestorianismo, la Iglesia de Oriente se expandió rápidamente debido a las obras misioneras durante el período medieval. [97] Durante el período entre 500 y 1400, el horizonte geográfico de la Iglesia de Oriente se extendió mucho más allá de su núcleo en el actual norte de Irak , el noreste de Siria y el sureste de Turquía . Surgieron comunidades en toda Asia Central , y los misioneros de Asiria y Mesopotamia llevaron la fe cristiana hasta China , siendo un indicador principal de su trabajo misionero la Estela Nestoriana , una tablilla cristiana escrita en chino encontrada en China que data del 781 d. C. Sin embargo, su conversión más importante fue la de los cristianos de Santo Tomás de la costa de Malabar en la India , quienes fueron los únicos que escaparon de la destrucción de la iglesia por Tamerlán a fines del siglo XIV, y la mayoría de los cuales hoy constituyen el grupo más grande que ahora usa la liturgia de la Iglesia de Oriente , con alrededor de 4 millones de seguidores en su tierra natal, a pesar de la deserción del siglo XVII al rito siríaco occidental de la Iglesia ortodoxa siríaca . [98] Se creía por tradición que los cristianos de Santo Tomás fueron convertidos por Santo Tomás, y estuvieron en comunión con la Iglesia de Oriente hasta el final del período medieval. [99]
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, identificado como cristiano debido a la presencia cristiana temprana allí) [100] en el Atlas Catalán contemporáneo de 1375. [101] [102] El título sobre el rey de Kollam dice: Aquí gobierna el rey de Colombo, un cristiano. [103] Las banderas negras (.png/1280px-Sultan_of_Delhi_Flag_according_to_the_Catalan_Atlas_(1375).png)
) en la costa pertenecen al Sultanato de Delhi .La comunidad cristiana de Santo Tomás de Kerala , India, que según la tradición remonta sus orígenes a los esfuerzos evangelizadores del apóstol Tomás , tuvo una larga asociación con la Iglesia de Oriente. La primera presencia cristiana organizada conocida en Kerala data de 295/300 cuando colonos cristianos y misioneros de Persia encabezados por el obispo David de Basora se establecieron en la región. [104] Los cristianos de Santo Tomás tradicionalmente atribuyen a la misión de Tomás de Caná , un nestoriano de Oriente Medio, la mayor expansión de su comunidad. [105] Desde al menos principios del siglo IV, el Patriarca de la Iglesia de Oriente proporcionó a los cristianos de Santo Tomás clero, textos sagrados e infraestructura eclesiástica. Y alrededor de 650 el patriarca Ishoyahb III solidificó la jurisdicción de la iglesia en la India. [106] En el siglo VIII, el patriarca Timoteo I organizó la comunidad como la Provincia Eclesiástica de la India , una de las Provincias del Exterior de la iglesia. Después de este punto, la Provincia de la India estaba encabezada por un obispo metropolitano , proporcionado desde Persia, que supervisaba un número variable de obispos, así como un archidiácono nativo , que tenía autoridad sobre el clero y también ejercía una gran cantidad de poder secular. La sede metropolitana probablemente estaba en Cranganore , o (quizás nominalmente) en Mylapore , donde se encontraba el Santuario de Tomás. [105]
En el siglo XII, el nestorianismo indio atrajo la imaginación occidental con la figura del Preste Juan , supuestamente un gobernante nestoriano de la India que ocupó los cargos de rey y sacerdote. La geográficamente remota Iglesia de Malabar sobrevivió a la decadencia de la jerarquía nestoriana en otros lugares, perdurando hasta el siglo XVI, cuando los portugueses llegaron a la India. Con el establecimiento del poder portugués en partes de la India, el clero de ese imperio, en particular los miembros de la Compañía de Jesús (jesuitas), decidieron activamente llevar a los cristianos de Santo Tomás a la plena comunión con Roma bajo la Iglesia latina y sus ritos litúrgicos latinos . Después del Sínodo de Diamper en 1599, instalaron obispos portugueses padroados sobre las sedes locales e hicieron cambios litúrgicos para estar de acuerdo con la práctica latina, lo que condujo a una revuelta entre los cristianos de Santo Tomás. [107] La mayoría de ellos rompieron con la Iglesia católica y juraron nunca someterse a los portugueses en el Juramento de la Cruz de Coonan de 1653. En 1661, el Papa Alejandro VII respondió enviando una delegación de carmelitas encabezada por dos sacerdotes italianos, uno flamenco y uno alemán para reconciliar a los cristianos de Santo Tomás con el redil católico. [108] Estos sacerdotes tenían dos ventajas: no eran portugueses y no eran jesuitas. [108] Al año siguiente, 84 de las 116 iglesias cristianas de Santo Tomás habían regresado, formando la Iglesia católica siria (la actual Iglesia católica sirio-malabar ). El resto, que se conoció como la Iglesia de Malankara , pronto entró en comunión con la Iglesia ortodoxa siríaca . La Iglesia de Malankara también produjo la Iglesia católica sirio-malankara .
Se dice que el cristianismo nestoriano prosperó en Sri Lanka con el patrocinio del rey Dathusena durante el siglo V. Hay menciones de la participación de cristianos persas con la familia real de Sri Lanka durante el período de Sigiriya. Se dice que más de setenta y cinco barcos que transportaban soldados murundi desde Mangalore llegaron a la ciudad de Chilaw en Sri Lanka, la mayoría de los cuales eran cristianos. La hija del rey Dathusena estaba casada con su sobrino Migara, quien también se dice que era cristiano nestoriano y comandante del ejército cingalés. Se dice que Maga Brahmana, un sacerdote cristiano de origen persa, brindó asesoramiento al rey Dathusena sobre el establecimiento de su palacio en la roca de Sigiriya . [109]
La cruz de Anuradhapura descubierta en 1912 también se considera una indicación de una fuerte presencia cristiana nestoriana en Sri Lanka entre los siglos III y X en la entonces capital de Anuradhapura de Sri Lanka. [109] [110] [111] [112]
El cristianismo llegó a China en el año 635, y sus reliquias aún pueden verse en ciudades chinas como Xi'an . La estela nestoriana , erigida el 7 de enero de 781 en la entonces capital de Chang'an , atribuye la introducción del cristianismo a una misión bajo un clérigo persa llamado Alopen en el año 635, durante el reinado del emperador Taizong de Tang durante la dinastía Tang . [113] [114] La inscripción en la estela nestoriana, cuya fórmula de datación menciona al patriarca Hnanisho ʿ II (773-80) , da los nombres de varios cristianos prominentes en China, incluyendo al metropolitano Adam, el obispo Yohannan, los "obispos rurales" Yazdbuzid y Sargis y los archidiáconos Gigoi de Khumdan ( Chang'an ) y Gabriel de Sarag ( Luoyang ). También se enumeran los nombres de alrededor de setenta monjes. [115]
El cristianismo nestoriano prosperó en China durante aproximadamente 200 años, pero luego enfrentó la persecución del emperador Wuzong de Tang (que reinó entre 840 y 846). Suprimió todas las religiones extranjeras, incluido el budismo y el cristianismo, lo que provocó un marcado declive de la iglesia en China. Un monje sirio que visitó China unas décadas después describió muchas iglesias en ruinas. La iglesia desapareció de China a principios del siglo X, coincidiendo con el colapso de la dinastía Tang y el tumulto de los años siguientes (el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos ). [116]
El cristianismo en China experimentó un renacimiento significativo durante la dinastía Yuan , creada por los mongoles y establecida después de que estos conquistaran China en el siglo XIII. Marco Polo, en el siglo XIII, y otros escritores occidentales medievales describieron muchas comunidades nestorianas que permanecieron en China y Mongolia; sin embargo, claramente no eran tan activas como lo habían sido durante la época Tang.
La Iglesia de Oriente disfrutó de un período final de expansión bajo los mongoles . Varias tribus mongoles ya habían sido convertidas por misioneros nestorianos en el siglo VII, y el cristianismo fue, por lo tanto, una influencia importante en el Imperio mongol . [117] Gengis Kan era un chamanista, pero sus hijos tomaron esposas cristianas del poderoso clan Kerait , al igual que sus hijos a su vez. Durante el gobierno del nieto de Gengis, el Gran Kan Mongke , el cristianismo nestoriano fue la principal influencia religiosa en el Imperio, y esto también se trasladó a la China controlada por los mongoles, durante la dinastía Yuan . Fue en este punto, a finales del siglo XIII, cuando la Iglesia de Oriente alcanzó su mayor alcance geográfico. Pero el poder mongol ya estaba menguando a medida que el Imperio se disolvía en la guerra civil; y alcanzó un punto de inflexión en 1295, cuando Ghazan , el gobernante mongol del Ilkhanate , hizo una conversión formal al Islam cuando tomó el trono.
Rabban Bar Sauma había concebido inicialmente su viaje a Occidente como una peregrinación a Jerusalén , por lo que es posible que hubiera una presencia nestoriana en la ciudad alrededor de 1300. Sin duda, hubo una presencia nestoriana reconocible en el Santo Sepulcro desde los años 1348 hasta 1575, como indican los relatos franciscanos contemporáneos. [118] En Famagusta , Chipre, se estableció una comunidad nestoriana poco antes de 1300, y se construyó una iglesia para ellos alrededor de 1339. [ 119] [120]
La expansión fue seguida por un declive. En el año 1000 había 68 ciudades con obispos residentes de la Iglesia del Este; en 1238 había solo 24, y a la muerte de Tamerlán en 1405, solo siete. El resultado de unos 20 años bajo Öljaitü , gobernante del Ilkhanato de 1304 a 1316, y en menor medida bajo su predecesor, fue que el número total de diócesis y parroquias se redujo aún más. [121]
Cuando Timur , el líder turco-mongol del Imperio timúrida , conocido también como Tamerlán, llegó al poder en 1370, se propuso limpiar sus dominios de los no musulmanes. Aniquiló el cristianismo en Asia central. [122] La Iglesia de Oriente "vivió sólo en las montañas del Kurdistán y en la India ". [123] Así, a excepción de los cristianos de Santo Tomás en la costa de Malabar , la Iglesia de Oriente se limitó al área dentro y alrededor del triángulo irregular formado por Mosul y los lagos Van y Urmia , incluyendo Amid (la moderna Diyarbakır ), Mêrdîn (la moderna Mardin ) y Edesa al oeste, Salmas al este, Hakkari y Harran al norte, y Mosul , Kirkuk y Arbela (la moderna Erbil ) al sur -una región que comprendía, en los mapas modernos, el norte de Irak , el sureste de Turquía , el noreste de Siria y la franja noroeste de Irán . Pequeñas comunidades nestorianas estaban ubicadas más al oeste, notablemente en Jerusalén y Chipre , pero los cristianos malabares de la India representaban la única supervivencia significativa de las provincias exteriores antaño prósperas de la Iglesia de Oriente. [124] La desaparición completa de las diócesis nestorianas en Asia Central probablemente se debió a una combinación de persecución, enfermedad y aislamiento: "lo que sobrevivió a los mongoles no sobrevivió a la Peste Negra del siglo XIV". [122] En muchas partes de Asia Central, el cristianismo se había extinguido décadas antes de las campañas de Tamerlán. La evidencia sobreviviente de Asia Central, incluida una gran cantidad de tumbas fechadas, indica que la crisis de la Iglesia de Oriente ocurrió en la década de 1340 en lugar de en la de 1390. Varios observadores contemporáneos, incluido el enviado papal Giovanni de' Marignolli , mencionan el asesinato de un obispo latino en 1339 o 1340 por una turba musulmana en Almaliq , la ciudad principal de Tangut , y la conversión forzosa de los cristianos de la ciudad al Islam. Las lápidas de dos cementerios siríacos orientales de Mongolia datan de 1342; algunas conmemoran las muertes ocurridas durante un brote de peste negra en 1338. En China, las últimas referencias a cristianos nestorianos y latinos datan de la década de 1350, poco antes de la sustitución en 1368 de los cristianos mongoles.La dinastía Yuan con la xenófoba dinastía Ming y el consiguiente aislamiento autoimpuesto de China de la influencia extranjera, incluido el cristianismo. [125]
Desde mediados del siglo XVI y durante los dos siglos siguientes, la Iglesia de Oriente se vio afectada por varios cismas internos . Algunos de esos cismas fueron causados por individuos o grupos que decidieron aceptar la unión con la Iglesia Católica . Otros cismas fueron provocados por la rivalidad entre varias fracciones dentro de la Iglesia de Oriente. La falta de unidad interna y el cambio frecuente de lealtades llevaron a la creación y continuación de líneas patriarcales separadas. A pesar de muchos desafíos internos y dificultades externas (opresión política por parte de las autoridades otomanas y frecuentes persecuciones por parte de no cristianos locales), las ramas tradicionales de la Iglesia de Oriente lograron sobrevivir a ese período tumultuoso y finalmente se consolidaron durante el siglo XIX en la forma de la Iglesia Asiria de Oriente . Al mismo tiempo, después de muchas dificultades similares, los grupos unidos a la Iglesia Católica finalmente se consolidaron en la Iglesia Católica Caldea.
A mediados del siglo XV, el patriarca Shem ʿ en IV Basidi hizo que la sucesión patriarcal fuera hereditaria, normalmente del tío al sobrino. Esta práctica, que dio lugar a una escasez de herederos elegibles, acabó provocando un cisma en la Iglesia de Oriente, creando una rama católica temporal conocida como la línea Shimun. [126] El patriarca Shem ʿ en VII Isho ʿ yahb (1539-1558) causó una gran agitación al principio de su reinado al designar a su sobrino de doce años Khnanisho ʿ como su sucesor, presumiblemente porque no había parientes mayores disponibles. [127] Varios años después, probablemente porque Khnanisho ʿ había muerto en el ínterin, designó como sucesor a su hermano de quince años Eliya, el futuro patriarca Eliya VI (1558-1591). [55] Estos nombramientos, combinados con otras acusaciones de impropiedad, causaron descontento en toda la iglesia, y para 1552 Shem ʿ on VII Isho ʿ yahb se había vuelto tan impopular que un grupo de obispos, principalmente de los distritos de Amid , Sirt y Salmas en el norte de Mesopotamia, eligieron un nuevo patriarca. Eligieron a un monje llamado Yohannan Sulaqa , el antiguo superior del monasterio de Rabban Hormizd cerca de Alqosh , que era la sede de los patriarcas en ejercicio; [128] sin embargo, ningún obispo de rango metropolitano estaba disponible para consagrarlo, como se requería canónicamente. Los misioneros franciscanos ya estaban trabajando entre los nestorianos, [129] y, utilizándolos como intermediarios, [130] los partidarios de Sulaqa buscaron legitimar su posición buscando la consagración de su candidato por el Papa Julio III (1550-5). [131] [55]
Sulaqa fue a Roma, a donde llegó el 18 de noviembre de 1552, y presentó una carta, redactada por sus partidarios en Mosul , en la que exponía su pretensión y solicitaba que el Papa lo consagrara como patriarca. El 15 de febrero de 1553 hizo una profesión de fe revisada dos veces que se consideró satisfactoria, y por la bula Divina Disponente Clementia del 20 de febrero de 1553 fue nombrado «Patriarca de Mosul en Siria Oriental» [132] o «Patriarca de la Iglesia de los Caldeos de Mosul» ( Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha ). [133] Fue consagrado obispo en la Basílica de San Pedro el 9 de abril. El 28 de abril, el Papa Julio III le dio el palio que le confería el rango patriarcal, confirmado con la bula Cum Nos Nuper . Estos acontecimientos, en los que Roma fue llevada a creer que Shem ʿ on VII Isho ʿ yahb estaba muerto, crearon dentro de la Iglesia de Oriente un cisma duradero entre la línea de patriarcas Eliya en Alqosh y la nueva línea originaria de Sulaqa. Esta última fue reconocida por Roma durante medio siglo como parte de la comunión, pero esto volvió a la sucesión hereditaria y al nestorianismo y ha continuado en los patriarcas de la Iglesia Asiria de Oriente . [131] [134]
Sulaqa abandonó Roma a principios de julio y en Constantinopla solicitó el reconocimiento civil. Tras su regreso a Mesopotamia, recibió de las autoridades otomanas en diciembre de 1553 el reconocimiento como jefe de «la nación caldea siguiendo el ejemplo de todos los patriarcas». Al año siguiente, durante una estancia de cinco meses en Amid ( Diyarbakir ), consagró a dos metropolitanos y a otros tres obispos [130] (para Gazarta , Hesna d'Kifa , Amid , Mardin y Seert ). Por su parte, Shem ʿ on VII Isho ʿ yahb de la línea Alqosh consagró a otros dos miembros menores de edad de su familia patriarcal como metropolitanos (para Nisibis y Gazarta ). También convenció al gobernador de Amadiya , quien invitó a Sulaqa a Amadiya , lo encarceló durante cuatro meses y lo condenó a muerte en enero de 1555. [ 128] [134]
Esta nueva línea católica fundada por Sulaqa mantuvo su sede en Amid y se la conoce como la línea "Shimun". Wilmshurst sugiere que su adopción del nombre Shimun (en honor a Simón Pedro ) tenía como objetivo señalar la legitimidad de su línea católica. [135] El sucesor de Sulaqa, Abdisho IV Maron (1555-1570) visitó Roma y su título patriarcal fue confirmado por el Papa en 1562. [136] En algún momento, se mudó a Seert .
El patriarca de la línea Eliya, Shemon VII Ishoyahb (1539-1558), que residió en el monasterio de Rabban Hormizd cerca de Alqosh , continuó oponiéndose activamente a la unión con Roma y fue sucedido por su sobrino Eliya (designado como Eliya "VII" en la historiografía antigua, [137] [138] pero renumerado como Eliya "VI" en trabajos académicos recientes). [139] [140] [141] Durante su mandato patriarcal, de 1558 a 1591, la Iglesia de Oriente preservó su cristología tradicional y su plena independencia eclesiástica. [142]
El siguiente Patriarca Shimun fue probablemente Yahballaha IV , quien fue elegido en 1577 o 1578 y murió dentro de los dos años antes de buscar u obtener la confirmación de Roma. [135] Según Tisserant, los problemas planteados por los tradicionalistas "nestorianos" y las autoridades otomanas impidieron cualquier elección anterior de un sucesor de Abdisho. [143] David Wilmshurst y Heleen Murre creen que, en el período entre 1570 y la elección patriarcal de Yahballaha, él u otro con el mismo nombre fue considerado como Patriarca. [144] El sucesor de Yahballaha, Shimun IX Dinkha (1580-1600), quien se alejó del gobierno turco a Salmas en el lago Urmia en Persia, [145] fue confirmado oficialmente por el Papa en 1584. [146] Hay teorías de que nombró a su sobrino, Shimun X Eliyah (1600-1638) como su sucesor, pero otros argumentan que su elección fue independiente de cualquier designación de ese tipo. [144] De todos modos, desde entonces hasta el siglo XXI, la línea Shimun empleó un sistema hereditario de sucesión, cuyo rechazo fue parte de la razón para la creación de esa línea en primer lugar.
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El siguiente patriarca Eliya, Eliya VII (VIII) (1591-1617), negoció en varias ocasiones con la Iglesia católica, en 1605, 1610 y 1615-1616, pero sin una resolución final. [147] Esto probablemente alarmó a Shimun X, quien en 1616 envió a Roma una profesión de fe que Roma encontró insatisfactoria, y otra en 1619, que tampoco le ganó el reconocimiento oficial. [147] Wilmshurst dice que fue este patriarca Shimun quien volvió a la "vieja fe" del nestorianismo, [144] [148] lo que llevó a un cambio en las alianzas que le dio a la línea Eliya el control de las tierras bajas y de las tierras altas a la línea Shimun. Las negociaciones posteriores entre la línea Eliya y la Iglesia católica se cancelaron durante el mandato patriarcal de Eliya VIII (IX) (1617-1660). [149]
Los siguientes dos patriarcas Shimun, Shimun XI Eshuyow (1638-1656) y Shimun XII Yoalaha (1656-1662), escribieron al Papa en 1653 y 1658, según Wilmshurst, mientras que Heleen Murre habla solo de 1648 y 1653. Wilmshurst dice que a Shimun XI se le envió el palio , aunque Heleen Murre sostiene que no se dio reconocimiento oficial a ninguno de los dos. Una carta sugiere que uno de los dos fue destituido de su cargo (presumiblemente por tradicionalistas nestorianos) por inclinaciones procatólicas: Shimun XI según Heleen Murre, probablemente Shimun XII según Wilmshurst. [150] [144]
Eliya IX (X) (1660-1700) fue un "vigoroso defensor de la fe tradicional [nestoriana]", [150] y simultáneamente el siguiente patriarca Shimun, Shimun XIII Dinkha (1662-1700), rompió definitivamente con la Iglesia Católica. En 1670, dio una respuesta tradicionalista a un acercamiento que se hizo desde Roma, y en 1672 se terminaron todas las conexiones con el Papa. [151] [152] Había entonces dos líneas patriarcales tradicionalistas, la línea superior Eliya en Alqosh , y la línea inferior Shimun en Qochanis . [153]
A medida que la línea Shimun "regresó gradualmente al culto tradicional de la Iglesia de Oriente, perdiendo así la lealtad de las regiones occidentales", [154] se trasladó del territorio controlado por los turcos a Urmia en Persia . El obispado de Amid ( Diyarbakır ), la sede original de Shimun Sulaqa, quedó sujeto al patriarca Alqosh. En 1667 o 1668, el obispo Joseph de esa sede se convirtió a la fe católica. En 1677, obtuvo de las autoridades turcas el reconocimiento como poseedor del poder independiente en Amid y Mardin , y en 1681 fue reconocido por Roma como "Patriarca de la nación caldea privada de su Patriarca" (patriarcado de Amid). Así se instituyó la línea josefita, una tercera línea de patriarcas y la única católica en ese momento. [155] Todos los sucesores de José I tomaron el nombre de "José". La vida de este Patriarcado era difícil: los dirigentes eran continuamente hostigados por los tradicionalistas, mientras la comunidad luchaba bajo la carga fiscal impuesta por las autoridades otomanas .
En 1771, Eliya XI (XII) y su sucesor designado (el futuro Eliya XII (XIII) Isho ʿ yahb) hicieron una profesión de fe que fue aceptada por Roma, estableciendo así la comunión. Para entonces, la aceptación de la posición católica era general en el área de Mosul . Cuando Eliya XI (XII) murió en 1778, Eliya XII (XIII) hizo una renovada profesión de fe católica y fue reconocido por Roma como Patriarca de Mosul, pero en mayo de 1779 renunció a esa profesión en favor de la fe tradicional. Su primo más joven Yohannan Hormizd fue elegido localmente para reemplazarlo en 1780, pero por varias razones fue reconocido por Roma solo como Metropolitano de Mosul y Administrador de los católicos del partido Alqosh, teniendo los poderes de un patriarca pero no el título o insignia. Cuando José IV del Patriarcado de Amid dimitió en 1780, Roma nombró a su sobrino, Agustín Hindi , a quien deseaba que fuera su sucesor, no patriarca sino administrador. Durante los 47 años siguientes, nadie ostentó el título de patriarca católico caldeo.
Cuando Eliya XII (XIII) murió en 1804, la rama nestoriana de la línea de Eliya murió con él. [156] [141] Con la mayoría de sus súbditos ganados para la unión con Roma por Hormizd, no eligieron un nuevo patriarca tradicionalista. En 1830, Hormizd fue finalmente reconocido como el Patriarca católico caldeo de Babilonia , marcando el último vestigio del sistema hereditario dentro de la Iglesia católica caldea.
Esto también puso fin a la rivalidad entre la línea superior Eliya y la línea inferior Shimun, ya que Shimun XVI Yohannan (1780-1820) se convirtió en el único primado de la tradicionalista Iglesia de Oriente, "el sucesor legal del patriarcado inicialmente uniata de la línea [Shimun]". [157] [158] En 1976, adoptó el nombre de Iglesia Asiria de Oriente , [159] [16] [160] y su patriarcado permaneció hereditario hasta la muerte en 1975 de Shimun XXI Eshai .
En consecuencia, Joachim Jakob observa que el Patriarcado original de la Iglesia de Oriente (la línea Eliya) entró en unión con Roma y continúa hasta hoy en la forma de la Iglesia caldea [católica], [161] mientras que el Patriarcado original de la Iglesia católica caldea (la línea Shimun) continúa hoy en la Iglesia asiria de Oriente.
Los autores utilizan diferentes nombres para designar a la misma Iglesia: la Iglesia de Seleucia-Ctesifonte, la Iglesia de Oriente, la Iglesia babilónica, la Iglesia asiria o la Iglesia persa.
La Iglesia de Seleucia-Ctesifonte fue llamada Iglesia Siria Oriental o Iglesia de Oriente.
La Iglesia de Oriente sigue la cristología estrictamente diofisita ('de dos naturalezas') de Teodoro de Mopsuestia, por lo que sus oponentes teológicos la etiquetaron engañosamente como 'nestoriana'.
estima que a principios del siglo XXI el número de fieles pertenecientes a la Iglesia Asiria de Oriente bajo Mar Dinkha era de unos 385.000, y el número de los pertenecientes a la Antigua Iglesia de Oriente bajo Mar Addia, de 50.000 a 70.000.
佐伯博士主張此像乃景敎的耶穌像
Tampoco había musulmanes entre los traductores del siglo IX. Casi todos eran cristianos de diversas denominaciones orientales: jacobitas, melquitas y, sobre todo, nestorianos.
El patriarca local, que representaba a la Iglesia asiria de Oriente, a la que los antiguos cristianos de la India habían acudido en busca de autoridad eclesiástica, fue entonces retirado de la jurisdicción en la India y reemplazado por un obispo portugués; la liturgia siria oriental de Addai y Mari fue "purificada del error"; y se introdujeron vestimentas, rituales y costumbres latinas para reemplazar las antiguas tradiciones.
el Papa decidió tirar otra piedra al estanque. Siguiendo, al parecer, la sugerencia de algunos de los cattanares, envió a la India a cuatro carmelitas descalzos: dos italianos, un flamenco y un alemán. Estos padres tenían dos ventajas: no eran portugueses ni jesuitas. El jefe de la misión recibió el título de comisario apostólico y se le encargó especialmente la tarea de restablecer la paz en la Serra.
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![Plato de Grigorovskoye: patena con escenas bíblicas en medallones, en sentido contrario a las agujas del reloj desde la parte inferior izquierda: mujeres ante la tumba vacía, la crucifixión y la Ascensión. Semirechye, siglos IX-X.[64]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/76/Dish_with_biblical_scenes,_Church_of_the_East,_line_drawing.jpg/1280px-Dish_with_biblical_scenes,_Church_of_the_East,_line_drawing.jpg)
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