La Escuela de Nisibis ( siríaco : ����������������������������������������, durante un tiempo absorbida en la Escuela de Edesa ) fue un establecimiento educativo en Nisibis (ahora Nusaybin , Turquía ). Fue un importante centro espiritual de la primitiva Iglesia de Oriente y, al igual que la Academia de Gondishapur , a veces se la conoce como la primera universidad del mundo. [1] [2] [3] La escuela tenía tres departamentos de enseñanza primaria: teología , filosofía y medicina . Su maestro más famoso fue Narsai , antiguo director de la Escuela de Edesa.
La escuela fue fundada en 350 en Nisibis. En 363, cuando Nisibis cayó en manos de los persas, San Efrén el Sirio , acompañado de varios maestros, abandonó la escuela. Fueron a la Escuela de Edesa, donde Efrén asumió la dirección de la escuela allí. Fue fundada ya en el siglo II por los reyes de la dinastía Abgar. Cuando Efrén se hizo cargo de la escuela, su importancia creció aún más. [4] Después del cisma nestoriano , cuando el emperador bizantino Zenón ordenó el cierre de la escuela por sus enseñanzas de la doctrina nestoriana , considerada herética por el cristianismo calcedonio , la escuela se trasladó de nuevo a Nisibis. [5]
La escuela fue fundada alrededor del año 350 por Jacob de Nisibis (Mar Yaqub). Su modelo fue la escuela de Diodoro de Tarso en Antioquía. Era una ubicación ideal para una escuela siríaca: en el centro del mundo de habla siríaca pero todavía en el Imperio Romano , que acababa de abrazar el cristianismo . La mayor parte de Mesopotamia estaba bajo el dominio persa sasánida , que tenía la antigua religión zoroástrica como religión estatal oficial.
Los persas pronto ganaron Nisibis, en 363, y la escuela se trasladó hacia el oeste, a una escuela existente en Edesa, Mesopotamia , donde era conocida como la "Escuela de los persas" (Eskuli d-Forsoye/Eskuli d-Parsaye en arameo edesano). siríaco). Allí, bajo el liderazgo de Efrén, ganó fama mucho más allá de las fronteras del mundo de habla siríaca.
Mientras tanto, en Antioquía, Teodoro de Mopsuestia se había hecho cargo de la escuela de Diodoro y sus escritos pronto se convirtieron en la base de la teología siríaca. Incluso durante su vida, fueron traducidas al siríaco y gradualmente reemplazaron la obra de Efrén. Uno de sus estudiantes más famosos fue Nestorio , quien se convirtió en Patriarca de Constantinopla , pero la doctrina que predicaba lo hizo entrar en conflicto con Cirilo de Alejandría . Cirilo trató de tildar a Nestorio de hereje, y en el Primer Concilio de Éfeso en 431, hizo censurar formalmente a Nestorio.
El conflicto resultante condujo al cisma nestoriano , que separó a la Iglesia de Oriente de la forma de cristianismo bizantino occidental. Los oponentes de Nestorio también atacaron la Escuela de Diodoro de Teodoro, y los sirios respondieron brindando protección a los seguidores de Nestorio. En 489, el emperador bizantino Zenón ordenó el cierre de la escuela por sus tendencias nestorianas y regresó a Nisibis. [6]
De vuelta en Nisibis, la escuela se hizo aún más famosa. Atrajo a estudiantes de todas las iglesias siríacas, muchos de sus estudiantes encarnaban importantes cargos eclesiásticos y su enseñanza era normativa. Los métodos exegéticos de la escuela seguían la tradición de Antioquía: estrictamente literal, controlado por un análisis puramente histórico-gramatical. El trabajo de Teodoro fue fundamental para la enseñanza teológica, y hombres como Abraham de Beth Rabban, que dirigió la escuela a mediados del siglo VI, hicieron grandes esfuerzos para hacer su trabajo lo más accesible posible. Los escritos del propio Nestorio se añadieron al plan de estudios sólo alrededor del año 530.
A finales del siglo VI, la escuela atravesó una crisis teológica, cuando su director Henana de Adiabene intentó revisar la tradición exegética oficial derivada de Teodoro de Mopsuestia. La controversia sobre Henana dividió a la Iglesia de Oriente y provocó la salida de muchos de los miembros de la escuela, [7] probablemente incluido Babai el Grande . Un foco de la controversia fue el debate entre los partidarios de una cristología de un noma (más o menos " hipóstasis ") y de una cristología de dos nomas , [8] y la división empeoró por las intervenciones por parte de los miafisitas siríacos occidentales . [9] Los ataques de Babai a la teología one- qnoma de Henana llegaron a ser generalmente aceptados por la Iglesia de Oriente, aunque Henana siguió siendo una influencia significativa en la posterior tradición de interpretación de la Iglesia. [10]
La controversia sobre Henana y el renacimiento monástico iniciado por Abraham de Kashkar , [11] apoyado por Babai, disminuyó la influencia de la escuela, y la difusión de otras escuelas fundadas sobre su modelo en todo el Imperio sasánida también redujo su centralidad. [12] En la primera mitad del siglo VII, después de la muerte de Henana en c. 610, la escuela parece haber entrado en declive terminal. [13]
La fama de este seminario teológico era tan grande que el Papa Agapito I y Casiodoro quisieron fundar uno similar en Italia. Los tiempos difíciles impidieron que sus deseos se hicieran realidad, pero el monasterio de Casiodoro en Vivarium se inspiró en el ejemplo de Nisibis que había aprendido del cuestor Junillus durante su estancia en Constantinopla. [14]
La escuela estuvo cerrada dos veces, en 431 y 489.
37°4′0″N 41°12′55″E / 37.06667°N 41.21528°E / 37.06667; 41.21528
