El culto a los animales (también zoolatría o teriolatría ) es un término general que designa prácticas religiosas o rituales que involucran animales. Esto incluye el culto a deidades animales o el sacrificio de animales . Un "culto" animal se forma cuando se considera que una especie representa una figura religiosa (Teeter et al., 2002, p. 355). Los cultos a los animales pueden clasificarse según sus características formales o por su contenido simbólico (Thomas 1911, p. 51).
El autor clásico Diodoro situó el origen del culto a los animales en un mito en el que los dioses, amenazados por gigantes, se disfrazaban de animales. Luego, la gente comenzó a adorar a estos animales y continuó incluso después de que los dioses regresaron a su estado normal (Lubbock, 2005, p. 252). En 1906, Weissenborn sugirió que el culto a los animales era el resultado de la fascinación de los humanos por el mundo natural. El hombre primitivo observaba un animal que tenía un rasgo único y la inexplicabilidad engendraba curiosidad (Weissenborn, 1906b, p. 282). El asombro surgió de las observaciones que el hombre primitivo hizo de este rasgo distintivo. Como tal, el hombre primitivo adoraba a los animales que tenían rasgos inimitables (Weissenborn, 1906b, p. 282). Lubbock propuso que el culto a los animales se originó a partir de apellidos. En las sociedades, las familias se ponían a sí mismas y a sus hijos nombres de ciertos animales y eventualmente llegaron a considerar a ese animal por encima de otros animales. Con el tiempo, estas opiniones se convirtieron en un profundo respeto y evolucionaron hacia un culto plenamente desarrollado al animal de la familia (Lubbock, 1870, p. 253). La creencia de que un animal es sagrado resulta frecuentemente en leyes dietéticas que prohíben su consumo. Además de considerar sagrados a ciertos animales, las religiones también han adoptado la actitud opuesta: que ciertos animales son impuros .
Las religiones abrahámicas ignoran la idea de que la divinidad se encarna en animales, como una deidad encarnada, y luego vive en la tierra entre los seres humanos (Morris, 2000, p. 26). Las sectas consideradas heréticas, como los valdenses, fueron acusadas de culto a los animales. [1] En las Asambleas Independientes de Dios y las iglesias pentecostales , los animales tienen muy poca importancia religiosa (Schoffeleers, 1985; Peltzer, 1987; Qtd. en Morris, 2000, p. 25). Los animales se han vuelto cada vez menos importantes y simbólicos en los rituales de culto y la religión, especialmente entre las culturas africanas, a medida que se han extendido el cristianismo y las religiones islámicas. (Morris, 2000, pág. 24).
Al panteón egipcio le gustaba especialmente el zoomorfismo , y muchos animales estaban consagrados a deidades particulares: los gatos a Bastet , los ibis y los babuinos a Thoth , los cocodrilos a Sobek y Ra , los peces a Set , las mangostas , las musarañas y los pájaros a Horus , los perros y chacales a Anubis. , serpientes y anguilas a Atum , escarabajos a Khepera , toros a Apis . Los animales a menudo eran momificados como resultado de estas creencias. [ cita necesaria ] En Wicca , el Dios Cornudo representa una deidad animal-humana. [2]
Hay pruebas que conectan a la diosa griega Artemisa con el culto al oso. Las niñas bailaban como "osos" en su honor y no podían casarse antes de someterse a esta ceremonia (Thomas 1911, p. 51). Según la mitología, la diosa transformó una vez a una ninfa en un oso y luego en la constelación de la Osa Mayor .
La existencia de un antiguo culto al oso entre los neandertales en el Paleolítico Medio ha sido un tema de discusión impulsado por hallazgos arqueológicos (Wunn, 2000, p. 434-435). Se han descubierto huesos de osos antiguos en varias cuevas diferentes y algunos arqueólogos creen que su peculiar disposición es evidencia de un culto a los osos durante la era Paleolítica. (Wunn, 2000, pág. 435).
El pueblo Ainu , que vive en islas selectas del archipiélago japonés, llama al oso " kamui " en su idioma , que se traduce como dios. Mientras que muchos otros animales son considerados dioses en la cultura Ainu, el oso es la cabeza de los dioses (Kindaichi, 1949, p. 345). Para los ainu, cuando los dioses visitan el mundo del hombre, se visten con pieles y garras y adoptan la apariencia física de un animal. Sin embargo, normalmente cuando se utiliza el término "kamui", esencialmente significa oso (Kindaichi, 1949, p. 345). El pueblo ainu comía el oso de buena gana y agradecido porque creía que el disfraz (la carne y el pelaje) de cualquier dios era un regalo para el hogar que el dios decidía visitar (Kindaichi, 1949, p. 348).
Las ballenas fueron poco comprendidas durante la mayor parte de la historia de la humanidad, ya que pasan hasta el 90% de sus vidas bajo el agua y sólo salen a la superficie brevemente para respirar (Bird 2007). Muchas culturas, incluso aquellas que las han cazado, admiran a las ballenas y las incluyen en sus mitologías.
En la zona costera se produce un culto a las ballenas predominante en Japón. Hay cementerios con piedras conmemorativas dedicadas a las ballenas que fueron cazadas y sacrificadas para alimentar a la gente (Naumann, 1974, p. 4). Los epitafios budistas marcan estas piedras que imploran que Buda renace como una ballena (Naumann, 1974, p. 4). Junto a estos memoriales, hay evidencia de que embriones de ballena, encontrados en el útero de una madre fallecida, fueron extraídos y enterrados con el mismo respeto que un ser humano (Naumann, 1974, p. 5). En ciertos santuarios también se depositaron en la zona los huesos de una ballena muerta (Naumann, 1974, p. 5).
En Alaska, hay culturas que rinden tributos ceremoniales a las ballenas después de ser capturadas en una cacería (Lantis 1938, p. 445). Algunas tribus llevan la joroba, las aletas o la nariz de la ballena a sus campamentos o a la casa del ballenero. Estas partes están destinadas a representar la totalidad de la ballena y son honradas como tales durante el festival (Lantis 1938, p. 445). Los huesos de ballena también reciben un tratamiento ritual. Las tribus de Alaska que participan en tales actos creen que sus ceremonias protegen el alma de la ballena de cualquier daño y que el alma puede entonces ser libre de regresar al mar (Lantis 1938, p. 445).
En China, se decía que Yu-kiang , una ballena con manos y pies de hombre, gobernaba el océano (Siebert 2011, págs. 15-16).
En la región del Tirol de Austria, se decía que si un rayo de sol cayera sobre una doncella que se convertía en mujer, sería arrastrada en el vientre de una ballena (Frazer 1913, p. 72).
El pueblo Kati Kuri de Kaikōura decía que Paikea (también nombre maorí para las ballenas jorobadas [3] ), el hijo más joven y favorito del jefe Uenuku de la isla de Mangaia , en las actuales Islas Cook , provenía del Pacífico. Islas en el lomo de la ballena Tohora (nombre maorí de la ballena franca austral [3] ) muchos siglos antes. [4]
La ballena aparece en los mitos de la creación inuit . Cuando 'Gran Cuervo', una deidad con forma humana, encontró una ballena varada, el Gran Espíritu le dijo dónde encontrar hongos especiales que le darían la fuerza para arrastrar a la ballena de regreso al mar y así devolver el orden a los mundo (Siebert 2011, págs. 15-16).
El pueblo tlingit del norte de Canadá dice que las orcas fueron creadas cuando el cazador Natsihlane talló ocho peces en cedro amarillo, cantó su canción espiritual más poderosa y ordenó a los peces que saltaran al agua (Heimlich y Boran 2001, p. 7).
En una leyenda islandesa, un hombre arrojó una piedra a una ballena de aleta y golpeó el espiráculo, provocando que la ballena explotara. Al hombre le dijeron que no se hiciera a la mar durante veinte años, pero al año diecinueve se fue a pescar y vino una ballena y lo mató. [5]
En una leyenda de África Oriental, el rey Sulemani le pidió a Dios que le permitiera alimentar a todos los seres de la tierra. Una ballena vino y comió hasta que no quedó maíz y luego le dijo a Sulemani que todavía tenía hambre y que había 70.000 más en su tribu. Luego, Sulemani oró a Dios pidiendo perdón y agradeció a la criatura por enseñarle una lección de humildad (Siebert 2011, págs. 15-16).
Algunas culturas que asocian la divinidad con las ballenas, como algunos ghaneses y vietnamitas (también conocidos como Cá Ông), chinos costeros excepto en la región más al sur, [6] japoneses (también conocidos como Ebisu ), [7] [8] ocasionalmente celebran funerales para ballenas varadas; un retroceso a la antigua cultura austroasiática basada en el mar de Vietnam. [9] [10] (Viegas 2010) [11] Véase también el Ebisu mencionado a continuación en la parte de pescado para obtener más detalles. En algunas tradiciones, a las ballenas también se les ha dicho que trabajen para Ryūgū-jō .
Las tribus indígenas ainu de Hokkaido veneraban a las orcas como Repun Kamuy , "dios del mar/costa alta" en su folclore y mitos de que las deidades traerán fortunas (ballenas) a los pueblos costeros.
Muchas religiones han considerado que el ganado es sagrado, la más famosa es el hinduismo de la India y Nepal, pero también el zoroastrismo y las antiguas religiones griega y egipcia . El ganado vacuno y los búfalos son respetados por muchos pueblos pastores que dependen de los animales para su sustento y la matanza de un buey es una función de sacrificio (Thomas 1911, p. 51).
Los Toda del sur de la India se abstienen de la carne de su animal doméstico, el búfalo. Sin embargo, una vez al año sacrifican un ternero, que los machos adultos comen en el bosque (Thomas 1911, p. 51). El búfalo juega un papel importante en muchos rituales Toda. Estos búfalos se encuentran actualmente en peligro de extinción.
Los antiguos egipcios adoraban a un gran número de deidades que eran representadas enteramente como ganado o incorporaban rasgos del ganado en su apariencia. Hesat , diosa de la leche y la maternidad, era representada como una vaca completa, al igual que Mehet-weret , diosa del cielo, identificada como la Vaca Celestial cuyo cuerpo formaba el cielo, y cuyas cuatro patas marcaban los cuatro puntos cardinales. Bat (diosa) , una diosa de la música y la danza, fue representada como una mujer con orejas y cuernos de bovino, al igual que Hathor , una diosa muy importante que tomó prestados muchos de sus atributos de Bat. La gran antigüedad del culto a Bat se evidencia en su aparición en la Paleta de Narmer , realizada por el primero de los faraones dinásticos. Cuando se identifica con la Vaca Celestial Mehet-weret, la diosa del cielo Nut también puede tomar la forma de una vaca, como en el Libro de la Vaca Celestial . Cuando actúa en su papel de diosa celestial, la diosa madre Isis también puede aparecer con cuernos de bovino, adoptando el tocado tradicional de Hathor.
Además de estas diosas vacas, los egipcios también tenían varios dioses toros masculinos. Entre ellos destacaba el dios toro Apis , que estaba encarnado en un toro viviente guardado en el templo de Ptah en Menfis . Considerado el heraldo de Ptah , el toro Apis se distinguía por ciertas marcas, y cuando el toro viejo moría se buscaba uno nuevo. El buscador fue recompensado y el toro pasó cuatro meses de educación en Nilópolis . Su cumpleaños se celebraba una vez al año cuando se le sacrificaban bueyes, que debían ser de un blanco puro. A las mujeres se les prohibió acercarse a él una vez terminada su educación. De él se obtenían oráculos de diversas formas. Tras su muerte, fue momificado y enterrado en una tumba de roca. Una práctica similar se practicaba en Heliópolis con el toro Mnevis , heraldo de Ra , y en Hermonthis con el toro Buchis , heraldo de Montu . Después de su muerte, se consideraba que todos estos toros sagrados pasaban a formar parte de Osiris (Thomas 1911, p. 51).
Observancias similares se encuentran en nuestros días en el Alto Nilo . Los Nuba y Nuer veneran al ganado. Los Angoni de África Central y los Sakalava de Madagascar mantienen toros sagrados. En la India el respeto por la vaca está muy extendido, pero es de origen posvédico; hay poca adoración real, pero los productos de la vaca son importantes en la magia (Thomas 1911, p. 51).
Si bien hay varios animales que son adorados en la India, la posición suprema la ocupa la vaca (Margul, 1968, p. 63). El cebú jorobado, una raza de vaca, es fundamental para la religión del hinduismo (Margul, 1968, p. 63). Las leyendas mitológicas han apoyado la santidad del cebú en toda la India (Margul, 1968, p. 64). Tales mitos han incluido la creación de una madre vaca divina y un cielo de vaca por parte del Dios Brahma y Prithu , el soberano del universo, quien creó la vegetación de la tierra, las frutas y verduras comestibles, disfrazado de vaca (Margul, 1968, p. 64).
Según Tadeusz Margul, las observaciones de la religión hindú y de la vaca han llevado a un malentendido de que el hindi tiene una relación servil con el cebú, al que le ofrece oraciones y ofrendas a diario. Sin embargo, normalmente sólo durante las Fiestas de la Vaca, un evento anual, la vaca es la receptora de tales prácticas (Margul, 1968, p. 65). Margul sugiere que la santidad de la vaca se basa en cuatro fundamentos: abstenerse del sacrificio de las vacas, abstenerse del consumo de carne de res, control de la cría y la propiedad, y creencia en las cualidades purificadoras de los productos de la vaca (leche, cuajada, ghee, estiércol y orina). ) (Margul, 1968, págs. 65-66).
Los antiguos egipcios adoraban a varios dioses con cabeza de carnero, entre ellos Khnum , Heryshaf , Banebdjedet , Ra (a veces) y Kherty . Amón , el dios de Tebas, Egipto , también estaba asociado con el carnero, y en períodos posteriores a veces se lo representaba con cabeza de carnero. Sus adoradores consideraban sagrado al carnero, sin embargo, lo sacrificaban una vez al año. Su vellón formaba la vestimenta del ídolo (Thomas 1911, p. 52).
Sileno , los sátiros y los faunos eran capriformes o tenían alguna parte de su cuerpo con forma de cabra. En el norte de Europa se cree que el espíritu de madera, Leszi , tiene cuernos, orejas y patas de cabra (Thomas 1911, p. 51). Una deidad conocida como la Cabra de Mendes está asociada con el pentagrama .
En Grecia, Italia y Egipto, la cabra era adorada tanto en forma de cabra como en forma fálica (Neave 1988, p. 8). A veces se ha dicho que este tipo de adoración se originó debido al aumento del deseo sexual de la cabra. Un macho cabrío era capaz de fertilizar a 150 hembras (Neave 1988, p. 8). El dios griego Pan era representado con características de cabra, como pezuñas, cuernos y barba. Junto con Pan, la cabra estaba estrechamente relacionada con Dioniso durante la época romana (Neave 1988, p. 8). En honor a Dioniso, los romanos despedazaban una cabra y se la comían viva. [ cita necesaria ] La cabra se asociaba comúnmente con las artes oscuras y el diablo. Esta asociación se amplificó en Egipto durante la Edad Media (Neave 1988, p. 8). [ cita necesaria ]
Las excavaciones en Asia Central han revelado antiguos entierros rituales de cabras que muestran el significado religioso de la cabra predominantemente en el área (Sidky 1990, p. 286). Estos hallazgos se han utilizado como evidencia de un culto a la cabra en Asia que se originó en el Neolítico o en la Edad del Bronce (Sidky 1990, p. 286).
Los perros tienen un importante significado religioso entre los hindúes de Nepal y algunas partes de la India . Los perros son adorados como parte del festival Tihar de cinco días que cae aproximadamente en noviembre de cada año. En el hinduismo , se cree que el perro es un mensajero de Yama , el dios de la muerte, y los perros guardan las puertas del Cielo . Socialmente, se cree que son los protectores de nuestros hogares y vidas. Entonces, para complacer a los perros que se encontrarán a las puertas del Cielo después de la muerte, para que se les permita entrar al Cielo, la gente marca el día 14 del ciclo lunar en noviembre como Kukur-tihar , como se conoce en el idioma nepalí por el día del perro. Este es un día en el que se adora al perro aplicando tika (el punto sagrado bermellón), varitas de incienso y generalmente adornado con flores de caléndula .
El culto real a los perros es poco común. Se dice que los Nosarii del oeste de Asia adoran a un perro. Los Karang de Java tenían un culto al perro rojo y cada familia tenía uno en la casa. Según una autoridad, los perros son imágenes de madera que son veneradas tras la muerte de un miembro de la familia y quemadas después de mil días. En Nepal se dice que los perros son adorados en el festival llamado Khicha Puja. Entre los harranianos los perros eran sagrados, pero más bien eran hermanos de los mystae (Thomas 1911, p. 51).
El culto a los caballos ha sido practicado por varios pueblos indoeuropeos y turcos . En la tradición nómada, el caballo es uno de los animales mitológicos que encarna la conexión con el otro mundo, con lo sobrenatural. El caballo, excepcionalmente blanco , siempre ha estado asociado al sol, a la claridad diurna, al fuego, al aire, al cielo, al agua y a los héroes solares, como expresión de las buenas aspiraciones humanas en el trabajo diario y la lucha contra las dificultades. El caballo blanco del sol es un atributo de las fuerzas divinas que luchan constantemente contra el mal, la oposición a la muerte.
En las creencias y ritos de los nómadas, en primer lugar, el caballo mismo, en segundo lugar, sus partes individuales: el cráneo, las vértebras cervicales, la piel, el cabello y, en tercer lugar, los objetos asociados con él: bridas, abrazaderas, sudor, riendas, látigos, caídos. herradura, imagen, etc., actúa como patrona y protectora de las personas. Se considera que el caballo tiene la capacidad de expulsar las fuerzas malignas del cuerpo humano.
A principios del siglo XX se encontró en el valle de Ferghana una tapa de bronce con la imagen de un caballo, la única encontrada hasta ahora en las estepas euroasiáticas . Data del período comprendido entre los siglos IV y I a. C. y se afirma que se utilizó en rituales dedicados al culto de los Caballos Celestiales. [12]
Hay algunas razones para creer que Poseidón , al igual que otros dioses del agua, fue concebido originalmente bajo la forma de un caballo . En la cueva de Figalia Deméter estaba, según la tradición popular, representada con cabeza y melena de caballo, posiblemente una reliquia de la época en que un espíritu del maíz no especializado llevaba esta forma. Sus sacerdotes eran llamados Poloi ( en griego , "potros") en Laconia . La mula y el caballo son sagrados para el dios romano Consus . En la Galia encontramos una diosa-caballo, Epona . También hay vestigios de un dios caballo, Rudiobus . Hayagriva es una deidad con cabeza de caballo que aparece tanto en el hinduismo como en el budismo . Los Gonds en la India adoran a un dios caballo, Koda Pen, en forma de una piedra informe, pero no está claro que el caballo sea considerado divino. El caballo o la yegua es una forma común de aguardiente de maíz en Europa (Thomas 1911, p. 52).
En la cultura balcánica, envolver a una persona soltera en una cincha de caballo es un ritual típico. Se cree que la potencia sexual del caballo pasa al individuo envuelto en su cincha (Vukanović 1980, p. 112). Junto con los pañales balcánicos, la Eneida de Virgilio basa la fundación de la gran ciudad de Cartago en un caballo (Qtd. en Brown 1950, p. 32). Cuando los fenicios desenterraron una cabeza de caballo del suelo, decidieron construir su ciudad (Cartago) en ese lugar porque el caballo era una señal de éxito (Qtd. en Brown 1950, p. 32). Así, Brown argumentó que el caballo era sagrado para el pueblo fenicio (Brown 1950, p. 32).
Los caballos son seres divinos para el pueblo romaní . [13]
En Tailandia se cree que un elefante blanco puede contener el alma de una persona muerta, tal vez un Buda. Cuando se captura uno, el capturador es recompensado y el animal es llevado al rey para que lo conserve para siempre. No se puede comprar ni vender. Es bautizado, festejado y llorado como un ser humano en su muerte. En algunas partes de Indochina , se cree que el alma del elefante puede dañar a las personas después de la muerte; por lo tanto, es festejado por todo un pueblo. En Camboya se celebra para traer suerte al reino. El culto al elefante blanco también se encuentra en Ennarea, en el sur de Etiopía (Thomas 1911, p. 51). En la India, el popular dios hindú Ganesha tiene cabeza de elefante y torso de humano.
En Surat , las niñas Anāvil solteras participan en una festividad denominada Alunām (Naik, 1958, p. 393). Esta festividad es para honrar a la diosa Pārvatī . Durante esta celebración, se prepara un elefante de arcilla (probablemente para celebrar la creación de Ganesha por parte de Pārvatī a partir de una pasta de cúrcuma o sándalo ). Todos los días, las mujeres solteras adoran a este elefante bailando, cantando canciones y absteniéndose de comer sal. En el último día de Alunām, el elefante de arcilla se sumerge en alguna masa de agua (Naik, 1958, p. 393).
Ciertas culturas también utilizaron figuras de elefantes para mostrar la importancia del animal. Había pruebas de un antiguo culto al elefante en Sumatra (Schnitger, 1938, p. 41). Las estatuillas de elefantes de piedra se construyeron como "asientos de las almas" en la cultura de Sumatra (Schnitger, 1938, p. 41). En el norte de Borneo , sin embargo, se colocaban figuras de elefantes de madera en la parte superior de una caña de bambú. Esta vara de bambú sólo se erigió después de que el jefe de la tribu hubiera recogido un cierto número de cabezas humanas (Schnitger, 1938, p. 41).
En América del Norte, las tribus algonquinas tenían como deidad principal una "gran liebre poderosa " a la que acudían a la muerte. Según un relato, vivía en el este, según otro en el norte. En su forma antropomorfizada se le conocía como Menabosho o Michabo (Thomas 1911, p. 51).
Los antiguos egipcios también adoraban a una diosa liebre, llamada Wenut . Estaba asociada con la ciudad de Hermópolis , y su imagen aparece en el estandarte del nomo hermopolitano.
El ciervo tiene importancia en la mitología de muchos pueblos. Para los griegos era sagrado a la diosa Artemisa , mientras que en el hinduismo está vinculado a la diosa Saraswati . El ciervo también tenía un significado espiritual para las culturas pastoriles de la estepa euroasiática . La figura de un ciervo dorado encontrada en los entierros de Pazyryk es una de las obras de arte escita más famosas.
En la historia de la fundación de Roma , los lobos se utilizan en imágenes totémicas. Los hermanos fundadores Rómulo y Remo son criados por una madre loba, lo que convierte a la loba en la madre simbólica de Roma.
Entre los antiguos egipcios, los dioses Anubis y Wepwawet tomaban la forma de un lobo, un chacal o un perro salvaje, o un hombre con la cabeza de una criatura así. Anubis era una deidad funeraria, considerado el patrón del proceso de momificación y protector de las tumbas. En el más allá, fue él quien desempeñó el papel crucial en la ceremonia de Pesaje del Corazón que decidió el destino post-mortem del individuo. En épocas anteriores, Anubis era el dios supremo del inframundo, pero más tarde fue reemplazado en ese papel por Osiris, de forma humana . Es posible que los egipcios originalmente concibieran a Anubis como un perro salvaje debido a la ubicación del animal en las afueras de las ciudades, cerca de las tumbas de los muertos, o posiblemente debido a su búsqueda de cadáveres, lo que los llevó a congregarse cerca de las tumbas. Wepwawet era una deidad más centrada en el mundo de los vivos, cuyo papel principal era "abrir el camino", ya sea abriendo el camino del faraón a la victoria en la batalla, abriendo el camino a los sacerdotes en una procesión ritual o cualquier otra aplicación. La gran antigüedad del culto a Wepwawet en Egipto se evidencia en la Paleta de Narmer , realizada por el primero de los faraones dinásticos, que incluía la imagen de un lobo en un estandarte como parte de una procesión ritual. Se ha sugerido que la representación de Wepwawet como un lobo se debe al agudo sentido del olfato del animal, que le permite "abrir el camino" para encontrar algo importante.
El culto al leopardo está muy extendido en África occidental. Entre el pueblo Ashanti, un hombre que mata a alguien corre el riesgo de ser ejecutado; no se puede exponer ninguna piel de leopardo a la vista, pero se adora un leopardo disecado. En Gold Coast, un cazador de leopardos que ha matado a su víctima es llevado por la ciudad detrás del cuerpo del leopardo; no puede hablar, debe embadurnarse para parecerse a un leopardo e imitar sus movimientos. En Loango se pone un gorro de príncipe sobre la cabeza de un leopardo muerto y se celebran bailes en su honor (Thomas 1911, p. 52).
En el Antiguo Egipto , existían varias deidades con forma felina. La primera de las que se tiene constancia fue la diosa Mafdet . Durante la Primera Dinastía (2920-2770 a. C.), Mafdet fue considerado el protector de las cámaras del faraón contra serpientes , escorpiones y otros males. A menudo se la representaba con cabeza de guepardo, leopardo o lince (Hornblower, 1943). En períodos posteriores, otras deidades felinas fueron más dominantes. Había varias deidades con cabeza de león , incluidas diosas como Sekhmet , Tefnut , Bastet (forma temprana), Pakhet , Mehit y Menhit , y dioses como Maahes . Todas estas eran deidades feroces, dedicadas a destruir a los enemigos de los dioses y del faraón. Sekhmet, la diosa león egipcia más famosa, era considerada hija del dios principal Ra y era adorada como una diosa benéfica que protegía a Egipto de la pestilencia y la desgracia (Engels, 2001), aunque al mismo tiempo era muy temida debido a su capacidades destructivas, como se demuestra en el Libro de la Vaca Celestial . Bastet , anteriormente llamada Bast, fue originalmente adorada como una leona feroz, aunque en épocas posteriores fue "domesticada" y adorada como un gato doméstico más gentil. Durante el Período Tardío del antiguo Egipto, desde el 664 a. C. hasta el siglo IV d. C., la práctica de momificar pequeños gatos en honor de Bastet creció en popularidad. Las momias de gato se utilizaban como ofrendas votivas a la diosa, principalmente durante festivales y por peregrinos (Ikram, 2015). Cientos de miles de momias de gatos fueron excavadas en cementerios de gatos en Bubastis , Saqqara , Speos Artemidos y Gizeh (Conway, 1891; Herdman, 1890; Zivie & Lichtenberg, 2005).
Había un dios león en Baalbek . Los árabes preislámicos adoraban al dios león Yaghuth . En el África moderna hay un ídolo león entre los balonda (Thomas 1911, p. 52). El león también era sagrado para Hebat , la diosa madre de los hurritas . [ cita necesaria ]
En el judaísmo, el patriarca Jacob se refiere a su hijo Judá como Gur Aryeh גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, un "león joven" (Génesis 49:9) cuando lo bendice. Así, el León de Judá comenzó a ser reverenciado en algunos otros cultos abrahámicos, simbolizando a sus profetas, como Jesús y Haile Selassie I , el ras Tafari.
En Mesoamérica el jaguar era venerado como símbolo de fertilidad y guerrero entre los aztecas , mayas y olmecas , y tenía un papel importante en el chamanismo.
De gran importancia en el mito y la cultura chinos , el tigre ha sido considerado un símbolo importante de la energía yang masculina desde los primeros registros supervivientes de la historia china . En la China moderna, se cree que representa la nobleza, la valentía y la ira y que es el rey de los animales, [14] con rayas sobre la frente frecuentemente redibujadas para formar el carácter de rey (王). [15] El tigre fue originalmente emparejado y contrastado con el dragón en los mitos, la literatura , el arte y las artes marciales chinos para representar el yin-yang así como las dualidades de tierra y agua , oeste y este, materia y espíritu, aunque por En la era imperial tardía , se tomó al dragón como representante del yang y se combinó con el fénix como símbolo del yin femenino . El Tigre Blanco es uno de los cuatro símbolos cardinales de la astrología y la astronomía tradicional china , representa el otoño y el oeste [15] y una figura importante en el taoísmo y la religión popular china . Por otra parte, el Año del Tigre es el tercer año del zodíaco chino duodecenal , basado en las estrellas en oposición al ciclo joviano .
Los tigres eran adorados directamente o utilizados como símbolos de aspectos de lo divino en Shu y otros estados chinos antiguos , así como en la cultura de la Cerámica Negra y entre los Tungus . [16] Los Han a veces representaban a Xiwangmu, la Reina Madre de Occidente , con la cola de un tigre [17] y una vez usaron representaciones de piedra de tigres como amuletos protectores . [17] Incluso hoy en día, algunos celebrantes del Festival del Barco Dragón pintan el personaje en la frente de los niños con rejalgar de arsénico como protección contra las mordeduras de serpientes y otras dolencias del verano. [ cita necesaria ] Todavía se adora al tigre, principalmente como una forma de turismo cultural minoritario . La Plaza del Calendario Solar es un sitio turístico en Kunming , Yunnan , relacionado con la religión tradicional del pueblo Yi que sostenía que un tigre fue el responsable de la creación del mundo . Incluye una estatua de tigre gruñendo de 5 metros (16 pies) de altura. [18] Una atracción similar con un tótem de tigre Yi se encuentra en Chuxiong , Yunnan. Los pueblos del condado de Shuangbai en la prefectura de Chuxiong conservan una danza tradicional que se originó en rituales relacionados con el culto al tigre. [18] El culto continuo a los tigres también ocurre en la religión popular de Manchuria . [ cita necesaria ]
En la historia y la cultura coreana , el tigre es considerado un guardián que ahuyenta a los espíritus malignos y una criatura sagrada que trae buena suerte: el símbolo del coraje y el poder absoluto. Aparece no sólo en la mitología de la fundación coreana sino también en el folclore , además de ser un tema favorito del arte coreano . Por ejemplo, la pintura del siglo XIX llamada "Sansindo" ( 산신도 ) representa el espíritu guardián de una montaña apoyado contra un tigre o montado en el lomo del animal. También se sabe que el animal hace recados para el espíritu guardián de la montaña, que desea la paz y el bienestar del pueblo. Entonces, el guardián espiritual de la montaña le ordenó al tigre que le diera protección y deseara paz en el pueblo. La gente dibujaba esas pinturas y las colgaba en el santuario construido en la montaña del pueblo, donde se realizaban rituales conmemorativos con regularidad. En el budismo también existe un santuario que guarda la pintura del espíritu guardián de la montaña. Llamado "Sansintaenghwa" (산신탱화, 山神幀畵), es una representación del espíritu guardián de la montaña y un tigre. [19]
En muchas partes de Vietnam , el tigre es una criatura venerada y muchas aldeas tienen un templo del tigre. [ cita necesaria ] Esta religión popular vietnamita podría haber surgido del miedo a los tigres utilizados para atacar los asentamientos humanos en la antigüedad. Los tigres son admirados por su gran fuerza, ferocidad y gracia. El tigre también es considerado una deidad guardiana. También se ven estatuas de tigres en la entrada de templos y palacios, impidiendo que los espíritus malignos entren en esos lugares.
El tigre está asociado con las deidades hindúes Shiva y Durga . En Pokhara , Nepal , el festival del tigre se conoce como Bagh Jatra. Los celebrantes bailan disfrazados de tigres y son "cazados". [20] Los Warli del oeste de la India adoran al dios Waghoba , parecido a un tigre . Los Warli creen que los santuarios y los sacrificios a la deidad conducirán a una mejor coexistencia con los grandes felinos locales, tanto tigres como leopardos, y que Waghoba los protegerá cuando entren en los bosques. [21]
En el hinduismo, la deidad mono, Hanuman , es una figura destacada. Es una reencarnación de Shiva, el dios de la destrucción. En las aldeas ortodoxas los monos están a salvo de cualquier daño (Thomas 1911, p. 52).
Las religiones y mitologías chinas dan a los monos y simios un significado cultural como metáforas de las personas. Las deidades chinas a veces aparecen bajo la apariencia de monos, por ejemplo, Sun Wukong o "Rey Mono" es el protagonista principal de la novela picaresca Viaje al Oeste de Wu Cheng'en . En la religión popular tradicional china , los monos son seres sobrenaturales que podrían transformarse en monos-demonios o hombres-monos, y las leyendas sobre el mestizaje entre monos y humanos son comunes. En el taoísmo , se creía que los monos, particularmente los gibones, tenían una longevidad como un xian "trascendente; inmortal", y que eran innatamente expertos en hacer circular y absorber qi "aliento; fuerza vital" a través de la disciplina taoísta del daoyin "guiar y tirar". Al igual que el taoísmo, el budismo chino, paradójicamente, trata a los monos como animales tanto sabios como tontos. Por un lado, los cuentos de Jataka dicen que Gautama Buda fue un rey mono benevolente en una encarnación anterior; y, por otro lado, los monos simbolizaban el engaño y la ignorancia, representados por la metáfora del " mono mental " budista Chan para la naturaleza inestable e inquieta de la mentalidad humana.
Se dice que en Togo se adora a los monos . En Porto Novo , en Benin , los gemelos tienen espíritus tutelares en forma de pequeños monos (Thomas 1911, p. 52).
El babuino hamadryas era sagrado para los antiguos egipcios y a menudo aparecía como una forma de deidad. Las deidades egipcias representadas como babuinos incluyen a Hapi (Hijo de Horus) , Babi (mitología) y Thoth , aunque este último se muestra más a menudo con la cabeza de un ibis. Un grupo de 6 u 8 babuinos también era una característica común en las escenas que representaban al dios del sol al amanecer mientras se elevaba sobre el horizonte, con los babuinos levantando sus manos hacia él en alabanza. Esto probablemente esté inspirado en el comportamiento observado de los babuinos, ya que se sabe que "charlan" al amanecer como si saludaran al sol.
En la religión del Antiguo Egipto, el hipopótamo tenía asociaciones tanto positivas como negativas. Por un lado, el fuerte instinto maternal de las hembras de hipopótamo llevó a la adoración de varias diosas hipopótamo femeninas, generalmente como diosas del embarazo y la maternidad, y protectoras de mujeres y niños. La más famosa de estas diosas hipopótamos es Taweret , una deidad doméstica muy común entre la gente común de Egipto, y muchos amuletos se hicieron en su forma. Otros incluían a Opet o Ipet, que era similar a Taweret pero un poco más majestuoso, así como a Reret, que personificaba la constelación de Draco. Por otro lado, las capacidades destructivas del hipopótamo hacia las embarcaciones útiles hicieron que también fuera visto como una fuerza del caos, por lo que también pasó a asociarse con el dios del desorden, Set . Aunque normalmente se representa como un hombre con la cabeza del misterioso animal "sha", en escenas de las batallas entre Seth y Horus, a veces se puede mostrar a Seth en forma de hipopótamo, con Horus de pie sobre una balsa de papiro y atravesándolo con un arpón. Esta victoria de Horus sobre Seth se recreó simbólicamente durante las expediciones de caza reales, con el rey asumiendo el papel de Horus y un hipopótamo salvaje encarnando a Seth. La exitosa matanza del hipopótamo por parte del rey conectó así su destreza marcial con la del propio Horus, demostrando su derecho a ser rey.
En algunos países, por ejemplo en la India, un pequeño número de templos están dedicados al culto de los ratones salvajes . Aunque en general se los considera una criatura que debe evitarse, por razones pestilentes en estos templos se fomenta activamente a los animales. Se asocia frecuentemente con Ganesh. Como criatura capaz de sobrevivir, debe ser reverenciada y respetada.
El Cuervo es la deidad principal del pueblo Tlingit de Alaska . En toda esa región es la figura principal de un grupo de mitos, que cumple el oficio de héroe cultural que trae la luz, da fuego a la humanidad, etc. (Thomas 1911, p. 51). Una historia de cuervos de la región de Puget Sound describe que el "Cuervo" vivió originalmente en la tierra de los espíritus (literalmente tierra de los pájaros ) que existía antes del mundo de los humanos. Un día, el Cuervo se aburrió tanto del territorio de los pájaros que se fue volando con una piedra en el pico. Cuando el Cuervo se cansó de cargar la piedra y la dejó caer, la piedra cayó al océano y se expandió hasta formar el firmamento en el que ahora viven los humanos.
En el papel de creador, y en el papel del Cuervo como tótem y antepasado de una de las cuatro casas del clan del noroeste, a menudo se le llama Abuelo Cuervo . No está claro si esta forma de dirección pretende referirse a un creador Raven que es diferente del embaucador Raven, o si es sólo un intento vano de alentar al espíritu embaucador a actuar respetablemente.
Junto con el halcón águila, el cuervo desempeña un papel importante en la mitología del sureste de Australia (Thomas 1911, p. 51). Los cuervos también desempeñan un papel en algunas mitologías europeas, como en las religiones celta y germánica , donde estaban conectados con Bran y Morrigan en la primera y con Woden en la segunda.
Borneo del Norte trataba al halcón como a un dios, pero técnicamente era el mensajero del Dios Supremo del pueblo (Waterbury 1952, p. 62). Había rituales que involucraban al halcón cuando los nativos deseaban tomar decisiones sobre ciertos eventos, como viajes desde casa, trabajos agrícolas importantes y guerras (Waterbury 1952, p. 62). En el norte de Borneo parecemos ver la evolución de un dios en las tres etapas del culto al halcón entre los keniatas, los kayans y los dyaks marinos . Los kenianos no lo matarán, le agradecerán su ayuda y lo consultarán formalmente antes de salir de casa en una expedición. Sin embargo, parece ser considerado el mensajero del dios supremo Balli Penyalong. Los kayans tienen un dios halcón, Laki Neho, pero parecen considerar al halcón como el sirviente del dios principal, Laki Tenangan. Singalang Burong, el dios halcón de los Dyaks, está completamente antropomorfizado. Es el dios de los augurios y gobernante de los pájaros augurios, pero el halcón no es su mensajero porque nunca sale de su casa. Sin embargo, se cuentan historias de que asistía a fiestas en forma humana y se marchaba volando en forma de halcón cuando todo terminaba (Thomas 1911, p. 52).
Según Florance Waterbury, el culto a los halcones era universal (Waterbury 1952, p. 26). Este pájaro en particular era "una deidad celestial; sus alas eran el cielo, el sol y la luna eran sus ojos" (Waterbury 1952, p. 26).
El halcón se asocia comúnmente con el dios egipcio Horus . Como dios del cielo , de la autoridad divina, de la guerra, de la victoria y de la civilización, Horus se convirtió en la deidad patrona de los faraones. Se decía que las almas de los antiguos faraones eran seguidores de Horus y, por tanto, del halcón (Waterbury 1952, p. 26). Horus fue representado originalmente por los egipcios como un halcón completo, pero después de las dinastías Cuarta y Quinta, las representaciones con un cuerpo humano y una cabeza de halcón se volvieron más comunes. (Waterbury 1952, pág. 27). Otras deidades egipcias que se muestran en forma de halcón o de hombre con cabeza de halcón incluyen a Qebehsenuef , Sopdu , Ra (no siempre) y Sokar .
Egipto no era el único lugar de adoradores de halcones. Había varias otras culturas que tenían al halcón en alta estima. El halcón era una deidad en la isla de Hawaii y simbolizaba la justicia rápida (Waterbury 1952, p. 62). Junto con la única isla del archipiélago hawaiano, las islas Fiji también tenían algunas tribus que adoraban a un dios halcón (Waterbury 1952, p. 62). Además, aunque el culto a los animales no es parte de la cultura sij, el halcón blanco se considera principalmente en el sijismo, ya que se asocia con el sexto gurú y especialmente con el décimo gurú. El décimo gurú siempre llevaba un halcón blanco posado en su mano cuando salía a cazar. El décimo gurú era conocido como el Maestro de White Hawk. Mucha gente cree que el pájaro que llevaba Guru Gobind Singh era un halcón, sin embargo, los historiadores creen que el pájaro era un halcón gerifalte o un halcón sacre.
En Isla de Pascua hasta la década de 1860 existió un culto al Tangata manu (hombre pájaro) que nos ha dejado Pinturas y Petroglifos de Hombres Pájaro (mitad hombres mitad fragatas ). El culto implicaba una carrera anual para recolectar el primer huevo de charrán negro de la temporada en el islote de Moto Iti y llevarlo a Orongo .
Se cree que el culto a las fragatas se originó en las Islas Salomón antes de emigrar a la Isla de Pascua, donde quedó obsoleto (Balfour 1917, p. 374). El Fragata-Pájaro era una representación del dios Make-make , el dios del huevo de ave marina en la Isla de Pascua (Balfour 1917, p. 374).
En el Antiguo Egipto, el ibis se consideraba sagrado ya que se lo consideraba una manifestación de Thoth , un dios de la luna y la sabiduría. En el arte, Thoth solía ser representado como un hombre con cabeza de ibis o, más raramente, como un babuino. En los templos se guardaban y alimentaban ibis sagrados en su honor, y se le entregaban ibis momificados como ofrendas votivas. Se cree que la asociación del ibis con Thoth puede haberse originado por la forma curva del pico del ave, que se asemeja a una luna creciente.
Otra especie de ave que se consideraba sagrada en el Antiguo Egipto era el alimoche . En la ciudad de Nekheb, en el Alto Egipto, había un templo dedicado a la diosa Nekhbet , que era representada en el arte como un buitre, a veces con una corona real. Nekhbet estaba estrechamente asociado con la familia real egipcia y era considerado un protector personal del rey egipcio. A menudo era retratada o invocada junto a una diosa similar llamada Wadjet , que era representada como una cobra y tenía su templo principal en Buto, en el Bajo Egipto . Nekhbet y Wadjet a menudo aparecían juntos en relieves y estelas de templos, representando en formato heráldico la unión entre el Alto y el Bajo Egipto. Estas dos diosas se consideraban tan importantes que se podía hacer referencia a ellas con el simple título de "nebty" ("las dos damas") sin ninguna confusión en cuanto a su identidad. De los cinco nombres que componían el título real del Antiguo Egipto , uno de ellos, el "nombre nebty", estaba dedicado a las Dos Damas. Este gran honor de patrocinio sobre uno de los nombres del rey se compartía sólo con dioses tan importantes como Ra y Horus . Los egiptólogos han teorizado que la asociación de Nekhbet con el buitre puede haberse originado a partir de observaciones del comportamiento de una madre buitre mientras protege a sus polluelos "cubriéndolos" con sus alas, lo que lleva a su asociación con una diosa protectora y materna. De hecho, la palabra egipcia "mut" ("madre") se escribe en jeroglíficos con la imagen de un buitre. Debido a las connotaciones maternas del buitre y su uso temprano en la iconografía de Nekhbet, en períodos posteriores un gran número de diosas egipcias, así como reinas humanas, llegaron a usar un tocado de buitre. La diosa Mut , adorada en Tebas, Egipto , junto a Amón y Khonsu , estaba escrita en jeroglíficos con la imagen de un buitre, y sería indistinguible del sustantivo común "madre", excepto por el hecho de que en el nombre de la diosa el buitre lleva un símbolo real. mayal. Las diosas que usaron el tocado de buitre en períodos posteriores incluyeron a Mut, Hathor , Isis y Wadjet , aunque sólo Nekhbet apareció como un buitre en su totalidad.
En la epopeya hindú Ramayana , Jatayu , el "Rey de los Buitres" ( gṛdhrarāja ), [23] lucha valientemente con el rakshasa Ravana para impedir que rapte a Sita . Sin embargo, como Jatayu era muy viejo, Ravana pronto lo derrotó, le cortó las alas y Jatayu descendió sobre la tierra. Rama y Lakshmana , mientras buscaban a Sita, se toparon con Jatayu, herido y moribundo, quien les informó de la batalla con Ravana y les dijo que Ravana se había dirigido al sur. Luego, Jatayu murió a causa de sus heridas y Rama realizó sus últimos ritos funerarios. [24] [25] Sampati, el hermano mayor de Jatayu, más tarde ayuda a Rama y Lakshmana a encontrar a Sita.
Jatayu es adorado en el templo Vijayaraghava Perumal ( Thiruputkuli , Tamil Nadu ), que se cree que es el lugar donde cayó.
El culto a la serpiente se encuentra en muchas partes del Viejo Mundo y en América (Thomas 1911, p. 52).
En la India, el culto a las serpientes se refiere al alto estatus de las serpientes en la mitología hindú . En gran parte de la India se encuentran talladas representaciones de cobras ( nagas ) o piedras como sustitutos. A estas personas se les ofrece comida y flores y se queman luces ante los santuarios. Entre los dravidianos, una cobra que se mata accidentalmente se quema como un ser humano; nadie mataría a uno intencionalmente. La imagen del dios serpiente es llevada en procesión anual por una sacerdotisa célibe (Thomas 1911, p. 52).
Hubo un tiempo en que prevalecían muchas interpretaciones diferentes del culto a la serpiente ubicadas en la India. En el norte de la India, se adoraba una versión masculina de la serpiente llamada Nagaraja, conocida como el "rey de las serpientes". En lugar del "rey de las serpientes", en el sur de la India se adoraba a serpientes vivas reales (Bhattacharyya 1965, p. 1). Sin embargo, el culto a Manasa en Bengala, India, estaba dedicado a la diosa serpiente antropomorfa Manasa (Bhattacharyya 1965, p. 1).
En África, el principal centro de adoración de las serpientes era Dahomey . Pero el culto a la pitón parece haber tenido un origen exótico y se remonta al primer cuarto del siglo XVII. Con la conquista de Whydah, los dahomeyanos entraron en contacto con un pueblo de adoradores de serpientes y terminaron por adoptar de ellos las creencias que al principio despreciaban. En Whydah, el centro principal, hay un templo de serpientes, habitado por unas cincuenta serpientes. Cada pitón del tipo danh-gbi debe ser tratada con respeto, y la muerte es la pena por matar a una, incluso por accidente. Danh-gbi tiene numerosas esposas, que hasta 1857 participaron en una procesión pública de la que estaba excluida la multitud profana; una pitón era llevada por el pueblo en una hamaca, quizás como ceremonia de expulsión de los males. El dios arco iris de los Ashanti también fue concebido para tener la forma de una serpiente. Se decía que su mensajero era una pequeña variedad de boa. Pero sólo eran sagrados individuos específicos, no toda la especie. En muchas partes de África, la serpiente es considerada la encarnación de parientes fallecidos. Entre los amazulu, como entre los betsileo de Madagascar, ciertas especies son asignadas como morada de ciertas clases. Los masai , por otra parte, consideran cada especie como el hábitat de una familia particular de la tribu (Thomas 1911, p. 52).
En la religión del Antiguo Egipto, las serpientes tenían representaciones tanto positivas como negativas. Por un lado, los egipcios adoraban a varias deidades serpientes benéficas, entre ellas Wadjet , Renenutet , Meretseger , Nehebkau y Mehen . El uraeus era una feroz cobra divina que protegía a los reyes egipcios y a las principales deidades. Por otro lado, la serpiente Apophis era un demonio malévolo que intentaba destruir a la deidad principal Ra .
Los sumerios tenían un dios serpiente , Ningizzida .
Además de la serpiente, el cocodrilo del Nilo era otro reptil importante en la religión del Antiguo Egipto. Varias deidades fueron representadas en forma de cocodrilo, pero la más famosa e importante de ellas fue sin duda el dios Sobek . Sobek era un dios poderoso y temible, asociado con la violencia y la fuerza, y actuaba como un feroz protector contra el mal y un castigador de los malhechores. Es fácil ver por qué se le asociaba con el cocodrilo, que igualmente es una criatura muy temible. Sobek también tuvo un papel relacionado con la fertilidad, particularmente la fertilidad aportada a la tierra por la inundación del Nilo, en cuyas aguas viven los cocodrilos. El templo principal de Sobek estaba ubicado en la ciudad de Crocodilopolis en la zona de Fayyum , y también tenía el importante Templo de Kom Ombo , que compartía con el dios Horus. Sobek también era adorado como deidad secundaria en los templos de otros dioses, particularmente en los de su madre, la diosa Neith . Otros dioses cocodrilos egipcios incluyen a Shemanefer, el hermano menos conocido de Sobek, así como a Khenty-Khety y Wenty, de quienes se sabe poco.
Según el erudito judío Rashi , el dios cananeo Dagón era un dios pez. Es posible que esta tradición se haya originado aquí, con una interpretación errónea, pero los relieves descubiertos recientemente sugieren que un dios-pez con cabeza y manos humanas era adorado por personas que vestían pieles de pez (Thomas 1911, p. 51).
En Japón, había una deidad llamada Ebisu-gami que, según Sakurada Katsunori, era ampliamente venerada por las comunidades e industrias pesqueras (Qtd. en Naumann, 1974, p. 1). Ebisu, en tradiciones posteriores, normalmente aparecía en la forma de un pescador que sostenía una caña de pescar y llevaba un tai rojo (una percha), pero a veces tomaba la forma de una ballena, un tiburón, un cadáver humano o una roca (Naumann, 1974, pág.1). La imagen general de Ebisu, sin embargo, parece ser la de la ballena o el tiburón, según Sakurada (Qtd. en Naumann, 1974, p. 2).
Durante los festivales de Ebisu-gami, se han contado leyendas sobre extrañas criaturas peces que llegaron y se consideraron sagradas. Ejemplos de tales criaturas peces incluyen especies familiares de peces con múltiples colas (Naumann, 1974, p. 2). A veces se consideraba que estos peces eran simplemente una ofrenda a la deidad. Otras veces, sin embargo, se consideraba que eran el propio Ebisu, de visita el día del festival (Naumann, 1974, p. 2). A las grandes megafaunas marinas como las ballenas y los tiburones ballena (también llamados "tiburones Ebisu") se les llamaba a menudo el propio Ebisu para traer una masa de peces entre ellos y como guardianes de los pescadores. [8]
La diosa del antiguo Egipto Hatmehit de la ciudad de Mendes era representada como un pez, un híbrido de mujer pez o una mujer con un emblema de pez o una corona en la cabeza. Era una diosa de la vida y la protección. Los peces, específicamente la perca del Nilo, también se consideraban sagrados para la diosa egipcia Neith en su templo de Esna , aunque nunca fue representada en su forma. [ cita necesaria ]
Los antiguos egipcios adoraban a una diosa en forma de rana, llamada Heqet . Era una diosa de la fertilidad, tanto de la fertilidad de la tierra como de la fertilidad de la reproducción humana. Se la asoció particularmente con las etapas finales de la inundación del Nilo, así como con las etapas finales del nacimiento humano. Fue retratada como una partera divina y considerada la consorte del dios Khnum debido a sus roles similares.
El escarabajo pelotero , o escarabajo , era un símbolo importante en la religión del Antiguo Egipto. El comportamiento del escarabajo que hacía rodar su bola de estiércol por el suelo se comparaba con el del dios del sol que hacía rodar el sol por el cielo. Como resultado, el dios escarabajo Khepri recibió culto en la ciudad de Heliópolis , el principal santuario del dios sol Ra . Además, el nacimiento de escarabajos jóvenes a partir de huevos puestos en el estiércol era un símbolo importante del renacimiento, por lo que a menudo se incluían en las tumbas amuletos en forma de escarabajos.
Otro insecto (aunque técnicamente un arácnido) venerado por los egipcios era el escorpión. La diosa Serqet era representada con un escorpión en su tocado y se le rezaba para curar picaduras y mordeduras venenosas. Ella era una de un grupo de cuatro diosas frecuentemente invocadas juntas para proteger el cuerpo en costumbres funerarias, siendo las otras Isis , Neftis y Neith . Los cuatro a menudo estaban encargados de proteger órganos particulares, ayudando a los Cuatro Hijos de Horus . Aunque menos famosa que las otras tres diosas canópicas, el culto de Serqet es claramente muy antiguo, con imágenes de escorpiones que aparecen muy temprano en el arte egipcio, e incluso aparecen en los nombres de varios de los primeros reyes. Aunque desde hace mucho tiempo se ha asumido que la asociación de Serqet con el escorpión era su función original, estudios recientes han cuestionado si el animal original en su tocado pudo haber sido en realidad un escorpión de agua y si la asociación con el escorpión terrestre llegó más tarde. Además de Serqet, había varias diosas escorpión menores más, incluidas Hededet y Ta-Bitjet . Un grupo de siete escorpiones también aparecen como protectores de Isis en el mito de que ella crió a su hijo Horus.
Los animales se utilizan frecuentemente con fines de adivinación . Las aves son especialmente comunes en este papel, ya que por su facultad de volar se ofrecen a la interpretación como mensajeras entre las esferas celeste y humana. El augurio era una práctica muy desarrollada de predecir el futuro a partir del vuelo de los pájaros en la Antigüedad clásica . La paloma aparece como animal oráculo en la historia de Noé , y también en Tisbe en Beocia hubo una paloma-oráculo de Zeus . Las imágenes de animales también se empleaban a menudo en las declaraciones oraculares de la antigua Grecia (Lightfoot 2008, p. 237, nota al pie 105). La astrología de los loros es una forma de adivinación que utiliza periquitos verdes que se originó en el sur de la India y todavía se practica en los tiempos modernos (Naidu Ratnala 2005). En la religión tradicional china , la tortuga es un animal oracular.
Una tradición popular norteamericana es el Día de la Marmota , en el que el 2 de febrero de cada año se utiliza una marmota para predecir si habrá principios de primavera.
Los animales oraculares notables del período moderno incluyen a Lady Wonder , Punxsutawney Phil , Maggie the Monkey , Lazdeika the Crab , Paul the Octopus y Sonny Wool .
Los animales eran un aspecto importante de la religión chamánica en Asia Central. También conocidos como "espíritus asistentes", "espíritus guardianes" y "espíritus ayudantes", los espíritus animales son una parte integral del trabajo de un chamán. Cuantos más espíritus animales tenía un chamán bajo su control, más poderoso era (Waida, 1983, p. 228-229). Cuando un chamán emprende un viaje espiritual al mundo exterior, los animales eran un componente clave que lo ayudaba en su trabajo. Había tres razones principales para que un chamán emprendiera ese viaje: encontrar un alma perdida, llevar un espíritu animal a los dioses superiores o conducir un alma a su nuevo lugar de descanso en el inframundo. Todos estos eran extremadamente importantes para los seguidores del chamanismo y los animales eran extremadamente importantes para facilitar los esfuerzos del chamán (Waida, 1983, p. 231).
Un ejemplo de espíritus animales en el chamanismo proviene de la cultura Yenisei Ostiaks. Durante un procedimiento de curación, un chamán invoca varios espíritus animales para que lo ayuden. Los espíritus llegan y entran en su cuerpo. El chamán no está poseído por estos espíritus; es libre de expulsarlos en cualquier momento (Waida, 1983, p. 223). Su cuerpo comienza a saltar por todos lados, simbolizando que su alma se eleva, abandona la tierra y sube al cielo. Es un espíritu de pájaro que lo eleva a través de la atmósfera y él llora para que lo lleve más alto para poder ver más lejos. Según Adolf Friedrich, en este punto la esencia del chamán, de hecho, se ha transformado en el espíritu del pájaro que cruzó el umbral hacia su cuerpo (Waida, 1983, p. 223). Finalmente descubre lo que busca, el alma de su paciente enfermo. Aún ayudándolo, los espíritus animales llevan al chamán al alma del paciente. El chamán la recupera y devuelve el alma al lugar que le corresponde, sanando al paciente. Sin la presencia de espíritus animales, el chamán no podría haber logrado tal hazaña (Waida, 1983, p. 231).
En la religión del interior de Eurasia, la transformación de la esencia de un chamán en un espíritu animal se conoce como "convertirse en un animal" (Baldick 2000, p. 167). La importancia de los animales en esta religión chamánica queda demostrada por las capacidades que los animales otorgan al ser humano. Sin la ayuda de los animales, los humanos de Eurasia interior no eran capaces de alcanzar el cielo, viajar rápidamente por la tierra o pasar por debajo de la corteza exterior de la tierra, todas las cuales eran actividades importantes para la cultura (Baldick 2000, p. 167). El cielo no era accesible para una persona sin la ayuda de un águila. Gracias al águila, un animal, los euroasiáticos interiores creían que eran capaces de alcanzar su vida futura y vivir en el hogar de sus antepasados y del Dios Supremo después de su partida de la tierra (Baldick 2000, p. 167). El cielo estaba representado por la gente en asambleas de animales, generalmente agrupados en sietes o nueves (Baldick 2000, p. 167). Al participar en la caza o la guerra, los euroasiáticos interiores también adquirieron cualidades animales porque creían que aumentarían su éxito (Baldick 2000, p. 167). Los animales eran una parte central de esta religión (Baldick 2000, p. 167).
Una de las sanciones más importantes de la fe budista es el concepto de ahimsa , o abstenerse de destruir la vida (Regenstein 1991, p. 234). Según la creencia budista, los humanos no merecen un trato preferencial frente a otros seres vivos. Por lo tanto, el mundo no está destinado específicamente al uso humano y debe ser compartido equitativamente entre todas las criaturas (Epstein 1990). Los budistas reconocen que todos los animales son sensibles y capaces de sentir dolor, pena, miedo, felicidad y hambre (Regenstein 1991, págs. 234-235). El Dalai Lama dijo una vez: "Incluso las hormigas y otros insectos huirán del peligro... Tienen inteligencia y también quieren vivir. ¿Por qué deberíamos hacerles daño?" (Citado en Regenstein 1991, p. 235). Al no creer en infligir daño a ningún ser vivo y sensible, algunos budistas también siguen una dieta vegetariana para evitar causar dolor a los animales (Regenstein 1991, p. 238).
Evitar la destrucción de la vida puede afectar aspectos más allá de la dieta budista, como los planes de viaje. Para evitar aplastar cualquier ser vivo, ya sea planta, insecto o animal, algunos monjes budistas no viajan durante las estaciones de lluvias (Regenstein 1991, p. 236). Originalmente, poco después de la fundación del budismo, los monjes viajaban durante todas las estaciones, pero la opinión pública cambió esto. La gente protestó porque tanta vida fue aplastada y destruida cuando los monjes viajaban durante la estación húmeda. Como resultado, los monjes debían buscar refugio durante esta temporada y abstenerse de viajar (Chapple 1993, p. 22).
Las criaturas vivientes, incluidos los humanos, culminan para formar una gran fuerza vital unida en la religión budista. Los budistas, por lo tanto, creen que dañar a otra criatura viviente es, de hecho, hacerse daño a uno mismo, ya que todas las formas de vida están interrelacionadas (Regenstein 1991, p. 237). Hay muchos cuentos que representan a humanos sacrificando sus vidas para que un animal pueda vivir. Un jataka , o historia de encarnaciones anteriores, cuenta cómo el Buda (al escuchar los gritos angustiados de una leona que luchaba por alimentar a sus cachorros hambrientos), saltó desde un acantilado y aplastó su cuerpo hasta matarlo como ofrenda para que ella pudiera alimentar su carne. para ellos (Chapple 1993).
El hinduismo es una de las seis religiones principales de la India (Regenstein 1991, p. 221). El hinduismo ha evolucionado a lo largo de varios siglos desde la época védica , cuando no había restricciones al culto a los animales ni tampoco al consumo de animales como alimento, hasta épocas posteriores de influencia budista y jainista que llevaron a una adopción más amplia del concepto de no violencia o ahimsa y el respeto por los animales. como un componente importante en los sistemas de creencias dhármicas (Regenstein 1991, p. 223). Se cree que los humanos y los animales son una sola familia y, por lo tanto, los humanos deben tratar a todos los seres vivos con respeto y amabilidad. También se cree que los propios seres humanos se reencarnan en animales en función de sus actos o karma . A menudo se trata a las mascotas como si fueran verdaderos miembros de la familia (Regenstein 1991, p. 223-224).
Hay algunas excepciones a la ahimsa en el hinduismo, que se refieren principalmente a rituales religiosos para complacer a los dioses en ocasiones especiales y para el sustento diario. Si bien la creencia hindú prohíbe la matanza por placer o fastuosidad humana [ cita necesaria ] , el sacrificio de animales ha sido un ritual aceptado en algunas partes de la India (Regenstein 1991, p. 225). Un ejemplo de tal generosidad sería la caza por placer, un abrigo de piel de animal, etc. Una explicación para esta supuesta paradoja es que un animal sacrificado no se considera realmente un animal, sino un símbolo. Así, cuando se sacrifica el animal, se está sacrificando el símbolo y no el animal (Regenstein 1991, p. 226).
El Imperio Inca , el grupo indígena más conocido de América del Sur , tenía una fuerte relación religiosa con los animales de su entorno, creyendo que eran los dioses que se presentaban a los incas. Esto se reflejó en forma de cerámica como el Huaco y en orfebrería como la "Alpaca de Plata Inca".
Un dios animal inca es Urcuchillay , [26] que era adorado por los pastores. Se creía que tomaba la forma de una llama multicolor que cuidaba el ganado. Se creía que Urcuchillay era esencial para la salud del rebaño, los recursos del rebaño y la salud de la próxima generación del rebaño. Se creía que Pariacaca [27] (Paryaqaqa), el dios inca del agua y las tormentas, nació como halcón pero luego se convirtió en humano. Los incas creían que si molestaban a este dios, provocaría inundaciones. Poco se sabe sobre Pariacaca. Mama Cocha , [27] (Cochamama) o la Madre del Océano, es la diosa inca del mar y de los animales marinos. Era muy adorada por marineros y pescadores que querían asegurarse un gran suministro de pescado y buscaban su ayuda para navegar las tormentas y calmar los mares. Se creía que era la madre de Inti ( Dios Sol ) y Mama Killa ( Diosa de la Luna ).
Mahavira , el 24º Teerthankar del jainismo , creía que la única manera de liberarse del ciclo de la vida (nacimiento, muerte y luego renacimiento), era seguir ahimsa y no dañar a ningún ser vivo (Regenstein 1991, p. 229). Algunos jainistas llevan consigo una escoba y barren su camino mientras caminan para evitar pisar cualquier criatura viviente. Los jainistas también usarán máscaras sobre la boca para evitar tragar insectos e inspeccionarán sus frutos en busca de gusanos. Sin embargo, la inspección de la fruta no se debe a su aversión a los gusanos, sino a la protección de los propios gusanos (Regenstein 1991, p. 229-230). A los jainistas también se les permite comer sólo durante las horas del día cuando su visión no está restringida para evitar comer insectos u otras criaturas pequeñas que posiblemente puedan estar en su comida (Regenstein 1991, p. 230).
El jainismo incluye una forma laica que es algo menos restrictiva (Regenstein 1991, p. 231). Básicamente, los jainistas laicos deben distinguir entre qué formas de violencia son necesarias e innecesarias, pero no tienen que abstenerse por completo (Vallely 2002, p. 5). Esto da como resultado evitar todas las formas de caza, labrar la tierra (la labranza implicaba perturbar a las criaturas incrustadas en la tierra) y la elaboración de cerveza (la elaboración de cerveza implicaba utilizar organismos vivos como levaduras) (Regenstein 1991, p. 231).
Nunca se preparará comida especialmente para ellos. Piden comida a otros creyendo que debido a que la comida fue preparada para otra persona, ellos no son la causa de la violencia hacia los seres vivos (Vallely 2002, p. 5).
Los laicos jainistas, que tienen la capacidad financiera, visitarán los mercados de animales y comprarán/rescatarán animales destinados al matadero por el bien que hacen. (Regenstein 1991, pág. 232).
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