El califato almohade ( IPA : / ˈ æ l m ə h æ d / ; árabe : خِلَافَةُ ٱلْمُوَحِّدِينَ o دَوْلَةُ ٱلْمُوَحِّدِينَ o ٱلدَّ وْلَةُ ٱلْمُوَحِّدِيَّةُ del árabe : ٱلْمُوَحِّدُونَ , romanizado : al-Muwaḥḥidūn , lit. 'aquellos que profesan la unidad de Dios ' [7] [8] ) o Imperio almohade fue un imperio musulmán bereber del norte de África fundado en el siglo XII. En su apogeo, controló gran parte de la península Ibérica ( Al-Andalus ) y el norte de África (el Magreb ). [9] [10] [11]
El movimiento almohade fue fundado por Ibn Tumart entre las tribus bereberes Masmuda , pero el califato almohade y su dinastía gobernante, conocida como la dinastía Mu'minid , [12] [13] [14] fueron fundados después de su muerte por Abd al-Mu'min al-Kumi . [15] [16] [17] [18] Alrededor de 1121, Ibn Tumart fue reconocido por sus seguidores como el Mahdi , y poco después estableció su base en Tinmel en las montañas del Atlas . [19] Bajo Abd al-Mu'min (r. 1130-1163), lograron derrocar a la dinastía almorávide gobernante que gobernaba Marruecos en 1147, cuando conquistó Marrakech y se declaró califa . Luego extendieron su poder sobre todo el Magreb en 1159. Le siguió Al-Andalus, y toda la Iberia musulmana estaba bajo dominio almohade en 1172. [20]
El punto de inflexión de su presencia en la península Ibérica llegó en 1212, cuando Muhammad al-Nasir (1199-1214) fue derrotado en la batalla de Las Navas de Tolosa en Sierra Morena por una alianza de las fuerzas cristianas de Castilla , Aragón y Navarra . Gran parte de los territorios restantes de al-Ándalus se perdieron en las décadas siguientes, y las ciudades de Córdoba y Sevilla cayeron en manos de los cristianos en 1236 y 1248 respectivamente.
Los almohades continuaron gobernando en África hasta que la pérdida gradual de territorio a través de la revuelta de tribus y distritos permitió el ascenso de sus enemigos más efectivos, los meriníes del norte de Marruecos en 1215. El último representante de la línea, Idris al-Wathiq , fue reducido a la posesión de Marrakech, donde fue asesinado por un esclavo en 1269; los meriníes tomaron Marrakech, poniendo fin a la dominación almohade del Magreb occidental.
El movimiento almohade se originó con Ibn Tumart , miembro de la Masmuda , una confederación tribal amazigh de las montañas del Atlas del sur de Marruecos. En ese momento, Marruecos , Argelia occidental y España ( al-Ándalus ), estaban bajo el gobierno de los almorávides , una dinastía bereber sanhaja . Temprano en su vida, Ibn Tumart fue a España para continuar sus estudios, y luego a Bagdad para profundizarlos. En Bagdad, Ibn Tumart se unió a la escuela teológica de al-Ash'ari , y cayó bajo la influencia del maestro al-Ghazali . Pronto desarrolló su propio sistema, combinando las doctrinas de varios maestros. El principio principal de Ibn Tumart era un unitarismo estricto ( tawhid ), que negaba la existencia independiente de los atributos de Dios por ser incompatibles con su unidad y, por lo tanto, una idea politeísta. Ibn Tumart representó una rebelión contra lo que percibía como antropomorfismo en la ortodoxia musulmana. Sus seguidores serían conocidos como al -Muwaḥḥidūn ("almohades"), es decir, aquellos que afirman la unidad de Dios.
Tras su regreso al Magreb , en torno al año 1117, Ibn Tumart pasó algún tiempo en varias ciudades ifriqianas , predicando y haciendo campaña, encabezando violentos ataques contra tabernas y otras manifestaciones de laxitud. Culpó de esta tolerancia a la dinastía gobernante de los almorávides, a quienes acusó de oscurantismo e impiedad. También se opuso a que patrocinaran la escuela de jurisprudencia malikí , que se basaba en el consenso ( ijma ) y otras fuentes más allá del Corán y la Sunnah en su razonamiento, un anatema para el zahirismo más estricto que favorecía Ibn Tumart. Sus payasadas y su predicación fogosa hicieron que las autoridades, hartas, lo trasladaran de ciudad en ciudad. Tras ser expulsado de Bugía , Ibn Tumart instaló un campamento en Mellala, en las afueras de la ciudad, donde recibió a sus primeros discípulos, entre ellos al-Bashir (que se convertiría en su principal estratega) y Abd al-Mu'min (un bereber zenata que más tarde se convertiría en su sucesor).
En 1120, Ibn Tumart y su pequeño grupo de seguidores se dirigieron a Marruecos , deteniéndose primero en Fez , donde entabló un breve debate con los eruditos malikíes de la ciudad. Incluso llegó al extremo de agredir a la hermana [ cita requerida ] del emir almorávide Ali ibn Yusuf , en las calles de Fez , porque iba sin velo, a la manera de las mujeres bereberes. Después de ser expulsado de Fez, fue a Marrakech , donde localizó con éxito al emir almorávide Ali ibn Yusuf en una mezquita local y desafió al emir y a los principales eruditos de la zona a un debate doctrinal. Después del debate, los eruditos concluyeron que las opiniones de Ibn Tumart eran blasfemas y que el hombre era peligroso, y le instaron a ser condenado a muerte o encarcelado. Pero el emir decidió simplemente expulsarlo de la ciudad.
Ibn Tumart se refugió entre su propio pueblo, los hargha, en su pueblo natal de Igiliz (ubicación exacta incierta), en el valle de Sous . Se retiró a una cueva cercana y vivió una vida ascética, saliendo sólo para predicar su programa de reforma puritana, atrayendo cada vez más multitudes. Finalmente, hacia el final del Ramadán , a finales de 1121, después de un sermón particularmente conmovedor, en el que repasaba su fracaso a la hora de persuadir a los almorávides de que se reformaran mediante argumentos, Ibn Tumart se "reveló" como el verdadero Mahdi , un juez y legislador guiado por Dios, y fue reconocido como tal por su audiencia. Esto fue en realidad una declaración de guerra al estado almorávide.
Por consejo de uno de sus seguidores, Omar Hintati , un destacado jefe de los Hintata , Ibn Tumart abandonó su cueva en 1122 y subió al Alto Atlas para organizar el movimiento almohade entre las tribus Masmuda de las tierras altas . Además de su propia tribu, los Hargha, Ibn Tumart consiguió la adhesión de los Ganfisa, los Gadmiwa, los Hintata, los Haskura y los Hazraja a la causa almohade. [ cita requerida ] En algún momento alrededor de 1124, Ibn Tumart estableció su base en Tinmel , una posición muy defendible en el valle de los Nfis en el Alto Atlas. [21] [22] [23] Tinmal serviría tanto como centro espiritual como cuartel general militar del movimiento almohade. Se convirtió en su dar al-hijra (aproximadamente 'lugar de retiro'), emulando la historia de la hijra (viaje) de Mahoma a Medina en el siglo VII. [22] [23]
Durante los primeros ocho años, la rebelión almohade se limitó a una guerra de guerrillas a lo largo de los picos y barrancos del Alto Atlas. Su principal daño fue hacer inseguros (o totalmente intransitables) los caminos y pasos de montaña al sur de Marrakech, amenazando la ruta hacia la importantísima Sijilmassa , la puerta del comercio transahariano . Incapaces de enviar suficiente mano de obra a través de los estrechos pasos para desalojar a los rebeldes almohades de sus puntos fuertes de montaña fácilmente defendibles, las autoridades almorávides se resignaron a establecer fortalezas para confinarlos allí (la más famosa fue la fortaleza de Tasghîmût que protegía el acceso a Aghmat , que fue conquistada por los almohades en 1132), [24] mientras exploraban rutas alternativas a través de pasos más orientales.
Ibn Tumart organizó a los almohades como una comuna, con una estructura minuciosamente detallada. En el centro estaba la Ahl ad-dār ("Casa del Mahdi"), compuesta por la familia de Ibn Tumart. Esta se complementaba con dos consejos: un Consejo interno de los Diez, el consejo privado del Mahdi, compuesto por sus primeros y más cercanos compañeros; y el Consejo consultivo de los Cincuenta, compuesto por los principales jeques de las tribus Masmuda. Los primeros predicadores y misioneros ( ṭalaba y huffāẓ ) también tenían sus representantes. En lo militar, había una estricta jerarquía de unidades. La tribu Hargha ocupaba el primer lugar (aunque no era estrictamente étnica; incluía a muchos miembros de tribus "honorarios" o "adoptados" de otras etnias, por ejemplo, el propio Abd al-Mu'min). A continuación vinieron los hombres de Tinmel, luego las otras tribus Masmuda en orden, y redondeados por los combatientes negros, los ʻabīd . Cada unidad tenía una estricta jerarquía interna, encabezada por un mohtasib , y dividida en dos facciones: una para los primeros seguidores, otra para los seguidores tardíos, cada una encabezada por un mizwar (o amzwaru ); luego venían los sakkakin (tesoreros), efectivamente los acuñadores de dinero, recaudadores de impuestos y tesoreros, luego venía el ejército regular ( jund ), luego el cuerpo religioso - los muecines , el hafidh y el hizb - seguidos por los arqueros, los reclutas y los esclavos. [25] El compañero más cercano de Ibn Tumart y estratega jefe, al-Bashir, asumió el papel de " comisario político ", imponiendo la disciplina doctrinal entre los miembros de la tribu Masmuda, a menudo con mano dura.
A principios de 1130, los almohades finalmente descendieron de las montañas para su primer ataque de envergadura en las tierras bajas. Fue un desastre para sus oponentes. Los almohades hicieron a un lado una columna almorávide que había salido a su encuentro antes de Aghmat y luego persiguieron a su resto hasta Marrakech. Sitiaron Marrakech durante cuarenta días hasta que, en abril (o mayo) de 1130, los almorávides salieron de la ciudad y aplastaron a los almohades en la sangrienta batalla de al-Buhayra (llamada así por un gran jardín al este de la ciudad). Los almohades fueron derrotados por completo, con enormes pérdidas. La mitad de sus líderes murieron en acción, y los supervivientes apenas lograron regresar a las montañas. [26]
Ibn Tumart murió poco después, en agosto de 1130. El hecho de que el movimiento almohade no se derrumbara inmediatamente después de una derrota tan devastadora y de la muerte de su carismático Mahdi, se debe probablemente a las habilidades de su sucesor, Abd al-Mu'min . [27] La muerte de Ibn Tumart se mantuvo en secreto durante tres años, un período que los cronistas almohades describieron como una ghayba u "ocultación". Este período probablemente le dio tiempo a Abd al-Mu'min para asegurar su posición como sucesor en el liderazgo político del movimiento. [27] Aunque era un bereber zenata de Tagra (Argelia), [28] y, por lo tanto, un extranjero entre los masmuda del sur de Marruecos, Abd al-Mu'min, no obstante, eliminó a sus principales rivales y empujó a las tribus vacilantes de vuelta al redil. Tres años después de la muerte de Ibn Tumart fue proclamado oficialmente "Califa". [29]
Después de 1133, Abd al-Mu'min expandió rápidamente el control almohade por todo el Magreb, mientras que los almorávides, que se encontraban en conflicto, mantuvieron su capital en Marrakech. [30] Varias otras tribus se unieron a los almohades o a los almorávides a medida que continuaba la guerra entre ellos. [31] Inicialmente, las operaciones almohades se limitaron a las montañas del Atlas. En 1139, se expandieron a las montañas del Rif en el norte. [30] Una de sus primeras bases más allá de las montañas fue Taza , [32] donde Abd al-Mu"min fundó una ciudadela ( ribat ) y una Gran Mezquita alrededor de 1142. [33]
El gobernante almorávide, Ali ibn Yusuf, murió en 1143 y fue sucedido por su hijo, Tashfin ibn Ali . La marea cambió más definitivamente a favor de los almohades a partir de 1144 en adelante, cuando las tribus zenata en lo que ahora es Argelia occidental se unieron al campamento almohade, junto con algunos de los líderes previamente alineados con los almorávides de la tribu Masufa . [31] Esto les permitió derrotar a Tashfin decisivamente y capturar Tlemcen en 1144. Tashfin huyó a Orán, que los almohades atacaron y capturaron, y murió en marzo de 1145 mientras intentaba escapar. [34] [31] [29] Los almohades persiguieron al ejército almorávide derrotado hacia el oeste hasta Fez, que capturaron en 1146 después de un asedio de nueve meses. [31] [34] Finalmente capturaron Marrakech en 1147, después de un asedio de once meses. El último gobernante almorávide, Ishaq ibn Ali , fue asesinado. [34]
En 1151, Abd al-Mu'min lanzó una expedición hacia el este. Esto pudo haber sido alentado por las conquistas normandas a lo largo de la costa de Ifriqiya, ya que luchar contra los invasores cristianos aquí le dio un pretexto para conquistar el resto de la región. En agosto de 1152, capturó Béjaïa , la capital de los hammadíes . El último gobernante hammadí, Yahya ibn Abd al-Aziz , huyó por mar. [35] Las tribus árabes de la región, los Banu Hilal y los Banu Sulaym , reaccionaron al avance almohade reuniendo un ejército contra ellos. Los almohades los derrotaron en la batalla de Sétif en abril de 1153. [36] [37] No obstante, Abd al-Mu'min vio valor en sus habilidades militares. Los persuadió por diversos medios –incluyendo tomar a algunas familias como rehenes y llevarlas a Marrakech y acciones más generosas como ofrecerles incentivos materiales y de tierras– para que se trasladaran al actual Marruecos y se unieran a los ejércitos almohades. [38] [36] Estas acciones también tuvieron el efecto corolario de impulsar la arabización del futuro Marruecos. [39]
Abd al-Mu'min pasó la mitad de la década de 1150 organizando el estado almohade y haciendo que el poder se transmitiera a través de su línea familiar. [36] [40] En 1154, declaró a su hijo Muhammad como su heredero. [36] [40] Para neutralizar el poder de la Masmuda, se apoyó en su tribu de origen, los Kumiyas (del Magreb central), a quienes integró en la estructura de poder almohade y de quienes reclutó a unos 40.000 para el ejército. [41] [42] [43] [44] Más tarde formarían la guardia personal del califa y sus sucesores. [45] Además, Abd al-Mu'min se apoyó en los árabes, las grandes familias hilalianas que había deportado a Marruecos, para debilitar aún más la influencia de los jeques de la Masmuda. [46]
Con su hijo designado como sucesor, Abd al-Mu'min nombró a sus otros hijos gobernadores de las provincias del califato. [47] Sus hijos y descendientes pasaron a ser conocidos como los sayyid s ("nobles"). [41] [48] Para apaciguar a las élites tradicionales de la Masmuda, nombró a algunos de ellos, junto con sus hijos y descendientes, para que actuaran como consejeros, diputados y comandantes importantes bajo los sayyid s. Pasaron a ser conocidos como los abna' al-muwahhidin o "hijos de los almohades". [49] Abd al-Mu'min también alteró la estructura almohade establecida por Ibn Tumart al convertir a los huffaz o recitadores del Corán en una escuela de formación de la élite almohade. Ya no se los describía como "memorizadores", sino como "guardianes" que aprendían a montar a caballo, nadar, tirar con arco y recibían una educación general de alto nivel. [50]
De este modo, Abd al-Mu'min transformó el movimiento almohade de una aristocracia masmuda a un estado dinástico mu'minid. [50] [51] Aunque la mayoría de las élites almohades aceptaron esta nueva concentración de poder, no obstante desencadenó un levantamiento por parte de dos de los medio hermanos de Ibn Tumart, 'Abd al-'Aziz e 'Isa. Poco después de que Abd al-Mu'min anunciara a su heredero, hacia 1154-1155, se rebelaron en Fez y luego marcharon sobre Marrakech, a cuyo gobernador mataron. Abd al-Mu'min, que había estado en Salé, regresó a la ciudad, derrotó a los rebeldes y mandó ejecutar a todos los implicados. [52] [36]
En marzo de 1159, Abd al-Mu'min dirigió una nueva campaña hacia el este. Conquistó Túnez por la fuerza cuando los líderes locales de Banu Khurasan se negaron a rendirse. [53] Mahdia fue sitiada poco después y se rindió en enero de 1160. Los normandos negociaron allí su retirada y se les permitió partir hacia Sicilia . Trípoli, que se había rebelado contra los normandos dos años antes, reconoció la autoridad almohade inmediatamente después. [36]
En las décadas de 1170 y 1180, el poder almohade en el Magreb oriental fue desafiado por los Banu Ghaniya y por Qaraqush , un comandante ayubí . Yaqub al-Mansur finalmente derrotó a ambas facciones y reconquistó Ifriqiya en 1187-1188. [54] En 1189-1190, el sultán ayubí Salah ad-Din (Saladino) solicitó la ayuda de una armada almohade para su lucha contra los cruzados, que al-Mansur rechazó. [55]
Al-Andalus siguió el destino del norte de África. Entre 1146 y 1173, los almohades fueron arrebatando a los almorávides el control de los principados musulmanes de Iberia. Los almohades trasladaron la capital de la Iberia musulmana de Córdoba a Sevilla . Fundaron allí una gran mezquita; su torre, la Giralda , se erigió en 1184. Los almohades también construyeron allí un palacio llamado Al-Muwarak en el lugar del actual Alcázar de Sevilla .
Los sucesores de Abd al-Mumin, Abu Yaqub Yusuf (Yusuf I, gobernó entre 1163 y 1184) y Abu Yusuf Yaqub al-Mansur (Yaʻqūb I, gobernó entre 1184 y 1199), fueron hombres capaces. Al principio, su gobierno llevó a muchos súbditos judíos y cristianos a refugiarse en los crecientes estados cristianos de Portugal, Castilla y Aragón . Con el tiempo, se volvieron menos fanáticos que los almorávides, y Ya'qub al-Mansur fue un hombre muy competente que escribió en buen estilo árabe y protegió al filósofo Averroes . En 1190-1191, hizo campaña en el sur de Portugal y recuperó el territorio perdido en 1189. Su título de " al-Manṣūr " ("el Victorioso") se lo ganó por su victoria sobre Alfonso VIII de Castilla en la batalla de Alarcos (1195).
Sin embargo, desde la época de Yusuf II , los almohades gobernaron a sus correligionarios en Iberia y el centro norte de África a través de lugartenientes, y sus dominios fuera de Marruecos fueron tratados como provincias. Cuando los emires almohades cruzaron el Estrecho fue para liderar una yihad contra los cristianos y luego regresar a Marruecos. [56]
En 1212, el califa almohade Muhammad 'al-Nasir' (1199-1214), sucesor de al-Mansur, tras un avance inicialmente exitoso hacia el norte, fue derrotado por una alianza de los tres reyes cristianos de Castilla , Aragón y Navarra en la batalla de Las Navas de Tolosa en Sierra Morena . La batalla rompió el avance almohade, pero las potencias cristianas quedaron demasiado desorganizadas como para sacar provecho de ella de inmediato.
Antes de su muerte en 1213, al-Nasir nombró a su hijo de diez años como próximo califa , Yusuf II "al-Mustansir" . Los almohades atravesaron un período de regencia efectiva para el joven califa, con el poder ejercido por una oligarquía de miembros de la familia de mayor edad, burócratas de palacio y nobles destacados. Los ministros almohades tuvieron cuidado de negociar una serie de treguas con los reinos cristianos, que se mantuvieron más o menos en vigor durante los siguientes quince años (la pérdida de Alcácer do Sal a manos del Reino de Portugal en 1217 fue una excepción).
A principios de 1224, el joven califa murió en un accidente, sin dejar herederos. Los burócratas de palacio en Marrakech , encabezados por el wazir Uthman ibn Jam'i, rápidamente orquestaron la elección de su anciano tío abuelo, Abd al-Wahid I 'al-Makhlu' , como el nuevo califa almohade. Pero el rápido nombramiento molestó a otras ramas de la familia, en particular a los hermanos del difunto al-Nasir, que gobernaban en al-Andalus . El desafío fue inmediatamente planteado por uno de ellos, entonces gobernador en Murcia , que se declaró califa Abdallah al-Adil . Con la ayuda de sus hermanos, rápidamente tomó el control de al-Andalus. Su consejero principal, el misterioso Abu Zayd ibn Yujjan, aprovechó sus contactos en Marrakech y consiguió la deposición y asesinato de Abd al-Wahid I, y la expulsión del clan al-Jami'i .
Este golpe ha sido caracterizado como la piedra que finalmente rompió al-Andalus. Fue el primer golpe interno entre los almohades. El clan almohade, a pesar de desacuerdos ocasionales, siempre se había mantenido muy unido y lealmente detrás de la precedencia dinástica. La violación asesina del califa al-Adil de la propiedad dinástica y constitucional empañó su aceptabilidad para otros jeques almohades . Uno de los recusantes fue su primo, Abd Allah al-Bayyasi ("el Baezan "), el gobernador almohade de Jaén , que tomó un puñado de seguidores y se marchó a las colinas alrededor de Baeza. Estableció un campamento rebelde y forjó una alianza con el hasta entonces tranquilo Fernando III de Castilla . Sintiendo que su mayor prioridad era Marrakech, donde los jeques almohades recusantes se habían unido detrás de Yahya, otro hijo de al-Nasir, al-Adil les prestó poca atención.
En 1225, la banda de rebeldes de Abd Allah al-Bayyasi, acompañada de un gran ejército castellano, descendió de las colinas, sitiando ciudades como Jaén y Andújar. Hicieron incursiones por todas las regiones de Jaén , Córdoba y la Vega de Granada y, antes de fin de año, al-Bayyasi se había establecido en la ciudad de Córdoba . Al percibir un vacío de poder, tanto Alfonso IX de León como Sancho II de Portugal ordenaron oportunistamente incursiones en territorio andaluz ese mismo año. Con armas, hombres y dinero almohades enviados a Marruecos para ayudar al califa al-Adil a imponerse en Marrakech, había pocos medios para detener el repentino ataque. A finales de 1225, con sorprendente facilidad, los asaltantes portugueses llegaron a los alrededores de Sevilla . Sabiéndose superados en número, los gobernadores almohades de la ciudad se negaron a enfrentarse a los invasores portugueses, lo que llevó a la población de Sevilla, disgustada, a tomar el asunto en sus propias manos, formar una milicia y salir al campo por sí sola. El resultado fue una verdadera masacre: los hombres de armas portugueses aniquilaron fácilmente a la multitud de ciudadanos mal armados. Se dice que miles, tal vez hasta 20.000, fueron asesinados ante las murallas de Sevilla. Un desastre similar ocurrió con una leva popular similar de los murcianos en Aspe ese mismo año. Pero los invasores cristianos habían sido detenidos en Cáceres y Requena . La confianza en el liderazgo almohade se vio gravemente afectada por estos acontecimientos: los desastres se atribuyeron rápidamente a las distracciones del califa al-Adil y a la incompetencia y cobardía de sus lugartenientes, y los éxitos se atribuyeron a los líderes locales no almohades que organizaron defensas.
Pero la suerte de al-Adil mejoró durante un breve período. En pago por la ayuda castellana, al-Bayyasi había cedido a Fernando III tres fortalezas fronterizas estratégicas: Baños de la Encina , Salvatierra (la antigua fortaleza de la Orden de Calatrava cerca de Ciudad Real ) y Capilla . Pero Capilla se negó a entregárselas, obligando a los castellanos a establecer un asedio largo y difícil. El valiente desafío de la pequeña Capilla y el espectáculo de al-Bayyasi enviando provisiones a los sitiadores castellanos conmocionaron a los andaluces y volvieron a inclinar la opinión hacia el califa almohade. Estalló un levantamiento popular en Córdoba: al-Bayyasi fue asesinado y su cabeza enviada como trofeo a Marrakech. Pero el califa al-Adil no se alegró mucho de esta victoria: fue asesinado en Marrakech en octubre de 1227 por los partidarios de Yahya, quien rápidamente fue aclamado como el nuevo califa almohade Yahya "al-Mu'tasim" .
La rama andaluza de los almohades se negó a aceptar este giro de los acontecimientos. El hermano de Al-Adil, entonces en Sevilla, se autoproclamó nuevo califa almohade, Abd al-Ala Idris I 'al-Ma'mun' . Rápidamente compró una tregua a Fernando III a cambio de 300.000 maravedíes , lo que le permitió organizar y enviar a la mayor parte del ejército almohade en España al otro lado del estrecho en 1228 para enfrentarse a Yahya.
Ese mismo año, portugueses y leoneses reanudaron sus incursiones en territorio musulmán, básicamente sin control. Sintiendo que los almohades no habían logrado protegerlos, se produjeron levantamientos populares en todo al-Andalus. Ciudad tras ciudad depusieron a sus desventurados gobernadores almohades e instalaron hombres fuertes locales en su lugar. Un hombre fuerte murciano, Muhammad ibn Yusuf ibn Hud al-Judhami, que afirmaba descender de la dinastía Banu Hud que una vez había gobernado la antigua taifa de Zaragoza , surgió como la figura central de estas rebeliones, desalojando sistemáticamente las guarniciones almohades a través del centro de España. En octubre de 1228, con España prácticamente perdida, al-Ma'mun abandonó Sevilla, llevándose lo poco que quedaba del ejército almohade con él a Marruecos. Ibn Hud envió inmediatamente emisarios a la distante Bagdad para ofrecer reconocimiento al califa abasí , aunque adoptando para sí un título cuasi califal, 'al-Mutawwakil'.
La marcha de Al-Mamun en 1228 marcó el fin de la era almohade en España. Ibn Hud y los demás caudillos andaluces locales fueron incapaces de frenar la creciente oleada de ataques cristianos, lanzados casi anualmente por Sancho II de Portugal , Alfonso IX de León , Fernando III de Castilla y Jaime I de Aragón . Los siguientes veinte años vieron un avance masivo en la reconquista cristiana : las antiguas grandes ciudadelas andaluzas cayeron en una gran barrida: Mérida y Badajoz en 1230 (a León), Mallorca en 1230 (a Aragón), Beja en 1234 (a Portugal), Córdoba en 1236 (a Castilla), Valencia en 1238 (a Aragón), Niebla - Huelva en 1238 (a León), Silves en 1242 (a Portugal), Murcia en 1243 (a Castilla), Jaén en 1246 (a Castilla), Alicante en 1248 (a Castilla), culminando con la caída de la más grande de las ciudades andaluzas, la ex capital almohade de Sevilla , en manos cristianas en 1248. Fernando III de Castilla entró en Sevilla como conquistador el 22 de diciembre de 1248.
Los andaluces se vieron indefensos ante esta embestida. Ibn Hudd había intentado frenar el avance leonés desde el principio, pero la mayor parte de su ejército andaluz fue destruido en la batalla de Alange en 1230. Ibn Hud se apresuró a trasladar las armas y los hombres que le quedaban para salvar las ciudadelas andaluzas amenazadas o asediadas, pero con tantos ataques a la vez, era una tarea inútil. Tras la muerte de Ibn Hud en 1238, algunas de las ciudades andaluzas, en un último esfuerzo por salvarse, se ofrecieron una vez más a los almohades, pero sin éxito. Los almohades no regresarían.
Con la marcha de los almohades, la dinastía nazarí ( Banū Naṣr , árabe : بنو نصر ) ascendió al poder en Granada . Tras el gran avance cristiano de 1228-1248, el Emirato de Granada era prácticamente todo lo que quedaba de la antigua al-Ándalus . Algunas de las ciudadelas capturadas (p. ej. Murcia, Jaén, Niebla) se reorganizaron como vasallos tributarios durante unos años más, pero la mayoría fueron anexionadas en la década de 1260. Granada sería la única que permanecería independiente durante 250 años más, floreciendo como el nuevo centro de al-Ándalus.
En sus posesiones africanas, los almohades fomentaron el establecimiento de cristianos incluso en Fez , y después de la batalla de Las Navas de Tolosa llegaron a entablar alianzas ocasionales con los reyes de Castilla . La historia de su decadencia difiere de la de los almorávides, a los que habían desplazado. No se vieron asaltados por un gran movimiento religioso, sino que perdieron territorios, poco a poco, por la revuelta de tribus y distritos. Sus enemigos más efectivos fueron los Banu Marin ( meriníes ) que fundaron la siguiente dinastía. El último representante de la línea, Idris al-Wathiq , fue reducido a la posesión de Marrakech , donde fue asesinado por un esclavo en 1269. [ cita requerida ]
El uso de lenguas bereberes fue importante en la doctrina almohade . Bajo los almohades, el khuṭba (sermón) de la oración del viernes se pronunciaba en árabe y bereber , siendo este último conocido como al-lisān al-gharbī (árabe: اللسان الغربي , literalmente 'la lengua occidental') por los El historiador andalusí Ibn Ṣāḥib aṣ-Ṣalāt . [57] Por ejemplo, el khaṭīb , o sermón, de la mezquita al-Qarawiyyīn en Fez, Mahdī b. 'Īsā, fue reemplazado bajo los almohades por Abū l-Ḥasan b. 'Aṭiyya khaṭīb porque hablaba bereber con fluidez. [57]
Como los almohades rechazaron el estatus de Dhimma , la conquista almohade de al-Ándalus provocó la emigración de cristianos andalusíes desde el sur de Iberia hacia el norte cristiano, [58] lo que repercutió en el uso del romance dentro del territorio almohade. Tras el periodo almohade, los territorios musulmanes en Iberia quedaron reducidos al Emirato de Granada , en el que el porcentaje de la población que se había convertido al islam alcanzó el 90% y el bilingüismo árabe-romance parece haber desaparecido. [59]
Los almohades trabajaron para suprimir la influencia de la escuela de fiqh de Maliki , incluso quemando públicamente copias de Muwatta Imam Malik y comentarios de Maliki. Buscaron difundir las creencias de ibn Tumart; fue el autor del Aʿazzu Mā Yuṭlab , la contraparte del Muwatta ( محاذي الموطأ ) y el Compendio de Sahih Muslim ( تلخيص صحيح مسلم ). [60]
La producción literaria continuó a pesar del efecto devastador de las reformas almohades en la vida cultural de su dominio. Las universidades almohades continuaron con el conocimiento de los eruditos andalusíes anteriores, así como de los antiguos escritores griegos y romanos; las figuras literarias contemporáneas incluyeron a Averroes , Hafsa bint al-Hajj al-Rukuniyya , ibn Tufayl , ibn Zuhr , ibn al-Abbar , ibn Amira y muchos más poetas, filósofos y eruditos. La abolición del estatus de dhimmi de las minorías religiosas sofocó aún más la otrora floreciente edad de oro de la cultura judía en España ; Maimónides se fue al este y muchos judíos se mudaron a Toledo, controlado por los castellanos .
Según la investigación de Muhammad al-Manuni, había 400 fábricas de papel en Fez bajo el reinado del sultán Yaqub al-Mansur en el siglo XII. [61]
La ideología almohade predicada por Ibn Tumart es descrita por Amira Bennison como una "forma híbrida y sofisticada del Islam que entrelazaba elementos de la ciencia del Hadith , el fiqh zahiri y shafi'i , las acciones sociales gazalianas ( hisba ) y el compromiso espiritual con las nociones chiítas del imán y el mahdi ". [8] Esto contrastaba con la escuela malikí ( maddhab ) altamente ortodoxa o tradicionalista del Islam sunita que predominaba en la región hasta ese momento. En el centro de su filosofía, Ibn Tumart predicó una versión fundamentalista o radical del tawhid , refiriéndose a un monoteísmo estricto o a la "unidad de Dios". Esta noción dio al movimiento su nombre: al - Muwaḥḥidūn ( árabe : المُوَحِّدون ), que significa aproximadamente "aquellos que abogan por el tawhid ", que fue adaptado a "almohades" en los escritos europeos. [8] Ibn Tumart vio su movimiento como un movimiento de reforma revolucionaria, tal como el Islam primitivo se veía a sí mismo en relación con el cristianismo y el judaísmo que lo precedieron, con él mismo como su mahdi y líder. [8]
En términos de jurisprudencia musulmana , el estado reconoció la escuela de pensamiento zahirí ( ظاهري ), [62] aunque a los shafiítas también se les dio cierta autoridad en ocasiones. Si bien no todos los líderes almohades eran zahiríes, muchos de ellos no solo eran seguidores de la escuela legal sino que también estaban bien versados en sus principios. [63] Además, todos los líderes almohades, tanto los eruditos religiosos como los laicos, eran hostiles hacia la escuela malikita favorecida por los almorávides. Durante el reinado de Abu Yaqub, el juez principal Ibn Maḍāʾ supervisó la prohibición de todos los libros religiosos escritos por no zahiríes; [64] cuando el hijo de Abu Yaqub, Abu Yusuf, tomó el trono, ordenó a Ibn Maḍāʾ que se encargara de la quema real de dichos libros. [65]
En términos de teología islámica , los almohades eran ash'aritas , y su ash'arismo zahirita dio lugar a una complicada mezcla de jurisprudencia literalista y dogmática esotérica. [66] [67] Algunos autores describen ocasionalmente a los almohades como fuertemente influenciados por el mutazilismo . [68] La académica Madeline Fletcher sostiene que, si bien una de las enseñanzas originales de Ibn Tumart, las murshida (una colección de dichos memorizados por sus seguidores), sostiene posiciones sobre los atributos de Dios que podrían interpretarse como moderadamente mutazilítas (y que fueron criticadas como tales por Ibn Taimiyya ), identificarlo con los mutazilíes sería una exageración. Señala que otro de sus textos principales, la 'aqida (que probablemente fue editado por otros después de él), demuestra una posición ash'arita mucho más clara sobre una serie de cuestiones. [69]
No obstante, los almohades, particularmente a partir del reinado del califa Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur , adoptaron el uso del razonamiento lógico como método para validar el concepto almohade más central del tawhid . Esto proporcionó efectivamente una justificación religiosa para la filosofía y para un intelectualismo racionalista en el pensamiento religioso almohade. El padre de Al-Mansur, Abu Ya'qub Yusuf , también había mostrado cierto favor hacia la filosofía y mantuvo al filósofo Ibn Tufayl como su confidente. [69] [70] Ibn Tufayl a su vez presentó a Ibn Rush (Averroes) a la corte almohade, a quien Al-Mansur dio patrocinio y protección. Aunque Ibn Rushd (que también era un juez islámico ) vio el racionalismo y la filosofía como complementarios a la religión y la revelación, sus puntos de vista no convencieron a los ulemas malikíes tradicionales , con quienes los almohades ya estaban en desacuerdo. [71] Después del declive del almohadismo, el sunnismo malikí acabó convirtiéndose en la doctrina religiosa oficial dominante de la región. [72] Por el contrario, las enseñanzas de Ibn Rushd y otros filósofos como él fueron mucho más influyentes para los filósofos judíos –incluido Maimónides , su contemporáneo– y los eruditos cristianos latinos –como Tomás de Aquino– , que más tarde promovió sus comentarios sobre Aristóteles . [71]
La mayoría de los registros históricos indican que los almohades eran reconocidos por su uso de estandartes blancos, que supuestamente evocaban su "pureza de propósito". [74] Esto inició una larga tradición de usar el blanco como principal color dinástico en lo que ahora es Marruecos para los posteriores sultanatos meriníes y saadíes . [75] No se sabe con certeza si estos estandartes blancos contenían motivos o inscripciones específicos. [76] El historiador Ḥasan 'Ali Ḥasan escribe: [77]
En cuanto a las banderas de los almohades, la principal era blanca, y en una de sus caras se leía durante el reinado de Ibn Tumart: “El único Dios, Muhammad es el Mensajero de Dios, el Mahdi es el sucesor de Dios”, y en la otra cara: “No hay más dios que Dios, y mi éxito está sólo en Dios, y a Dios confío mis asuntos”, y el color blanco se mantuvo en el resto de los califas, aunque adoptaron banderas de otros colores, rojo, amarillo y otros. No hay duda de que estas banderas en sus diferentes colores encantaron y agradaron al pueblo.
Según la historiadora Amira Benninson, los califas solían salir de su capital, Marrakech, para ir a la guerra en al-Andalus precedidos por la bandera blanca de los almohades, el Corán de 'Uthman y el Corán de Ibn Tumart. [78] [79] El historiador egipcio Al-Qalqashandi (fallecido en 1418) mencionó las banderas blancas en dos lugares, el primero fue cuando habló de la bandera almohade en Túnez, donde afirmó que: "Era una bandera blanca llamada la bandera victoriosa, y se izaba ante su sultán cuando cabalgaban para las oraciones del Eid o para el movimiento de los esclavos makhzen (que eran la gente común del país y la gente de los mercados)". [80] Al final del reinado almohade, los movimientos disidentes adoptarían el negro en reconocimiento del califato abasí y en rechazo de la autoridad almohade. [81]
El Libro del conocimiento de todos los reinos , escrito por un fraile franciscano en el siglo XIV (bastante después del fin del período almohade), describe la bandera de Marrakech como roja con un motivo de tablero de ajedrez en blanco y negro en el centro. Algunos autores han asumido que esta bandera es la antigua bandera de los almohades. [76]
En la época moderna, el al-Ándalus islámico en la memoria colectiva andaluza permitió una mayor conciencia de los colores de la bandera andaluza , elegida en 1918 por Blas Infante , figura fundadora de Andalucía. Infante ha explicado el diseño de su bandera indicando que el verde era el color de los omeyas y el blanco el de los almohades, los califatos que representaban periodos de «grandeza y poder» en esta región. [82]
La dinastía almohade adoptó un estilo de escritura cursiva magrebí conocido hoy como "thuluth magrebí" como estilo oficial utilizado en manuscritos, monedas, documentos y arquitectura. [60] Sin embargo, la escritura cúfica más angular todavía se utilizó, aunque en una forma reelaborada en la epigrafía del Corán, y se vio detallada en plata en algunos colofones. [83] [84] La escritura thuluth magrebí, frecuentemente escrita en oro, se utilizó para dar énfasis cuando la escritura estándar, escrita en escritura mabsūt magrebí redondeada, se consideró insuficiente. [60] La mabsūt magrebí de la región de al-Andalus durante los siglos XII al XIV se caracterizaba por líneas alargadas, curvas estiradas y el uso de múltiples colores para las vocalizaciones, tal como se deriva de la gente de Medina. [84]
Los escribas y calígrafos del periodo almohade también comenzaron a iluminar palabras y frases en manuscritos para enfatizarlas, usando pan de oro y lapislázuli . [85] [60] Si bien gran parte de la escritura estaba escrita en tinta negra o marrón, el uso de policromía para el texto diacrítico y las vocalizaciones también marcó un alejamiento de los estilos caligráficos de los califatos anteriores. [84] Se usaban puntos azules para indicar elif, puntos naranjas para denotar hamza y semicírculos amarillos para marcar shaddah . [84] Los conjuntos separados de versos se denotaban por varios medallones, con diseños distintivos para cada conjunto. Por ejemplo, los conjuntos de cinco versos terminaban con medallones en forma de capullo, mientras que los conjuntos de diez estaban marcados por medallones circulares, todos los cuales generalmente estaban pintados en oro. [85] Los manuscritos atribuidos a este califato se caracterizaban por iluminaciones geométricas entrelazadas o recti-curvilíneas, y las ilustraciones vegetales abstractas y los grandes medallones a menudo estaban presentes en los márgenes y como miniaturas. [85] Los remates florales compuestos también se usaban con frecuencia para decorar los márgenes y las esquinas de la página. [85] Los esquemas de color se centraban principalmente en el uso de oro, blanco y azul, con elementos acentuados en rojo o rosa. [85]
Durante la dinastía almohade, el acto de encuadernar en sí adquirió gran importancia, con un ejemplo notable del califa almohade Abd al-Mu'min trayendo artesanos para una celebración de la encuadernación de un Corán importado de Córdoba . [86] Los libros se encuadernaban con mayor frecuencia en piel de cabra y se decoraban con entrelazado poligonal, gofrado y estampación. Los materiales principales utilizados para las páginas eran vitela de cabra u oveja . [86] Sin embargo, la dinastía almohade también vio avances industriales en la expansión de las fábricas de papel en Sevilla y Marrakech , lo que llevó a la introducción de papel para manuscritos del Corán, libros de doctrina iluminada y documentos oficiales. [60] [87] La mayoría de los manuscritos coránicos tenían una forma cercana a la cuadrada, aunque otros textos religiosos generalmente estaban orientados verticalmente. Con la excepción de unos pocos Coranes de gran tamaño, la mayoría eran de tamaño modesto, desde 11 centímetros a 22 centímetros de cada lado, con 19 a 27 líneas de escritura por página. [87] En contraste, los Coranes de gran tamaño eran típicamente de aproximadamente 60 centímetros por 53 centímetros y tenían un promedio de cinco a nueve líneas de escritura por página, típicamente en thuluth magrebí. [87]
Hadith Bayāḍ wa Riyāḍ , la historia de amor de Bayad y Riyad, es uno de los pocos manuscritos ilustrados que quedan que datan del califato almohade del siglo XIII. [86] Su uso de miniaturas muestra una clara conexión con la tradición ilustrada anterior del mundo islámico oriental. Sin embargo, se desvía en sus representaciones del frontispicio, el interior y las escenas de enseñanza, que muestran similitudes con los manuscritos científicos del mundo islámico central, que generalmente se considera que consistía en la península Arábiga, el noreste del Irán moderno y la Media Luna Fértil. [88] Las representaciones de la arquitectura específica del califato almohade también son evidentes en varios lugares del manuscrito. [88]
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El penúltimo califa almohade, Abu Hafs al-Murtada , fue un notable calígrafo por derecho propio y compuso poemas y copió Coranes. Bibliófilo conocido, donó frecuentemente libros a madrasas y mezquitas y estableció el primer centro público de transcripción de manuscritos en Marrakech. [60] Uno de los grandes Coranes que copió se ha conservado en Marrakech y es el ejemplo más antiguo que sobrevive en el mundo islámico occidental de un Corán producido personalmente por un gobernante soberano. El tomo de 10 volúmenes está escrito en pergamino y encuadernado con una cubierta de cuero decorada con un motivo geométrico, que exhibe el primer uso datado de herramientas de oro en una encuadernación de manuscritos. [89] Los versos están escritos en escritura magrebí mabsūt y el final de cada verso está marcado por un círculo dorado dividido en ocho segmentos uniformes. Usando escritura magrebí grande, hay de cinco a diez líneas por página, con relativamente pocas palabras por línea. Hay un uso profuso de oro, y este Corán, como otros Corán de este tamaño, probablemente estaba destinado al uso de la corte. [90]
Los almohades inicialmente evitaron la producción de tejidos y sedas de lujo, pero con el tiempo también se dedicaron a esta producción. Los tejidos almohades, al igual que los ejemplos almorávides anteriores, a menudo estaban decorados con una cuadrícula de medallones llenos de diseños ornamentales o epigrafía árabe. Sin embargo, los tejidos producidos por los talleres almohades utilizaban progresivamente menos decoración figurativa que los tejidos almorávides anteriores, en favor de motivos geométricos y vegetales entrelazados. [91]
Uno de los tejidos más conocidos que tradicionalmente se atribuye a los almohades es el «estandarte de las Navas de Tolosa», llamado así porque se creyó que era un botín ganado por Alfonso VIII en la batalla de las Navas de Tolosa en 1212. Estudios más recientes han propuesto que en realidad fue un botín ganado algunos años después por Fernando III . [92] El estandarte fue donado entonces al Monasterio de Santa María la Real de Huelgas en Burgos , donde permanece hoy. El estandarte está ricamente diseñado y presenta inscripciones árabes azules y patrones decorativos blancos sobre un fondo rojo. El motivo central presenta una estrella de ocho puntas enmarcada por un círculo dentro de un cuadrado más grande, con motivos más pequeños que llenan las bandas del marco y los espacios de las esquinas. Este diseño central está rodeado por cuatro lados por inscripciones árabes en escritura nasji con versos coránicos ( Sura 61 : 10-12), y otra inscripción horizontal en la parte superior del estandarte que alaba a Dios y a Mahoma . Estudios recientes han sostenido que el estandarte es de origen del siglo XIV y no almohade, debido a sus similitudes con los estandartes meriníes capturados que se conservan en la catedral de Toledo y a sus similitudes con motivos nazaríes. Sigue sin estar claro si fue elaborado en Fez bajo los meriníes o en Granada bajo los nazaríes. [93] [94]
El historiador francés Henri Terrasse describió el gran candelabro de bronce de al-Qarawiyyin , encargado por el califa Muhammad al-Nasir , como "el candelabro más grande y hermoso del mundo islámico". [95] [96] [97] El candelabro consiste en una cúpula de 12 lados sobre la cual está montado un gran cono coronado alrededor de sus lados con nueve niveles de candelabros. Las superficies visibles del candelabro están talladas y perforadas con intrincados motivos arabescos florales, así como inscripciones árabes cúficas . El candelabro es ahora el candelabro sobreviviente más antiguo en el mundo islámico occidental, y probablemente sirvió como modelo para el candelabro meriní posterior y casi igualmente famoso en la Gran Mezquita de Taza . [98]
Otra pieza importante, el llamado León de Monzón, también data de la época almohade durante el siglo XII o XIII y se conserva en el Museo del Louvre en la actualidad. Es un ejemplo de escultura figurativa en bronce de al-Andalus que continúa la tradición de objetos anteriores como el Grifo de Pisa del siglo XI (conservado en el Museo de la Catedral de Pisa ) y el Ciervo de Córdoba del siglo X [99] realizado en Madinat al-Zahra (ahora conservado en el Museo Arqueológico de Córdoba ). Fue encontrado en Monzón , cerca de Palencia , pero no se sabe exactamente en qué lugar de la Península Ibérica fue realizado. Como Palencia estaba fuera del reino almohade, pudo haber sido realizado por un artesano andalusí para un patrón cristiano. El león, que sirvió como fuente, está esculpido de manera muy estilizada y su cola articulada es ajustable. Su superficie está cubierta de una decoración incisa que consiste en motivos similares a tapices, y una amplia inscripción cúfica en su costado presenta buenos deseos para su propietario. [100] [101] [102]
Entre los objetos de metalurgia que se conservan de la época almohade se encuentran una serie de braseros y lámparas descubiertos en Córdoba y que ahora se conservan en el Museo Arqueológico de Córdoba. Uno de ellos, un brasero hexagonal, presenta una decoración tanto incisa como calada. Además de destacadas inscripciones decorativas cúficas, tiene un motivo arquitectónico de almenas que se asemeja a las almenas decorativas en forma de dientes de sierra que se encuentran a lo largo de las partes superiores de los edificios árabes y marroquíes del mismo período. [103] [104]
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Jonathan Bloom cita los azulejos vidriados blancos y verdes del minarete de la mezquita Kutubiyya , que datan de mediados del siglo XII en el período almohade temprano, como el ejemplo más antiguo y confiable de zellij en Marruecos. [105] Los azulejos instalados actualmente en el minarete son reproducciones modernas de la decoración original, pero algunos de los azulejos originales se conservaron en una colección guardada en el Palacio Badi . [106] La misma colección también ha conservado fragmentos de la decoración de azulejos original en el minarete de la mezquita de la Kasbah , incluidos fragmentos de una inscripción cúfica que ya no está presente en el minarete hoy. Estos últimos fragmentos también son el ejemplo más antiguo que sobrevive de la azulejería de cuerda seca (una técnica originaria de al-Andalus) utilizada en un contexto arquitectónico. [107]
El minarete de la mezquita Kutubiyya de Marrakech tenía originalmente una decoración policromada pintada alrededor de las ventanas y arcos ciegos en sus fachadas exteriores, con una mezcla de motivos geométricos y arabescos vegetales. [108] En Sevilla, se han excavado algunas casas de la época almohade en varios lugares de la ciudad, particularmente en el sitio de la actual catedral. Al menos una de estas excavaciones ha revelado los restos de una decoración mural que presenta una decoración geométrica entrelazada. [109] Las decoraciones de un hammam que datan de la época almohade fueron descubiertas en un bar de Sevilla durante las renovaciones en 2020. [110] Las decoraciones presentan pinturas de ocre rojo de hexadecágonos cóncavos y rosetas óctuples sobre mortero de cal blanca grabado en un patrón que se ajusta a los agujeros geométricos del tragaluz del hammam. [110]
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Junto con el periodo almorávide que lo precedió, el periodo almohade se considera una de las etapas más formativas de la arquitectura marroquí y morisca , estableciendo muchas de las formas y motivos que se refinaron en los siglos posteriores. [111] [108] [112] [113] Los principales sitios de arquitectura y arte almohade incluyen Fez , Marrakech , Rabat y Sevilla . [114] En general, la arquitectura almohade se construyó principalmente en tierra apisonada y ladrillo en lugar de piedra. Estos dos materiales eran relativamente baratos, fácilmente disponibles en la mayoría de los sitios y ya ampliamente utilizados en los siglos anteriores. [115] Los arquitectos almohades refinaron tanto el proceso de fabricación de estos materiales como su ensamblaje en el sitio, lo que hizo posible la ejecución de numerosos y ambiciosos proyectos de construcción. Según el erudito Felix Arnold, durante el período almohade "la construcción se convirtió en una industria a una escala no vista desde la época romana ". [116]
En comparación con el anterior periodo almorávide y el periodo de taifas o califal en al-Andalus , la arquitectura almohade primitiva fue mucho más sobria en su ornamentación, centrando su atención en las formas arquitectónicas generales en lugar de en la decoración superficial detallada. [117] [116] Además de continuar la integración de las tradiciones artísticas marroquíes y andalusíes, algunas corrientes de la arquitectura almohade también pueden reflejar influencias de Argelia y Túnez ( Ifriqiya ). Algunos elementos almohades, como los arcos polilobulados , tienen sus primeros precedentes en la arquitectura fatimí de Ifriqiya y Egipto y también habían aparecido en la arquitectura andalusí, como el palacio de la Aljafería . En el periodo almohade, este tipo de arco se perfeccionó aún más para funciones decorativas, mientras que los arcos de herradura siguieron siendo estándar en otros lugares. [118] La decoración alrededor de los arcos del mihrab en el interior de las mezquitas también evolucionó hacia formas más ricas y monumentales en las grandes puertas ceremoniales de piedra de la arquitectura almohade, como Bab Agnaou en Marrakech y Bab Oudaia y Bab er-Rouah en Rabat. Estas puertas empleaban diversos motivos decorativos dispuestos en semicírculos concéntricos alrededor del arco de la puerta, todo lo cual estaba a su vez enmarcado dentro de una banda rectangular exterior con otros motivos. [119] [108] Este estilo permaneció evidente en las puertas meriníes (por ejemplo, la puerta principal de Chellah ) y en las puertas marroquíes posteriores. [120]
Las mezquitas almohades de la Kutubía y de Tinmal se consideran a menudo los prototipos de las posteriores mezquitas marroquíes y andalusíes, [108] [121] aunque la Gran Mezquita de Taza (modificada posteriormente por los meriníes ) es la mezquita almohade más antigua que se conserva (comenzada en 1142). [33] Al igual que las mezquitas anteriores de la región, las mezquitas almohades tienen interiores que consisten en grandes salas hipóstilas divididas por filas de arcos que crean un efecto visual repetitivo. Sin embargo, el pasillo o "nave" que conduce hacia el mihrab (nicho que simboliza la qibla en el muro sur/sureste) y el pasillo que corre a lo largo del propio muro de la qibla eran normalmente más anchos que los demás y estaban resaltados con arcos distintivos y una mayor decoración. Esta disposición, ya presente en las mezquitas almorávides, es a menudo denominada por los historiadores del arte como "planta en T" (porque la nave lateral que corre paralela al muro de la qibla y la nave lateral que conduce al mihrab , perpendicular a ella, forman una "T"), y se convirtió en estándar en las mezquitas de la región durante siglos. [122] Los minaretes de las mezquitas almohades también establecieron la forma y el estilo estándar de los minaretes posteriores en la región, con una base cuadrada y un fuste de dos niveles cubierto de motivos de arco polilobulado y darj wa ktaf . El minarete de la mezquita de la Kasbah de Marrakech fue particularmente influyente y estableció un estilo que se repitió, con elaboraciones menores, en el siguiente período meriní. [123] [124] [108] Los minaretes más famosos de esta época, sin embargo, son los minaretes de la Mezquita Kutubiyya (comenzada en 1147 por Abd al-Mu'min pero posteriormente reconstruida antes de 1195 [123] ), la Giralda de Sevilla (parte de una Gran Mezquita comenzada en 1171 por Abu Ya'qub Yusuf ), y la inacabada " Torre Hassan " de Rabat (parte de una enorme mezquita comenzada por Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur en 1191 pero nunca completada). [124] [108] [125] [126]
Los almohades también fueron prolíficos constructores de fortificaciones y fortalezas en todo su reino. Fueron responsables de construir (o reconstruir) las murallas de la ciudad de Córdoba, Sevilla , Fez y Taza , así como muchas fortalezas y castillos más pequeños en Marruecos y el sur de España y Portugal. [127] En Rabat, Abd al-Mu'min construyó la mayor parte de la actual Kasbah de los Udayas en 1150-1151 (después de haber destruido un ribat almorávide anterior allí), mientras que Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur se embarcó en la construcción de una nueva y enorme capital y ciudadela en su lado sur llamada Ribat al-Fath (para la que también estaba destinada la enorme mezquita inacabada de la Torre Hassan). Aunque nunca se terminó, este proyecto creó las murallas exteriores actuales del centro histórico de Rabat, junto con múltiples puertas como Bab er-Rouah y la puerta ceremonial principal de la Kasbah de los Udayas. [128] Al-Mansur también creó la alcazaba de Marrakech , una gran ciudadela real y complejo palaciego para albergar a la familia y la administración del califa. La entrada pública principal de esta alcazaba era la puerta ornamental de Bab Agnaou. [129] En Sevilla, los almohades construyeron la Torre del Oro , una torre defensiva a orillas del río Guadalquivir que data de 1220 a 1221 y sigue siendo un punto de referencia de la ciudad en la actualidad. [130] Asimismo, se cree que la Torre de la Calahorra en Córdoba es una estructura originalmente almohade diseñada para defender el río y el antiguo puente de la ciudad . [131]
Los califas almohades también construyeron múltiples fincas en las afueras de las principales ciudades donde residían, continuando una tradición que existía bajo los almorávides. [132] Los ejemplos más conocidos de estas fincas estaban centrados alrededor de grandes cuencas de agua o embalses que sustentaban huertos de árboles frutales y otras plantas. Algunas de ellas se conocen como al-Buḥayra ("pequeño mar") en fuentes árabes, probablemente en referencia a estos lagos artificiales. Se construyeron pequeños palacios o pabellones de recreo en el borde de los embalses. En Marrakech, los actuales jardines de Agdal y Menara se desarrollaron a partir de tales creaciones almohades. En Sevilla, los restos del jardín de al-Buḥayra , fundado en 1171, fueron excavados y parcialmente restaurados en la década de 1970. También se creó una finca de jardín similar en Rabat, pero los arqueólogos no la han encontrado. [132] El Alcázar Genil (originalmente llamado al-Qaṣr as-Sayyid ) de Granada, creado a finales del periodo almohade y posteriormente remodelado por los nazaríes, se encontraba junto a una enorme alberca en las afueras de la ciudad. [133] [134] Un pequeño ribat, consistente en una sala cuadrada cubierta por una cúpula de dieciséis lados sobre trompas , fue construido cerca en la misma época y se ha conservado hoy como una ermita cristiana . [135] Los jardines hundidos también formaban parte de la arquitectura palaciega almohade. En algunos casos los jardines estaban divididos simétricamente en cuatro partes, de forma muy similar a un jardín riyad . Se han encontrado ejemplos de estos en varios patios del Alcázar de Sevilla , donde una vez estuvieron los antiguos palacios almohades. [136] [137]
Los almohades habían tomado el control de los territorios almorávides del Magreb y de Andalucía en 1147. [138] Los almohades rechazaron la doctrina islámica dominante que establecía el estatus de dhimmi , un residente no musulmán de un país musulmán a quien se le permitía practicar su religión con la condición de sumisión al gobierno musulmán y el pago de la yizya . [139] [140]
El tratamiento y la persecución de los judíos bajo el gobierno almohade supuso un cambio drástico. [141] Antes del gobierno almohade durante el Califato de Córdoba , la cultura judía experimentó una Edad de Oro . María Rosa Menocal , especialista en literatura ibérica de la Universidad de Yale , ha argumentado que «la tolerancia era un aspecto inherente a la sociedad andaluza», y que los dhimmis judíos que vivían bajo el Califato, aunque tenían menos derechos que los musulmanes, estaban en mejor situación que en la Europa cristiana . [142] Muchos judíos emigraron a al-Ándalus , donde no solo fueron tolerados sino que se les permitió practicar su fe abiertamente. Los cristianos también habían practicado su religión abiertamente en Córdoba, y tanto judíos como cristianos vivían abiertamente también en Marruecos.
El primer gobernante almohade, Abd al-Mumin, permitió un período de gracia inicial de siete meses . [143] Luego obligó a la mayoría de la población urbana dhimmi en Marruecos, tanto judía como cristiana, a convertirse al Islam. [139] En 1198, el emir almohade Abu Yusuf Yaqub al-Mansur decretó que los judíos debían usar un atuendo azul oscuro, con mangas muy grandes y un sombrero grotescamente grande; [144] su hijo alteró el color a amarillo , un cambio que puede haber influido en las ordenanzas católicas algún tiempo después. [144] Aquellos que se convertían tenían que usar ropa que los identificara como judíos, ya que no eran considerados musulmanes sinceros. [139] Se registran casos de martirio masivo de judíos que se negaron a convertirse al Islam. [143] El trato y la persecución de los cristianos bajo el gobierno almohade también fue un cambio drástico. [145]
Muchas de las conversiones fueron superficiales. Maimónides instó a los judíos a elegir la conversión superficial en lugar del martirio y argumentó: "Los musulmanes saben muy bien que no queremos decir lo que decimos, y que lo que decimos es sólo para escapar del castigo del gobernante y satisfacerlo con esta simple confesión". [141] [139] Abraham Ibn Ezra (1089-1164), que huyó de las persecuciones de los almohades, compuso una elegía en la que lamentaba la destrucción de muchas comunidades judías en toda España y el Magreb bajo los almohades. [141] [146] Muchos judíos huyeron de los territorios gobernados por los almohades a tierras cristianas, y otros, como la familia de Maimónides, huyeron al este a tierras musulmanas más tolerantes. [147] Sin embargo, hay registros de algunos comerciantes judíos que todavía trabajaban en el norte de África. [143]
Idris al-Ma'mun , un pretendiente almohade tardío (que gobernó entre 1229 y 1232 en partes de Marruecos), renunció a gran parte de la doctrina almohade, incluida la identificación de Ibn Tumart como el Mahdi y la negación del estatus de dhimmi . Permitió a los judíos practicar su religión abiertamente en Marrakech e incluso permitió una iglesia cristiana allí como parte de su alianza con Castilla. [139] En Iberia, el gobierno almohade colapsó en el siglo XIII y fue sucedido por varios reinos de "taifas", que permitieron a los judíos practicar su religión abiertamente. [139]
Abd al-Mu'min, procedía del oeste de Argelia y, según los cronistas, trajo consigo a Marruecos a cuarenta mil de sus compatriotas para reforzar su poder personal.
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