Los mozárabes [a] (del árabe : مُسْتَعْرَب , romanizado : musta'rab , literalmente 'arabizado'), o más precisamente cristianos andalusíes , [1] : 166 eran los cristianos de al-Andalus , o los territorios de Iberia bajo dominio musulmán. gobernó desde 711 hasta 1492 . Tras la conquista omeya del Reino visigodo en Hispania , la población cristiana de gran parte de Iberia quedó bajo control musulmán.
Inicialmente, la gran mayoría de los mozárabes mantuvieron el cristianismo y sus dialectos descendientes del latín . Gradualmente, la población se convirtió al Islam (aproximadamente el 50% hacia el año 951 [2] ) y fue influenciada, en diversos grados, por las costumbres y conocimientos árabes , y en ocasiones adquirió un mayor estatus social al hacerlo. Las lenguas vernáculas romances locales , con una importante contribución del árabe y habladas tanto por cristianos como por musulmanes, se denominan romance andalusí o lengua mozárabe . Los mozárabes eran en su mayoría católicos de rito visigodo o mozárabe . Debido a que la Sharia y el fiqh eran confesionales y solo se aplicaban a los musulmanes, los cristianos pagaron el impuesto jizya , la única obligación relevante de la ley islámica, y mantuvieron la ley civil de influencia visigoda y de origen romano .
La mayoría de los mozárabes eran descendientes de cristianos locales y eran principalmente hablantes de variedades romances bajo el dominio islámico. También incluían a aquellos miembros de la antigua élite gobernante visigoda que no se convirtieron al Islam ni emigraron hacia el norte después de la conquista musulmana. Inicialmente, los cristianos españoles retrataron a los musulmanes principalmente como enemigos militares o políticos, pero con el tiempo, el Islam pasó a ser visto como una religión y no simplemente una amenaza. Los cristianos españoles intentaron desalentar la apostasía del cristianismo y defender las creencias cristianas, pero se conectaron cada vez más con el dar al-Islam (tierra del Islam), a través de una cultura, un idioma y una interacción regular compartidos. [3]
Unos pocos eran cristianos árabes y bereberes , junto con musulmanes conversos al cristianismo que, como hablantes de árabe, se sentían como en casa entre los mozárabes originales. Un ejemplo destacado de un musulmán que se convirtió en mozárabe al abrazar el cristianismo es el rebelde andalusí y líder militar anti-omeya, Umar ibn Hafsun . Los mozárabes de origen musulmán eran descendientes de aquellos musulmanes que se convirtieron al cristianismo tras la conquista de Toledo , y quizás también tras las expediciones del rey Alfonso I de Aragón . Estos mozárabes de origen musulmán que se convirtieron masivamente a finales del siglo XI, muchos de ellos muladíes ( etnia íbera previamente convertida al Islam), son totalmente distintos de los mudéjares y moriscos que se convirtieron paulatinamente al cristianismo entre los siglos XII y XVII.
Se ubicaron enclaves mozárabes separados en las grandes ciudades musulmanas, especialmente en Toledo , Córdoba , Zaragoza y Sevilla .
Mozárabe ( español : mozárabes [moˈθaɾaβes] ; portugués : moçárabes [muˈsaɾɐβɨʃ] ; catalán : mossàrabs [muˈsaɾəps] , del árabe : مُسْتَعْرَب , romanizado : musta'rab , iluminado. 'arabizado') se documenta por primera vez en fuentes cristianas del 1 siglo 1 ; [4] El término mozárabe no fue utilizado por los musulmanes para describir a los cristianos. [4] Fuentes árabes contemporáneas describían a los cristianos como naṣārā ( نصارى ' nazarenos '), o de manera imprecisa por su estatus jurídico-religioso: ahl adh-dhimma ( أهل الذمة 'pueblo de la alianza ') o mu'āhidūn ( معاهدون 'socios contractuales' ). [1] : 166
El término mozárabe , que ahora se aplica a veces de forma amplia a todos los cristianos de al-Andalus, es impreciso; Muchos cristianos que vivían en la España islámica se resistieron a la arabización , por ejemplo. [4]
Los cristianos y judíos fueron designados dhimmi según la Sharia (ley islámica). A los dhimmi se les permitía vivir dentro de la sociedad musulmana, pero se les exigía legalmente que pagaran la jizya , un impuesto personal, y que cumplieran con una serie de restricciones religiosas, sociales y económicas derivadas de su estatus. A pesar de sus restricciones, los dhimmi estaban totalmente protegidos por los gobernantes musulmanes y no tenían que luchar en caso de guerra, porque pagaban la jizya.
A medida que la naturaleza universal del derecho romano fue erosionada y reemplazada por el derecho islámico en parte de la Península Ibérica , la ley Sharia permitió que la mayoría de los grupos étnicos en el mundo islámico medieval fueran juzgados por sus propios jueces, bajo su propia ley: los mozárabes tenían sus propios tribunales. y autoridades. Algunos de ellos incluso ocuparon altos cargos en la administración islámica bajo algunos gobernantes. Un ejemplo destacado es el de Rabi ibn Zayd, un funcionario de palacio que, en algún momento entre 961 y 976, escribió el famoso Calendario de Córdoba [5] para Abd ar-Rahman III , realizó varias misiones diplomáticas en Germania y Bizancio , y fue recompensado con el obispado de Elvira (actual Granada ). Además, en 1064, el emir Al-Muqtadir de Zaragoza envió a Paternus , obispo mozárabe de Tortosa , como enviado al rey Fernando I de León en Santiago de Compostela , mientras que el cristiano Abu Umar ibn Gundisalvus, un saqaliba ( eslavo ), sirvió el mismo gobernante de taifa que el visir (visir o el equivalente a primer ministro).
La conversión al Islam fue fomentada por los califas omeyas y los emires de Córdoba . Muchos mozárabes se convirtieron al Islam para evitar el pesado impuesto jizyah al que estaban sujetos como dhimmi. La conversión al Islam también abrió nuevos horizontes a los mozárabes, alivió su posición social, aseguró mejores condiciones de vida y amplió las posibilidades de trabajos más avanzados y técnicamente calificados. La apostasía , sin embargo, para alguien que había sido criado como musulmán o había abrazado el Islam, era un crimen castigado con la muerte.
Hasta mediados del siglo IX, las relaciones entre musulmanes y la población mayoritariamente cristiana de Al-Andalus , eran relativamente cordiales. La resistencia cristiana a la primera oleada de conquistadores musulmanes no tuvo éxito. En Murcia , un único documento de capitulación sobreviviente debe representar muchos acuerdos de este tipo para rendir tributo a cambio de la protección de las libertades tradicionales; en él, Teodoromiro ( Todmir en árabe), conde visigodo de Orihuela , acepta reconocer a Abd al-Aziz como señor supremo y pagarle un tributo consistente en un pago anual en efectivo complementado con productos agrícolas específicos. A cambio, Teodomiro recibió la promesa de Abd al-Aziz de respetar tanto sus bienes como su jurisdicción en la provincia de Murcia . [6] No hubo cambios en la composición del pueblo de la tierra, y en casos como este, incluso sus señores visigodos permanecieron.
En la región controlada por los árabes de Al-Garb Al-Andalus al oeste de Al-Andalus, que incluía la región moderna del Algarve y la mayor parte de Portugal, los mozárabes constituían la mayoría de la población.
El geógrafo musulmán Ibn Hawqal , que visitó el país a mediados del siglo X, habló de frecuentes revueltas de campesinos mozárabes empleados en grandes propiedades, probablemente de la aristocracia gobernante. También hay pruebas sustanciales de que los mozárabes lucharon en la defensa de los thaghr (ciudades fortificadas de primera línea), participando en incursiones contra vecinos cristianos y luchas entre facciones musulmanas. Por ejemplo, en 936, un número significativo de cristianos se refugió en Calatayud con el rebelde Mutarraf, sólo para ser masacrados en una postura desesperada contra las fuerzas del Califato.
Hay muy poca evidencia de resistencia cristiana en Al-Andalus en el siglo IX. La evidencia apunta a un rápido desgaste en el Norte. Por ejemplo, durante los primeros siglos de dominio musulmán, la comunidad mozárabe de Lleida aparentemente estaba gobernada por un qumis (conde) y tenía su propio poder judicial, pero no hay evidencia de tal administración en el período posterior.
Aunque los comerciantes mozárabes comerciaban en los mercados andalusíes, no eran ni influyentes ni numerosos antes de mediados del siglo XII. Esto se debió al desinterés comercial y la desorganización de la Alta Edad Media, más que a impedimentos específicos o religiosos establecidos por los gobernantes musulmanes. A diferencia de los musulmanes y judíos andalusíes, los mozárabes tenían poco interés en el comercio debido a su percepción general del comercio como algo humilde y despreciable. Esto contrastaba marcadamente con el mayor respeto otorgado a los comerciantes en las sociedades judía y musulmana, donde el comercio frecuentemente se combinaba con otras profesiones, como la política, la erudición o la medicina.
A menudo se supone erróneamente que los comerciantes mozárabes forjaron un vínculo comercial y cultural vital entre el norte y el sur a través de las fronteras ibéricas. Es posible que los refugiados mozárabes hayan tenido influencia en el comercio del norte de Ibérica en lugares como Toledo, pero no hay razón para creer que comerciaran con su patria abandonada. La mayor parte del tráfico entre Al-Andalus y las regiones cristianas permaneció en manos de comerciantes judíos y musulmanes hasta los dramáticos cambios iniciados por la expansión comercial europea a lo largo de los siglos XI y XII. Con el desarrollo del poder marítimo italiano y la expansión hacia el sur de la Reconquista cristiana , el comercio internacional andalusí quedó cada vez más bajo el control de comerciantes cristianos del norte de Iberia, el sur de Francia e Italia. A mediados del siglo XIII, era una preocupación exclusivamente cristiana.
Hubo frecuentes contactos entre los mozárabes de Al-Andalus y sus correligionarios tanto en el Reino de Asturias como en la Marca Hispánica , el territorio bajo influencia franca al noreste. El nivel de cultura literaria entre los cristianos del norte era inferior al de sus hermanos mozárabes de las ciudades históricas del sur, debido a la prosperidad de Al-Andalus. Por ese motivo, los refugiados cristianos de Al-Andalus siempre fueron bienvenidos en el norte, donde sus descendientes llegaron a formar un elemento influyente. Aunque es imposible de cuantificar, la emigración de mozárabes del sur fue probablemente un factor importante en el crecimiento de los principados y reinos cristianos del norte de Iberia.
Durante la mayor parte de los siglos IX y X, la cultura cristiana ibérica en el norte fue estimulada por el aprendizaje de los inmigrantes mozárabes, quienes ayudaron a acentuar su identidad cristiana y aparentemente desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la ideología cristiana ibérica. Los eruditos y el clero mozárabes buscaron con entusiasmo manuscritos, reliquias y tradiciones de las ciudades y monasterios del centro y sur de Iberia que habían sido el corazón del catolicismo visigodo . Muchos mozárabes también participaron en las numerosas revueltas regionales que formaron la gran fitna o malestar a finales del siglo IX.
La capacidad de los mozárabes para asimilarse a la cultura morisca manteniendo al mismo tiempo su fe cristiana ha hecho que a menudo los eruditos occidentales los describan como si tuvieran una fuerte lealtad al catolicismo y su causa. Sin embargo, el historiador Jaume Vicens Vives ofrece otra visión de los mozárabes. Afirma que una de las principales ofensivas del emperador Carlomagno fue aniquilar la frontera árabe tomando Zaragoza, que era un importante bastión mozárabe. Sin embargo, la ofensiva fracasó porque los mozárabes de la ciudad se negaron a cooperar con el emperador católico. Vives concluye que los mozárabes eran principalmente un grupo ensimismado. Comprendieron que podían ganar mucho si permanecían en estrecho contacto con los moros.
Hubo un ritmo constante de disminución entre la población mozárabe de Al-Andalus hacia el final de la Reconquista. Esto se debió principalmente a las conversiones, la emigración hacia la parte norte de la península durante los trastornos del siglo IX y principios del X y también a los conflictos etno-religiosos del mismo período.
El historiador estadounidense Richard Bulliet , en un trabajo basado en el uso cuantitativo de los datos onomásticos proporcionados por diccionarios biográficos eruditos, concluyó que no fue hasta el siglo X cuando el emirato andalusí se estableció firmemente y se convirtió en la mayor potencia del país. Mediterráneo occidental bajo el califa Abd ar-Rahman III , que la proporción numérica entre musulmanes y cristianos en Al-Andalus se invirtió a favor de los primeros. Antes de mediados de este siglo, afirma, la población de Al-Andalus todavía era mitad cristiana. [7]
La expansión del Califato se produjo principalmente a través de la conversión y la absorción, y sólo en forma muy secundaria a través de la inmigración. La comunidad mozárabe restante se redujo a un remanente cada vez más fosilizado.
Sin embargo, un número relativamente grande de comunidades mozárabes continuó existiendo hasta el final de los reinos de taifas ; Existieron en Toledo varias parroquias cuando los cristianos ocuparon la ciudad en 1085, y se conserva abundante documentación en árabe sobre los mozárabes de esta ciudad. En esta misma época se encontraba también un grupo mozárabe aparentemente todavía significativo, que es objeto de varios pasajes de las crónicas árabes que tratan del dominio del Cid sobre Valencia . Del mismo modo, las memorias del emir de Granada indican claramente la existencia de una población cristiana rural relativamente importante en algunas zonas de la región de Málaga hacia finales del siglo XI. Hasta la reconquista de Sevilla por los cristianos en 1248, existía allí una comunidad mozárabe, aunque en el transcurso del siglo XII la persecución almorávide había obligado a muchos mozárabes de Al-Andalus a huir hacia el norte.
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Los cristianos no disfrutaron de los mismos derechos bajo el gobierno islámico, y sus garantías originales, al principio bastante amplias, fueron disminuyendo constantemente. Todavía se les permitía practicar su propia religión en privado, pero su autonomía cultural se reducía cada vez más. Los mozárabes inevitablemente perdieron cada vez más estatus, pero mantuvieron durante mucho tiempo su dignidad y la integridad de su cultura, y nunca perdieron el contacto personal y cultural con el mundo cristiano.
En las generaciones que siguieron a la conquista, los gobernantes musulmanes promulgaron nuevos estatutos claramente desventajosos para los dhimmi . Finalmente se prohibió la construcción de nuevas iglesias y el toque de campanas . Pero cuando Eulogio de Córdoba registró el martirologio de los Mártires de Córdoba durante la década posterior a 850, resultó evidente que al menos cuatro basílicas cristianas permanecían en la ciudad, incluida la iglesia de San Acisclo que había albergado a los únicos reductos en 711, y nueve monasterios y conventos en la ciudad y sus alrededores; [6] sin embargo, su existencia pronto se volvió precaria.
Se supone que los mozárabes eran tolerados como dhimmi y valiosos contribuyentes, y ningún mozárabe fue condenado a muerte hasta la formación del partido liderado por los líderes cristianos Eulogio (decapitado en 859) y Álvaro de Córdoba , cuya intensa fe les llevó a buscar martirio insultando a Mahoma y criticando al Islam. El propio Eulogio se opuso a la arabización de los cristianos, quien pidió una cultura más puramente cristiana, despojada de influencias árabes. Con este fin, encabezó una revuelta de los mozárabes en Córdoba en la que los cristianos se martirizaron para protestar contra el dominio musulmán. [ cita necesaria ]
Sin embargo, Kenneth Baxter Wolf [6] concluye que Eulogio no fue el instigador de estas persecuciones sino simplemente un hagiógrafo. Esto concuerda con otros registros históricos de dos cristianos ejecutados en 860 y poco después de un tercero. Las ejecuciones posteriores tuvieron lugar en 888–912 y 913–920. Aún se registraron más ejecuciones en Córdoba en 923 (Eugenia), un niño Pelagio en 925 (por negarse a convertirse al Islam y someterse a las insinuaciones sexuales del califa) y Argentea en 931. Según Wolf, no hay razón para creer que incluso entonces se detuvieron.
Los escritos de Eulogio que documentan historias de los mártires de Córdoba de 851 a 859, alentados por él a desafiar a las autoridades musulmanas con blasfemias y abrazar el martirio , contrastan a estos cristianos con el cristianismo oficial anterior de los visigodos, de Recared, el anterior obispo de Córdoba, quien aconsejaba la tolerancia. y tolerancia mutua con las autoridades musulmanas. Sin embargo, desde entonces los cristianos se volvieron cada vez más alienados no sólo porque no podían construir nuevas iglesias o tocar las campanas de las iglesias, sino principalmente porque estaban excluidos de la mayoría de las posiciones de autoridad política, militar o social y sufrían muchas otras indignidades como desiguales bajo la ley islámica. . A mediados del siglo IX, como revela el episodio de los mártires de Córdoba, existía una clara oposición cristiana a la presión sistemática de una variedad de instrumentos legales y financieros del Islam, resistiéndose a su conversión y absorción en la cultura musulmana.
La reacción oficial inicial ante los mártires de Córdoba fue arrestar y encarcelar a los líderes de la comunidad cristiana. Hacia el final de la década de los mártires, el martirologio de Eulogio comienza a registrar el cierre de monasterios y conventos cristianos, que a los ojos musulmanes habían demostrado ser un foco de fanatismo disruptivo más que una respuesta legítima contra una eliminación lenta pero sistemática del cristianismo.
Como antes con los musulmanes, a medida que avanzaba la Reconquista , los mozárabes se integraron en los reinos cristianos, donde los reyes privilegiaban a quienes se asentaban en las tierras fronterizas. También emigraron al norte, al reino franco , en tiempos de persecución.
En el valle del Ebro se instaló un número significativamente elevado de mozárabes . El rey Alfonso VI de Castilla indujo a los colonos mozárabes prometiéndoles tierras y recompensas. Su importación de colonos mozárabes de Al-Andalus fue muy inusual por su carácter sorprendente. Según el historiador anglo-normando Orderic Vitalis , Alfonso envió unos 10.000 mozárabes a establecerse en el Ebro. Los mozárabes eran escasos en Tudela o Zaragoza , pero eran más comunes en un lugar como Calahorra , conquistada por el Reino de Navarra en 1045.
Durante las primeras etapas del desarrollo de la lengua romance en Iberia , la población general hablaba un conjunto de dialectos romances estrechamente relacionados en las zonas musulmanas de la Península . Estos dialectos históricos estrechamente relacionados se conocen hoy como lengua mozárabe , aunque nunca hubo un estándar común.
Esta lengua romance arcaica está documentada por primera vez por escrito en la Península en forma de coros ( kharjas ) en letras árabes y hebreas llamadas muwashshahs . Como estaban escritas en alfabetos árabe y hebreo , las vocales tuvieron que ser reconstruidas.
El mozárabe tuvo una importante influencia en la formación del portugués , el español y el catalán , transmitiendo a estos numerosas palabras de origen árabe andalusí . La migración de mozárabes hacia el norte explica la presencia de topónimos árabes en lugares donde la presencia musulmana no duró mucho.
La lengua cultural de los mozárabes siguió siendo el latín , pero con el paso del tiempo, los jóvenes mozárabes estudiaron e incluso destacaron en árabe. La implantación del árabe como lengua vernácula por parte de los conquistadores moros llevó al polemista cristiano Petrus Alvarus de Córdoba a lamentar el declive del latín hablado entre los cristianos locales.
El uso de cognomens árabes por parte de las comunidades mozárabes de Al-Andalus es emblemático de la adopción por parte de los cristianos de las manifestaciones externas de la cultura islámica en lengua árabe. Los mozárabes emplearon nombres de estilo árabe como Zaheid ibn Zafar , Pesencano ibn Azafar , Ibn Gafif , Ibn Gharsiya (García), Ibn Mardanish (Martínez), Ibn Faranda (Fernández), en contextos puramente cristianos. Esto demuestra que se habían aculturado completamente y que sus nombres árabes no eran meros alias adoptados para facilitar su movimiento dentro de la sociedad musulmana. Por el contrario, algunos nombres cristianos como Lope y Fortun entraron en el léxico árabe local ( Lubb y Fortun ), y otros fueron adoptados en forma traducida (como Sa'ad para Félix ). En las listas de testigos, los mozárabes se identificaron con nombres innegablemente árabes como al-Aziz e Ibn Uthman . Varios mozárabes también usaron el nombre Al-Quti (El Godo), y algunos pueden haber sido descendientes reales de la familia del rey cristiano visigodo preislámico, Wittiza .
Quedan pocos restos del discurso académico cristiano en la Iberia musulmana. Lo que queda en árabe son traducciones de los Evangelios y los Salmos , tratados antiislámicos y una traducción de la historia de la iglesia . A esto hay que añadir restos literarios en latín que siguieron siendo la lengua de la liturgia.
Hay pruebas de un préstamo cultural limitado de los mozárabes por parte de la comunidad musulmana de Al-Andalus. Por ejemplo, la adopción por parte de los musulmanes del calendario solar y los días festivos cristianos fue un fenómeno exclusivamente andalusí. En Al-Andalus, el calendario lunar islámico se complementó con el calendario solar local, que era más útil para fines agrícolas y de navegación. Al igual que los mozárabes locales, los musulmanes de Al-Andalus eran notoriamente bebedores empedernidos. Los musulmanes también celebraban las fiestas cristianas tradicionales a veces con el patrocinio de sus líderes, a pesar de que los ulemas generalmente se oponían a tal confraternización . Los musulmanes también cubrieron sus apuestas metafísicas mediante el uso de sacramentos católicos romanos. [ cita necesaria ]
En el período más temprano de la dominación musulmana de Iberia, hay evidencia de una extensa interacción entre las dos comunidades, atestiguada por cementerios e iglesias compartidos, acuñación bilingüe y la continuidad de los tipos de cerámica tardorromana . Además, en la península los conquistadores no se establecieron en los amsar , los campamentos urbanos autónomos y deliberadamente aislados establecidos junto a los asentamientos existentes en otras partes del mundo musulmán con la intención de proteger a los colonos musulmanes de las corruptoras influencias indígenas.
Los inmigrantes árabes y en su mayoría bereberes que se establecieron en las ciudades existentes tuvieron un amplio contacto con los nativos. Su inmigración, aunque limitada en número, introdujo nuevas tecnologías agrícolas e hidráulicas, nuevas industrias artesanales y técnicas levantinas de construcción naval. Estuvieron acompañados por una cultura de lengua árabe que trajo consigo la educación superior y la ciencia del mundo levantino clásico y posclásico. La política del emir de Córdoba , Abd ar-Rahman I, de permitir que la élite político-militar de etnia árabe practicara la agricultura fomentó aún más el contacto y la cohesión económicos y culturales. Además, la interacción de elementos nativos y extranjeros, fomentada por los matrimonios mixtos y el contacto en la vida comercial y social cotidiana, estimuló rápidamente la aculturación entre los dos grupos.
Los rasgos heterodoxos de la cultura mozárabe inevitablemente se hicieron más prominentes. Sin embargo, las mujeres cristianas a menudo se casaban con hombres musulmanes y sus hijos eran criados como musulmanes. Incluso dentro de las familias mozárabes, el divorcio legal llegó a practicarse según criterios islámicos. Algunos hombres mozárabes incluso fueron circuncidados . [8] La ordenación del clero finalmente se alejó de las normas canónicas, rompiendo la sucesión apostólica , y varias fuentes musulmanas afirman que el concubinato y la fornicación entre el clero estaban extremadamente extendidos. [ cita necesaria ]
Algunas autoridades cristianas ( Álvaro y Eulogio de Córdoba ) se escandalizaron por el trato dado a los cristianos y comenzaron a alentar las declaraciones públicas de fe como una forma de reforzar la fe de la comunidad cristiana y protestar contra las leyes islámicas que los cristianos consideraban injustas. Eulogio compuso tratados y martirologios para cristianos durante este tiempo. [9]
Los cuarenta y ocho cristianos (en su mayoría monjes) conocidos como los Mártires de Córdoba fueron martirizados entre los años 850 y 859, siendo decapitados por proclamar públicamente sus creencias cristianas. A los Dhimmi (no musulmanes que vivían bajo dominio musulmán) no se les permitía hablar de su fe a los musulmanes bajo pena de muerte.
Wolf señala que es importante distinguir entre las motivaciones de los mártires individuales y las de Eulogio y Álvaro al escribir el Memoriale . [10] Jessica A. Coope dice que si bien sería incorrecto atribuir un solo motivo a los cuarenta y ocho, sugiere que refleja una protesta contra el proceso de asimilación. Demostraron una determinación de afirmar la identidad cristiana. [11]
La población mozárabe se vio muy afectada por el endurecimiento de las relaciones entre cristianos y musulmanes durante el periodo almorávide. En 1099, el pueblo de Granada , por orden del emir almorávide Yusuf ibn Tashfin , siguiendo el consejo de sus ulemas , destruyó la principal iglesia mozárabe de la comunidad cristiana. [ cita necesaria ]
Los mozárabes se mantuvieron al margen de la influencia de las órdenes religiosas católicas francesas , como los cistercienses -muy influyentes en el norte de la Iberia cristiana-, y conservaron en sus misas el rito visigodo , también conocido como rito mozárabe . Los reinos cristianos del norte, sin embargo, cambiaron a los ritos litúrgicos latinos y nombraron a norteños obispos para las sedes reconquistadas. Hoy en día, el Rito Mozárabe está permitido por privilegio papal en la Capilla Mozárabe de la Catedral de Toledo , donde se celebra diariamente. [12] [13] La iglesia de las Clarisas de Madrid , La Inmaculada y San Pascual, también celebra misas mozárabes semanales. En Toledo sigue activa una cofradía mozárabe . Al ser Toledo el centro de mayor arraigo donde se mantuvieron firmes, se identificó el rito gótico y pasó a ser conocido como "rito toledano" . [ cita necesaria ]
En 1080, el Papa Gregorio VII convocó el concilio de Burgos, donde se acordó unificar el rito litúrgico latino en todas las tierras cristianas. En 1085 Toledo fue reconquistada y posteriormente hubo un intento de reintroducir las normas ecuménicas de Roma. La reacción del pueblo toledano fue tal que el rey se negó a implementarlo, y en 1101 promulgó el "Fuero (Código de leyes) de los mozárabes" , que les otorgaba privilegios. Precisó que se aplicaba únicamente a los castellanos, mozárabes y francos de la ciudad. [ cita necesaria ]
Tanto durante su primer matrimonio con Inés de Aquitania como su segundo matrimonio con Constanza de Borgoña , ambos católicos devotos, el rey Alfonso VI de Castilla estuvo bajo constante presión para erradicar el rito mozárabe. Cuenta una leyenda popular que Alfonso VI sometió a la prueba del fuego la liturgia mozárabe y su homóloga romana, poniendo así punto final al rito católico. Por tanto, la liturgia mozárabe fue abolida en 1086. [ cita necesaria ] La Capilla Mozárabe de la Catedral de Toledo todavía utiliza el rito y la música mozárabes. [14] [15]
En 1126, un gran número de mozárabes fueron expulsados al norte de África por los almorávides. Otros mozárabes huyeron al norte de Iberia. Esto supuso el fin de la cultura mozárabe en Al-Andalus. Durante un tiempo, tanto en el norte de África como en el norte de Iberia, los mozárabes lograron mantener su propia identidad cultural separada. Sin embargo, en el norte de África finalmente fueron islamizados.
A lo largo de los siglos XII y XIII se desarrolló un proceso constante de empobrecimiento de los cultivadores mozárabes, a medida que más y más tierras quedaron bajo el control de magnates y corporaciones eclesiásticas. Este último, bajo la influencia del obispo benedictino de Cluny Bernard y del arzobispo de Toledo Rodrigo Jiménez de Rada , que fue él mismo el principal comprador de propiedades mozárabes a principios del siglo XIII, fomentó una política segregacionalista bajo el manto del nacionalismo religioso. La parcialidad de Jiménez de Rada está simbolizada en su acuñación de la etimología semierudita de la palabra mozárabe de Mixti Arabi , connotando la contaminación de este grupo por la sobreexposición a costumbres infieles, si no por la migración. [ cita necesaria ]
En Toledo, el rey Alfonso VI de Castilla no reconoció a los mozárabes como una comunidad legal separada, y así acentuó una decadencia constante que condujo a la completa absorción de los mozárabes por la comunidad general a finales del siglo XV. Como resultado, la cultura mozárabe prácticamente se había perdido. El cardenal Francisco Jiménez de Cisneros , consciente del valor histórico y la riqueza litúrgica de la liturgia mozárabe, se dio a la tarea de garantizar su continuidad, y para ello reunió todos los códices y textos que se encuentran en la ciudad. Después de haber sido cuidadosamente estudiados por especialistas, fueron clasificados y en 1502 se imprimieron el Misal y el Breviario . Revitalizaron la fe y se instituyó en la catedral una capilla, con sus propios sacerdotes, que aún hoy existe. [ cita necesaria ]
El Misal mozárabe de Silos es el manuscrito occidental sobre papel más antiguo , escrito en el siglo XI. [16] La comunidad mozárabe en Toledo continúa prosperando hasta el día de hoy. Está formado por 1.300 familias cuyas genealogías se remontan a los antiguos mozárabes.
Existe un debate de larga data sobre cuántos miembros de la población de Al-Andalus eran mozárabes. Algunos sostienen que los mozárabes formaban parte de un continuo histórico de cristianos latinizados que representaban a la mayoría de la población de Al-Andalus, mientras que otros sostienen que la población cristiana era relativamente pequeña en las zonas bajo dominio musulmán. El antiguo campo basa su posición en la obra de Francisco Javier Simonet, cuyas obras Glosario de voces ibéricas y latinas usadas entre los mozárabes (1888) e Historia de los mozárabes de España apoyaban la idea de que la comunidad cristiana indígena de Al-Andalus formaba el mayoría de la población. Otros historiadores sostienen que los trabajos de Simonet y de quienes le precedieron en el estudio de esta cuestión no utilizaron adecuadamente las fuentes, y que no existe evidencia histórica que pueda utilizarse para hacer un pronunciamiento definitivo sobre la composición étnica de la sociedad al-Andalus. [17] Según la erudita Josephine Labanyi, a finales del siglo XI había alrededor de 75.000 cristianos en el Emirato de Granada o aproximadamente el 15% de la población de la Iberia islámica. [18]
