La arquitectura morisca es un estilo dentro de la arquitectura islámica que se desarrolló en el mundo islámico occidental , incluyendo al-Andalus (en la península Ibérica ) y lo que ahora es Marruecos , Argelia y Túnez (parte del Magreb ). [1] [2] Las referencias académicas sobre la arquitectura islámica a menudo se refieren a esta tradición arquitectónica en términos como arquitectura del Occidente islámico [2] [1] [3] o arquitectura de las tierras islámicas occidentales. [4] [5] [3] El uso del término "morisco" proviene de la designación histórica europea occidental de los habitantes musulmanes de estas regiones como " moros ". [6] [7] [a] Algunas referencias sobre el arte y la arquitectura islámicos consideran que este término está obsoleto o es controvertido. [11] [12]
Esta tradición arquitectónica integró influencias de las arquitecturas preislámicas romana , bizantina y visigoda , [6] [13] [2] de las corrientes artísticas en curso en el Medio Oriente islámico , [4] [13] [6] y de las tradiciones bereberes del norte de África . [1] [14] [6] Los principales centros de desarrollo artístico incluyeron las principales capitales de los imperios y estados musulmanes en la historia de la región, como Córdoba , Kairuán , Fez , Marrakech , Sevilla , Granada y Tlemcen . Si bien Kairuán y Córdoba fueron algunos de los centros más importantes durante los siglos VIII al X, [1] [15] un estilo regional más amplio se sintetizó y compartió más tarde en el Magreb y al-Ándalus gracias a los imperios de los almorávides y los almohades , que unificaron ambas regiones durante gran parte de los siglos XI al XIII. [1] [15] [14] [16] Dentro de esta región más amplia, se mantuvo una cierta diferencia entre los estilos arquitectónicos de la región más oriental de Ifriqiya (aproximadamente la actual Túnez) y un estilo más específico en el Magreb occidental (actual Marruecos y Argelia occidental) y al-Andalus, a veces denominado hispano-morisco o hispano-magrebí . [1] : viii–ix [4] : 121, 155
Este estilo arquitectónico llegó a abarcar características distintivas como el arco de herradura , jardines riad (jardines de patio con una división simétrica de cuatro partes), minaretes cuadrados ( cuboides ) y motivos geométricos y arabescos elaborados en madera, estuco y azulejos (notablemente zellij ). [1] [6] [17] [4] Con el tiempo, hizo un uso cada vez mayor de la decoración de superficies al tiempo que conservaba la tradición de centrar la atención en el interior de los edificios en lugar de su exterior. A diferencia de la arquitectura islámica más al este, la arquitectura islámica occidental no hizo un uso destacado de grandes bóvedas y cúpulas . [2] : 11
Incluso cuando el dominio musulmán terminó en la península Ibérica, las tradiciones de la arquitectura morisca continuaron en el norte de África, así como en el estilo mudéjar en España, que adaptó las técnicas y diseños moriscos para los patrones cristianos. [2] [18] En Argelia y Túnez, los estilos locales estuvieron sujetos a la influencia otomana y otros cambios a partir del siglo XVI en adelante, mientras que en Marruecos el estilo hispano-magrebí anterior se perpetuó en gran medida hasta los tiempos modernos con menos influencias externas. [2] : 243–245 En el siglo XIX y después, el estilo morisco fue imitado con frecuencia en forma de arquitectura neomorisca o de renacimiento morisco en Europa y América, [19] incluido el neomudéjar en España. [20] Algunas referencias académicas asocian el término "morisco" o "estilo morisco" de manera más estricta con esta tendencia del siglo XIX en la arquitectura occidental . [21] [11]
En el siglo VII, la región del norte de África se integró de manera constante al mundo musulmán emergente durante las primeras conquistas árabe-musulmanas . El territorio de Ifriqiya (aproximadamente la actual Túnez ) y su recién fundada capital, Kairouan (también transliterada como "Qayrawan"), se convirtieron en uno de los primeros centros de la cultura islámica de la región. [22] Según la tradición, la Gran Mezquita de Kairouan fue fundada aquí por Uqba ibn Nafi en 670, aunque la estructura actual data de una época posterior. [1] [23] [2] : 28
En 711 la mayor parte de la península Ibérica , que en aquel momento formaba parte del reino visigodo , fue conquistada por un ejército musulmán (en gran parte bereber ) dirigido por Tariq ibn Ziyad y pasó a conocerse como Al-Ándalus . La ciudad de Córdoba se convirtió en su capital. En 756 Abderramán I estableció aquí el Emirato independiente de Córdoba y en 785 fundó también la Gran Mezquita de Córdoba , uno de los monumentos arquitectónicos más importantes del mundo islámico occidental. La mezquita destacaba por su enorme sala hipóstila compuesta por filas de columnas conectadas por dos niveles de arcos (incluidos arcos de herradura en el nivel inferior) compuestos de ladrillo rojo y piedra de color claro alternados. La mezquita fue ampliada posteriormente por Abderramán II en 836, que conservó el diseño original al tiempo que ampliaba sus dimensiones. La mezquita fue embellecida de nuevo con nuevos elementos por sus sucesores Muhammad , Al-Mundhir y Abdallah . Una de las puertas occidentales de la mezquita, conocida como Bab al-Wuzara' (hoy conocida como Puerta de San Esteban ), data de este período y a menudo se la considera un prototipo importante de las formas y motivos arquitectónicos moriscos posteriores: el arco de herradura tiene dovelas que se alternan en color y decoración y el arco está colocado dentro de un marco rectangular decorativo ( alfiz ). [1] [6] [24] [2] La influencia de la arquitectura clásica antigua se siente fuertemente en la arquitectura islámica durante este período temprano del Emirato de la península. [6] : 48 El ejemplo más obvio de esto fue la reutilización de columnas y capiteles de períodos anteriores en la construcción inicial de la Gran Mezquita de Córdoba. Cuando se produjeron nuevos capiteles ricamente tallados para la expansión de la mezquita en el siglo IX, emularon la forma de los capiteles corintios clásicos . [4] : 88
En Sevilla, la Mezquita de Ibn Adabbas fue fundada en 829 y fue considerada el segundo edificio musulmán más antiguo de España (después de la Gran Mezquita de Córdoba) hasta que fue demolida en 1671. [b] Esta mezquita tenía una forma hipóstila que constaba de once naves divididas por filas de arcos de ladrillo apoyados en columnas de mármol. [26] [25] : 144–145 De la breve presencia musulmana en el sur de Francia durante el siglo VIII, solo se han encontrado unas pocas estelas funerarias. [27] En 1952, el arqueólogo francés Jean Lacam excavó el Cour de la Madeleine ('Patio de Madeleine') en la Iglesia de Saint-Rustique en Narbona , donde descubrió restos que interpretó como los restos de una mezquita de la ocupación musulmana del siglo VIII de Narbona. [c] [27] [28]
En Ifriqiya, el Ribat de Susa y el Ribat de Monastir son dos estructuras militares que datan de finales del siglo VIII, lo que los convierte en los monumentos de la era islámica más antiguos que se conservan en Túnez, aunque sujetos a modificaciones posteriores. [2] : 25 El Ribat de Susa contiene una pequeña sala abovedada con un mihrab (nicho que simboliza la dirección de la oración ) que es la mezquita o sala de oración más antigua conservada en el norte de África. Otra pequeña sala de la fortaleza, ubicada sobre la puerta principal, está cubierta por una cúpula sostenida por trompas , que es el ejemplo más antiguo de esta técnica de construcción en el norte de África islámico. [2] : 25 La alta torre cilíndrica dentro del ribat, probablemente destinada a ser un faro , tiene una placa de mármol sobre su entrada inscrita con el nombre de Ziyadat Allah I y la fecha 821, que a su vez es la inscripción monumental de la era islámica más antigua que sobrevive en Túnez. [d] [2] : 25–26
En el siglo IX, Ifriqiya estaba bajo el control de la dinastía aglabí , que gobernaba nominalmente en nombre de los califas abasíes en Bagdad, pero que de facto eran autónomos. Los aglabíes fueron importantes constructores y erigieron muchos de los edificios religiosos islámicos más antiguos de Túnez y obras de infraestructura práctica como los embalses aglabíes de Kairuán. Gran parte de su arquitectura, incluso sus mezquitas, tenían un aspecto pesado y casi de fortaleza, pero aun así dejaron un legado artístico influyente. [1] : 9–61 [2] : 21–41 [23]
Uno de los monumentos aglabíes más importantes es la Gran Mezquita de Kairuán, que fue reconstruida completamente en 836 por el emir Ziyadat Allah I (r. 817-838), aunque posteriormente se efectuaron varios añadidos y reparaciones que complican la cronología de su construcción. [2] : 28–32 Su diseño fue un importante punto de referencia en la historia arquitectónica de las mezquitas del Magreb. [29] : 273 La mezquita cuenta con un enorme patio rectangular, una gran sala de oración hipóstila y un grueso minarete de tres pisos (torre desde la que se emite la llamada a la oración ). La disposición de la sala de oración refleja un uso temprano de la llamada "planta en T", en la que la nave central de la sala hipóstila (la que conduce al mihrab) y el pasillo transversal que corre a lo largo del muro de la qibla son más anchos que los otros pasillos y se cruzan frente al mihrab. [4] El mihrab de la sala de oración es uno de los ejemplos más antiguos de su tipo, ricamente decorado con paneles de mármol tallados en motivos vegetales en alto relieve y con azulejos de cerámica con sobreesmalte y brillo . [2] : 30 [30] Junto al mihrab se encuentra el minbar (púlpito) más antiguo que se conserva en el mundo, hecho de paneles de madera de teca ricamente tallados . Se cree que tanto los paneles tallados del minbar como los azulejos de cerámica del mihrab son importaciones del Iraq abasí . [2] : 30–32 Una elegante cúpula delante del mihrab con un tambor elaboradamente decorado es uno de los aspectos arquitectónicos más destacados de este período. Su construcción ligera contrasta con la voluminosa estructura de la mezquita circundante y el tambor de la cúpula está elaboradamente decorado con un friso de arcos ciegos , trompas talladas en forma de conchas y varios motivos tallados en bajorrelieve. [2] : 30–32 El minarete de la mezquita es el más antiguo que se conserva en el norte de África y en el mundo islámico occidental. [31] [32] Su forma se inspiró en los faros romanos más antiguos del norte de África, muy posiblemente en el faro de Salakta (Sullecthum) en particular. [2] : 32 [33] [34] : 138
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La Gran Mezquita de al-Zaytuna en Túnez , fundada antes alrededor de 698, debe su forma actual a una reconstrucción durante el reinado del emir aglabí Abu Ibrahim Ahmad (r. 856-863). Su diseño es muy similar a la Gran Mezquita de Kairuán. [23] [2] : 38–41 Otras dos mezquitas congregacionales en Túnez, la Gran Mezquita de Sfax (circa 849) y la Gran Mezquita de Susa (851), también fueron construidas por los aglabíes pero tienen formas diferentes. [2] : 36–37 La pequeña mezquita de Ibn Khayrun en Kairuán (también conocida como la "Mezquita de las Tres Puertas"), que data de 866 y fue encargada por un mecenas privado, posee lo que algunos consideran la fachada exterior decorada más antigua de la arquitectura islámica , con inscripciones cúficas talladas y motivos vegetales . [23] Aparte de su fachada de piedra caliza, la mayor parte de la mezquita fue reconstruida en un período posterior. [2] : 33–34 Otra pequeña mezquita local de este período es la mezquita de Bu Fatata en Susa, que data del reinado de Abu Iqal al-Aghlab ibn Ibrahim (r. 838-841), que tiene una sala de oración hipóstila con un pórtico externo de tres arcos al frente . Tanto la mezquita de Ibn Khayrun como la de Bu Fatata son ejemplos tempranos de la mezquita de "nueve bahías", lo que significa que el interior tiene una planta cuadrada subdividida en nueve espacios cuadrados más pequeños, generalmente abovedados, dispuestos en tres filas de tres. Este tipo de diseño se encuentra más tarde en al-Andalus y hasta en Asia Central, lo que sugiere que puede ser un diseño que se difundió ampliamente por los peregrinos musulmanes que regresaban de La Meca. [2] : 33–34
Más al oeste, la dinastía rustamí , que eran jariyitas ibadíes y no reconocieron a los califas abasíes, dominaba gran parte del Magreb central. Su capital, Tahart (cerca de la actual Tiaret ), fue fundada en la segunda mitad del siglo VIII por Abd al-Rahman ibn Rustam y fue ocupada estacionalmente por sus habitantes seminómadas. Fue destruida por los fatimíes en 909, pero sus restos fueron excavados en el siglo XX. [2] : 41 La ciudad estaba rodeada por una muralla fortificada intercalada con torres cuadradas. Contenía una mezquita hipóstila, una ciudadela fortificada en un terreno más alto y una estructura de palacio con un gran patio similar al diseño de las casas tradicionales. [2] : 41 [13] : 13–14
La islamización del actual Marruecos, el territorio más occidental del mundo musulmán (conocido como el Magreb al-Aqsa), se hizo más definitiva con la llegada de la dinastía idrisí a finales del siglo VIII. [22] Los idrisíes fundaron la ciudad de Fez , que se convirtió en su capital y el principal centro político y cultural del Marruecos islámico temprano. [35] [36] En este período temprano, Marruecos también absorbió oleadas de inmigrantes de Túnez y al-Andalus que trajeron influencias culturales y artísticas de sus países de origen. [22] [37] Las conocidas mezquitas Qarawiyyin y Andalusiyyin en Fez, fundadas en el siglo IX durante, fueron construidas en forma hipóstila, pero las estructuras mismas fueron reconstruidas durante expansiones posteriores. [1] : 197–198, 211–212 [38] : 9–11 [39] : 9 [2] : 42 La disposición de otras dos mezquitas de esta época, la mezquita de Agadir y la mezquita de Aghmat , se conoce gracias a las investigaciones arqueológicas modernas. La mezquita de Agadir fue fundada en 790 por Idris I en el sitio de la antigua ciudad romana de Pomeria (actual Tlemcen en Argelia), mientras que la mezquita de Aghmat, una ciudad a unos 30 km al sureste de la actual Marrakech, fue fundada en 859 por Wattas Ibn Kardus. Ambas eran también mezquitas hipóstilas con salas de oración sostenidas por filas de pilares. [2] : 42–43
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En el siglo X, Abderramán III declaró un nuevo califato en al-Ándalus e inauguró el apogeo del poder andalusí en la región. Marcó esta evolución política con la creación de una vasta y lujosa ciudad-palacio llamada Madinat al-Zahra , situada a las afueras de Córdoba, en las laderas más bajas de Sierra Morena . Su construcción comenzó en 936 y continuó durante décadas durante su reinado y el de su hijo. [6] : 61–68 El sitio fue posteriormente destruido y saqueado tras el final del Califato, pero sus restos han sido excavados desde 1911. [40] El sitio cubre una vasta área dividida en tres niveles en terrazas: el nivel más alto contenía los palacios del califa, el nivel inferior contenía edificios oficiales y viviendas de altos funcionarios, y el nivel más bajo y más grande estaba habitado por trabajadores comunes, artesanos y soldados. [6] : 63 El edificio más suntuoso descubierto hasta ahora, conocido hoy como el Salón Rico , es el salón de recepción de Abd ar-Rahman III, que está al frente de jardines hundidos y estanques reflectantes en una terraza con vistas al paisaje de abajo. Su salón principal es un espacio rectangular dividido en tres naves por dos filas de arcos de herradura y casi todas las superficies de las paredes están cubiertas de una excepcional decoración tallada en piedra con motivos geométricos y del árbol de la vida . [40] [24] : 33–34 Aunque los gobernantes y las élites omeyas de Córdoba construyeron fincas con jardines antes de esto, los jardines de Madinat al-Zahra son el ejemplo arqueológicamente documentado más antiguo de jardines divididos geométricamente (relacionados con el tipo chahar bagh ) en el mundo islámico occidental, entre los ejemplos más antiguos del mundo islámico en general, y el ejemplo más antiguo conocido que combina este tipo de jardín con un sistema de terrazas. [41] : 45–47 [13] : 69–70
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La decoración y la artesanía andalusíes de este período se volvieron más estandarizadas. Si bien las inspiraciones clásicas todavía están presentes, se interpretan más libremente y se mezclan con influencias de Oriente Medio, incluidos los antiguos motivos sasánidas o los más recientes abasíes . Esto se ve, por ejemplo, en los motivos vegetales estilizados intrincadamente tallados en paneles de piedra caliza en las paredes de Madinat al-Zahra. [4] : 121–124 [6] : 103–104 También es en Madinat al-Zahra donde se formalizó el estilo "califal" del arco de herradura: la curva del arco forma aproximadamente tres cuartos de círculo, las dovelas están alineadas con las impostas en lugar de con el centro del arco, la curva del extradós está "peraltada" en relación con la del intradós y el arco está situado dentro de un alfiz decorativo . [24] : 33 [2] : 57 De vuelta en Córdoba, Abderramán III también amplió el patio ( sahn ) de la Gran Mezquita y construyó su primer minarete auténtico. El minarete, con forma de cubo de unos 47 metros de altura, se convirtió en el modelo seguido por los minaretes posteriores de la región. [2] : 61–63 El hijo culto y sucesor de Abderramán III, al-Hakam II , amplió aún más la sala de oración de la mezquita, a partir de 962. La dotó de algunas de sus innovaciones y florituras arquitectónicas más significativas, que incluían una maqsura cerrada por arcos polilobulados entrecruzados , cuatro cúpulas nervadas ornamentadas y un mihrab ricamente ornamentado con mosaicos dorados de influencia bizantina . [1] : 139–151 [6] : 70–86
Una obra mucho más pequeña pero notable del periodo califal tardío es la Mezquita Bab al-Mardum (hoy conocida como la Iglesia de San Cristo de la Luz) en Toledo , que tiene un diseño de nueve tramos cubiertos por una variedad de cúpulas nervadas y una fachada exterior con una inscripción árabe tallada en ladrillo. Otros monumentos del periodo califal en al-Ándalus incluyen algunas de las antiguas puertas de la ciudad de Toledo (por ejemplo, la Puerta de Bisagra ), la antigua mezquita (y más tarde monasterio) de Almonaster la Real , el Castillo de Tarifa , el Castillo de Burgalimar , los Baños Califales de Córdoba y, posiblemente, los Baños de Jaén . [6] : 88–103
En el siglo X, gran parte del norte de Marruecos también pasó directamente a la esfera de influencia del califato omeya de Córdoba, con la competencia del califato fatimí más al este. [22] Las primeras contribuciones a la arquitectura marroquí de este período incluyen expansiones de las mezquitas Qarawiyyin y Andalusiyyin en Fez y la adición de sus minaretes de fuste cuadrado, llevadas a cabo bajo el patrocinio de Abd ar-Rahman III y siguiendo el ejemplo del minarete que construyó para la Gran Mezquita de Córdoba. [1] : 199, 212
En Ifriqiya, los fatimíes también construyeron extensamente, sobre todo con la creación de una nueva capital fortificada en la costa, Mahdia . La construcción comenzó en 916 y la nueva ciudad fue inaugurada oficialmente el 20 de febrero de 921, aunque algunas construcciones continuaron. [2] : 47 Además de sus pesadas murallas fortificadas, la ciudad incluía los palacios fatimíes, un puerto artificial y una mezquita congregacional (la Gran Mezquita de Mahdia ). Gran parte de esto no ha sobrevivido hasta nuestros días. Se han descubierto fragmentos de pavimentos de mosaico de los palacios en excavaciones modernas. [2] : 48 La mezquita es uno de los monumentos fatimíes mejor conservados del Magreb , aunque también ha sido ampliamente dañada con el tiempo y fue reconstruida en gran parte por arqueólogos en la década de 1960. [2] : 49 Consiste en una sala de oración hipóstila con un patio aproximadamente cuadrado. La entrada principal original de la mezquita, un portal monumental que sobresalía de la pared, era relativamente inusual en la época y puede haber estado inspirada en los antiguos arcos de triunfo romanos . Otra característica inusual era la ausencia de un minarete, que puede haber reflejado un rechazo fatimí temprano de tales estructuras como innovaciones innecesarias. [2] : 49–51
En 946 los fatimíes comenzaron la construcción de una nueva capital, al-Mansuriyya , cerca de Kairuán. A diferencia de Mahdia, que se construyó con consideraciones más estratégicas y defensivas en mente, esta capital se construyó como una exhibición de poder y riqueza. La ciudad tenía una planta circular con el palacio del califa en el centro, posiblemente inspirado en la Ciudad Redonda de Bagdad . Aunque solo se han descubierto algunos restos escasos de la ciudad, parece haber diferido de los palacios fatimíes anteriores en su amplio uso del agua. Una estructura excavada tenía un vasto patio rectangular ocupado principalmente por una gran piscina. Este uso del agua recordaba a los palacios aglabíes anteriores en la cercana Raqqada y a los palacios contemporáneos en Madinat al-Zahra, pero no a los palacios omeyas y abasíes más antiguos más al este, lo que sugiere que las exhibiciones de obras hidráulicas estaban evolucionando como símbolos de poder en el Magreb y al-Ándalus. [2] : 58–61
El colapso del califato cordobés a principios del siglo XI dio lugar al primer periodo de taifas , durante el cual al-Ándalus se fragmentó políticamente en una serie de reinos más pequeños. La desintegración de la autoridad central resultó en la ruina y el saqueo de Madinat al-Zahra. [42] A pesar de este declive político, la cultura de los emiratos de taifas fue vibrante y productiva, y las formas arquitectónicas del periodo califal continuaron evolucionando. Varias dinastías locales comenzaron o ampliaron varios palacios o fortalezas importantes en varias ciudades. La Alcazaba de Málaga , iniciada a principios del siglo XI y posteriormente modificada, es uno de los ejemplos más importantes. La parte más antigua del palacio presenta arcos de herradura con decoración vegetal tallada que parecen imitar, con menos sofisticación, el estilo de Madinat al-Zahra. Otra parte contiene arcos polilobulados entrecruzados que se asemejan a los de la maqsura de al-Hakam II en la mezquita de Córdoba, aunque aquí sirven a un propósito puramente decorativo y no estructural. [13] : 154 [24] : 53–55 El Alcázar de Sevilla y la Alcazaba de la Alhambra también fueron el sitio de fortalezas o palacios anteriores de los abádidas (en Sevilla ) y los ziríes (en Granada), respectivamente. [6] : 127 La Alcazaba de Almería , junto con una sección conservada de las murallas defensivas de Almería , data del siglo XI, aunque quedan pocos restos de los palacios construidos dentro de la Alcazaba. [6] : 124 El Bañuelo de Granada, otro baño islámico histórico , también se data tradicionalmente en el siglo XI, aunque estudios recientes sugieren que puede datar de un poco más tarde, del siglo XII. [43] [44]
El palacio de la Aljafería de Zaragoza , aunque muy restaurado en tiempos modernos, es uno de los ejemplos más significativos y mejor conservados de este período, construido durante la segunda mitad del siglo XI por los Banu Hud . Dentro de su recinto de murallas fortificadas, se ha conservado un patio de este período, ocupado por piscinas y jardines hundidos y amplios salones rectangulares con pórticos en cada extremo. Los arcos de este patio tienen elaborados diseños lineales entrecruzados y mixtos y una decoración de estuco intrincadamente tallada . El estuco tallado del pórtico sur, que envuelve un núcleo de ladrillo simple, es especialmente vertiginoso y complejo, recurriendo a las formas de los arcos lisos y polilobulados pero manipulándolos en motivos fuera de su lógica estructural normal. Junto al salón norte del patio, que probablemente fue la sala de audiencias de al-Muqtadir , hay una pequeña sala octogonal inusual con un mihrab, muy probablemente un oratorio privado para el gobernante. Los diseños y la decoración del palacio parecen ser una elaboración posterior de la arquitectura cordobesa del siglo X, en particular la ampliación de al-Hakam II en la Mezquita de Córdoba, y de la estética del período de taifas que la siguió. [2] : 95–98 [24] : 56–59 Los restos de otro palacio en Balaguer , más al este de Cataluña en la actualidad, son contemporáneos de la Aljafería. Los fragmentos de decoración de estuco encontrados aquí muestran que se construyó en un estilo muy similar. Sin embargo, también incluyen raros ejemplos supervivientes de escultura figurativa en la decoración arquitectónica islámica occidental, como la imagen tallada de un árbol ocupado por pájaros y arpías . [2] : 98
En el norte de África, las nuevas dinastías bereberes, como los ziríes, gobernaron en nombre de los fatimíes, que habían trasladado su base de poder a El Cairo a finales del siglo X. El palacio zirí de 'Ashir (cerca de la actual ciudad de Kef Lakhdar en Argelia) fue construido en 934 por Ziri ibn Manad mientras estaba al servicio del califa fatimí al-Qa'im . Es uno de los palacios más antiguos del Magreb que se han descubierto y excavado. [13] : 53 Fue construido en piedra y tiene un plan simétrico cuidadosamente diseñado que incluía un gran patio central y dos patios más pequeños en cada una de las alas laterales del palacio. Algunos eruditos creen que este diseño imitaba los palacios fatimíes ahora perdidos de Mahdia. [2] : 67 Sin embargo, como gobernantes independientes, los ziríes de Ifriqiya construyeron relativamente pocas estructuras grandiosas. Se dice que construyeron un nuevo palacio en al-Mansuriyya , una antigua capital fatimí cerca de Kairuán, pero los arqueólogos no lo han encontrado. [13] : 123 En Kairuán, la Gran Mezquita fue restaurada por Al-Mu'izz ibn Badis . Se cree que la maqsura de madera dentro de la mezquita hoy en día data de esta época. [2] : 87 Es la maqsura más antigua del mundo islámico que se conserva in situ y fue encargada por al-Mu῾izz ibn Badis en la primera mitad del siglo XI (aunque más tarde restaurada). Es notable por su carpintería, que incluye una inscripción cúfica elaboradamente tallada dedicada a al-Mu'izz. [45] [46] El Qubbat al-Bahw , una elegante cúpula a la entrada de la sala de oración de la mezquita Zaytuna en Túnez, data de 991 y puede atribuirse a Al-Mansur ibn Buluggin . [2] : 86–87
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Los hammadíes , una rama de los ziríes, gobernaron en el Magreb central (actual Argelia) durante los siglos XI y XII. Construyeron una capital fortificada completamente nueva conocida como Qal'at Bani Hammad , fundada en 1007. Aunque abandonada y destruida en el siglo XII, la ciudad ha sido excavada por arqueólogos modernos y el sitio es una de las capitales islámicas medievales mejor conservadas del mundo. Contiene varios palacios, diversas comodidades y una gran mezquita , en una disposición que guarda similitudes con otras ciudades-palacio como Madinat al-Zahra. [13] : 125–126 [2] : 88–93 El palacio más grande, Qasr al-Bahr ("Palacio del Mar"), fue construido alrededor de una enorme cuenca de agua rectangular. La arquitectura del sitio ha sido comparada con la arquitectura fatimí, pero tiene semejanzas específicas con la arquitectura contemporánea en el Magreb occidental, Al-Ándalus y Sicilia árabe-normanda. Por ejemplo, mientras que los fatimíes no solían construir minaretes, la gran mezquita de Qal'at Bani Hammad tiene un gran minarete de base cuadrada con decoración de arcos entrelazados y polilobulados, que son características de la arquitectura de Al-Ándalus. [2] : 88–93 Se han descubierto varios restos de decoración de azulejos en el sitio, incluido el uso más antiguo conocido de decoración de azulejos vidriados en la arquitectura islámica occidental. [2] : 91–93 Los arqueólogos también descubrieron fragmentos de yeso que algunos han identificado como la aparición más temprana de muqarnas (escultura de "estalactita" o "nido de abeja") en el mundo islámico occidental, [47] [13] : 133 pero su identificación como muqarnas verdaderos ha sido cuestionada o rechazada por algunos otros eruditos. [48] [2] : 93
A finales del siglo XI se produjo un avance significativo de los reinos cristianos en el Al-Ándalus musulmán, en particular con la caída de Toledo ante Alfonso VI de Castilla en 1085, y el surgimiento de importantes imperios bereberes originados en el noroeste de África. Estos últimos incluyeron primero a los almorávides (siglos XI-XII) y luego a los almohades (siglos XII-XIII), quienes crearon imperios que se extendieron por grandes partes del oeste y norte de África y se apoderaron de los territorios musulmanes restantes de Al-Ándalus en Europa. Ambos imperios tenían su capital en Marrakech , que fue fundada por los almorávides en la segunda mitad del siglo XI. [49] Este período es una de las etapas más formativas de la arquitectura en Al-Ándalus y el Magreb, y estableció muchas de las formas y motivos que se refinaron en los siglos posteriores. [1] [14] [49] [50]
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Los almorávides hicieron uso de artesanos andalusíes en sus reinos, ayudando así a difundir el estilo arquitectónico altamente ornamentado de al-Andalus al norte de África. [2] : 115–119 [14] : 26–30 La arquitectura almorávide asimiló los motivos e innovaciones de la arquitectura andalusí, como los complejos arcos entrelazados de la Gran Mezquita de Córdoba y del palacio de la Aljafería de Zaragoza, pero también introdujo nuevas técnicas ornamentales de Oriente, como los mocárabes , y añadió sus propias innovaciones, como el arco lambrequín y el uso de pilares en lugar de columnas en las mezquitas. [14] : 26–30 [51] La decoración tallada en estuco comenzó a aparecer cada vez más como parte de estas composiciones y se volvería aún más elaborada en períodos posteriores. [6] : 155 El mecenazgo almorávide marca así un período de transición para la arquitectura en la región, preparando el escenario para futuros desarrollos. [14] : 30
Algunos de los ejemplos más antiguos y significativos que se conservan de la arquitectura religiosa almorávide, aunque con modificaciones posteriores, son la Gran Mezquita de Argel (1096-1097), la Gran Mezquita de Tlemcen (1136) y la Gran Mezquita de Nedroma (1145), todas ellas situadas en Argelia en la actualidad. [1] [2] La cúpula de yeso semitransparente y muy ornamentada situada delante del mihrab de la Gran Mezquita de Tlemcen, que data del reinado de Ali ibn Yusuf (r. 1106-1143), es uno de los aspectos más destacados de este período. El diseño de la cúpula tiene sus orígenes en las cúpulas nervadas anteriores de Al-Ándalus y, a su vez, probablemente influyó en el diseño de cúpulas ornamentales similares en mezquitas posteriores de Fez y Taza . [52] [2] : 116
En Marruecos, los únicos restos notables de la arquitectura religiosa almorávide son la Qubba Ba'adiyyin , un pequeño pero muy ornamentado pabellón de abluciones en Marrakech, y la ampliación almorávide de la mezquita Qarawiyyin en Fez. Estos dos monumentos también contienen los primeros ejemplos claros de decoración de mocárabes en la región, con la primera bóveda de mocárabes completa que aparece en la nave central de la mezquita Qarawiyyin. [2] : 114–120 [53] El palacio almorávide de Ali Ibn Yusuf en Marrakech, excavado en el siglo XX, contiene el ejemplo más antiguo conocido de un jardín riad (un jardín interior dividido simétricamente en cuatro partes) en Marruecos. [54] : 71 [1] : 404
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En la España actual, los fragmentos de mocárabes supervivientes más antiguos se encontraron en un palacio construido por Muhammad Ibn Mardanish , gobernante independiente de Murcia (1147-1172). Los restos del palacio, conocido como al-Qasr al-Seghir (o Alcázar Seguir en español) forman parte del actual Monasterio de Santa Clara en Murcia. Los fragmentos de mocárabes están pintados con imágenes de músicos y otras figuras. [2] : 98–100 Ibn Mardanish también construyó lo que ahora se conoce como el Castillejo de Monteagudo, un castillo en la cima de una colina y un palacio fortificado a las afueras de la ciudad que es uno de los ejemplos mejor conservados de la arquitectura de la era almorávide en la península Ibérica. Tiene una planta rectangular y contenía un gran patio con jardín riad con salas de recepción simétricas enfrentadas entre sí a lo largo del eje largo del jardín. [2] : 98–100 [16] [55]
La arquitectura almohade mostró una mayor moderación que la almorávide en el uso de la riqueza ornamental, prestando mayor atención a las formas más anchas, los contornos y las proporciones generales. Los motivos anteriores se refinaron y se les dio una escala mayor. Si bien el ornamento de la superficie siguió siendo importante, los arquitectos se esforzaron por lograr un equilibrio entre las superficies decoradas y los espacios vacíos, permitiendo que la interacción de la luz y las sombras a través de las superficies talladas desempeñara un papel. [14] : 86–88 [4]
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Las mezquitas almohades Kutubiyya y Tinmal se consideran a menudo los prototipos de la arquitectura de mezquitas medievales en la región. [14] [1] La llamada "planta en T", combinada con un uso jerárquico de la decoración que enfatiza los pasillos centrales y transversales más amplios de la qibla de la mezquita, se convirtió en una característica establecida de esta arquitectura. [2] : 128, 147 Los minaretes monumentales de la mezquita Kutubiyya, la Giralda de la Gran Mezquita de Sevilla (ahora parte de la catedral de la ciudad ) y la Torre Hassan de Rabat, así como las puertas ornamentales de Bab Agnaou en Marrakech y Bab Oudaia y Bab er-Rouah en Rabat, fueron todos modelos que establecieron los esquemas decorativos generales que se volvieron recurrentes en estos elementos arquitectónicos a partir de entonces. El minarete de la mezquita Kasbah de Marrakech, con sus fachadas cubiertas de motivos sebka y azulejos vidriados, fue particularmente influyente y marcó un estilo que se repitió, con elaboraciones menores, en el período siguiente bajo los meriníes y otras dinastías. [56] [14] [1] [2] : 147
Los califas almohades construyeron sus propios complejos palaciegos en varias ciudades. Fundaron la alcazaba de Marrakech a finales del siglo XII como su residencia principal, imitando ejemplos anteriores de ciudades-palacio independientes como Madinat al-Zahra en el siglo X. [56] Los almohades también hicieron de Túnez la capital regional de sus territorios en Ifriqiya (actual Túnez), estableciendo la propia alcazaba (ciudadela) de la ciudad. [57] [23] Los califas también construyeron múltiples fincas y jardines en las afueras de algunas de estas ciudades, continuando una tradición que existía bajo los almorávides. [13] : 196–212 Estas fincas normalmente se centraban alrededor de un gran depósito de agua artificial que sostenía huertos de árboles frutales y otras plantas, mientras que pequeños palacios o pabellones de recreo se construían a lo largo de la orilla del agua. En Marrakech, los actuales jardines de Agdal y Menara se desarrollaron a partir de tales creaciones almohades. En Sevilla, en la década de 1970 se excavaron los restos del jardín almohade de al-Buḥayra , fundado en 1171. [13] : 196–212 Los jardines hundidos también formaban parte de los patios de los palacios almohades. En algunos casos, los jardines estaban divididos simétricamente en cuatro partes, como el jardín de un riad. Se han encontrado ejemplos de estos en algunos patios del Alcázar de Sevilla, donde antiguamente se alzaban los antiguos palacios almohades. [13] : 199–210 [58] : 70–71
Sicilia fue progresivamente puesta bajo control musulmán en el siglo IX cuando los aglabíes la conquistaron de los bizantinos. Posteriormente, la isla fue colonizada por árabes y bereberes del norte de África. En el siglo siguiente, la isla pasó al control de los fatimíes, quienes dejaron la isla bajo el gobierno de los kalbids . A mediados del siglo XI, la isla se fragmentó en estados musulmanes más pequeños y, a finales de ese siglo, los normandos la habían conquistado bajo el liderazgo de Roberto Guiscard y Roger de Hauteville (Roger I) . [59] [60]
Prácticamente no han sobrevivido ejemplos de arquitectura del período del Emirato de Sicilia en la actualidad. [60] Sin embargo, el siguiente período de dominación normanda, especialmente bajo Roger II en el siglo XII, fue notable por su mezcla única de culturas normandas, bizantinas y árabe-islámicas . [61] [59] Múltiples ejemplos de esta arquitectura "árabe-normanda", que también estuvo fuertemente influenciada por la arquitectura bizantina , han sobrevivido hoy e incluso están clasificados juntos como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO (desde 2015). [62] Si bien los elementos árabe-islámicos de esta arquitectura están estrechamente vinculados a la arquitectura fatimí , también provienen de la arquitectura morisca y son estilísticamente similares al período almorávide precedente. [60]
El Palazzo dei Normanni (Palacio de los Normandos) en Palermo contiene la Cappella Palatina , una de las obras maestras más importantes de este estilo, construida bajo el reinado de Roger II en los años 1130 y 1140. [63] [64] Combina armoniosamente una variedad de estilos: la arquitectura normanda y la decoración de las puertas, los arcos y las escrituras árabes que adornan el techo, la cúpula bizantina y los mosaicos. La nave central de la capilla está cubierta por una gran bóveda rectangular hecha de madera pintada y tallada en mocárabes : la bóveda de mocárabes rectangular más grande de su tipo. [60]
El colapso final del Imperio almohade en el siglo XIII fue precipitado por su derrota en la batalla de Las Navas de Tolosa (1212) en al-Andalus y por el avance de la dinastía bereber meriní en el Magreb occidental, los zayyaníes en el Magreb central y los hafsíes en Ifriqiya. [22] Lo que quedaba de los territorios controlados por los musulmanes en al-Andalus fue consolidado por la dinastía nazarí en el Emirato de Granada , que duró otros 250 años hasta su conquista final por los Reyes Católicos en 1492, al final de la Reconquista . Tanto los nazaríes en al-Andalus al norte como los meriníes en Marruecos al sur fueron importantes para refinar aún más el legado artístico establecido por sus predecesores. [1] [2] Cuando Granada fue conquistada en 1492 por la España católica y el último reino musulmán de al-Andalus llegó a su fin, muchos de los musulmanes españoles restantes (y judíos ) huyeron a Marruecos y otras partes del norte de África, aumentando aún más la influencia andaluza en estas regiones en las generaciones posteriores. [65]
Los estilos arquitectónicos de los meriníes, zayyaníes y nazaríes eran muy similares entre sí. Los artesanos probablemente viajaban entre cortes reales y de región en región, lo que resultó en influencias mutuas entre las artes de los tres reinos. [2] : 177 En comparación con la decoración relativamente sobria de la arquitectura almohade, los monumentos de las tres dinastías durante este período están marcados por una decoración cada vez más extensa e intrincada en cada superficie, particularmente en madera, estuco y zellij ( azulejos de mosaico en patrones geométricos complejos ). [2] : 149 Todavía se encuentran algunas diferencias entre los estilos de cada dinastía, como el uso más amplio de columnas de mármol en los palacios nazaríes y el uso creciente de elementos de madera en la arquitectura meriní. [4] : 159 La arquitectura nazarí también exhibe detalles influenciados por las interacciones más cercanas de Granada con reinos cristianos como Castilla . [66] [6] : 212
Los meriníes, que eligieron Fez como su capital, también fueron los primeros en construir madrasas en esta región, un tipo de institución que se originó en Irán y se había extendido hacia el oeste. [1] Las madrasas de Fez, como las madrasas Bou Inania , al-Attarine y as-Sahrij , así como la madrasa meriní de Salé y la otra Bou Inania en Meknes , se consideran entre las mayores obras arquitectónicas de este período. [67] [65] [1] Los meriníes también imitaron a las dinastías anteriores al fundar su propia ciudad-palacio fortificada al oeste de Fez, conocida después como Fes el-Jdid ("Nueva Fez"), que siguió siendo un centro frecuente de poder en Marruecos incluso durante dinastías posteriores como los 'Alauitas . [36] [68] A diferencia de la Alhambra de Granada, los grandes palacios de Fes el-Jdid no han sobrevivido, aunque pueden haber sido comparables en esplendor. [69] La Gran Mezquita de Fez el-Jdid , por otra parte, es una de las principales mezquitas meriníes que aún se conserva bien hoy en día, mientras que muchas otras mezquitas se construyeron en Fez y en otras ciudades durante este período, incluida la mezquita Lalla az-Zhar en Fez, la mezquita Ben Salah en Marrakech, la Zawiya an-Nussak en Salé , la Gran Mezquita de Oujda y otras. [1]
El legado arquitectónico más famoso de los nazaríes en Granada es la Alhambra, un distrito palaciego en la cima de una colina protegido por fuertes fortificaciones y que contiene algunos de los palacios más famosos y mejor conservados de la arquitectura islámica occidental. Inicialmente una fortaleza construida por los ziríes en el siglo XI (que corresponde a la actual Alcazaba ), se amplió hasta convertirse en un distrito palaciego autónomo y bien fortificado, con viviendas para sirvientes y trabajadores. El palacio más antiguo que queda allí hoy, construido bajo Muhammad III (gobernó entre 1302 y 1309), es el Palacio del Partal que, aunque solo se conserva parcialmente, muestra el diseño típico que se repetiría en otros palacios cercanos: un patio centrado en un gran estanque reflectante con pórticos en cada extremo y una torre mirador en un extremo que miraba hacia la ciudad desde el borde de los muros del palacio. [70] [24] [6] Los palacios más famosos, el Palacio de Comares y el Palacio de los Leones , se agregaron después. El Palacio de Comares, que incluye un lujoso hammam ( baño ) y el Salón de los Embajadores (una sala del trono), fue iniciado bajo Ismail I (gobernó entre 1314 y 1325) pero construido principalmente bajo Yusuf I (1333-1354) y Muhammad V (gobernó entre 1354 y 1359 y entre 1362 y 1391). [24] [2] : 152 El Palacio de los Leones fue construido bajo Muhammad V y posiblemente terminado alrededor de 1380. [2] : 152 [24] : 142 Cuenta con un patio con una fuente central de mármol decorada con doce esculturas de leones. Las galerías y cámaras alrededor del patio son notables por su decoración de estuco extremadamente fina y algunos techos de bóvedas de mocárabes excepcionales. [2] : 160–163 Otros cuatro palacios cercanos en la Alhambra fueron demolidos en varios puntos después del final de la Reconquista (1492). [24] El palacio de verano y los jardines conocidos como el Generalife también se crearon cerca – a finales del siglo XIII [2] : 164 o a principios del siglo XIV [6] : 204 – en una tradición que recuerda a los Jardines Agdal de la época almohade de Marrakech y los Jardines Reales Meriníes de Fez. [68] Los nazaríes también construyeron otras estructuras en toda la ciudad – como la Madrasa y el Corral del Carbón– y dejaron su huella en otras estructuras y fortificaciones a lo largo de su territorio, aunque no muchas estructuras significativas han sobrevivido intactas hasta nuestros días. [6]
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Mientras tanto, en los antiguos territorios de al-Andalus bajo el control de los reinos españoles de León , Castilla y Aragón , el arte y la arquitectura andalusíes continuaron empleándose durante muchos años como un estilo prestigioso bajo nuevos mecenas cristianos, convirtiéndose en lo que se conoce como arte mudéjar (llamado así por los mudéjares o musulmanes bajo dominio cristiano). Este tipo de arquitectura, creada por artesanos musulmanes o por otros artesanos que seguían la misma tradición, continuó muchas de las mismas formas y motivos con pequeñas variaciones. Se encuentran numerosos ejemplos en las iglesias primitivas de Toledo (por ejemplo, la Iglesia de San Román , siglo XIII), así como en otras ciudades de Aragón como Zaragoza y Teruel . [1] [18] Entre los ejemplos más famosos y celebrados se encuentra el Alcázar de Sevilla, que fue el antiguo palacio de los abádidos y los almohades en la ciudad, pero fue reconstruido por gobernantes cristianos, incluido Pedro el Cruel , quien añadió secciones lujosas en estilo morisco a partir de 1364 con la ayuda de artesanos de Granada y Toledo. [2] Otros ejemplos más pequeños pero notables en Córdoba incluyen la Capilla de San Bartolomé [71] y la Capilla Real en la Gran Mezquita (que se convirtió en catedral en 1236). [72] [1] Algunas sinagogas judías supervivientes de los siglos XIII y XIV también fueron construidas (o reconstruidas) en estilo mudéjar durante el dominio cristiano, como la Sinagoga de Santa María la Blanca en Toledo (reconstruida en su forma actual en 1250), [73] la Sinagoga de Córdoba (1315), [74] y la Sinagoga del Tránsito (1355-1357). [75] [76]
Más al este, en Argelia, la dinastía bereber Zayyanid o Abd al-Wadid controlaba su propio estado y construyó monumentos en su capital principal en Tlemcen . Yaghmorasan (r. 1236-1283), el fundador de la dinastía, añadió minaretes a la anterior Mezquita de Agadir y a la Gran Mezquita de Tlemcen mientras que su sucesor, Abu Sa'id 'Uthman (r. 1283-1304), fundó la Mezquita de Sidi Bel Hasan en 1296. [2] : 179–184 Los zayyanidas construyeron otras fundaciones religiosas en la zona, pero muchas no han sobrevivido hasta nuestros días o han conservado poco de su apariencia original. [2] : 187 Además de las mezquitas, construyeron las primeras madrasas en Tlemcen. La madrasa Tashfiniya , fundada por Abu Tashfin I (r. 1318-1337), fue célebre por su rica decoración, incluida la decoración de azulejos zellij con sofisticados motivos arabescos y geométricos cuyo estilo se repitió en algunos monumentos meriníes posteriores. [2] : 187 [77] : 526 Los meriníes también ocuparon intermitentemente Tlemcen en el siglo XIV y dejaron su huella en el área. Durante su asedio de la ciudad a principios de siglo, el líder meriní Abu Ya'qub construyó un asentamiento fortificado cerca llamado al-Mansurah , que incluye la monumental mezquita Mansurah (comenzada en 1303, solo parcialmente preservada hoy). [1] [2] : 184–186 Más al este, Abu al-Hasan fundó la mezquita de Sidi Bu Madyan en la ciudad en 1338-39. [2] : 195
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En Ifriqiya (Túnez), los hafsíes, una rama de la clase gobernante almohade, declararon su independencia de los almohades en 1229 y desarrollaron su propio estado que llegó a controlar gran parte de la región circundante. También fueron constructores importantes, particularmente bajo los reinados de líderes exitosos como Abu Zakariya (que reinó entre 1229 y 1249) y Abu Faris (que reinó entre 1394 y 1434), aunque no muchos de sus monumentos han sobrevivido intactos hasta nuestros días. [2] : 208 Mientras que Kairuán siguió siendo un importante centro religioso, Túnez fue la capital y la reemplazó progresivamente como la principal ciudad de la región y el principal centro de mecenazgo arquitectónico. A diferencia de la arquitectura más al oeste, la arquitectura hafsí se construyó principalmente en piedra (en lugar de ladrillo o adobe ) y parece haber presentado mucha menos decoración. [2] : 208 Al revisar la historia de la arquitectura en la región, el académico Jonathan Bloom señala que la arquitectura hafsí parece haber "trazado en gran medida un curso independiente de los desarrollos en otras partes del Magreb [África del Norte]". [2] : 213
La mezquita Kasbah de Túnez fue una de las primeras obras de este período, construida por Abu Zakariya (el primer gobernante hafsí independiente) a principios de su reinado. Su planta presentaba diferencias notables con las mezquitas anteriores del período almohade, pero el minarete, terminado en 1233, guarda un gran parecido con el minarete de la anterior mezquita Kasbah almohade de Marrakech. [2] Otras fundaciones del período hafsí en Túnez incluyen la mezquita Haliq (siglo XIII) y la mezquita al-Hawa (1375). El Palacio del Bardo (hoy museo nacional) también fue iniciado por los hafsíes en el siglo XV, [57] y se menciona en los registros históricos por primera vez durante el reinado de Abu Faris. [2] : 208 Los hafsíes también realizaron renovaciones significativas en la mucho más antigua Gran Mezquita de Kairuán (renovaron su techo, reforzaron sus paredes y construyeron o reconstruyeron dos de sus puertas de entrada en 1293), así como en la Mezquita al-Zaytuna en Túnez. [2] : 209
Los hafsíes también introdujeron las primeras madrasas en la región, comenzando con la madrasa al-Shamma῾iyya construida en Túnez en 1238 [23] [2] : 209 (o en 1249 según algunas fuentes [1] : 296 [78] ). A esta le siguieron muchas otras (casi todas ellas en Túnez) como la madrasa al-Hawa fundada en la década de 1250, la madrasa al-Ma'ridiya (1282) y la madrasa al-Unqiya (1341). [2] Sin embargo, muchas de estas madrasas tempranas se han conservado mal o han sido modificadas considerablemente en los siglos transcurridos desde su fundación. [2] [79] La madrasa al-Muntasiriya, completada en 1437, es una de las madrasas mejor conservadas del período hafsí. [2] : 211
Los hafsíes fueron finalmente suplantados por los otomanos , que se apoderaron de la mayor parte del Magreb en el siglo XVI, con la excepción de Marruecos, que siguió siendo un reino independiente. [22] Esto dio lugar a una divergencia aún mayor entre la arquitectura de Marruecos al oeste, que siguió siguiendo esencialmente las mismas tradiciones artísticas andalusí-magrebíes que antes, y la arquitectura de Argelia y Túnez al este, que mezclaba cada vez más influencias de la arquitectura otomana en los diseños locales. [2]
En Marruecos, después de los meriníes llegó la dinastía saadí en el siglo XVI, que marcó un cambio político desde los imperios liderados por los bereberes a los sultanatos liderados por dinastías árabes sharifíes . Sin embargo, desde el punto de vista artístico y arquitectónico, hubo una amplia continuidad y los eruditos modernos consideran que los saadíes continuaron refinando el estilo morisco-marroquí existente, y algunos consideran las Tumbas Saadíes en Marrakech como uno de los apogeos de este estilo. [80] Comenzando con los saadíes y continuando con los alauitas (sus sucesores y la monarquía reinante de Marruecos en la actualidad), los eruditos modernos describen el arte y la arquitectura marroquíes como si hubieran permanecido esencialmente "conservadores", es decir, que continuaron reproduciendo el estilo existente con alta fidelidad, pero no introdujeron innovaciones importantes. [1] [56] [80] [17]
Los saadíes, especialmente bajo los sultanes Abdallah al-Ghalib y Ahmad al-Mansur , fueron grandes constructores y se beneficiaron de grandes recursos económicos en el apogeo de su poder a finales del siglo XVI. Además de las Tumbas Saadíes, también construyeron varias mezquitas importantes en Marrakech, entre ellas la mezquita Mouassine y la mezquita Bab Doukkala , que son notables por ser parte de complejos caritativos multiusos más grandes que incluyen varias otras estructuras como fuentes públicas, baños turcos, madrasas y bibliotecas. Esto marcó un cambio con respecto a los patrones anteriores de mecenazgo arquitectónico y puede haber estado influenciado por la tradición de construir tales complejos en la arquitectura mameluca en Egipto y los külliye de la arquitectura otomana. [56] [80] Los saadíes también reconstruyeron el complejo del palacio real en la Kasbah de Marrakech para sí mismos, donde Ahmad al-Mansur construyó el famoso Palacio El Badi (construido entre 1578 y 1593), que era conocido por su decoración superlativa y sus costosos materiales de construcción, incluido el mármol italiano . [56] [80]
Los alauitas, comenzando con Moulay Rashid a mediados del siglo XVII, sucedieron a los saadíes como gobernantes de Marruecos y continúan siendo la monarquía reinante del país hasta el día de hoy. Como resultado, muchas de las mezquitas y palacios que se encuentran en Marruecos hoy en día han sido construidos o restaurados por los alauitas en algún momento u otro en los últimos siglos. [65] [56] [36] Los elementos arquitectónicos ornamentados de los edificios saadíes, el más infame del lujoso palacio El Badi, también fueron desmantelados y reutilizados en edificios en otros lugares durante el reinado de Moulay Isma'il (1672-1727). [80] Moulay Isma'il también es notable por haber construido una vasta capital imperial en Meknes , donde todavía se pueden ver los restos de sus estructuras monumentales. En 1765, el sultán Mohammed ben Abdallah (uno de los hijos de Moulay Isma'il) inició la construcción de una nueva ciudad portuaria llamada Essaouira (antes Mogador), situada a lo largo de la costa atlántica lo más cerca posible de su capital en Marrakech, a la que intentó trasladar y restringir el comercio europeo. [22] : 241 [2] : 264 Contrató a arquitectos europeos para diseñar la ciudad, lo que dio como resultado una ciudad histórica relativamente única construida por marroquíes pero con arquitectura de Europa occidental, particularmente en el estilo de sus fortificaciones. Fortificaciones marítimas o bastiones similares , generalmente llamados sqala , se construyeron al mismo tiempo en otras ciudades portuarias como Anfa (actual Casablanca ), Rabat, Larache y Tánger . [1] : 409 Los sultanes tardíos también fueron constructores importantes. Hasta finales del siglo XIX y principios del XX, tanto los sultanes como sus ministros continuaron construyendo hermosos palacios, muchos de los cuales ahora se utilizan como museos o atracciones turísticas, como el Palacio de la Bahía en Marrakech, el Dar Jamaï en Meknes y el Dar Batha en Fez. [17] [81]
A lo largo del siglo XVI, el Magreb central y oriental (Argelia, Túnez y Libia ) quedó bajo control otomano. Las principales ciudades portuarias, como Argel, Túnez y Trípoli, también se convirtieron en centros de actividad pirata, lo que aportó riqueza a las élites locales, pero también atrajo la intrusión de las potencias europeas, que ocuparon y fortificaron algunas posiciones costeras. A finales del siglo XVII y principios del XVIII, el control otomano se volvió en gran medida nominal: la Regencia de Argel (Argelia) fue gobernada de facto por los deys locales hasta la conquista francesa de 1830 , Túnez fue gobernada por la dinastía Muradid (después de 1602) y la dinastía Husaynid (después de 1705), y Libia fue gobernada por la dinastía Qaramanli hasta el regreso del control otomano directo en 1835. [2] : 215–236 [22] : 144–205 Mientras que la arquitectura en Marruecos siguió siendo en gran medida tradicional durante el mismo período, la arquitectura en Argelia y Túnez se mezcló con la arquitectura otomana , especialmente en las ciudades costeras donde la influencia otomana era más fuerte. También se introdujeron algunas influencias europeas, particularmente a través de la importación de materiales de Italia como el mármol. [2] : 215
En Túnez, el complejo de la mezquita de Yusuf Dey , construido o iniciado alrededor de 1614-15 por Yusuf Dey (r. 1610-1637), es uno de los primeros y más importantes ejemplos de la importación de elementos otomanos a la arquitectura local. Su mezquita congregacional está acompañada por una madrasa, una escuela primaria, fuentes, letrinas e incluso un café, muchos de los cuales proporcionaban ingresos para el mantenimiento del complejo. Esta disposición es similar a los complejos de külliye otomanos . También fue el primer ejemplo de una "mezquita funeraria" en Túnez, ya que el complejo incluye el mausoleo del fundador, que data de 1639. Si bien la forma hipóstila de la mezquita y el techo piramidal del mausoleo reflejan la arquitectura tradicional de la región, el eje octogonal del minarete refleja la influencia de los minaretes otomanos en forma de "lápiz". En este período, los minaretes octogonales solían distinguir a las mezquitas que seguían el madhab hanafí (que estaba asociado con los otomanos), mientras que las mezquitas que continuaban siguiendo el madhab maliki (predominante en el Magreb) seguían empleando minaretes tradicionales de fuste cuadrado. [2] : 219–221
La mezquita de Hammuda Pasha , construida por Hammuda Pasha (r. 1631-1664) entre 1631 y 1654, retoma muchos de estos mismos elementos que la mezquita Yusuf Dey. Ambas mezquitas hacen uso de columnas y capiteles de mármol que fueron importados de Italia y posiblemente incluso tallados por artesanos italianos en Túnez. [2] : 221–224 Hammuda Pasha también fue responsable de comenzar en 1629 una importante restauración y expansión de la Zawiya de Abu al-Balawi o "Mezquita del Barbero" en Kairuán. Si bien la Zawiya ha sido modificada desde entonces, uno de sus rasgos característicos del siglo XVII es la decoración de azulejos Qallalin pintados bajo cubierta en muchas de sus paredes. Estos azulejos, generalmente producidos en el distrito Qallalin de Túnez, están pintados con motivos de jarrones, plantas y arcos y utilizan colores predominantes azul, verde y amarillo ocre que los distinguen de los azulejos otomanos contemporáneos . [2] : 223–224 El apogeo artístico de estos azulejos fue en los siglos XVII y XVIII. [23]
No fue hasta finales del siglo XVII cuando se construyó la primera y única mezquita con cúpula de estilo otomano en Túnez: la mezquita Sidi Mahrez , iniciada por Muhammad Bey y completada por su sucesor, Ramadan ibn Murad, entre 1696 y 1699. La sala de oración de la mezquita está cubierta por un sistema de cúpula típico de la arquitectura otomana clásica y empleado por primera vez por Sinan para la mezquita Şehzade (c. 1548) en Estambul : una gran cúpula central flanqueada por cuatro semicúpulas , con cuatro cúpulas más pequeñas en las esquinas y pechinas en las zonas de transición entre las semicúpulas. El interior está decorado con paneles de mármol y azulejos otomanos de Iznik . [2] : 226–227
Durante este período, Argel se convirtió en una ciudad importante y fue testigo de un patrocinio arquitectónico regular, y como tal, la mayoría de los monumentos más importantes de este período se concentran allí. Por el contrario, la ciudad de Tlemcen, la antigua capital principal de la región, entró en un declive relativo y vio mucha menos actividad arquitectónica. [2] : 234–236 La arquitectura de las mezquitas en Argel durante este período demuestra la convergencia de múltiples influencias, así como peculiaridades que pueden atribuirse a las innovaciones de los arquitectos locales. [2] : 238–240 Se introdujeron cúpulas de influencia otomana en el diseño de las mezquitas, pero los minaretes generalmente continuaron construyéndose con fustes cuadrados en lugar de redondos u octogonales, conservando así la tradición local, a diferencia de la arquitectura contemporánea en Túnez otomano y otras provincias otomanas, donde el minarete en forma de "lápiz" era un símbolo de la soberanía otomana. [2] : 238 [82] [83]
La mezquita más antigua que se conserva del periodo otomano en Argelia es la mezquita Ali Bitchin (o 'Ali Bitshin) en Argel, encargada por un almirante del mismo nombre , un converso de origen italiano, en 1622. [2] : 238 La mezquita está construida sobre una plataforma elevada y una vez estuvo asociada con varios anexos, incluido un hospicio, un hammam y un molino. Un minarete y una fuente pública se encuentran en su esquina noreste. La sala de oración interior está centrada alrededor de un espacio cuadrado cubierto por una gran cúpula octogonal sostenida por cuatro grandes pilares y pechinas. Este espacio está rodeado por los cuatro lados con galerías o pasillos cubiertos por filas de cúpulas más pequeñas. En el lado oeste del espacio central, esta galería tiene dos tramos de profundidad (es decir, está compuesta por dos pasillos en lugar de uno), mientras que en los otros lados, incluido el lado del mihrab , las galerías tienen solo un tramo de profundidad. [2] : 238 Varias otras mezquitas de Argel construidas entre los siglos XVII y principios del XIX tenían una planta similar. [2] : 237–238 [1] : 426–432 Este diseño particular no tenía precedentes en el Magreb. El uso de una gran cúpula central era una clara conexión con la arquitectura otomana. Sin embargo, el resto del diseño es bastante diferente de las mezquitas de la arquitectura otomana metropolitana en ciudades como Estambul. Algunos eruditos, como Georges Marçais , sugirieron que los arquitectos o mecenas podrían haber sido influenciados por las mezquitas de la era otomana construidas en las provincias levantinas del imperio, de donde eran originarios muchos de los gobernantes de Argel. [2] : 238 [1] : 432
El monumento más notable de este período en Argel es la Mezquita Nueva (Djamaa el Djedid) en Argel, construida en 1660-1661. [2] : 239 [1] : 433 La mezquita tiene una gran cúpula central sostenida por cuatro pilares, pero en lugar de estar rodeada por cúpulas más pequeñas, está flanqueada en cuatro lados por amplios espacios abovedados , con pequeñas bahías abovedadas o abovedadas que ocupan las esquinas entre estas bóvedas de cañón. El espacio abovedado de cañón en el lado norte de la cúpula (el lado de la entrada) es alargado, lo que le da a los espacios abovedados principales de la mezquita una configuración en forma de cruz que se asemeja a una catedral cristiana . [2] : 239–241 El minarete de la mezquita tiene una forma tradicional con un fuste cuadrado coronado por una pequeña estructura de linterna . Su decoración sencilla incluye azulejos; las caras del reloj visibles hoy en día se agregaron en un período posterior. El mihrab tiene una forma islámica occidental más tradicional, con forma de arco de herradura y decoración de estuco, aunque la decoración que lo rodea está coronada con formas de medio medallón y cuarto de medallón de estilo otomano. [2] : 239–241 [1] : 433–434 El diseño general de la mezquita y sus detalles dan testimonio de una aparente mezcla de influencias otomanas, magrebíes y europeas. Como se desconoce el arquitecto, Jonathan Bloom sugiere que muy bien podría haber sido un arquitecto local que simplemente tomó la idea general de la arquitectura de las mezquitas otomanas y desarrolló su propia interpretación de ella. [2] : 240–241
Ciertos aspectos y tradiciones de la arquitectura morisca fueron traídos a las colonias ibéricas en las Américas. Günter Weimer destaca la influencia de los sustratos árabes y amazigh en la arquitectura popular en Brasil, señalando la considerable cantidad de términos arquitectónicos en portugués heredados del árabe, incluyendo muxarabi ( مشربية ) y açoteia ( السُطيحة lit. ' pequeño techo ' ). [85] : 91–107 Elementos de la arquitectura mudéjar, derivados de las tradiciones arquitectónicas islámicas y asimilados a la arquitectura española , se encuentran en la arquitectura de las colonias españolas. [86] [87] El estilo islámico y mudéjar de techos decorativos de madera, conocido en español como armadura , resultó particularmente popular tanto en España como en sus colonias. [18] [87] Los ejemplos de arquitectura colonial con influencia mudéjar se concentran en México y América Central, incluidos algunos en lo que hoy es el suroeste de los Estados Unidos. [88] : 300
Más tarde, particularmente en el siglo XIX, el estilo islámico morisco fue frecuentemente imitado por el estilo neomorisco o renacimiento morisco que surgió en Europa y América del Norte como parte del interés romántico en "Oriente" . [19] El término "morisco" o "neomorisco" a veces también cubría una apropiación de motivos de una gama más amplia de arquitectura islámica. [19] [89] Este estilo fue una elección recurrente para la arquitectura de las sinagogas judías de la época, donde se vio como una forma apropiada de marcar los orígenes no europeos del judaísmo. [19] [90] [91] Similar al neomorisco, el neomudéjar fue un estilo revivalista evidente en la España de finales del siglo XIX y principios del XX y en alguna arquitectura colonial española en el norte de Marruecos. [92] [93] [20] Durante la ocupación francesa de Argelia, Túnez y Marruecos, la administración colonial francesa también alentó, en algunos casos, el uso de motivos indígenas norteafricanos o arabizantes en edificios nuevos. [ 94]
La arquitectura del mundo islámico occidental está ejemplificada por mezquitas, madrasas, palacios, fortificaciones, hammams (baños), funduqs ( caravasares ) y otros tipos de edificios históricos comunes a la arquitectura islámica. Los elementos característicos del estilo regional occidental incluyen arcos en forma de herradura , entrecruzados y polilobulados , a menudo con dovelas de colores o patrones alternados, así como patios interiores, jardines de riad, cúpulas nervadas y minaretes cuboides (de base cuadrada). La decoración generalmente consiste en arabescos vegetales, motivos geométricos, esculturas de muqarnas , inscripciones árabes y motivos epigráficos. Estos motivos se tradujeron en trabajos en madera, estuco tallado y mosaicos conocidos como zellij . [1] [2] : 11 [4] : 121, 155 La naturaleza del mundo islámico medieval alentó a la gente a viajar, lo que hizo posible que artistas, artesanos e ideas de otras partes del mundo islámico se transmitieran aquí. Algunas características, como las muqarnas y los revestimientos de azulejos, se transmitieron desde el este, pero se realizaron de manera diferente en esta región. [2] : 11–12
Como señala el académico Jonathan Bloom en su introducción a este tema, la arquitectura tradicional de la era islámica en el Magreb y Al-Andalus era en algunos aspectos más "conservadora" que otros estilos regionales de arquitectura islámica , en el sentido de que estos edificios eran estructuralmente menos ambiciosos que, por ejemplo, las estructuras abovedadas o abovedadas cada vez más audaces que se desarrollaron en la arquitectura otomana y la arquitectura iraní . [2] : 10 Con la excepción de los minaretes, los monumentos moriscos rara vez eran muy altos y la arquitectura morisca persistió en utilizar la sala hipóstila, uno de los primeros tipos de estructuras en la arquitectura islámica [4] [95] , como el principal tipo de espacio interior a lo largo de su historia. [2] [1] Además, la arquitectura morisca también continuó una tradición islámica temprana de evitar la decoración exterior ostentosa o la monumentalidad exterior. Con la importante excepción de las puertas y los minaretes, los exteriores de los edificios a menudo eran muy sencillos, mientras que los interiores eran el foco de la innovación arquitectónica y podían estar profusamente decorados. Por el contrario, los estilos arquitectónicos en las partes orientales del mundo islámico desarrollaron disposiciones espaciales significativamente diferentes e innovadoras en su construcción de salas abovedadas o iwanes abovedados y presentaron exteriores cada vez más imponentes y elaborados que dominaban sus alrededores. [2] : 10
Tal vez el tipo de arco más característico de la arquitectura islámica occidental en general es el llamado arco "morisco" o "de herradura". Se trata de un arco en el que las curvas del arco continúan hacia abajo más allá del eje medio horizontal del círculo y comienzan a curvarse una hacia la otra, en lugar de simplemente formar un semicírculo. [17] : 15 Este perfil de arco se volvió casi omnipresente en la región desde el comienzo mismo del período islámico. [1] : 45 El origen de este arco parece remontarse al período bizantino anterior en todo el Mediterráneo, ya que aparecen versiones del mismo en edificios de la era bizantina en Capadocia , Armenia y Siria . También aparecen con frecuencia en las iglesias visigodas de la península Ibérica (siglos V-VII). Quizás debido a esta influencia visigoda, los arcos de herradura fueron particularmente predominantes después en al-Andalus bajo los omeyas de Córdoba, aunque el arco "morisco" era de una forma ligeramente diferente y más sofisticada que el arco visigodo. [1] : 163–164 [6] : 43 Los arcos no sólo se utilizaban para soportar el peso de la estructura que se encontraba sobre ellos. Los arcos ciegos y los nichos arqueados también se utilizaban como elementos decorativos. El mihrab de una mezquita tenía casi invariablemente la forma de un arco de herradura. [1] : 164 [17]
A partir de la época almorávide, aparecen en la región los primeros arcos apuntados o de herradura quebrada, que se generalizan en la época almohade. Es probable que este arco sea de origen norteafricano, ya que los arcos apuntados ya estaban presentes en la arquitectura fatimí anterior situada más al este. [1] : 234
Los arcos polilobulados (o multilobulados) tienen sus primeros precedentes en la arquitectura fatimí de Ifriqiya y Egipto y también habían aparecido en la arquitectura taifa andalusí , como el palacio de la Aljafería y la Alcazaba de Málaga , que se basaron en los ejemplos existentes de la ampliación de al-Hakam II a la Gran Mezquita de Córdoba. En los períodos almorávide y almohade, este tipo de arco se perfeccionó aún más para funciones decorativas, mientras que los arcos de herradura continuaron siendo estándar en otros lugares. [1] : 232–234 Algunos ejemplos tempranos aparecen en la Gran Mezquita de Tlemcen (en Argelia) y la Mezquita de Tinmal . [1] : 232
El llamado arco "lambrequín", [1] [17] con un perfil más intrincado de lóbulos y puntas, también fue introducido en el período almorávide, con una aparición temprana en la sección funeraria de la mezquita Qarawiyyin (en Fez) que data de principios del siglo XII. [1] : 232 Luego se volvió común en la arquitectura almohade, meriní y nazarí posterior, en muchos casos usado para resaltar los arcos cerca del área del mihrab de una mezquita. [1] Este tipo de arco también se conoce a veces como arco "muqarnas" debido a sus similitudes con un perfil de muqarnas y debido a su derivación especulativa del uso de muqarnas en sí. [1] : 232 Además, este tipo de arco se usó de hecho comúnmente con muqarnas esculpidos a lo largo del intradós (superficies internas) del arco. [1] [96] [17]
Aunque las cúpulas y las bóvedas no se utilizaron ampliamente en la arquitectura islámica occidental, las cúpulas todavía se empleaban como elementos decorativos para resaltar ciertas áreas, como el espacio frente al mihrab en una mezquita. En la ampliación de la Gran Mezquita de Córdoba por al-Hakam II a finales del siglo X, se construyeron tres cúpulas sobre la maqsura (el espacio privilegiado frente al mihrab) y otra en la nave central o pasillo de la sala de oración al comienzo de la nueva ampliación. Estas cúpulas se construyeron como bóvedas de crucería . En lugar de encontrarse en el centro de la cúpula, las "nervaduras" se cruzan entre sí fuera del centro, formando un cuadrado o un octógono en el centro. [97]
Las cúpulas nervadas de la Mezquita de Córdoba sirvieron de modelo para posteriores mezquitas en Al-Andalus y el Magreb. Hacia el año 1000 d. C., la Mezquita Bab al-Mardum de Toledo se construyó con una cúpula similar de ocho nervaduras, rodeada por otras ocho cúpulas nervadas de diseño variado. [2] : 79 También se ven cúpulas similares en el edificio de la mezquita de la Aljafería de Zaragoza. La forma arquitectónica de la cúpula nervada se desarrolló aún más en el Magreb: la cúpula central de la Gran Mezquita de Tlemcen, una obra maestra de los almorávides fundada en 1082 y redecorada en 1136, tiene doce nervaduras esbeltas, la concha entre las nervaduras está rellena de filigrana de estuco. [97] [98]
En Ifriqiya, algunas cúpulas de los siglos IX y X, de un estilo muy diferente, también son particularmente logradas en su diseño y decoración. Se trata de la cúpula del siglo IX (aglabí) situada delante del mihrab de la Gran Mezquita de Kairuán y la cúpula del siglo X (zirí) de Qubbat al-Bahw en la Mezquita Al-Zaytuna de Túnez. Ambas son elegantes cúpulas nervadas con adornos de piedra como nichos decorativos, inscripciones y trompas en forma de concha. [2] : 30–32, 86–87
Los arabescos, o motivos florales y vegetales estilizados , derivan de una larga tradición de motivos similares en la ornamentación arquitectónica siria, helenística y romana . [1] [17] Los primeros motivos arabescos en la Córdoba omeya, como los que se ven en la Gran Mezquita o Madinat al-Zahra, continuaron haciendo uso de hojas de acanto y motivos de parra de esta tradición helenística. La arquitectura almorávide y almohade hizo un mayor uso de un motivo general de hojas estriadas, a menudo enroscadas y divididas en partes desiguales a lo largo de un eje de simetría. [1] [17] También se presentaron palmetas y, en menor medida, imágenes de conchas marinas y piñas . [1] [17] A fines del siglo XVI, la arquitectura saadí a veces hizo uso de un motivo tipo mandorla (o en forma de almendra ) que puede haber sido de influencia otomana . [80] : 128
Varios tipos de motivos entrelazados en forma de rombo aparecen profusamente en la superficie de los minaretes a partir del periodo almohade (siglos XII-XIII) y más tarde se encuentran en otra decoración, como el estuco tallado a lo largo de las paredes en la arquitectura meriní y nazarí, y finalmente se convirtieron en una característica estándar en el repertorio ornamental islámico occidental en combinación con arabescos. [17] [1] Algunos eruditos creen que este motivo, típicamente llamado sebka (que significa "red"), [24] : 80 [99] se originó con los grandes arcos entrelazados en la ampliación del siglo X de la Gran Mezquita de Córdoba por el califa al-Hakam II. [1] : 257–258 Luego se miniaturizó y ensanchó en un patrón repetitivo en forma de red que puede cubrir superficies. Este motivo, a su vez, tuvo muchas variaciones detalladas. Una versión común, llamada darj wa ktaf ("paso y hombro") por los artesanos marroquíes, hace uso de líneas rectas y curvas alternadas que se cruzan entre sí en sus ejes simétricos, formando un motivo que parece más o menos una flor de lis o una forma de palmeta . [1] : 232 [17] : 32 Otra versión, que también se encuentra comúnmente en los minaretes en alternancia con el darj wa ktaf , consiste en arcos multilobulados/multilobulados entrelazados que forman una forma de trébol parcial repetida . [17] : 32, 34
Los patrones geométricos, que suelen utilizar líneas rectas que se entrecruzan y se rotan para formar un patrón radial similar a una estrella, eran comunes en la arquitectura islámica en general y en toda la arquitectura árabe. Se encuentran en la decoración de estuco tallado y madera, y más notablemente en los mosaicos zellij que se volvieron comunes en la arquitectura árabe a partir del siglo XIII. También se encuentran otros motivos poligonales , a menudo en combinación con arabescos. [1] [17]
Además de los azulejos zellij , los motivos geométricos también predominaban en la decoración y composición de los techos de madera. Uno de los ejemplos más famosos de este tipo de techos, considerado la obra maestra de su tipo, es el techo del Salón de Embajadores del Palacio de Comares en la Alhambra de Granada, España. El techo, compuesto por 8.017 piezas individuales de madera unidas entre sí en una cúpula con forma de pirámide, consta de un motivo recurrente de estrella de 16 puntas que se cree que simbolizaba los Siete Cielos del Paraíso descritos en el Corán (específicamente la Sura al-Mulk , que también está inscrita en la base del techo). [2] : 159 Al igual que otras decoraciones de estuco y madera, originalmente habría sido pintado en diferentes colores para realzar sus motivos. [100] : 44
Muchos monumentos islámicos presentan inscripciones de un tipo u otro que sirven para decorar o informar, o ambas cosas. La caligrafía árabe , como en otras partes del mundo musulmán, también era una forma de arte. Muchos edificios tenían inscripciones en los cimientos que registraban la fecha de su construcción y el mecenas que la patrocinó. Las inscripciones también podían presentar versos coránicos, exhortaciones de Dios y otros pasajes de importancia religiosa. Las primeras inscripciones generalmente se escribían en escritura cúfica , un estilo en el que las letras se escribían con líneas rectas y tenían menos florituras. [1] [17] : 38 En un período ligeramente posterior, principalmente en el siglo XI, las letras cúficas se mejoraron con ornamentación, particularmente para llenar los espacios vacíos que generalmente estaban presentes sobre las letras. Esto resultó en la adición de formas florales o fondos arabescos a las composiciones caligráficas. [1] : 251 En el siglo XII comenzó a aparecer la escritura cursiva Naskh , aunque solo se volvió común en monumentos a partir del período meriní y nazarí (siglos XIII-XV). [1] : 250, 351–352 [17] : 38 El cúfico todavía se empleaba, especialmente para inscripciones más formales o solemnes, como las de contenido religioso. [17] : 38 [1] : 250, 351–352 Sin embargo, a partir del siglo XIII el cúfico se volvió cada vez más estilizado y casi ilegible. [102] En la decoración de la Alhambra, se pueden encontrar ejemplos de cúfico "anudado", un estilo particularmente elaborado donde las letras se unen en intrincados nudos. [103] [104] Este estilo también se encuentra en otras partes del mundo islámico y puede haber tenido sus orígenes en Irán. [105] [106] Las extensiones de las letras podían convertirse en tiras o líneas que continuaban formando más motivos o formaban los bordes de un cartucho que abarcaba el resto de la inscripción. [107] : 269 Como resultado, la escritura cúfica podía usarse en una forma más estrictamente decorativa, como punto de partida para un motivo entrelazado o anudado que podía tejerse en un fondo arabesco más grande. [1] : 351–352
Las muqarnas (también llamadas mocárabes en España), a veces denominadas tallas de "nido de abeja" o "estalactitas", consisten en un motivo prismático geométrico tridimensional que se encuentra entre los rasgos más característicos de la arquitectura islámica. Esta técnica se originó más al este en Irán antes de extenderse por todo el mundo musulmán. [1] : 237 Fue introducida por primera vez en al-Andalus y el Magreb occidental por los almorávides, quienes la utilizaron temprano a principios del siglo XII en la Qubba Ba'adiyyin en Marrakech y en la mezquita Qarawiyyin en Fez. [14] [51] [1] : 237 Si bien las primeras formas de muqarnas en la arquitectura islámica se usaban como trompas o pechinas en las esquinas de las cúpulas, [1] : 237 se adaptaron rápidamente a otros usos arquitectónicos. En el mundo islámico occidental fueron particularmente dinámicos y se utilizaron, entre otros ejemplos, para realzar techos abovedados enteros, rellenar ciertas transiciones verticales entre diferentes elementos arquitectónicos e incluso para resaltar la presencia de ventanas en superficies que de otro modo serían planas. [1] [65] [17]
Los azulejos, en particular los mosaicos llamados zellij , son un elemento decorativo habitual en las paredes inferiores y en el pavimento de los suelos de toda la región. Consiste en piezas de loza cortadas a mano en diferentes colores que se unen para formar motivos geométricos elaborados, a menudo basados en patrones de estrellas radiantes. [65] [1] El zellij apareció en la región durante el siglo X y se generalizó en el siglo XIV durante el período meriní y nazarí. [65] Es posible que se haya inspirado o derivado de los mosaicos bizantinos y luego lo hayan adaptado los artesanos musulmanes para los azulejos de loza. [65]
En la artesanía tradicional marroquí de hacer zellij , las piezas se fabrican primero en cuadrados esmaltados , normalmente de 10 cm por lado, y luego se cortan a mano en una variedad de formas preestablecidas (normalmente memorizadas de memoria ) necesarias para formar el patrón general. [17] Este repertorio preestablecido de formas combinadas para generar una variedad de patrones complejos también se conoce como el método hasba . [108] Aunque los patrones exactos varían de un caso a otro, los principios subyacentes han sido constantes durante siglos y los artesanos marroquíes todavía son expertos en fabricarlos hoy en día. [17] [108]
Un riad (a veces escrito riyad ; árabe: رياض ) es un jardín interior que se encuentra en muchos palacios y mansiones árabes. Por lo general, es rectangular y está dividido en cuatro partes a lo largo de sus ejes centrales, con una fuente en el medio. [54] Los jardines de riad probablemente se originaron en la arquitectura persa (donde también se los conoce como chahar bagh ) y se convirtieron en una característica destacada de los palacios árabes en España (como Madinat al-Zahra, la Aljafería y la Alhambra). [54] En Marruecos, se generalizaron especialmente en los palacios y mansiones de Marrakech, donde la combinación de espacio disponible y clima cálido los hacía particularmente atractivos. [54] El término se aplica hoy en día de forma más amplia a las casas tradicionales marroquíes que se han convertido en hoteles y pensiones turísticas. [109] [110]
Muchos palacios reales también estaban acompañados de amplios jardines de recreo , construidos a veces fuera de las murallas defensivas principales o dentro de su propio recinto defensivo. Esta tradición es evidente en los jardines de la Madinat al-Zahra construidos por los califas de Córdoba (siglo X), en los Jardines del Agdal al sur de la Kasbah de Marrakech creados por los almohades (siglo XII), el Jardín de Mosara creado por los meriníes al norte de su ciudad-palacio de Fez el-Jdid (siglo XIII), y el Generalife creado por los nazaríes al este de la Alhambra (siglo XIII). [1] [56] [68]
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Las mezquitas son el principal lugar de culto en el Islam. Los musulmanes son llamados a la oración cinco veces al día y participan en las oraciones juntos como comunidad, mirando hacia la qibla (dirección de la oración). Normalmente, cada barrio tenía una o varias mezquitas para satisfacer las necesidades espirituales de sus residentes. Históricamente, existía una distinción entre las mezquitas regulares y las "mezquitas de los viernes" o "grandes mezquitas", que eran más grandes y tenían un estatus más importante en virtud de ser el lugar donde se pronunciaba la jutba (sermón) los viernes. [36] Las oraciones del mediodía del viernes se consideraban más importantes e iban acompañadas de predicación, y también tenían importancia política y social como ocasiones en las que se anunciaban noticias y decretos reales, así como cuando se mencionaba el nombre del gobernante en ejercicio. En la era islámica temprana, normalmente solo había una mezquita de los viernes por ciudad, pero con el tiempo las mezquitas de los viernes se multiplicaron hasta que se convirtió en una práctica común tener una en cada barrio o distrito de la ciudad. [111] [96] Las mezquitas también podían estar acompañadas con frecuencia de otras instalaciones que servían a la comunidad. [96] [56]
La arquitectura de las mezquitas en Al-Andalus y el Magreb estuvo fuertemente influenciada desde el principio por las principales mezquitas bien conocidas en los primeros centros culturales como la Gran Mezquita de Kairuán y la Gran Mezquita de Córdoba. [1] [2] [49] En consecuencia, la mayoría de las mezquitas de la región tienen plantas aproximadamente rectangulares y siguen el formato hipóstilo: consisten en una gran sala de oración sostenida y dividida por filas de arcos de herradura que corren paralelos o perpendiculares al muro de la qibla (la pared hacia la que se orientaban las oraciones). La qibla (dirección de la oración) siempre estaba simbolizada por un nicho o alcoba decorativa en el muro de la qibla , conocido como mihrab . [17] Junto al mihrab había generalmente un púlpito simbólico conocido como minbar , generalmente en forma de escalera que conducía a un pequeño quiosco o plataforma, donde el imán se paraba para pronunciar la jutba . La mezquita también incluía normalmente un sahn (patio) que a menudo tenía fuentes o cuencas de agua para ayudar con las abluciones. En épocas tempranas este patio era relativamente pequeño en proporción al resto de la mezquita, pero en épocas posteriores se fue haciendo progresivamente más grande hasta alcanzar el mismo tamaño que la sala de oración y a veces incluso más grande. [80] [96]
Las mezquitas hipóstilas medievales también siguieron con frecuencia el modelo de "tipo T" establecido en el período almohade . En este modelo, la nave o "cabina" entre los arcos que corren hacia el mihrab (y perpendiculares al muro de la qibla ) era más ancha que las demás, como también lo era la nave directamente delante y a lo largo del muro de la qibla (que corría paralela al muro de la qibla ); formando así un espacio en forma de T en la planta de la mezquita que a menudo se acentuaba con una mayor decoración (por ejemplo, formas de arco más elaboradas a su alrededor o techos con cúpulas decorativas en cada extremo de la "T"). [96] [80] [56]
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Por último, las mezquitas se distinguían por sus minaretes: torres desde las que el muecín llamaba a la oración a la ciudad circundante (antiguamente, el muecín subía a la cima y proyectaba su voz por encima de los tejados, pero hoy en día la llamada se emite a través de megáfonos modernos instalados en la torre). Los minaretes tienen tradicionalmente un fuste cuadrado y están dispuestos en dos niveles: el fuste principal, que constituye la mayor parte de su altura, y una torre secundaria mucho más pequeña encima de este, que a su vez está rematada por un remate de esferas de cobre o latón. [1] [2] Algunos minaretes del norte de África tienen fustes octogonales, aunque esto es más característico de ciertas regiones o períodos. [65] [23] Dentro del fuste principal, una escalera, y en otros casos una rampa, asciende a la parte superior del minarete. [1] [2]
Toda la estructura de una mezquita también estaba orientada o alineada con la dirección de la oración, de modo que las mezquitas a veces estaban orientadas en una dirección diferente del resto de los edificios o calles que la rodeaban. [54] Sin embargo, esta alineación geográfica variaba mucho de un período a otro. Hoy en día, es una práctica estándar en todo el mundo musulmán que la dirección de la oración sea la dirección de la distancia más corta entre uno mismo y la Kaaba en La Meca. En Marruecos, esto corresponde a una orientación generalmente oriental (que varía ligeramente según su posición exacta). [112] Sin embargo, en los primeros períodos islámicos hubo otras interpretaciones de lo que debería ser la qibla . En el mundo islámico occidental (el Magreb y al-Andalus), en particular, las primeras mezquitas a menudo tenían una orientación sur, como se puede ver en las principales mezquitas tempranas como la Gran Mezquita de Córdoba y la Mezquita Qarawiyyin en Fez . Esto se basó en un hadiz reportado del profeta islámico Mahoma que afirmaba que "lo que está entre el este y el oeste es una qibla ", así como en una visión popular de que las mezquitas no deberían estar alineadas hacia la Kaaba sino que deberían seguir la orientación cardinal de la propia Kaaba (que es una estructura rectangular con sus propios ejes geométricos), que a su vez está alineada de acuerdo con ciertas referencias astronómicas (por ejemplo, su eje menor está alineado con la salida del sol del solsticio de verano ). [113] [112] [54]
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Las sinagogas tenían una disposición muy diferente a la de las mezquitas, pero en el norte de África y Al-Ándalus solían compartir tendencias decorativas similares a las de la arquitectura islámica tradicional que las rodeaba, como azulejos coloridos y estuco tallado, [114] [115] aunque las sinagogas posteriores en el norte de África también se construyeron en otros estilos. Entre los ejemplos notables de sinagogas históricas en España se incluyen la Sinagoga de Santa María la Blanca en Toledo (reconstruida en su forma actual en 1250), [73] la Sinagoga de Córdoba (1315), [74] y la Sinagoga del Tránsito en Toledo (1355-1357). En Marruecos se incluyen la Sinagoga Ibn Danan en Fez, la Sinagoga Slat al-Azama en Marrakech y la Sinagoga Beth-El en Casablanca, aunque existen muchos otros ejemplos. [116] [117] Una de las sinagogas históricas más famosas de Túnez es la sinagoga El Ghriba del siglo XIX .
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La madrasa fue una institución que se originó en el noreste de Irán a principios del siglo XI y fue adoptada progresivamente más al oeste. [1] [17] Estos establecimientos proporcionaban educación superior y servían para formar a los eruditos islámicos , particularmente en la ley islámica y la jurisprudencia ( fiqh ), más comúnmente en la rama malikí del pensamiento legal sunita. La madrasa en el mundo sunita era generalmente antitética a las doctrinas religiosas más " heterodoxas ", incluida la doctrina defendida por la dinastía almohade. Como tal, en las partes más occidentales del mundo islámico solo llegó a florecer a fines del siglo XIII, después de los almohades, bajo las dinastías meriní, zayyaní y hafsí. [1] [2]
Las madrasas desempeñaron un papel importante en la formación de los eruditos y profesionales que operaban la burocracia estatal. [77] Para dinastías como los meriníes, las madrasas también desempeñaron un papel en el fortalecimiento de la legitimidad política de su gobierno. Utilizaron este patrocinio para alentar la lealtad de las élites religiosas influyentes pero independientes del país y también para presentarse ante la población en general como protectores y promotores del Islam sunita ortodoxo. [1] [77] En otras partes del mundo musulmán, los fundadores de madrasas podían nombrarse a sí mismos o a sus familiares como administradores del waqf de la fundación (una dotación caritativa e inalienable ), lo que los convertía en un medio conveniente para proteger las fortunas familiares, pero esto no estaba permitido bajo la escuela de derecho malikí que era dominante en las tierras islámicas occidentales. Como resultado, la construcción de madrasas fue menos prolífica en el Magreb y en al-Andalus que más al este. Las madrasas de esta región también suelen recibir su nombre por su ubicación o alguna otra característica física distintiva, en lugar de por sus fundadores (como era común más al este). [2] : 178
Las madrasas también desempeñaron un papel de apoyo a las principales instituciones de aprendizaje de la región, como la mezquita Qarawiyyin en Fez; en parte porque, a diferencia de la mezquita, proporcionaban alojamiento a los estudiantes que venían de fuera de la ciudad. [17] : 137 [37] : 110 Muchos de estos estudiantes eran pobres y buscaban una educación suficiente para obtener una posición más alta en sus ciudades de origen, y las madrasas les proporcionaban necesidades básicas como alojamiento y pan. [36] : 463 No obstante, las madrasas también eran instituciones de enseñanza por derecho propio y ofrecían sus propios cursos, y algunos eruditos islámicos se ganaron su reputación enseñando en ciertas madrasas. [37] : 141
Las madrasas generalmente se distribuían alrededor de un patio principal con una fuente central, desde donde se podía acceder a otras habitaciones. Las viviendas de los estudiantes generalmente se distribuían en un piso superior alrededor del patio. Muchas madrasas también incluían una sala de oración con un mihrab, aunque solo la madrasa Bou Inania de Fez funcionaba oficialmente como una mezquita completa y tenía su propio minarete. [67] [1] [2]
La mayoría de las tumbas musulmanas son tradicionalmente simples y sin adornos, pero en el norte de África las tumbas de figuras importantes a menudo estaban cubiertas por una estructura abovedada (o una cúpula de forma a menudo piramidal) llamada qubba ( también escrito koubba ). Esto era especialmente característico de las tumbas de "santos" como walis y morabitos : individuos que llegaron a ser venerados por su fuerte piedad, milagros reputados u otros atributos místicos. Muchos de estos existían dentro de la categoría más amplia del misticismo islámico conocido como sufismo . Algunas de estas tumbas se convirtieron en el foco de complejos religiosos enteros construidos a su alrededor, conocidos como zawiya (también escrito zaouia ; árabe : زاوية ). [56] [1] [118] Por lo general, incluían una mezquita, una escuela y otras instalaciones de caridad. [1] Estos establecimientos religiosos fueron importantes centros del sufismo en toda la región y crecieron en poder e influencia a lo largo de los siglos, a menudo asociados con Hermandades Sufíes o escuelas de pensamiento específicas. [56] [2] [22]
Un funduq (también escrito foundouk o fondouk ; árabe: فندق ) era un caravasar o edificio comercial que servía tanto de posada para los comerciantes como de almacén para sus bienes y mercancías. [1] [17] [54] En el norte de África, algunos funduqs también albergaban los talleres de artesanos locales. [36] Como resultado de esta función, también se convirtieron en centros de otras actividades comerciales, como subastas y mercados. [36] Por lo general, consistían en un gran patio central rodeado por una galería, alrededor del cual se disponían los almacenes y los dormitorios, con frecuencia en varios pisos. Algunos eran relativamente simples y sencillos, mientras que otros, como el Funduq al-Najjarin en Fez, estaban decorados con bastante riqueza. [65] Si bien se pueden encontrar muchas estructuras de este tipo en ciudades históricas del norte de África, la única en Al-Andalus que se ha conservado es el Corral del Carbón de la época nazarí en Granada. [119] [2]
Los hammams (árabe: حمّام ) son baños públicos que eran omnipresentes en las ciudades musulmanas. Esencialmente derivados del modelo de baño romano , los hammams normalmente constaban de cuatro cámaras principales: un vestuario, desde el cual se pasaba a una habitación fría, una habitación templada y una habitación caliente. [1] : 215–216, 315–316 [120] El calor y el vapor se generaban mediante un sistema de hipocausto que calentaba los pisos. El horno reutilizaba materiales orgánicos naturales (como virutas de madera, huesos de aceituna u otros subproductos de desechos orgánicos) quemándolos como combustible. [121] El humo generado por este horno ayudaba a calentar los pisos mientras que el exceso de humo se evacuaba a través de chimeneas. De las diferentes habitaciones, solo el vestuario estaba profusamente decorado con zellij , estuco o madera tallada. [1] : 316 Las salas fría, templada y caliente eran generalmente cámaras abovedadas o abovedadas sin ventanas, diseñadas para evitar que el vapor se escapara, pero parcialmente iluminadas gracias a pequeños agujeros en el techo que podían cubrirse con cerámica o vidrio coloreado. [1] : 316 Muchos hammams históricos se han conservado en ciudades como Marrakech y Fez en Marruecos, en parte gracias a su uso continuo por los lugareños hasta el día de hoy. [122] [120] [123] En Al-Andalus, por el contrario, cayeron en desuso después de la expulsión de los musulmanes de la Península Ibérica y solo se conservan como sitios arqueológicos o monumentos históricos. [124]
Los palacios principales de los gobernantes solían estar ubicados dentro de un distrito fortificado separado o ciudadela de la ciudad capital. Estas ciudadelas incluían un complejo de diferentes estructuras que incluían oficinas administrativas, lugares oficiales para ceremonias y recepciones, servicios funcionales (como almacenes, cocinas y baños turcos) y las residencias privadas del gobernante y su familia. Aunque la arquitectura de los palacios variaba de un período y una región a otro, ciertos rasgos se repetían, como el predominio de patios y jardines internos alrededor de los cuales se centraban típicamente los elementos del palacio. [1] [13]
En algunos casos, los gobernantes se instalaron en la ciudadela fortificada existente de la ciudad, como las numerosas alcazabas y alcázares de España, o las kasbahs del norte de África. El Alcázar original de Córdoba , utilizado por los emires omeyas y sus predecesores, fue un ejemplo temprano de esto. Cuando Córdoba se convirtió por primera vez en la capital de Al-Andalus en el siglo VIII, los primeros gobernadores musulmanes simplemente se mudaron al antiguo palacio visigodo, que finalmente fue reurbanizado y modificado por los gobernantes omeyas posteriores. El Alcázar de Sevilla también fue ocupado y reconstruido en diferentes períodos por diferentes gobernantes. En Marrakech, Marruecos, los califas almohades a fines del siglo XII construyeron un gran distrito palaciego nuevo, la kasbah , en el lado sur de la ciudad, que posteriormente fue ocupado y reconstruido por las dinastías saadíes y alauitas posteriores. En Al-Andalus muchos recintos palaciegos eran alcazabas muy fortificadas situadas en lo alto de colinas que dominaban el resto de la ciudad, como la Alcazaba de Almería y la Alcazaba de Málaga , que estaban ocupadas por los distintos gobernadores y gobernantes locales. Sin embargo, la más famosa de todas ellas es la Alhambra de Granada, que fue construida por la dinastía Nazarí durante los siglos XIII al XV. [1] [13] [2]
Los gobernantes con suficientes recursos a veces fundaron ciudades reales completamente separadas y autónomas fuera de sus ciudades capitales, como Madinat al-Zahra, construida por Abderramán III en las afueras de Córdoba, o Fez el-Jdid construida por los meriníes en las afueras de la antigua Fez . Algunos gobernantes incluso construyeron ciudades capitales completamente nuevas centradas en sus palacios, como Qal'at Bani Hammad, fundada en 1007 por los hammadíes en la actual Argelia, y Mahdia, iniciada en 916 por los califas fatimíes en la actual Túnez. [13] En muchos períodos y regiones, los gobernantes también construyeron propiedades privadas periféricas con jardines en el campo. Ya en el siglo VIII, por ejemplo, Abderramán I poseía tales propiedades en el campo fuera de Córdoba. El Generalife construido posteriormente por los nazaríes, ubicado en la ladera de la montaña a poca distancia de la Alhambra, también es un ejemplo de residencia periférica y jardín hecho para el uso privado de los gobernantes. Los sultanes marroquíes también construyeron pabellones de recreo o residencias dentro de los vastos jardines y huertos que mantenían fuera de sus ciudades, en particular los Jardines de la Menara y los Jardines del Agdal en las afueras de Marrakech. [1] [13]
Los restos de castillos y fortificaciones de varios períodos de Al-Andalus han sobrevivido en España y Portugal, a menudo situados en las cimas de las colinas y posiciones elevadas que dominan el campo circundante. Se utilizó una gran cantidad de términos árabes para denotar los diferentes tipos y funciones de estas estructuras, muchos de los cuales fueron tomados prestados al español y se encuentran en numerosos topónimos . Algunos de los términos españoles más importantes en la actualidad incluyen Alcazaba (del árabe : القَـصَـبَـة , romanizado : al-qaṣabah ), que significa un recinto fortificado o ciudadela donde generalmente se instalaba el gobernador o gobernante, y Alcázar (del árabe : القصر , romanizado : al-qaṣr ), que era típicamente un palacio protegido por fortificaciones. [126] [6] Las fortificaciones se construían en piedra o en tierra apisonada . La piedra se utilizó con mayor frecuencia en el período omeya, mientras que la tierra apisonada se hizo más común en períodos posteriores y también fue más común en el sur. [6] [126]
En el periodo omeya (siglos VIII-X) una extensa red de fortificaciones se extendía en una amplia línea aproximadamente desde Lisboa en el oeste, luego a través del Sistema Central de montañas en España, alrededor de la región de Madrid, y finalmente hasta las áreas de Navarra y Huesca, al norte de Zaragoza, en el este. [126] : 63 Además de estas defensas fronterizas, también existían castillos y guarniciones fortificadas en las regiones interiores del reino. [6] Estas fortificaciones se construyeron desde el comienzo mismo de la ocupación musulmana en el siglo VIII, pero un mayor número de ejemplos restantes datan del período califal del siglo X. Algunos ejemplos notables de este período incluyen el Castillo de Gormaz , el Castillo de Tarifa, la Alcazaba de Trujillo , la Alcazaba de Guadix , el Castillo de Burgalimar en Baños de la Encina y la Alcazaba de Mérida . [6] [126] [127] El castillo de El Vacar, cerca de Córdoba, es un ejemplo temprano de una fortificación de tierra apisonada en Al-Andalus, que probablemente data del período del Emirato (756-912), mientras que el castillo de Baños de la Encina, que data de finales del siglo X, es un ejemplo más imponente de construcción de tierra apisonada. [128] [126] Muchas de estas primeras fortificaciones tenían una arquitectura relativamente simple sin barbacanas y solo una única línea de murallas. Las puertas eran típicamente entradas rectas con una puerta interior y otra exterior (a menudo en forma de arcos de herradura) en el mismo eje. [6] : 100, 116 Los castillos típicamente tenían diseños cuadrangulares con muros reforzados por torres rectangulares. [126] : 67 Para garantizar un acceso protegido al agua incluso en tiempos de asedio, algunos castillos tenían una torre construida en la ribera del río que estaba conectada al castillo principal a través de una muralla, conocida en español como coracha . Uno de los ejemplos más antiguos de esto se puede encontrar en Calatrava la Vieja (siglo IX), mientras que un ejemplo mucho más posterior es la torre del Puente del Cadí debajo de la Alhambra de Granada. [126] : 71 La Alcazaba de Mérida también cuenta con un aljibe ( aljibe ) dentro del castillo que extrae agua directamente del río cercano. [129] [130] Los fosos también se utilizaron como medidas defensivas hasta el período almohade. [126] : 71–72
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Además de los castillos de mayor tamaño, hubo una proliferación de castillos y fortalezas más pequeñas que albergaban guarniciones locales, especialmente a partir del siglo X. [126] : 65 Las autoridades también construyeron multitud de pequeñas torres de vigilancia, generalmente redondas, que podían enviarse mensajes rápidamente entre sí mediante señales de fuego o humo. Usando este sistema de señales, un mensaje codificado desde Soria en el norte de España, por ejemplo, podría llegar a Córdoba después de tan solo cinco horas. La Atalaya de El Vellón , cerca de Madrid, es un ejemplo sobreviviente, junto con otras en la región. Este sistema continuó utilizándose incluso hasta la época de Felipe II en el siglo XVI. [126] : 66
Tras el colapso del Califato en el siglo XI, la inseguridad política resultante alentó una mayor fortificación de las ciudades. Las murallas ziríes de Granada a lo largo del borde norte del Albaicín actual (antiguamente la antigua Alcazaba de la ciudad) datan de esta época, al igual que las murallas de Niebla , las murallas de Játiva y las murallas de Almería y su Alcazaba. [6] : 115 La Alcazaba de Málaga también data de este período, pero luego fue reurbanizada bajo los nazaríes. También existen rastros de una fortaleza del siglo XI en el sitio de la actual Alcazaba de Granada en la Alhambra. [6] La arquitectura militar también se volvió cada vez más compleja. Las puertas fortificadas comenzaron a incluir regularmente entradas curvas , lo que significa que su paso hacía uno o más giros en ángulo recto para frenar a los atacantes. [6] : 116 Existen precedentes de este tipo de puerta ya desde mediados del siglo IX, siendo un ejemplo notable de esta época la Bab al-Qantara (o hoy Puerta del Alcántara ) de Toledo. [88] : 284 [126] : 71
Más tarde, los almohades (siglos XII y principios del XIII) fueron particularmente activos en la restauración y construcción de fortalezas y murallas en las regiones bajo su control para contrarrestar la creciente amenaza de la Reconquista cristiana . La fortaleza de Alcalá de Guadaíra es un claro ejemplo de esta época, así como el castillo de Paderne en la actual Portugal. [6] : 166 [127] Las murallas de Sevilla y Silves también datan de esta época, ambas construidas, restauradas o ampliadas por los almorávides y los almohades. [127] [132] [133] [134] La tecnología militar volvió a ser más sofisticada, apareciendo barbacanas delante de las murallas de la ciudad y las torres albarranas como una innovación recurrente. [6] : 166 Tanto Córdoba como Sevilla fueron reforzadas por los almohades con un conjunto de murallas dobles de tapial, consistentes en una muralla principal con torres abaluartadas regulares y una muralla exterior más pequeña, ambas rematadas por un camino de ronda ( chemin de ronde ) con almenas . [1] : 225 Las torres de fortificación también se hicieron más altas y macizas, a veces con bases redondas o poligonales, pero más comúnmente todavía rectangulares. Algunas de las fortificaciones de torres más famosas de este período incluyen la Torre de la Calahorra en Córdoba, que custodiaba el extremo exterior del antiguo puente romano , y la Torre del Oro en Sevilla, una torre dodecagonal que fortificaba una esquina de las murallas de la ciudad y que, junto con otra torre al otro lado del río, protegía el puerto de la ciudad. [6] : 166
En los siglos XIII-XV, durante el período final del dominio musulmán en Al-Andalus, las fortalezas y las ciudades fueron nuevamente fortificadas por los nazaríes o (en menos casos) los meriníes. Además de las fortificaciones de Granada y su Alhambra, los nazaríes construyeron o reconstruyeron el Castillo de Gibralfaro de Málaga y el castillo de Antequera , y muchos fuertes estratégicos más pequeños en la cima de la colina como el de Tabernas . [6] : 212 También se construyó un arsenal fortificado ( dar as-sina'a ) en Málaga, que sirvió como base naval nazarí. [1] : 323 Este período tardío vio la construcción de enormes torres y torreones que probablemente reflejaban una creciente influencia de la arquitectura militar cristiana. La Torre de Calahorra (ahora conocida como la Torre del Homenaje ) del Castillo Moro en Gibraltar es un ejemplo particular de esto, construido por los meriníes en el siglo XIV. [6] : 212 [1] : 322
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Algunos de los monumentos más antiguos de la era islámica que se conservan en el Magreb son estructuras militares en Ifriqiya y en la actual Túnez. Los ejemplos más conocidos son el Ribat de Susa y el Ribat de Monastir, ambos datados en general del período aglabí en el siglo IX. Un ribat era un tipo de fortaleza residencial que se construyó para proteger las primeras fronteras del territorio musulmán en el norte de África, incluida la costa. Se construían a intervalos a lo largo de la costa para que pudieran comunicarse entre sí desde lejos. Especialmente en períodos posteriores, los ribats también servían como una especie de retiro espiritual, y los ejemplos de Susa y Monastir contenían salas de oración que actuaban como mezquitas. También datan del mismo período las murallas de la ciudad de Susa y Sfax , ambas hechas de piedra y que tienen similitudes con las murallas bizantino-romanas anteriores en África. [1] : 29–36 [2] : 25–27
Después de los aglabíes llegaron los fatimíes, que tomaron Ifriqiya a principios del siglo X. En particular, los fatimíes construyeron una nueva capital fuertemente fortificada en Mahdia, ubicada en una estrecha península que se extendía desde la costa hasta el mar. El estrecho acceso terrestre a la península estaba protegido por una muralla de piedra extremadamente gruesa reforzada con bastiones cuadrados y una torre poligonal redonda en cada extremo donde la muralla se encontraba con el mar. La única puerta era la Skifa al-Kahla ( árabe : السقيفة الكحلة , romanizado : al-saqifa al-kaḥla , lit. 'el vestíbulo oscuro'), defendida por dos bastiones flanqueantes y con un pasaje interior abovedado de 44 metros de largo. (Aunque hoy no está claro qué parte de la estructura data de la construcción fatimí original). La costa de la península también estaba defendida por una muralla de piedra con torres a intervalos regulares, interrumpida solo por la entrada a un puerto y arsenal artificiales. [1] : 89–91 [2] : 47
Los hammadíes, que comenzaron como gobernadores de los ziríes (que a su vez eran gobernadores de los fatimíes), también construyeron una nueva capital fortificada en Argelia conocida como Qal'a Beni Hammad en el siglo XI, ubicada en un sitio elevado y estratégico. Junto con las fortificaciones ziríes anteriores de Bougie y 'Achir, sus muros estaban hechos principalmente de piedra tosca o piedra de escombros , lo que demuestra un cambio lento en los métodos de construcción, alejándose de los métodos bizantinos-romanos anteriores y acercándose a una arquitectura más característica del norte de África y bereber. [1] : 92
A partir de la dominación almorávide y almohade de los siglos XI-XIII, la mayoría de las fortificaciones medievales en el Magreb occidental compartían muchas características con las de Al-Andalus. [54] [1] Muchas fortificaciones almorávides en Marruecos se construyeron en respuesta a la amenaza de los almohades. El sitio arqueológico de Tasghimout , al sureste de Marrakech, y Amargu, al noreste de Fez, proporcionan evidencia sobre algunas de ellas. Construidas con piedra de mampostería o tierra apisonada, ilustran similitudes con las fortificaciones hammadíes anteriores, así como una aparente necesidad de construir rápidamente en tiempos de crisis. [1] : 219–220 [49] : 299–300 Las murallas de las ciudades de Marruecos, a su vez, generalmente se construían con tierra apisonada y consistían en una muralla rematada por una pasarela para soldados, reforzada a intervalos regulares por torres cuadradas. Estas murallas estaban típicamente coronadas por almenas con forma de bloques cuadrados rematados con tapas piramidales. Se pueden ver importantes ejemplos de tales fortificaciones en las murallas de Marrakech , las murallas de Fez y las murallas de Rabat, todas las cuales datan esencialmente de los almorávides o almohades. [54] [65] [68] En el oeste de Argelia, las murallas de Tlemcen (antes Tagrart) también fueron construidas en parte por los almorávides con una mezcla de piedra de cascote en la base y tierra apisonada por encima. [1] : 220 Como en otros lugares, las puertas eran a menudo los puntos más débiles de una muralla defensiva y, por lo tanto, generalmente estaban más fortificadas que la muralla circundante. En Marruecos, las puertas se diseñaban típicamente con una entrada en curva. [114] [135] [54] Variaban desde una apariencia muy simple hasta altamente monumental y ornamental. Algunas de las puertas más monumentales que aún se mantienen en pie fueron construidas en piedra a finales del siglo XII por el califa almohade Ya'qub al-Mansur , entre ellas Bab Agnaou en Marrakech y las puertas Bab er-Rouah y Bab Oudaïa (o Bab el-Kbir) en Rabat. [49] [14]
Después de los almohades, los meriníes siguieron una tradición similar, construyendo nuevamente en su mayoría en tierra apisonada. Su sistema de fortificación más significativo fue la doble muralla del siglo XIII de Fez el-Jdid , su capital, pero también construyeron una parte de las murallas de Salé (incluida la puerta de Bab el-Mrissa ), las murallas de Chellah (que incluyen una puerta particularmente ornamentada), las murallas de Mansoura (cerca de Tlemcen) y una parte de las murallas de Tlemcen. [1] : 318–321 Más al este, los hafsíes llevaron a cabo importantes obras en las murallas de Túnez, su capital, una vez más haciendo un uso extensivo de la tierra apisonada. Bab Jedid , la puerta suroeste de la medina, data de este período en 1276 y generalmente continúa el formato almohade, incluida una entrada en curva. [1] : 323 En siglos posteriores, los gobernantes marroquíes continuaron construyendo murallas y fortificaciones tradicionales al mismo tiempo que tomaban prestados elementos de la arquitectura militar europea en la nueva era de la pólvora , muy probablemente a través de sus encuentros con los portugueses y otras potencias europeas en este momento. Los bastiones saadíes de Fez, como Borj Nord , son un ejemplo temprano de estas innovaciones arquitectónicas. [1] [80] A medida que la función defensiva de las murallas y puertas de la ciudad se volvió menos relevante en la era moderna, las puertas de la ciudad eventualmente se convirtieron en estructuras más ornamentales y simbólicas. Un ejemplo destacado de esto es la icónica puerta Bab Bou Jeloud construida por la administración colonial francesa en Fez en 1913. [114]
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En Marruecos, el término "Kasbah" ( árabe : القَـصَـبَـة ; equivalente del español Alcazaba ) generalmente se refiere a un recinto fortificado, que va desde pequeñas fortalezas de guarnición hasta vastos distritos amurallados que funcionaban como ciudadela y centro de gobierno en una ciudad (como la Kasbah de Marrakech o la Kasbah de Tánger ). [65] [1] [49] El sultán Moulay Isma'il (gobernó entre 1672 y 1727), por ejemplo, construyó numerosas kasbahs en todo el país que actuaron como fortalezas de guarnición para mantener el orden y el control, al tiempo que construyó una vasta kasbah fortificada en Meknes que actuó como su ciudadela imperial que contenía sus palacios. [1] [136] "Kasbah", o tighremt en amazigh , también puede referirse a varias fortalezas o mansiones fortificadas en las montañas del Atlas y las regiones de oasis desérticos de Marruecos, como la Kasbah Telouet , la Kasbah Amridil , la Kasbah Tamnougalt o la Kasbah Taourirt en Ouarzazate . [137] En estas regiones, a menudo áreas tradicionalmente amazigh (bereberes), las kasbahs también suelen estar hechas de tierra apisonada y adobe (o a veces piedra) y a menudo están marcadas por torres de esquinas cuadradas, a menudo decoradas con motivos geométricos a lo largo de sus paredes superiores y rematadas con merlones en forma de dientes de sierra. [137] [138]
Muchos ejemplos importantes de arquitectura morisca se encuentran en Europa, en la península Ibérica (en los antiguos territorios de Al-Ándalus), con una concentración especialmente fuerte en el sur de España (la actual Andalucía ). También hay una alta concentración de arquitectura islámica histórica en Marruecos, Argelia y Túnez. Los tipos de monumentos que se han conservado varían mucho entre regiones y entre períodos. Por ejemplo, los palacios históricos del norte de África rara vez se han conservado, mientras que España conserva múltiples ejemplos importantes de arquitectura palaciega islámica que se encuentran entre los mejor estudiados del mundo. Por el contrario, pocas mezquitas importantes de períodos posteriores se han conservado en España, mientras que muchas mezquitas históricas aún están en pie y se siguen utilizando en el norte de África. [2] : 12–13 [13] : xvii–xviii
Los autores de este volumen son conscientes de la controvertida terminología del
mudéjar
y de las connotaciones negativas del término
morisco. Se utilizan aquí como denominadores de dos fenómenos que se han configurado fundamentalmente en el siglo XIX. Cuando se habla de la arquitectura islámica de al-Andalus, se rechaza el término morisco. En estos casos
se utilizan
los términos iberoislámico o
andalusí .
como «sarraceno», «mahometano» y «morisco» ya no están de moda.
para describir un estilo occidental basado en la arquitectura y las artes decorativas de los habitantes musulmanes (los moros) del noroeste de África y (entre los siglos VIII y XV) del sur de España; a menudo se utiliza de forma imprecisa para incluir influencias árabes e indias.
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{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)– Revisión exhaustiva de la arquitectura palaciega en Al-Andalus y el Magreb; algo más técnica que un texto introductorio.