La Universidad de al-Qarawiyyin ( árabe : جامعة القرويين , romanizado : Jāmiʻat al-Qarawīyīn ), también escrita Al-Karaouine o Al Quaraouiyine , es una universidad ubicada en Fez, Marruecos . Fue fundada como mezquita por Fátima al-Fihri en 857-859 y posteriormente se convirtió en uno de los principales centros espirituales y educativos de la Edad de Oro islámica . Se incorporó al moderno sistema universitario estatal de Marruecos en 1963 y dos años después pasó a llamarse oficialmente "Universidad de Al Quaraouiyine". [1] El edificio de la mezquita en sí es también un importante complejo de arquitectura histórica marroquí e islámica que presenta elementos de muchos períodos diferentes de la historia marroquí . [5]
Los estudiosos consideran que al-Qarawiyyin funcionó efectivamente como una madrasa hasta después de la Segunda Guerra Mundial. [6] [3] [7] [8] [9] Muchos estudiosos distinguen este estatus del estatus de "universidad", que ven como una invención claramente europea . [10] [11] Datan la transformación de al-Qarawiyyin de una madrasa a una universidad hasta su reorganización moderna en 1963. [1] [2] [3] Algunas fuentes, como la UNESCO y el Guinness World Records , han citado al- Qarawiyyin como la universidad más antigua o la institución de educación superior en funcionamiento continuo más antigua del mundo. [12] [13]
La educación en la Universidad de al-Qarawiyyin se concentra en las ciencias jurídicas y religiosas islámicas con un gran énfasis y fortalezas particulares en la gramática/lingüística árabe clásica y Maliki Sharia , aunque también se ofrecen a los estudiantes lecciones sobre temas no islámicos. La enseñanza todavía se imparte según los métodos tradicionales. [14] A la universidad asisten estudiantes de todo Marruecos y del África occidental musulmana , y algunos también provienen del extranjero. Las mujeres fueron admitidas por primera vez en la institución en la década de 1940. [15]
El nombre árabe de la universidad, جَامِعَةُ الْقَرَوِيِّينَ pronunciado [ʒaːmiʕtu lqarawijiːn] significa "Universidad del Pueblo de Kairouan ( القَيْرَوَان [alqajrawaːn] )". Factores como la procedencia de la familia de Fatima al-Fihriya en Túnez, [16] la presencia de la letra Qāf ( ق ) – una explosiva uvular sorda que no tiene equivalente en los idiomas europeos – el triptongo ويّي ( [awijiː] ) en El nombre de la universidad y la colonización francesa de Marruecos han dado lugar a varias ortografías diferentes para la romanización del nombre de la universidad, incluida al-Qarawiyyin , una anglicización estándar ; Al Quaraouiyine , siguiendo la ortografía francesa ; y Al-Karaouine , otra interpretación que utiliza ortografía francesa.
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En el siglo IX, Fez fue la capital de la dinastía idrisí , considerada el primer estado islámico marroquí. [17] Según una de las principales fuentes tempranas de este período, el Rawd al-Qirtas de Ibn Abi Zar , al-Qarawiyyin fue fundada como mezquita en 857 o 859 por Fátima al-Fihri , la hija de un rico comerciante llamado Mohammed al-Fihri. [18] [4] [19] [6] [20] [5] : 9 [21] : 40 La familia al-Fihri había emigrado de Kairouan (de ahí el nombre de la mezquita), Túnez , a Fez a principios del siglo IX. siglo, uniéndose a una comunidad de otros inmigrantes de Kairouan que se habían establecido en un distrito occidental de la ciudad. Fátima y su hermana Mariam, ambas bien educadas, heredaron una gran cantidad de dinero de su padre. Fátima prometió gastar toda su herencia en construir una mezquita adecuada para su comunidad. [22] : 48–49 De manera similar, también se dice que su hermana Mariam fundó la Mezquita al-Andalusiyyin el mismo año. [23] [22]
Esta narrativa de fundación ha sido cuestionada por algunos historiadores modernos que ven la simetría de dos hermanas que fundan las dos mezquitas más famosas de Fez como demasiado conveniente y probablemente originada en una leyenda. [22] : 48–49 [24] [21] : 42 Los historiadores contemporáneos también consideran que Ibn Abi Zar es una fuente relativamente poco confiable. [24] Uno de los mayores desafíos para esta historia es una inscripción en los cimientos que fue redescubierta durante las renovaciones de la mezquita en el siglo XX, previamente oculta bajo capas de yeso durante siglos. Esta inscripción, tallada en paneles de madera de cedro y escrita en escritura cúfica muy similar a las inscripciones de fundaciones en Túnez del siglo IX, se encontró en una pared sobre el probable sitio donde se encontraba el mihrab original de la mezquita (antes de las posteriores ampliaciones del edificio). La inscripción, registrada y descifrada por Gaston Deverdun, proclama la fundación de "esta mezquita" ( árabe : "هذا المسجد" ) por Dawud ibn Idris (un hijo de Idris II que gobernaba esta región de Marruecos en ese momento) en Dhu al- Qadah 263 AH (julio-agosto de 877 d. C. ). [14] Deverdun sugirió que la inscripción pudo haber venido de otra mezquita no identificada y fue trasladada aquí en un período posterior (probablemente en el siglo XV o XVI) cuando la veneración de los idrisidas resurgió en Fez, y tales reliquias habrían tenido suficiente significado religioso como para ser reutilizado de esta manera. [14] Sin embargo, Chafik Benchekroun argumentó más recientemente que una explicación más probable es que esta inscripción es la inscripción original de la fundación de al-Qarawiyyin y que podría haber sido cubierta en el siglo XII, justo antes de la llegada de los almohades a la ciudad. . [24] Basado en esta evidencia y en las muchas dudas sobre la narrativa de Ibn Abi Zar, sostiene que Fátima al-Fihri es muy posiblemente una figura legendaria más que histórica. [24] Péter T. Nagy también ha declarado que la inscripción de la fundación descubierta es una evidencia más convincente de la fecha de fundación original de la mezquita que la narrativa historiográfica tradicional. [25]
Algunos eruditos sugieren que probablemente alguna enseñanza e instrucción tuvo lugar en la mezquita de al-Qarawiyyin desde un período muy temprano [26] [22] : 453 o desde su comienzo. [27] : 287 [1] : 71 [28] Las principales mezquitas del período islámico temprano eran típicamente edificios multifuncionales donde la enseñanza y la educación se llevaban a cabo junto con otras actividades religiosas y cívicas. [29] [30] La mezquita al-Andalusiyyin, en el distrito al otro lado del río , también puede haber desempeñado un papel similar hasta al menos el período meriní , aunque nunca igualó el prestigio posterior de Qarawiyyin. [22] : 453 No está claro en qué momento al-Qarawiyyin comenzó a actuar más formalmente como una institución educativa, en parte debido a las limitadas fuentes históricas que pertenecen a su período inicial. [27] [31] [22] Los textos históricos más relevantes, como el Rawd al-Qirtas de Ibn Abi Zar y el Zahrat al-As de Abu al-Hasan Ali al-Jazna'i, no proporcionan ningún detalle claro sobre la Historia de la enseñanza en la mezquita, [22] : 453, aunque al-Jazna'i (que vivió en el siglo XIV) menciona que la enseñanza había tenido lugar allí antes de su tiempo. [32] : 175 De lo contrario, las primeras menciones de halaqa (círculos) para aprender y enseñar pueden no haber sido hasta el siglo X o XII. [33] [27] El historiador Abdelhadi Tazi indica la evidencia clara más antigua de enseñanza en al-Qarawiyyin en 1121. [26] : 112 El historiador marroquí Mohammed Al-Manouni cree que la mezquita adquirió su función como institución de enseñanza durante el reinado del Almorávides (1040-1147). [31] El historiador Évariste Lévi-Provençal fecha el inicio de la enseñanza en el período meriní (1244-1465). [34]
En el siglo X, la dinastía idrisí cayó del poder y Fez fue disputada entre los califatos fatimí y omeya cordobés y sus aliados. [17] Durante este período, la Mezquita Qarawiyyin creció progresivamente en prestigio. En algún momento la khutba (sermón del viernes) fue trasladada de la Mezquita Shurafa de Idris II (hoy Zawiya de Moulay Idris II ) a la Mezquita Qarawiyyin, otorgándole el estatus de mezquita del Viernes (la mezquita principal de la comunidad). Este traslado se produjo en 919 o en 933, fechas ambas que corresponden a breves períodos de dominación fatimí sobre la ciudad, y sugiere que el traslado pudo haber ocurrido por iniciativa fatimí. [5] : 12 La mezquita y su institución de aprendizaje continuaron disfrutando del respeto de las élites políticas, y los almorávides ampliaron significativamente la mezquita y la embellecieron repetidamente durante las dinastías posteriores. [5] Se estableció la tradición de que todas las demás mezquitas en Fez basaron el momento de su llamado a la oración ( adhan ) de acuerdo con el de al-Qarawiyyin. [35]
Muchos eruditos consideran que el punto culminante de al-Qarawiyyin como centro intelectual y académico se produjo en los siglos XIII y XIV, cuando el plan de estudios era más amplio y su prestigio había alcanzado nuevas alturas después de siglos de expansión y patrocinio de las élites. [1] [35] [31] : 141 Entre las materias que se enseñaban en este período o poco después se encontraban materias religiosas tradicionales como el Corán y el fiqh (jurisprudencia islámica), y otras ciencias como gramática , retórica , lógica , medicina , matemáticas , astronomía y geografía . [31] [27] [1] [22] : 455 Por el contrario, algunas materias como alquimia / química nunca se enseñaron oficialmente porque se consideraban demasiado poco ortodoxas. [22] : 455
A partir de finales del siglo XIII, y especialmente en el siglo XIV, la dinastía Marinid fue responsable de la construcción de una serie de madrasas formales en las áreas alrededor del edificio principal de al-Qarawiyyin. La primera de ellas fue la madrasa Saffarin en 1271, seguida de al-Attarine en 1323 y la madrasa Mesbahiya en 1346. [36] También se construyó cerca una madrasa más grande pero mucho más tardía, la madrasa Cherratine , en 1670. [37] Estas madrasas impartían sus propios cursos y, en ocasiones, se convirtieron en instituciones muy conocidas, pero por lo general tenían planes de estudios o especializaciones más limitados. [35] : 141 [38] Una de sus funciones más importantes parece haber sido proporcionar alojamiento a estudiantes de otros pueblos y ciudades – muchos de ellos pobres – que necesitaban un lugar donde quedarse mientras estudiaban en al-Qarawiyyin. [39] : 137 [35] : 110 [22] : 463 Así, estos edificios actuaron como instituciones complementarias o auxiliares del propio al-Qarawiyyin, que siguió siendo el centro de la vida intelectual de la ciudad.
Al-Qarawiyyin también compiló una gran selección de manuscritos que se conservaban en una biblioteca fundada por el sultán meriní Abu Inan Faris en 1349. [5] [40] La colección albergaba numerosas obras del Magreb , al-Andalus y Oriente Medio . . [41] Parte de la colección fue reunida décadas antes por el sultán Abu Yusuf Ya'qub (gobernó entre 1258 y 1286), quien convenció a Sancho IV de Castilla para que le entregara una serie de obras de las bibliotecas de Sevilla , Córdoba , Almería , Granada , y Málaga en al-Andalus/ España . Abu Yusuf inicialmente los alojó en la cercana Saffarin Madrasa (que había construido recientemente), pero luego los trasladó a al-Qarawiyyin. [41] Entre los manuscritos más preciosos que se encuentran actualmente en la biblioteca se encuentran volúmenes del Al-Muwatta de Malik escritos en pergamino de gacela , [42] una copia del Sirat de Ibn Ishaq , [42] un manuscrito del Corán del siglo IX (también escrito en pergamino de gacela), [35] : 148 una copia del Corán entregada por el sultán Ahmad al-Mansur en 1602, [42] una copia de Al-Bayan Wa-al-Tahsil wa-al-Tawjih de Ibn Rushd ( un comentario sobre Maliki fiqh ) que data de 1320, [43] [35] : 143 y la copia original del libro de Ibn Khaldun Al-'Ibar (incluido el Muqaddimah ) regalado por el autor en 1396. [42] [38] Recientemente se ha redescubierto en la biblioteca un certificado de ijazah , escrito en pergamino de venado , que algunos estudiosos afirman que es el antecesor superviviente más antiguo de un título de Doctorado en Medicina , emitido a un hombre llamado Abdellah Ben Saleh Al Koutami en 1207 d.C. bajo la autoridad de otros tres médicos y en presencia del cadí (juez) jefe de la ciudad y otros dos testigos. [44] [45] La biblioteca estaba administrada por un qayim o conservador, que supervisaba el mantenimiento de la colección. [35] : 143 [41] En 1613, un conservador estimó la colección de la biblioteca en 32.000 volúmenes. [41]
Los estudiantes eran hombres, pero tradicionalmente se ha dicho que "en ocasiones se proporcionaban instalaciones para que las mujeres interesadas escucharan el discurso mientras se alojaban en una galería especial ( riwaq ) con vista al círculo de académicos". [27] Se dice que el cartógrafo del siglo XII Mohammed al-Idrisi , cuyos mapas ayudaron a la exploración europea durante el Renacimiento , vivió en Fez durante algún tiempo, lo que sugiere que pudo haber trabajado o estudiado en al-Qarawiyyin. La institución ha producido numerosos académicos que han influido fuertemente en la historia intelectual y académica del mundo musulmán. Entre ellos se encuentran Ibn Rushayd al-Sabti (m. 1321), Mohammed Ibn al-Hajj al-Abdari al-Fasi (m. 1336), Abu Imran al-Fasi (m. 1015), un destacado teórico de la escuela Maliki de Jurisprudencia islámica y Leo Africanus . Eruditos pioneros como Muhammad al-Idrissi (muerto en 1166 d.C.), Ibn al-Arabi (1165-1240 d.C.), Ibn Khaldun (1332-1395 d.C.), Ibn al-Khatib (muerto en 1374), Nur ad-Din al -Bitruji (Alpetragius) (m. 1294) y Ali ibn Hirzihim (m. 1163) estuvieron todos relacionados con al-Qarawiyyin como estudiantes o profesores. [42] Algunos eruditos cristianos visitaron al-Qarawiyyin, incluido Nicolas Cleynaerts (m. 1542) [46] [35] : 252 y Jacobus Golius (m. 1667). [42] El orientalista del siglo XIX Jousé Ponteleimon Krestovitich también afirmó que Gerbert d'Aurillac (más tarde Papa Silvestre II ) estudió en al-Qarawiyyin en el siglo X. [47] [35] : 138 Aunque los autores modernos repiten a veces esta afirmación sobre Gerbert, [20] [48] los estudiosos modernos no han producido pruebas que respalden esta historia. [49] [50]
Al-Qarawiyyin experimentó un declive general en los siglos posteriores junto con Fez. La fuerza de su enseñanza se estancó y su plan de estudios disminuyó en alcance y alcance, centrándose en las ciencias islámicas tradicionales y los estudios lingüísticos árabes. Incluso algunas especializaciones islámicas tradicionales como el tafsir ( exégesis coránica ) fueron progresivamente descuidadas o abandonadas. [1] [31] En 1788-1789, el sultán alauí Muhammad ibn Abdallah introdujo reformas que regulaban el programa de la institución, pero también impuso límites más estrictos y excluyó la lógica, la filosofía y los textos sufíes más radicales del plan de estudios. [27] [31] [51] Otros temas también desaparecieron con el tiempo, como la astronomía y la medicina. [31] En 1845 el sultán Abd al-Rahman llevó a cabo nuevas reformas, pero no está claro si esto tuvo algún efecto significativo a largo plazo. [1] [31] Entre 1830 y 1906 el número de profesores disminuyó de 425 a 266 (de los cuales, entre estos últimos, sólo 101 seguían enseñando). [1] : 71
En el siglo XIX, la biblioteca de la mezquita también sufrió deterioro y abandono. [31] [41] Una parte importante de su colección se perdió con el tiempo, probablemente debido a una supervisión laxa y a libros que no fueron devueltos. [22] : 472 A principios del siglo XX, la colección se había reducido a alrededor de 1.600 manuscritos y 400 libros impresos, aunque se conservaron muchos objetos históricos valiosos. [31]
A finales del siglo XIX, los eruditos occidentales comenzaron a reconocer al-Qarawiyyin como una "universidad", descripción que se establecería más durante el período del protectorado francés en el siglo XX. [25]
Cuando Marruecos se convirtió en protectorado francés en 1912, al-Qarawiyyin empeoró como centro religioso de aprendizaje desde su apogeo medieval, [1] aunque conservó cierta importancia como lugar educativo para la administración del sultán. [1] El alumnado estaba rígidamente dividido según los estratos sociales: el origen étnico (árabe o bereber ), el estatus social, la riqueza personal y el origen geográfico (rural o urbano) determinaban la pertenencia al grupo de los estudiantes que estaban segregados por las instalaciones de enseñanza, como así como en sus habitaciones personales. [1]
La administración francesa implementó una serie de reformas estructurales entre 1914 y 1947, incluida la institución de calendarios, nombramiento de profesores, salarios, horarios, administración general y la sustitución de la ijazah por la shahada alamiyha, pero no modernizó los contenidos de la enseñanza. asimismo, que todavía estaban dominados por las visiones del mundo tradicionales de los ulama . [1] Al mismo tiempo, el número de estudiantes en al-Qarawiyyin disminuyó a 300 en 1922 cuando la élite marroquí envió a sus hijos a las universidades e institutos de estilo occidental recién fundados en otras partes del país. [1] Las autoridades marroquíes y francesas comenzaron a planificar nuevas reformas para al-Qarawiyyin en 1929. [25] En 1931 y 1933, por orden de Muhammad V , la enseñanza de la institución se reorganizó en educación primaria, secundaria y superior. [31] [27] [51]
Al-Qarawiyyin también desempeñó un papel en el movimiento nacionalista marroquí y en las protestas contra el régimen colonial francés. Muchos nacionalistas marroquíes habían recibido su educación aquí y algunas de sus redes políticas informales se establecieron debido a la formación educativa compartida. [52] : 140, 146 En julio de 1930, al-Qarawiyyin participó fuertemente en la propagación de Ya Latif , una oración comunitaria recitada en tiempos de calamidad, para generar conciencia y oposición al Dahir bereber decretado por las autoridades francesas dos meses antes. [53] [52] : 143–144 En 1937, la mezquita fue uno de los puntos de reunión (junto con la cercana mezquita R'cif ) para manifestaciones en respuesta a una violenta represión contra los manifestantes marroquíes en Meknes , que terminó con la detención de las tropas francesas. desplegados en Fes el-Bali y en las mezquitas. [17] : 387–389 [52] : 168
En 1947, al-Qarawiyyin se integró al sistema educativo estatal, [7] y las mujeres fueron admitidas por primera vez para estudiar allí durante la década de 1940. [15] En 1963, después de la independencia marroquí, al-Qarawiyyin fue transformada oficialmente por decreto real en una universidad bajo la supervisión del Ministerio de Educación. [1] [54] [2] Las clases en la antigua mezquita cesaron y se estableció un nuevo campus en un antiguo cuartel del ejército francés. [1] Mientras el decano ocupaba su asiento en Fez, se fundaron cuatro facultades dentro y fuera de la ciudad: una facultad de derecho islámico en Fez, una facultad de estudios árabes en Marrakech , y dos facultades de teología en Tetuán y cerca de Agadir . Se introdujeron planes de estudio y libros de texto modernos y se mejoró la formación profesional de los profesores. [1] [55] Después de las reformas, al-Qarawiyyin pasó a llamarse oficialmente "Universidad de Al Quaraouiyine" en 1965. [1]
En 1975, los Estudios Generales fueron transferidos a la recién fundada Universidad Sidi Mohamed Ben Abdellah ; al-Qarawiyyin mantuvo los cursos de estudios islámicos y teológicos. [ cita necesaria ] En 1973, Abdelhadi Tazi publicó una historia del establecimiento en tres volúmenes titulada جامع القرويين ( La mezquita al-Qarawiyyin ). [56]
En 1988, después de una pausa de casi tres décadas, el rey Hassan II reanudó la enseñanza de la educación islámica tradicional en al-Qarawiyyin, en lo que se ha interpretado como una medida para reforzar el apoyo conservador a la monarquía. [1]
La educación en la Universidad al-Qarawiyyin se concentra en las ciencias jurídicas y religiosas islámicas con un gran énfasis y fortalezas particulares en la gramática/lingüística árabe clásica y la ley Maliki , aunque también se ofrecen algunas lecciones sobre otras materias no islámicas como el francés y el inglés. ofrecido a los estudiantes. [57] [58] La enseñanza se imparte con los estudiantes sentados en un semicírculo alrededor de un jeque, quien les pide que lean secciones de un texto en particular; les hace preguntas sobre puntos particulares de gramática, ley o interpretación; y explica los puntos difíciles. Estudiantes de Marruecos y del África occidental islámica asisten a al-Qarawiyyin, aunque algunos provienen del Asia central musulmana . Los musulmanes españoles conversos asisten con frecuencia a la institución, en gran medida atraídos por el hecho de que los jeques de al-Qarawiyyin, y la erudición islámica en Marruecos en general, son herederos de la rica herencia religiosa y erudita del al-Andalus musulmán . [57]
La mayoría de los estudiantes en la cordillera de al-Qarawiyyin tienen entre 13 y 30 años y estudian para obtener diplomas de secundaria y títulos universitarios de licenciatura, aunque los musulmanes con un nivel suficientemente alto de árabe pueden asistir a círculos de conferencias de manera informal, dada la categoría tradicional de visitantes "en busca de conocimientos [religiosos y jurídicos]" ("zuwwaar li'l-talab fii 'ilm"). Además de ser musulmanes, los futuros estudiantes de al-Qarawiyyin deben haber memorizado completamente el Corán , así como otros textos islámicos medievales más breves sobre gramática y la ley Maliki , y dominar el árabe clásico. [57] [59]
La mezquita de Al-Qarawiyyin fue fundada en el siglo IX, pero su forma actual es el resultado de una larga evolución histórica a lo largo de más de 1.000 años. Las sucesivas dinastías ampliaron la mezquita hasta convertirla en la más grande de África , con una capacidad de 22.000 fieles. [60] La mezquita actual cubre una extensa superficie de aproximadamente media hectárea . [35] : 136 En términos generales, consta de un gran espacio interior hipóstilo para oraciones (la sala de oración), un patio con fuentes (el sahn ), un minarete en el extremo occidental del patio y una serie de anexos alrededor de la propia mezquita. .
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El edificio original de la mezquita fue construido en el siglo IX. Un importante estudio moderno de la estructura de la mezquita, publicado por el arqueólogo e historiador francés Henri Terrasse en 1968, determinó que se podían encontrar rastros de la mezquita original en el diseño del edificio actual. [5] : 10 Esta forma inicial de la mezquita ocupaba un gran espacio inmediatamente al sur del sahn , en lo que ahora es la sala de oración. [5] [61] : 119 Tenía una planta rectangular que medía 36 por 32 metros, cubría un área de 1520 metros cuadrados , y estaba compuesto por una sala de oración con cuatro naves transversales que corrían aproximadamente de este a oeste, paralelas a la qibla sur. muro. [5] [35] : 135 Probablemente también tenía un patio de tamaño relativamente pequeño, y el primer minarete, también de pequeño tamaño, supuestamente se encontraba en el lugar que ahora ocupa la anaza de madera (en la entrada central a la sala de oración desde el patio). [5] El agua para la mezquita fue suministrada inicialmente por un pozo excavado dentro del recinto de la mezquita. [5]
A medida que Fez crecía y la mezquita ganaba prestigio, el edificio original resultó insuficiente para sus necesidades religiosas e institucionales. [5] [35] Durante el siglo X, el califato omeya de Córdoba y el califato fatimí lucharon constantemente por el control de Fez y Marruecos, vistos como una zona de amortiguamiento entre los dos. [17] A pesar de este período incierto, la mezquita recibió un patrocinio significativo y tuvo sus primeras ampliaciones. El emir bereber zenata Ahmed ibn Abi Said, uno de los gobernantes de Fez durante este período que estaba alineado con los omeyas, escribió al califa Abd al-Rahman III en Córdoba pidiéndole permiso y fondos para ampliar la mezquita. [5] El califa lo aprobó y las obras se llevaron a cabo o completaron en 956. [5] Se amplió la mezquita en tres lados, abarcando el área del actual patio hacia el norte y hasta los actuales límites oriental y occidental. del edificio. [61] También reemplazó el minarete original con un minarete nuevo y más grande que aún se mantiene en pie. Su forma general, de fuste cuadrado, indica el desarrollo posterior de los minaretes magrebíes y andaluces . [5] [61]
La mezquita fue embellecida cuando el gobernante amirí al-Muzaffar (hijo de al-Mansur ) dirigió una expedición militar a Fez en 998. Los adornos incluyeron un nuevo minbar y una cúpula rematada con talismanes en forma de rata, serpiente y un escorpión. [5] De estos, sólo la cúpula en sí, cuyo exterior es distintivamente estriado o ranurado, sobrevive hoy, ubicada sobre la entrada del patio a la sala de oración. Una cúpula similar, ubicada al otro lado del patio sobre la entrada norte de la mezquita ( Bab al-Ward o "Puerta de la Rosa"), probablemente también data de la misma época. [62]
Una de las ampliaciones y renovaciones más significativas se llevó a cabo entre 1135 y 1143 bajo el patrocinio del gobernante almorávide Ali ibn Yusuf . [5] La sala de oración se amplió desmantelando el muro sur existente y agregando tres pasillos transversales más para un total de diez, replicando al mismo tiempo el formato de los arcos existentes de la mezquita. [5] [61] Esta expansión requirió la compra y demolición de varias casas y estructuras vecinas, incluidas algunas que aparentemente formaban parte del cercano barrio judío (antes de la Mellah de Fez ). [5]
La nueva ampliación de la mezquita implicó no sólo un nuevo mihrab en medio del nuevo muro sur, sino también la reconstrucción o embellecimiento de la nave central de la sala de oración (los arcos a lo largo de su eje central, en línea perpendicular al muro sur y a las otras filas de arcos) que conducen desde el patio al mihrab . Esto implicó no sólo embellecer algunos de los arcos con nuevas formas, sino también agregar una serie de techos de cúpula muy elaborados compuestos de muqarnas (en forma de panal o estalactita) esculpidos y decorados además con intrincados relieves de arabescos y letras cúficas . [5] [63] Los artesanos que trabajaron en esta ampliación son en su mayoría anónimos, salvo dos nombres que están tallados en las bases de dos de las cúpulas: Ibrāhīm y Salāma ibn Mufarrij, que pueden haber sido de origen andalusí. [63] : 76 Por último, en 1144 se completó e instaló un nuevo minbar de estilo similar y de procedencia artística similar al minbar de la Mezquita Koutoubia. [5] Está hecho de madera en un elaborado trabajo de marquetería y decorado con materiales con incrustaciones y relieves arabescos intrincadamente tallados. Su estilo fue emulado por minbares marroquíes posteriores. [5] [63]
En otros lugares, muchas de las entradas principales de la mezquita tenían puertas de madera recubiertas con adornos de bronce, que hoy se cuentan entre las obras de arte de bronce más antiguas de la arquitectura marroquí . [39] [5] Otro elemento interesante añadido a la mezquita fue un pequeño oratorio secundario, conocido como Jama' al-Gnaiz ("Mezquita Funeraria" o "Mezquita de los Muertos"), que estaba separada de la sala de oración principal y dedicada a brindar ritos funerarios a los difuntos antes de su entierro. [5] El anexo también está decorado con una cúpula de mocárabes y arcos y ventanas ornamentados. [5]
Dinastías posteriores continuaron embelleciendo la mezquita o dotándola de nuevos muebles, aunque no se volvieron a emprender obras tan radicales como la expansión almorávide. Los almohades (posteriores del siglo XII y del siglo XIII) conquistaron Fez después de un largo asedio en 1145-1146. [22] [5] Fuentes históricas (particularmente el Rawd al-Qirtas ) informan una historia que afirma que los habitantes de Fez, temerosos de que los almohades "puritanos" se molestaran por la fastuosa decoración colocada dentro de la mezquita, utilizaron cal para cubrir las partes más Decoraciones ornamentadas de la expansión de Ibn Yusuf cerca del mihrab. [5] : 25-26 Terrasse sugiere que esta operación pudo haber sido llevada a cabo unos años más tarde por las propias autoridades almohades. [5] La ornamentación almorávide no se volvió a descubrir completamente hasta que se realizaron renovaciones a principios del siglo XX. [64] [5] El yeso utilizado para cubrir la decoración almorávide parece haber sido preparado demasiado rápido y no se adhirió completamente a la superficie existente. Esto acabó facilitando su eliminación durante las restauraciones modernas y ha ayudado a conservar gran parte de la decoración almorávide original que hoy vuelve a ser visible. [63] : 64
Bajo el reinado de Muhammad al-Nasir (r. 1199-1213), los almohades añadieron y mejoraron una serie de elementos en la mezquita, algunos de los cuales, no obstante, estaban marcados con fuertes adornos decorativos. Se mejoraron las instalaciones de abluciones en el patio, se agregó una sala de abluciones separada al norte y se creó una nueva sala de almacenamiento subterránea. [5] También reemplazaron el gran candelabro de la mezquita por uno hecho de bronce , que Terrasse describió como "el candelabro más grande y hermoso del mundo islámico", y que hoy cuelga en la nave central de la mezquita. [65] [5] [61] [66] Fue encargado por Abu Muhammad 'Abd Allah ibn Musa, el khatib de la mezquita durante los años 1202 a 1219. [61] : 334 El candelabro tiene la forma de un 12- cúpula lateral coronada por un gran cono, alrededor del cual hay nueve niveles que sostienen candelabros. Originalmente podía contener 520 velas de aceite; El coste de proporcionar el aceite era tan importante que sólo se encendía en ocasiones especiales, como las noches de Ramadán . El sultán meriní Abu Ya'qub Yusuf (r. 1286-1307), al ver el coste, ordenó que sólo se encendiera durante el último día del Ramadán. Las superficies visibles de la lámpara están talladas y perforadas con intrincados motivos arabescos florales, así como inscripciones en árabe cúfico. La lámpara de araña es la lámpara de araña más antigua que se conserva en el mundo islámico occidental y probablemente sirvió como modelo para la lámpara de araña meriní de la Gran Mezquita de Taza . [61] : 334
Los meriníes, responsables de la construcción de muchas de las madrasas alrededor de Fez, hicieron diversas contribuciones a la mezquita. En 1286 restauraron y protegieron el minarete del siglo X, que había sido hecho con piedra deteriorada de mala calidad y encalada . [5] En su pie sur, también construyeron el Dar al-Muwaqqit , una cámara para el cronometrador ( muwaqqit ) de la mezquita que era responsable de determinar los tiempos precisos de la oración. La cámara estaba equipada con astrolabios y otros equipos científicos de la época para ayudar en esta tarea. En este período se construyeron varios relojes de agua . Los dos primeros ya no existen, pero están descritos por al-Jazna'i en Zahrat al-As . [62] El primero fue encargado por Abu Yusuf Ya'qub en el siglo XIII y diseñado por Muhammad ibn al-Habbak, un faqih y muwaqqit . [67] [68] El segundo fue construido en 1317 o 1318 (717 AH), bajo el reinado de Abu Sa'id , por un erudito llamado Abu Abdullah Muhammad al-Sanhaji. Sus divisiones horarias fueron grabadas por Abu Abdullah Muhammad ibn al-Saddina al-Qarsatuni. El reloj fue descuidado y luego restaurado entre 1346 y 1349 (747-749 d. H.) por un nuevo muwaqqit , Abu Abdullah Muhammad ibn al-'Arabi. [62] [5] : 62 [61] : 492 Un tercer y último reloj de agua, construido por orden del sultán Abu Salim Ali II (gobernó entre 1359 y 1361), todavía se conserva parcialmente en la actualidad. [61] [69] [70] Fue diseñado por Abu Zayd Abd al-Rahman ibn Sulayman al-Laja'i y completado el 20 de noviembre de 1361 (21 de Muharram 763 AH), según lo registrado por una inscripción original. En él se encuentra un gran astrolabio de 71 cm de diámetro, incrustado en una estructura de madera en un rincón de la habitación, pero su mecanismo ya no está presente. [62]
Las galerías alrededor del sahn también fueron reconstruidas o reparadas en 1283 y 1296-97, mientras que en la entrada del patio a la sala de oración (que conduce a la nave central del mihrab), se instaló una pantalla decorativa de madera, llamada anaza. en 1289 y actuó como mihrab simbólico "al aire libre" o "de verano" para las oraciones en el patio. [5] La decoración de estuco del propio arco de entrada, sin embargo, data de mucho más tarde. [62] En la entrada exterior central al patio desde el norte, el techo de la cúpula sobre el vestíbulo de entrada de la puerta llamada Bab al-Ward ("Puerta de la Rosa") fue redecorado con estuco tallado en 1337. [5] [ 62] De esta época también data el arco ricamente esculpido en el lado interior de la puerta. [62]
Varios candelabros de metal ornamentados que cuelgan en la sala de oración de la mezquita datan de la era Marinid. Tres de ellas estaban hechas de campanas de iglesia que los artesanos meriníes utilizaban como base sobre la que injertaban adornos de cobre. La mayor de ellas, instalada en la mezquita en 1337, fue una campana traída de Gibraltar por el hijo del sultán Abu al-Hasan , Abu Malik, tras su reconquista a las fuerzas españolas en 1333. [5]
La biblioteca de la mezquita fue fundada oficialmente por el sultán Abu Inan en 1349 (750 AH), según la fecha de una inscripción sobre su entrada. [5] : 64 [20] Esta primera biblioteca mariní estaba ubicada en la esquina noreste de la mezquita (a diferencia de la ubicación sur actual de la biblioteca). [20] En 1361, el sultán Abu Salim le añadió una habitación, que se construyó encima y sobre la calle adyacente, y se dedicó a las lecturas del Corán. [5] : 64
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Los saadíes embellecieron la mezquita añadiendo dos pabellones prominentes en los extremos occidental y oriental del patio, cada uno de los cuales albergaba una nueva fuente. El sultán saadí Ahmad al-Mansur fue responsable de construir el primer pabellón hacia el este en 1587-88, mientras que el pabellón occidental fue añadido por su nieto Abdallah al-Ghalib II en 1609. [71] : 100 Los pabellones emulan los de el Patio de los Leones de los palacios de la Alhambra (en Granada , España ). [5] [71] Al-Mansur también construyó una nueva sala para la biblioteca en el lado sur de la mezquita (alrededor de la ubicación actual de la biblioteca), que estaba conectada a la mezquita a través de una puerta en el muro de la qibla . [72] [20]
La dinastía alauita , que ha gobernado Marruecos desde el siglo XVII en adelante, continuó realizando pequeñas adiciones y mantenimiento regular a la mezquita. Terrasse ha fechado una cúpula nervada en la nave central, donde cuelga la lámpara de araña meriní de 1337, en el período alauí, [5] aunque Xavier Salmon ha argumentado más recientemente que al menos algunos elementos de la cúpula parecen datar del período meriní. era. [62] La decoración de estuco del arco central en la entrada del patio a la sala de oración (es decir, el arco dentro del cual se encuentra la anaza de la era mariní ) también data del período 'alawi; una inscripción en la parte superior del arco indica el año 1864-1865 (1281 d. H.). [62]
El edificio actual de la biblioteca data principalmente de una importante ampliación y modificación en el siglo XX, particularmente en la década de 1940. [20] [72] : 174 La nueva ampliación de la biblioteca, que incluía una gran sala de lectura nueva, se inauguró en 1949. [73]
El exterior de Al-Qarawiyyin generalmente no presenta una apariencia monumental y está integrado con el denso tejido urbano que lo rodea. Según un recuento, hay 18 puertas y entradas separadas distribuidas alrededor de su perímetro. [35] Las puertas varían desde pequeñas puertas rectangulares hasta enormes arcos de herradura con enormes puertas precedidas por techos de madera que cubren la calle frente a ellos. [5] Si bien las puertas generalmente están hechas de madera, algunas de ellas tienen extensas superposiciones de bronce ornamentadas elaboradas durante el período almorávide. [5] Los ejemplos más ornamentados y mejor conservados incluyen las puertas de la puerta principal norte, Bab al-Ward (que da al patio), la puerta occidental llamada Bab Sbitriyyin y la puerta suroeste Bab al-Gna'iz . que conduce a la Jama' al-Gna'iz . [5] [63] Mientras que las puertas de Bab al-Ward conservan piezas originales y fueron restauradas en 2005-2007, las puertas de Bab al-Gna'iz y Bab Sbitriyyin son réplicas realizadas en la década de 1950 que reemplazaron a las originales, cuyos fragmentos se conservan en el Museo Dar Batha . [61] : 56 [a] Las puertas noroeste de la mezquita, Bab al-Shama'in (o Bab Chemaine ) y Bab al-Maqsura , también tienen pesados accesorios de bronce, incluidas algunas aldabas ornamentadas que datan del período almorávide. [5]
Adyacente a Bab al-Ward , en su lado oeste, hay otra puerta, Bab al-Hafa ("Puerta de los Descalzos"). Esta puerta data de la época almohade. Se distingue por un pequeño canal de agua que recorre el suelo justo en su interior. El canal permitía a los fieles que entraban a la mezquita lavarse los pies al entrar, ayudando con las abluciones iniciales. [37] [5]
Junto a la mezquita se encuentra una torre conocida como Borj Neffara ( برج النفارة , "Torre de los Trompeteros"), una torre de observación que a veces se confunde con un minarete pero que en realidad formaba parte de otro Dar al-Muwaqqit . [74] [39] : 150
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La sala de oración hipóstila interior ocupa la mayor parte del área de la mezquita. Como el interior de la mayoría de las mezquitas tradicionales de la arquitectura marroquí, es un espacio relativamente austero con paredes en su mayoría lisas, techos de madera e hileras y más hileras de arcos. El área principal, al sur del patio, es un vasto espacio dividido en diez naves transversales por hileras de arcos paralelos al muro sur. [5] El muro sur de esta sala también marca la qibla . El eje central de la sala de oración, perpendicular al muro de la qibla , está marcado por una nave central que discurre entre dos líneas adicionales de arcos a lo largo de este eje, perpendiculares a los otros arcos. [5] Esta nave conduce al mihrab: un nicho en la pared de la qibla que simboliza la dirección de la oración, y frente al cual el imán suele dirigir las oraciones y pronunciar sermones. Esta disposición general (una sala hipóstila con una nave central destacada sobre las demás) es una disposición familiar para las mezquitas del norte de África en general. [5] [72]
El mihrab , que data de la expansión almorávide (siglo XII), está decorado con estucos tallados y pintados, así como varias ventanas de vidrios de colores. El nicho del mihrab en sí es un pequeño nicho cubierto por una pequeña cúpula de mocárabes (escultura en forma de estalactita o panal). [63] A cada lado de la abertura del mihrab hay un par de columnas de mármol encajadas rematadas por capiteles profundamente tallados. Estos capiteles son restos andalusíes de la época del Califato de Córdoba, que fueron reapropiados por los almorávides para la ampliación de la mezquita por parte de Ali Ibn Yusuf. [63] : 60 En la fachada del mihrab, la ornamentación de estuco de las partes inferiores, inmediatamente alrededor del arco, probablemente fue rehecha en el siglo XVIII y/o principios del XIX. La decoración de estuco del muro superior aún data de la época almorávide. La decoración almorávide prioriza los motivos florales, que contienen más diversidad que las restauraciones posteriores inferiores, sobre las que también se han tallado bandas de inscripciones cúficas. [63] : 72–76
La nave central que discurre a lo largo del eje del mihrab se distingue del resto de la mezquita por una serie de adornos arquitectónicos. Los arcos que lo recorren son de variadas formas, tanto de herradura como polilobulados. [5] En lugar de los simples techos de madera, la mayoría de las secciones de la nave están cubiertas por una serie de intrincados techos de mocárabes y cúpulas, cada una ligeramente diferente de la otra, así como dos cúpulas "nervadas" (similares a las cúpulas de la Gran Mezquita de Córdoba y Mezquita del Cristo de la Luz en Toledo ) de época almorávide y alauí. [5] Las bóvedas de mocárabes están hechas de yeso y están suspendidas de un marco oculto de puntales de madera encima de ellas. [21] : 119-120 Muchas de las composiciones de mocárabes están adornadas además con intrincados relieves de arabescos e inscripciones árabes en letras cúficas y cursivas, resaltadas con colores azul y rojo. [5] [63] [21] : 119–120 Además, hay varios candelabros de bronce elaboradamente tallados que cuelgan en la nave y que fueron donados a la mezquita durante las épocas almohade y meriní; al menos tres de los cuales estaban hechos de campanas (probablemente campanas de iglesia) traídas de las victorias en España. [5] [75]
A la derecha del mihrab se encuentra el minbar de la mezquita, que también podría guardarse en una pequeña habitación detrás de una puerta en la pared de la qibla . Es muy probable que el minbar tenga orígenes similares al minbar almorávide de la mezquita Koutoubia, elaborado por un taller de Córdoba poco después de este último e instalado en la mezquita de al-Qarawiyyin en 1144 (al final de las obras almorávides en la mezquita). [5] Se trata de otra obra excepcional de marquetería y talla en madera, decorada con composiciones geométricas, materiales con incrustaciones y relieves arabescos . [5] [63]
Aparte de los adornos de la nave central, el resto de la mezquita es arquitectónicamente uniforme, pero hay algunas irregularidades menores en la planta. Por ejemplo, los arcos de la mitad occidental de la sala de oración son más cortos que los de la mitad oriental, y algunas de las naves transversales son ligeramente más anchas que otras. Estas anomalías no se han explicado completamente pero parecen haber estado presentes desde los primeros siglos de la mezquita; pueden deberse a reconstrucciones tempranas o alteraciones que no han quedado registradas en las crónicas históricas. [5]
El patio ( sahn ) es rectangular, rodeado por la sala de oración en tres lados y por una galería al norte. El suelo está pavimentado con mosaicos típicos marroquíes ( zellij ) y en el centro hay una fuente. [72] Desde el exterior de la mezquita, se accede al patio por la puerta principal norte, llamada Bab al-Ward , cuyo vestíbulo está cubierto por una cúpula blanca de la época mariní que es estriada en el exterior y cubierta con estuco pintado y tallado en el exterior. adentro. [5] Frente a esta puerta, situada en el eje del mihrab, se encuentra la entrada central a la sala de oración interior, custodiada por una mampara de madera tallada y pintada llamada anaza que también actuaba como un mihrab simbólico "al aire libre" o "de verano" para las oraciones. teniendo lugar en el patio. [5] (Estas características son visibles para los visitantes que se encuentran fuera de la puerta). Tanto esta entrada a la sala de oración como la puerta exterior frente a ella tienen fachadas decoradas con estuco tallado y pintado. [5]
En los extremos occidental y oriental del patio se encuentran dos pabellones saadíes ornamentados, cada uno de los cuales alberga otra fuente. Los pabellones tienen cúpulas piramidales y emulan los pabellones del Patio de los Leones de la Alhambra ( España ). [5] Están decoradas con madera tallada y estuco, paredes con mosaicos y columnas de mármol. [71] Detrás de estos pabellones hay extensiones de la sala de oración principal dividida en cuatro naves por hileras de arcos. [5] La galería y la sala arqueada en los lados noreste del patio son un espacio de oración reservado para las mujeres. [5]
El minarete fue construido en el siglo X bajo el patrocinio del califa omeya de Córdoba, Abd al-Rahman III. [76] Da al patio desde el oeste. Junto con el alminar contemporáneo de la Mezquita de los Andaluces , es el alminar más antiguo conservado en Marruecos. [61] : 126 Fue construido con piedra caliza local de calidad relativamente pobre y los meriníes lo cubrieron con cal en el siglo XIII para protegerlo del deterioro. Tiene un fuste cuadrado y está rematado por una cúpula, así como por un parapeto desde el que históricamente el muecín emitía la llamada a la oración ( adhan ). La estructura completa tiene 26,75 metros de altura. [5] Una característica del minarete es la ventana inferior en su fachada sur, que tiene la forma de un "triple" arco de herradura, alargado verticalmente, que es exclusivo de esta estructura. [61] En el lado sur del minarete, justo encima de la galería del patio, se encuentra el Dar al-Muwaqqit. [5]
Alrededor de la mezquita se adjuntan varios anexos que cumplen diversas funciones. El borde noroeste del edificio está ocupado por letrinas. [5] Detrás del muro sur de la qibla , al oeste del eje del mihrab , se encuentra la Jama' al-Gnaiz , que servía como oratorio separado reservado a los ritos funerarios. Este tipo de instalación no era particularmente común en el mundo islámico, pero hay varios ejemplos en Fez, incluidas las mezquitas de Chrabliyine y Bab Guissa . Se mantuvo separada de la mezquita principal para preservar la pureza de esta última como espacio de oración habitual, que podría verse ensuciado por la presencia de un cadáver. [5] [63] Este oratorio se remonta al período almorávide y también presenta adornos como una cúpula de mocárabes y varios arcos ornamentados en diferentes formas. [5] [63] Los capiteles expoliados de al-Andalus también se reutilizan aquí en las puertas que conducen desde la sala de oración al anexo funerario y en las columnas que sostienen la cúpula de los mocárabes . [63] : 60
Detrás del muro sur de la mezquita y al este del eje del mihrab se encuentra la biblioteca histórica de la mezquita y la universidad. [5] A veces se la cita como la biblioteca más antigua del mundo que permanece abierta. [35] : 147 [77] [78] La primera estructura de biblioteca especialmente construida fue agregada a la mezquita por el sultán mariní Abu Inan Faris en 1349 EC, aunque estaba ubicada en la esquina noreste de la mezquita en lugar de al sur. [79] [5] La primera estructura todavía existe incrustada cerca de la sección de mujeres de la mezquita y consta de una cámara cuadrada que mide 5,4 metros por lado. Su entrada está cubierta por una mampara de madera del período meriní que presenta una inscripción tallada en cursiva árabe sobre la entrada que registra la fundación de la biblioteca por Abu Inan. [5] : 64
El edificio actual de la biblioteca data en parte de una construcción saadí realizada por Ahmad al-Mansur (finales del siglo XVI), quien construyó una cámara llamada al-Ahmadía detrás del muro de la qibla . [41] La mayor parte del edificio data de una importante ampliación del siglo XX encargada por el rey Mohammed V que comenzó en 1940. Incluía la gran sala de lectura actual, que mide 23 metros de largo y cuenta con un techo de madera ornamentadamente pintado, y también añadió una entrada exterior a la mezquita que la hacía accesible a los no musulmanes. [41] [40] Esta nueva ampliación de la biblioteca se inauguró en 1949. [73] El complejo de la biblioteca experimentó otra restauración importante en los últimos años dirigida por Aziza Chaouni y estaba programado para reabrir en 2016 o 2017. [80] [77] [78 ] [81]
La UNESCO describió anteriormente a al-Qarawiyyin como la "universidad más antigua del mundo" en la entrada de Sitios del Patrimonio Mundial de Medina de Fez. [13] La UNESCO describe la Universidad de Bolonia (fundada en 1088 y generalmente reconocida como la universidad europea medieval más antigua ) como la "universidad más antigua del mundo occidental ". [82] Algunos historiadores y académicos también se refieren a al-Qarawiyyin como la universidad existente más antigua del mundo. [35] : 137 [83] [84] [45] [85] [86] La afirmación también está publicada por el Guinness World Records , bajo su entrada para "[l]a institución de educación superior más antigua, la universidad más antigua", donde describe a al-Qarawiyyin como "la institución educativa más antigua del mundo existente y en funcionamiento continuo", mientras que la Universidad de Bolonia se describe como la "más antigua de Europa". [87] De manera similar, la Encyclopædia Britannica fecha la fundación de la Universidad al-Qarawiyyin en la fundación de la mezquita en 859 [88] y generalmente considera que las "universidades" existían fuera de Europa antes del advenimiento del modelo universitario europeo. [89] Otras fuentes también se refieren a la histórica o premoderna al-Qarawiyyin como una "universidad" o una "universidad islámica". [90] [91]
Muchos estudiosos consideran que el término universidad es aplicable sólo a las instituciones educativas que inicialmente tomaron forma en la Europa cristiana medieval , y sostienen que las primeras universidades estaban ubicadas en Europa occidental , citando a menudo las de París y Bolonia como los primeros ejemplos . [92] [93] [94] [95] [96] [97] [98] Por lo tanto, se argumenta ampliamente que el modelo universitario occidental moderno desciende de esta tradición europea, incluso si existieran otros modelos de educación superior en otras partes del mundo. mundo. [98] [89] [99] Jacques Verger dice que si bien los académicos aplican ocasionalmente el término universidad a las madrasas y otras instituciones de educación superior premodernas por conveniencia, la universidad europea marcó una ruptura importante entre las instituciones anteriores de educación superior y Fue la primera universidad verdaderamente moderna. [11] Muchos estudiosos consideran que la universidad sólo fue adoptada fuera de Occidente , incluso en el mundo islámico , en el curso de programas de modernización o bajo regímenes coloniales europeos desde principios del siglo XIX. [100] [101] [11] [102]
Entre puntos de vista opuestos, Yahya Pallavicini afirma que el modelo universitario no se extendió en Europa hasta el siglo XII y que se encontró en todo el mundo musulmán desde la fundación de al-Qarawiyyin en el siglo IX hasta al menos el colonialismo europeo. [83] Algunos estudiosos, observando ciertos paralelos entre tales madrasas y las universidades medievales europeas , han propuesto que estas últimas pueden haber sido influenciadas por las madrasas del mundo musulmán, en particular a través de la España islámica y el Emirato de Sicilia . [103] [104] [105] Otros estudiosos han cuestionado esto, citando la falta de evidencia de una transmisión real del mundo islámico a la Europa cristiana y destacando las diferencias en la estructura, metodologías, procedimientos, planes de estudio y estatus legal de la madrasa. frente a la universidad europea. [106] [107]
Algunos estudiosos consideran que al-Qarawiyyin funcionó esencialmente como una madrasa islámica hasta después de la Segunda Guerra Mundial. [6] [3] [7] [8] [9] Estos académicos fechan la transformación de al-Qarawiyyin en universidad en su reorganización moderna en 1963. [3] [1] [2] A raíz de estas reformas, al- Qarawiyyin pasó a llamarse oficialmente "Universidad de Al Quaraouiyine" dos años después. [1] La organización en el premoderno al-Qarawiyyin se diferenciaba de las universidades europeas y otras instituciones musulmanas en al-Azhar (en El Cairo ) y al-Zaytouna (en Túnez ) en que no había un año escolar definido, no se imponía el registro, la duración de los estudios no estaba fijada y no había ningún examen para ratificar los estudios. [31] Se esperaba que los estudiantes asistieran a cursos durante un mínimo de cinco años y recibirían un ijazah si se demostraba que habían alcanzado un alto nivel de experiencia. [22] : 457 [31] [103] [44]
La fecha más temprana de enseñanza formal en al-Qarawiyyin también es incierta. [31] [22] Los textos históricos más importantes, como el Rawd al-Qirtas y el Zahrat al-As, no proporcionan detalles claros sobre la historia de la enseñanza en la mezquita. [22] : 453 En Rawd al-Qirtas , Ibn Abi Zar menciona la mezquita pero no su función educativa. Al-Jazna'i , el autor del siglo XIV de Zahrat al-As , menciona que la enseñanza había tenido lugar allí mucho antes de su época, pero sin otros detalles. [32] : 175 De lo contrario, las primeras menciones de la halaqa para el aprendizaje y la enseñanza pueden no haber sido hasta el siglo X o XII. [33] [27] El historiador marroquí Mohammed Al-Manouni cree que fue durante el reinado de los almorávides (1040-1147) que la mezquita adquirió su función como institución de enseñanza. [31] El historiador francés Évariste Lévi-Provençal fecha el comienzo de la madrasa y la enseñanza en el período meriní posterior (1244-1465). [34] Otro historiador marroquí, Abdelhadi Tazi , indicó la evidencia más antigua de enseñanza en al-Qarawiyyin en 1121. [26] Al revisar la evidencia en el trabajo de Abdelhadi Tazi, Abdul Latif Tibawi afirma que:
Esto es considerablemente posterior al comienzo de la instrucción en al-Azhar bajo los fatimíes . Por lo tanto, es muy difícil sostener la afirmación de que la Universidad de Qarawiyyin es la "universidad más antigua", ¡y no sólo del mundo musulmán! La escuela o colegio de la mezquita no asumió el nombre de universidad hasta 1960, cuando en una ceremonia Muhammad V la invistió con ese digno título. [108]
Varios filósofos, eruditos y políticos de renombre en la historia de Marruecos y el Mediterráneo occidental han estudiado o enseñado en el Qarawiyyin desde su fundación.
al-qarawiyin es la universidad más antigua de Marruecos . Fue fundada como mezquita en Fez a mediados del siglo IX. Ha sido un destino para estudiantes y estudiosos de las ciencias islámicas y los estudios árabes a lo largo de la historia de Marruecos. También hubo otras escuelas religiosas como las madras de ibn yusuf y otras escuelas en el sus. Este sistema de educación básica llamado al-ta'lim al-aSil fue financiado por los sultanes de Marruecos y muchas familias tradicionales famosas. Después de la independencia, al-qarawiyin mantuvo su reputación, pero parecía importante transformarla en una universidad que preparara a los graduados para un país moderno manteniendo al mismo tiempo un énfasis en los estudios islámicos. Por lo tanto, la universidad al-qarawiyin se fundó en febrero de 1963 y, si bien la residencia del decano se mantuvo en Fez, la nueva universidad inicialmente tenía cuatro facultades ubicadas en las principales regiones del país conocidas por sus influencias religiosas y madrasas . Estos colegios eran kuliyat al-shari en Fez, kuliyat uSul al-din en Tetuán , kuliyat al-lugha al-'arabiya en Marrakech (todos fundados en 1963), y kuliyat al-shari'a en Ait Melloul cerca de Agadir , que fue fundada en 1979.
Significativamente, los ajustes institucionales de los madaris combinaron tanto la estructura como el contenido de estas instituciones. En términos de estructura, los ajustes fueron dobles: la reorganización de los madaris originales disponibles y la creación de nuevas instituciones. Esto dio lugar a tres tipos diferentes de instituciones de enseñanza islámica en al-Maghrib. El primer tipo se derivó de la fusión de los antiguos madaris con las nuevas universidades. Por ejemplo, Marruecos transformó Al-Qarawiyin (859 d.C.) en una universidad bajo la supervisión del Ministerio de Educación en 1963.
La Mezquita Quaraouiyine, fundada en 859, es la mezquita más famosa de Marruecos y atrajo continuas inversiones de los gobernantes musulmanes.
En cuanto a la naturaleza de su plan de estudios, era típico de otras madrazas importantes como al-Azhar y Al Qarawiyyin, aunque muchos de los textos utilizados en la institución procedían de la España musulmana [...] Al-Qarawiyyin comenzó su vida como una Pequeña mezquita construida en 859 EC mediante una donación legada por una mujer rica y muy piadosa, Fatima bint Muhammed al-Fahri.
La educación superior siempre ha sido una parte integral de Marruecos, desde el siglo IX, cuando se estableció la Mezquita Karaouine. La escuela de la mezquita, conocida hoy como Universidad Al Qayrawaniyan, pasó a formar parte del sistema universitario estatal en 1947.
hay muy poco que la distinga de otras instituciones que se incluyen en la descripción general de madrasa.
El plan de estudios tradicionalista tiene un enfoque convencional y está naturalmente abierto a diversas influencias que también representan una forma islámica tradicional (Nadwi 2007).
Por ejemplo, muchos profesores de madraza están versados en la pedagogía islámica, pero también en los desarrollos pedagógicos universitarios modernos, como los estilos conductista, cognitivista y constructivista más reciente.
La Universidad Al-Qarawiyyin, en Marruecos, representa una institución de este tipo que se basa en una educación tradicional de madraza pero, por ejemplo, continúa adoptando materias auxiliares y tecnologías modernas como el aprendizaje móvil.
Al estudiar una institución extraña y remota en el tiempo, como es el caso de la madrasa medieval, se corre el doble riesgo de atribuirle características tomadas de las propias instituciones y de la propia época. Así, pueden realizarse transferencias gratuitas de una cultura a otra, y el factor tiempo puede ignorarse o descartarse por carecer de importancia. Por lo tanto, no se puede ser demasiado cuidadoso al intentar un estudio comparativo de estas dos instituciones: la madrasa y la universidad . Pero a pesar de los riesgos inherentes a tal estudio, aunque incompletos, los resultados que pueden obtenerse bien valen los riesgos involucrados. En cualquier caso, no se puede evitar hacer comparaciones cuando ya se han hecho ciertas afirmaciones injustificadas y parecen actualmente aceptadas sin discusión. La más injustificada de estas afirmaciones es la que hace de la "madrasa" una "universidad".
Nadie hoy cuestionaría el hecho de que las universidades, en el sentido en que hoy se entiende generalmente el término, fueron una creación de la Edad Media y aparecieron por primera vez entre los siglos XII y XIII. No hay duda de que otras civilizaciones, anteriores al Occidente medieval o completamente ajenas a él , como el Imperio Romano , Bizancio , el Islam o China , estaban familiarizadas con formas de educación superior que varios historiadores, por el bien de de conveniencia, a veces se las ha calificado de universidades. Sin embargo, una mirada más cercana deja claro que la realidad institucional era completamente diferente y, sin importar lo que se haya dicho sobre el tema, no existe ningún vínculo real que nos justifique asociarlas con las universidades medievales de Occidente. Mientras no haya pruebas definitivas de lo contrario, estos últimos deben considerarse como la única fuente del modelo que se extendió gradualmente por toda Europa y luego por el mundo entero. Por lo tanto, nos ocupamos de lo que es indiscutiblemente una institución original, que sólo puede definirse en términos de un análisis histórico de su surgimiento y su modo de funcionamiento en circunstancias concretas.
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{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )Y si escuchas a algunos de los guías más entusiastas de Fez, entre los alumnos de Qarawiyyin en el siglo X incluso se encontraba Gerberto de Aurillac, el futuro Papa Silvestre II, aunque las pruebas fehacientes de su asistencia parecen cada vez más esquivas.
Los ajustes de las instituciones originales de educación superior: la madraza. Significativamente, los ajustes institucionales de las madrazas afectaron tanto la estructura como el contenido de estas instituciones. En términos de estructura, los ajustes fueron dobles: la reorganización de los madaris originales disponibles y la creación de nuevas instituciones. Esto dio lugar a dos tipos diferentes de instituciones de enseñanza islámica en al-Maghrib. El primer tipo se derivó de la fusión de los antiguos madaris con las nuevas universidades. Por ejemplo, Marruecos transformó Al-Qarawiyin (859 d.C.) en una universidad bajo la supervisión del Ministerio de Educación en 1963.
comunidad musulmana mantuvo, favoreció y organizó las instituciones de educación superior que se convirtieron en los nuevos centros de difusión del conocimiento islámico. Estos centros eran lugares donde se reunían profesores y estudiantes de la época y también donde todos los intelectuales se reunían y participaban en debates científicos de suma importancia. No es una coincidencia que alrededor del siglo IX se estableciera en el mundo musulmán la primera universidad del mundo, la Universidad Qarawiyyin de Fez, seguida de az-Zaytuna en Túnez y Al-Azhar en El Cairo. El modelo universitario, que en Occidente se difundió sólo a partir del siglo XII, tuvo una extraordinaria fortuna y se extendió por todo el mundo musulmán al menos hasta el período colonial.
Así, la universidad, como forma de organización social, era peculiar de la Europa medieval. Posteriormente, se exportó a todas partes del mundo, incluido el Oriente musulmán; y ha permanecido con nosotros hasta el día de hoy. Pero allá en la Edad Media, fuera de Europa, no había nada parecido en ninguna parte.
La universidad es una institución europea ; De hecho, es la institución europea por excelencia . Hay varias razones para esta afirmación. Como comunidad de profesores y enseñantes, a la que se le han concedido ciertos derechos, como la autonomía administrativa y la determinación y realización de los planes de estudio (cursos de estudio) y de los objetivos de la investigación, así como la concesión de títulos públicamente reconocidos, es una creación de la Edad Media. Europa , que era la Europa del cristianismo papal ...
Ninguna otra institución europea se ha extendido por todo el mundo como lo ha hecho la forma tradicional de universidad europea. Los títulos otorgados por las universidades europeas ( licenciatura , licenciatura , maestría y doctorado ) han sido adoptados en las más diversas sociedades del mundo. Las cuatro facultades medievales de artes –llamadas de diversas maneras filosofía , letras , artes, artes y ciencias y humanidades– , derecho , medicina y teología han sobrevivido y han sido complementadas por numerosas disciplinas, en particular las ciencias sociales y los estudios tecnológicos , pero siguen existiendo. sigue estando en el corazón de las universidades de todo el mundo.
Incluso el nombre de Universitas , que en la Edad Media se aplicaba a las entidades corporativas de los más diversos tipos y, en consecuencia, a la organización corporativa de profesores y estudiantes, ha recibido a lo largo de los siglos un enfoque más particular: la universidad. , como universitas litterarum , ha sido desde el siglo XVIII la institución intelectual que cultiva y transmite todo el corpus de disciplinas intelectuales estudiadas metódicamente.
En muchos aspectos, si hay alguna institución que Europa puede reclamar con más razón como uno de sus inventos, es la universidad . Como prueba de ello y sin querer contar aquí toda la historia del nacimiento de las universidades, bastará describir brevemente cómo la invención de las universidades tomó la forma de un proceso policéntrico de origen específicamente europeo.
