La doctrina almohade ( árabe : الدَّعوَة المُوَحِّدِيَّة ) o almohadismo fue la ideología que sustentaba el movimiento almohade, fundado por Ibn Tumart , que creó el Imperio almohade durante los siglos XII al XIII. [1] [2] Fundamental para el almohadismo fue la interpretación radical de Ibn Tumart de tawḥid ("unidad" o "unicidad"), de donde los almohades obtienen su nombre: al-muwaḥḥidūn ( المُوَحِّدون ). [1] [3] : 246
La ideología y las políticas reformistas de los almohades implicaron una serie de intentos de cambios radicales en la doctrina social y religiosa islámica bajo su gobierno. Estas políticas afectaron a gran parte del Magreb y alteraron el clima religioso existente en al-Andalus ( España y Portugal islámicos ) durante muchas décadas. [4] [5] Marcaron un alejamiento importante de las políticas y actitudes sociales de los gobiernos musulmanes anteriores en la región, incluida la dinastía almorávide anterior , que había seguido su propia agenda reformista. [1] [2] Las enseñanzas de Ibn Tumart fueron recopiladas en el libro Aʿazzu Mā Yuṭlab . [ dieciséis]
Sobre la base de que Ibn Tumart se proclamó a sí mismo como el mehdi , o renovador, no sólo del Islam, sino del "mensaje monoteísta puro" común al Islam, el cristianismo y el judaísmo, los almohades rechazaron completamente el estatus de Dhimma . [1] : 171-172 A medida que el califato almohade se expandía, Abd al-Mu'min ordenó a los judíos y cristianos de los territorios conquistados, así como a los jarijitas , los maliki sunitas y los chiítas de la mayoría musulmana, que aceptaran el Islam almohade. partir o correr el riesgo de morir. [1] : 171–172 La conquista almohade de al-Andalus provocó la emigración de cristianos andalusíes desde el sur de Iberia hacia el norte cristiano, especialmente hacia el valle del Tajo y Toledo . [1] : 173-174 Los judíos andalusíes, una población urbana y visible, enfrentaron una presión almohade intensa, a menudo violenta, para convertirse, y muchos, en lugar de dejar la vida como minoría en un lugar para arriesgar la vida como minoría en otro, se convirtieron en al menos superficialmente, aunque muchos de estos conversos continuaron enfrentando discriminación. [1] : 174-176 Después del colapso del califato almohade en el siglo XIII, una población judía arabizada reapareció en el Magreb, pero no una cristiana. [1] : 176
Durante su época dorada, al-Andalus (en lo que hoy es España y Portugal) estuvo abierto a una gran tolerancia religiosa. En su mayor parte, los almorávides permitieron que otros Pueblos del Libro , u otras religiones que consideraban el Antiguo Testamento como un texto sagrado, practicaran su religión libremente. [7] Los almorávides, sin embargo, eran más puritanos que los anteriores gobernantes musulmanes de España. [ cita necesaria ]
Se considera que la edad de oro para los judíos en la Península Ibérica se produjo bajo el gobierno relativamente tolerante del califato omeya en al-Andalus. En general, era una época en la que los judíos tenían libertad para hacer negocios, participar en el gobierno y practicar su religión sin temor a ser perseguidos.
Los almohades estaban dirigidos por Ibn Tumart , considerado por los historiadores como un fundamentalista convencido de que su destino era reformar el Islam. Ibn Tumart afirmó ser el mahdi , título que lo elevó a algo similar a un mesías o líder de una redención de orden islámico justo. [1] Era un hombre inteligente y carismático; afirmó ser descendiente directo de Mahoma . Había estudiado en Alejandría , Córdoba , La Meca y Bagdad , [7] y su predicación carismática le valió un devoto grupo de seguidores.
Presentó una visión religiosa diferente que provocó abierta hostilidad en la Península Ibérica [8] después de que los almohades cruzaron el Estrecho de Gibraltar en 1146. [9] Su dominio se extendió rápidamente por los territorios musulmanes de la península (conocidos como Al-Andalus). En su apogeo fueron una de las fuerzas más poderosas del Mediterráneo occidental . Eran una fuerza militar y económica decidida, que derrotó a las fuerzas cristianas compuestas principalmente por castellanos en la batalla de Alarcos . [10]
El propio Ibn Tumart murió en 1130, mucho antes de los principales éxitos militares de los almohades, y no tuvo sucesor espiritual. Sin embargo, el liderazgo político de su movimiento pasó a Abd al-Mu'min , quien efectivamente fundó la dinastía gobernante almohade. Él y sus sucesores tenían personalidades muy diferentes a las de Ibn Tumart, pero aun así llevaron a cabo sus reformas, que culminaron en un impulso particularmente agresivo por parte de Ya'qub al-Mansur (quien posiblemente gobernó en el apogeo del poder almohade a finales del siglo XIII). [1] : 255–258
Amira Bennison describe la ideología almohade predicada por Ibn Tumart como una "forma híbrida y sofisticada del Islam que entrelazó hilos de la ciencia hadiz , el fiqh zahiri y shafi'i , las acciones sociales gazalianas ( hisba ) y el compromiso espiritual con las nociones chiítas ". del imán y del mahdi ". [1] : 246 Esto contrastaba con la escuela Maliki ( maddhab ) altamente ortodoxa o tradicionalista del Islam sunita que predominaba en la región hasta ese momento. Central para su filosofía, Ibn Tumart predicó una versión fundamentalista o radical del tawhid , refiriéndose a un monoteísmo estricto o a la "unidad de Dios". Esta noción dio al movimiento su nombre: al - Muwaḥḥidūn ( árabe : المُوَحِّدون ), que significa aproximadamente "aquellos que defienden el tawhid ", que fue adaptado a los "almohades" en los escritos europeos. [1] : 246 Ibn Tumart vio su movimiento como un movimiento de reforma revolucionaria de la misma manera que el Islam primitivo se veía a sí mismo en relación con el cristianismo y el judaísmo que lo precedieron, con él mismo como su mahdi y líder. [1] : 246 Mientras que los almorávides anteriores a él se veían a sí mismos como emires que reconocían nominalmente a los abasíes como califas , los almohades establecieron su propio califato rival, rechazando la autoridad moral abasí así como el establishment local maliki. [12] [1]
Se ha descrito que el sistema judicial almohade mira más a la letra de la ley que al propósito más profundo de la ley. [ cita necesaria ] Siguieron principalmente la escuela de derecho zahirita dentro del Islam sunita ; Bajo el reinado de Abu Yaqub Yusuf , el juez principal Ibn Maḍāʾ supervisó la prohibición de cualquier material religioso escrito por no zahiritas. [13] El hijo de Abu Yaqub, Abu Yusuf, fue aún más lejos, quemando obras religiosas no zahiritas en lugar de simplemente prohibirlas. [14] Formaron a nuevos jueces, a quienes se les impartió educación tanto en las artes religiosas como en las militares. [8]
En términos de teología islámica , los almohades eran ash'aritas , y su zahirita-ash'arismo dio lugar a una complicada mezcla de jurisprudencia literalista y dogmática esotérica. [15] [16] Algunos autores describen ocasionalmente a los almohades como fuertemente influenciados por el mutazilismo . [17] La académica Madeline Fletcher sostiene que si bien una de las enseñanzas originales de Ibn Tumart, los murshida s (una colección de dichos memorizados por sus seguidores), sostiene posiciones sobre los atributos de Dios que podrían interpretarse como moderadamente mutazilitas (y que eran criticado como tal por Ibn Taimiyya ), identificarlo con los mu'tazilitas sería una exageración. Ella señala que otro de sus textos principales, la 'aqida (que probablemente fue editado por otros después de él), demuestra una posición ash'arita mucho más clara sobre una serie de cuestiones. [18]
No obstante, los almohades, particularmente desde el reinado del califa Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur en adelante, adoptaron el uso del razonamiento lógico como método para validar el concepto almohade más central de tawhid . Esto proporcionó efectivamente una justificación religiosa para la filosofía y para un intelectualismo racionalista en el pensamiento religioso almohade. El padre de Al-Mansur, Abu Ya'qub Yusuf , también había mostrado cierto favor hacia la filosofía y mantuvo al filósofo Ibn Tufayl como su confidente. [18] [19] Ibn Tufayl a su vez presentó a Ibn Rushd (Averroes) a la corte almohade, a quien Al-Mansur le brindó patrocinio y protección. Aunque Ibn Rushd (que también era un juez islámico ) veía el racionalismo y la filosofía como complementarios de la religión y la revelación, sus puntos de vista no lograron convencer a los tradicionales ulemas Maliki , con quienes los almohades ya estaban en desacuerdo. [19] : 261 Después del declive del almohadismo, el sunnismo maliki finalmente se convirtió en la doctrina religiosa oficial dominante de la región. [20] Por el contrario, las enseñanzas de Ibn Rushd y otros filósofos como él fueron mucho más influyentes para los filósofos judíos –incluido Maimónides , su contemporáneo– y los eruditos latinos cristianos –como Tomás de Aquino – quien más tarde promovió sus comentarios sobre Aristóteles . [19] : 261
Los khuṭbas (de خطبة , el sermón del viernes) de los almohades fueron esenciales para la difusión de la doctrina y la ideología almohades. [21] Una de las innovaciones almohades más importantes en la khuṭba fue la imposición de la lengua bereber , o al-lisān al-gharbī ( اللسان الغربي 'la lengua occidental'), como la describió el historiador andalusí Ibn Ṣāḥib aṣ-Ṣalāt —como lengua litúrgica oficial; el bilingüismo se convirtió en una característica de la predicación almohade tanto en al-Andalus como en el Magreb. [21] Ibn Tumart fue descrito por un cronista anónimo de los almohades como " afṣaḥ an-nāss (el más elocuente del pueblo) en árabe y bereber". [21] Bajo los almohades, el khaṭīb , o sermón, de la mezquita al-Qarawiyyīn en Fez, Mahdī b. 'Īsā, fue reemplazado por Abū l-Ḥasan b. 'Aṭiyya khaṭīb porque este último hablaba bereber con fluidez. [21]
Era obligatorio en la khuṭba repetir el "credo almohade", con bendiciones sobre el Mahdi Ibn Tumart y la afirmación de su pretendido hidāya y linaje profético . [21] Bajo Abd al-Mu'min , el sermón de Ibn Tumart se institucionalizó como lo que las fuentes contemporáneas llamaron khuṭbat al-Muwaḥḥidīn ( خطبة الموحدين , 'khuṭba de los almohades') o al-khuṭba l-ma'lūma ( الخطبة المعلومة , ' el conocido sermón'). [21] Esta khuṭba fue pronunciada por cada khaṭīb almohade , y también sobre los ḥarakas del sultán y sus cortes entre Marrakech y Sevilla . [21]
En su apogeo en la década de 1170, los almohades tenían un control firme sobre la mayor parte de la España islámica y no estaban amenazados por las fuerzas cristianas del norte. [10] Una vez que los almohades tomaron el control del sur de España y Portugal, introdujeron una serie de leyes religiosas muy estrictas. Incluso antes de que tomaran el control total en la década de 1170, habían comenzado a destituir a los no musulmanes de las posiciones de poder. [22]
A judíos y cristianos se les negó la libertad de religión, y muchas fuentes relataron que los almohades rechazaban el concepto mismo de dhimmi (el estatus oficial protegido pero subordinado de judíos y cristianos bajo el dominio islámico) e insistían en que todas las personas debían aceptar a Ibn Tumart como mahdi . [1] : 171 Durante su asedio contra los normandos en Mahdia , Abd al-Mu'min declaró infamemente que los cristianos y los judíos deben elegir entre la conversión o la muerte . [1] : 173 Asimismo, los almohades consideraban oficialmente a todos los no almohades, incluidos los musulmanes no almohades, como falsos monoteístas y en múltiples casos masacraron o castigaron a toda la población de una ciudad, tanto musulmana como no musulmana, por desafiarlos. [1] Sin embargo, en general, la aplicación de esta posición ideológica varió mucho de un lugar a otro y parece haber estado especialmente ligada a si las comunidades locales resistieron o no a los ejércitos almohades a medida que avanzaban. [1] Sin embargo, como los almohades estaban en una yihad autoproclamada , estaban dispuestos a utilizar técnicas brutales para respaldar su guerra santa. [23] En algunos casos, las amenazas de violencia se llevaron a cabo localmente como una advertencia para otros, incluso si las autoridades no tenían la capacidad de cumplirlas a mayor escala. [1] Los cristianos nativos de al-Andalus que vivían bajo dominio musulmán hasta ese momento tenían la opción de escapar a tierras del norte controladas por cristianos, y muchos lo hicieron. Alfonso VII de León y Castilla también los animó a huir ofreciéndoles tierras si emigraban a su territorio. [1] : 173–174 Los judíos, sin embargo, eran particularmente vulnerables ya que enfrentaban un estatus minoritario incierto tanto en territorio cristiano como musulmán, así como porque vivían principalmente en áreas urbanas donde eran especialmente visibles para las autoridades. [1] Muchos fueron asesinados en el curso de las invasiones o represiones almohades. [22]
Esta presión para convertirse dio lugar a muchas conversiones bajo coacción que no eran sinceras, y muchos cristianos y judíos se convirtieron oficialmente para escapar de la violencia y al mismo tiempo preservar sus medios de vida. Incluso se informó que el famoso filósofo judío Maimónides se convirtió oficialmente al Islam bajo el dominio almohade cuando se mudó de Córdoba a Fez , antes de partir finalmente hacia Egipto, donde pudo vivir abiertamente como judío nuevamente. [1] : 174 Los juramentos a medias ciertamente no se consideraban ideales y trajeron muchos problemas a la población de al-Andalus, de manera muy similar a lo que sucedió durante la conversión forzada de musulmanes y judíos en España y Portugal unos siglos más tarde. . [1] Los almohades reconocieron que muchas de las conversiones de los judíos no fueron particularmente sinceras, lo que ciertamente no ayudó a promover la unidad social y religiosa. [22] Respondieron a esto imponiendo severas regulaciones a los negocios de los ex judíos. Abu Yusuf Yaqub al-Mansur estableció un estricto código de vestimenta para los judíos que vivían en territorio almohade: los judíos tenían que vestir de azul oscuro o negro, los colores tradicionales de luto en el Islam, lo que afianzó aún más la discriminación. [24]
En al-Andalus, el califato almohade fue derrotado decisivamente por las fuerzas cristianas combinadas de Portugal , Castilla y Aragón en la batalla de Las Navas de Tolosa , en 1212. [25] La batalla es reconocida como uno de los acontecimientos más importantes del siglo XIX. Movimiento de reconquista en España. No sólo fue una derrota decisiva de las fuerzas musulmanas, sino que también fue una de las primeras veces que los fracturados reinos cristianos del norte se unieron para el objetivo común de recuperar la península. [ cita necesaria ]
Después de 1212, el poder del califato almohade declinó y el dogmatismo religioso revolucionario de Ibn Tumart comenzó a desvanecerse a medida que los gobernantes dinásticos almohades posteriores estaban más preocupados por los aspectos prácticos de mantener el imperio en una amplia región cuya población en gran medida no estaba suscripta al almohadismo. Esto culminó en 1229 cuando el califa al-Ma'mun repudió públicamente el estatus de mahdi de Ibn Tumart. [1] : 116 Esta declaración puede haber sido un intento de apaciguar a la población musulmana de al-Andalus, pero también permitió que una facción almohade, los hafsidas , repudiara su liderazgo y declarara la parte oriental del imperio en Ifriqiya ( Túnez) . ) ser independiente, fundando así el estado hafsí. [1] [2]
En 1270, los almohades ya no eran una fuerza de importancia en la Península Ibérica o Marruecos. Después de su caída, la doctrina religiosa fundamentalista que apoyaban se relajó una vez más. Algunos estudiosos consideran que la misión ideológica general de Ibn Tumart finalmente fracasó, pero que, al igual que los almorávides, su movimiento jugó un papel en la historia de la islamización en la región. [1] : 246 Un vestigio para los judíos era una ley que establecía que las personas que se convirtieran al Islam serían ejecutadas si se reconvertían. [26]
Los hafsidas de Túnez, a su vez, se declararon oficialmente los verdaderos "almohades" después de su independencia de Marrakech, pero esta identidad e ideología perdieron importancia con el tiempo. Los primeros líderes hafsíes intentaron principalmente mantener a los almohades como una élite política más que como una élite religiosa en una región que, por lo demás, tenía una orientación predominantemente sunita maliki . Con el tiempo, los almohades fueron simplemente una entre múltiples facciones que competían por el poder en su estado. [2] Después de 1311, cuando el sultán al-Lihyani tomó el poder con ayuda aragonesa , el nombre de Ibn Tumart fue eliminado de la khutba (el principal sermón comunitario de los viernes), lo que efectivamente señaló el fin del apoyo público a la doctrina almohade. [2] : 127 Durante el siglo XIV, los Maliki ulama (eruditos) ocuparon cada vez más posiciones en el estado y fueron las autoridades religiosas de facto . [2] : 132-133