Los samaritanos ( / səˈmærɪtənz / ; hebreo samaritano : ࠔࠠࠌࠝࠓࠩࠉࠌ Šā̊merīm ; hebreo : שומרונים Šōmrōnīm ; árabe : السامريون as-Sāmiriyyūn ) , que a menudo prefieren ser llamados samaritanos israelitas , son un grupo etnoreligioso originario de los hebreos e israelitas del antiguo Cercano Oriente . [2] Son indígenas de Samaria , una región histórica del antiguo Israel y Judá que comprende la mitad norte de lo que hoy se conoce como Cisjordania . Son seguidores del samaritanismo , una religión abrahámica , monoteísta y étnica que se desarrolló junto con el judaísmo .
Según su tradición, los samaritanos descienden de los israelitas que, a diferencia de las Diez Tribus Perdidas de las Doce Tribus de Israel , no estuvieron sujetos al cautiverio asirio después de que el Reino del norte de Israel fuera destruido y anexado por el Imperio Neoasirio alrededor del 720 a. C. Con respecto al Pentateuco samaritano como la Torá inalterada , los samaritanos ven a los judíos como parientes cercanos, pero afirman que el judaísmo altera fundamentalmente la religión israelita original. La división teológica más notable entre la doctrina judía y samaritana se refiere al lugar más sagrado del mundo, que los judíos creen que es el Monte del Templo en Jerusalén y que los samaritanos creen que es el Monte Gerizim cerca de la moderna Nablus y la antigua Siquem . [3] [4] Tanto los judíos como los samaritanos afirman que la Atadura de Isaac ocurrió en sus respectivos lugares sagrados, identificándolos como Moriah . Los samaritanos atribuyen su cisma con los judíos a Elí , quien era un sumo sacerdote de Israel alrededor del siglo XI a. C. y de acuerdo con las creencias samaritanas, se le acusa de establecer un santuario religioso en Silo en oposición al establecimiento del santuario original en el monte Gerizim.
La población samaritana, que en el pasado fue una comunidad numerosa, se redujo significativamente a raíz de las revueltas samaritanas , que fueron brutalmente reprimidas por el Imperio bizantino en el siglo VI. Su número se redujo aún más con la cristianización bajo los bizantinos y más tarde con la islamización tras la conquista árabe del Levante . [5] En el siglo XII, el explorador y escritor judío Benjamín de Tudela estimó que solo quedaban alrededor de 1.900 samaritanos en Palestina y Siria . [6]
En 2024, [update]la comunidad samaritana contaba con unas 900 personas, repartidas entre Israel (unas 460 en Holón ) y Cisjordania (unas 380 en Kiryat Luza ). [7] Los samaritanos de Kiryat Luza hablan árabe levantino , mientras que los de Holón hablan principalmente hebreo israelí . Para la liturgia, también utilizan el hebreo samaritano y el arameo samaritano , ambos escritos en escritura samaritana . Según la tradición samaritana, el cargo de sumo sacerdote samaritano principal de la comunidad ha continuado sin interrupción a lo largo de los últimos 3600 años, comenzando con el profeta hebreo Aarón . Desde 2013, el 133.º sumo sacerdote samaritano ha sido Aabed-El ben Asher ben Matzliach .
En los censos, la ley israelí clasifica a los samaritanos como una comunidad religiosa distinta , pero el Gran Rabinato de Israel los clasifica como judíos étnicos (es decir, israelitas ). [8] Sin embargo, la literatura rabínica rechazó el judaísmo halájico de los samaritanos porque se negaron a renunciar a su creencia de que el Monte Gerizim era el lugar sagrado histórico de los israelitas. [b] Todos los samaritanos tanto en Holon como en Kiryat Luza son ciudadanos israelíes, pero los de Kiryat Luza también tienen ciudadanía palestina .
En todo el mundo, también hay un número significativo y creciente de comunidades, familias e individuos que, a pesar de no ser parte de la comunidad samaritana, se identifican con los principios y tradiciones de la religión étnica de los samaritanos y los observan. La comunidad más grande fuera del Levante, los "Shomrey HaTorah" de Brasil (generalmente conocidos como neo-samaritanos en todo el mundo), tiene aproximadamente 3.000 miembros en febrero de 2020. [update][ 9] [10]
Las inscripciones de la diáspora samaritana en Delos , que datan de 150-50 a. C., proporcionan la "autodesignación más antigua conocida" para los samaritanos, indicando que se llamaban a sí mismos "Bene Israel" en hebreo (en español: "Hijos de Israel" o, más generalmente, "israelitas"). [11] [12]
En su propia lengua, el hebreo samaritano , los samaritanos se llaman a sí mismos "Israel", "B'nai Israel" y, alternativamente, Shamerim (שַמֶרִים), que significa "Guardianes/Guardianes/Vigilantes", y en árabe al-Sāmiriyyūn ( السامريون ). [13] [14] [15] [16] El término es cognado con el término hebreo bíblico Šomerim , y ambos términos reflejan una raíz semítica שמר, que significa "vigilar, custodiar". Históricamente, los samaritanos se concentraron en Samaria . En hebreo moderno , los samaritanos son llamados Shomronim (שומרונים), que también significa "habitantes de Samaria", literalmente, "samaritanos".
En inglés moderno, los samaritanos se refieren a sí mismos como samaritanos israelitas. [17] [18] [c]
Que el significado de su nombre significa Guardianes/Guardianes/Vigilantes [de la Ley/ Pentateuco Samaritano ] , en lugar de ser un topónimo que se refiere a los habitantes de la región de Samaria, fue señalado por varios padres de la Iglesia cristiana, incluyendo a Epifanio de Salamina en el Panarion , Jerónimo y Eusebio en el Chronicon , y Orígenes en El Comentario al Evangelio de San Juan. [19] [20] [21]
Josefo utiliza varios términos para los samaritanos, que parece utilizar de forma intercambiable. [d] Entre ellos hay una referencia a Khuthaioi , una designación empleada para designar a los pueblos de Media y Persia supuestamente enviados a Samaria para reemplazar a la población israelita exiliada. [e] [f] Estos Khouthaioi eran de hecho fenicios/sidonios helenísticos. Samareis (Σαμαρεῖς) puede referirse a los habitantes de la región de Samaria, o de la ciudad de ese nombre, aunque algunos textos lo utilizan para referirse específicamente a los samaritanos. [g]
Los orígenes de los samaritanos han sido objeto de una larga disputa entre su propia tradición y la de los judíos. Ancestralmente, los samaritanos afirman que descienden de las tribus de Efraín y Manasés de la antigua Samaria . La tradición samaritana asocia la división entre ellos y los israelitas del sur liderados por Judea con la época del sacerdote bíblico Elí , [22] descrito como un sumo sacerdote "falso" que usurpó el cargo sacerdotal de su ocupante, Uzi, y estableció un santuario rival en Silo , impidiendo así que los peregrinos del sur de Judá y del territorio de Benjamín asistieran al santuario de Gerizim. También se sostiene que Elí creó un duplicado del Arca de la Alianza , que finalmente llegó al santuario judaíta en Jerusalén. [h]
En cambio, la tradición judía ortodoxa, basada en material de la Biblia, Josefo y el Talmud , data su presencia mucho más tarde, al comienzo del cautiverio babilónico. En el judaísmo rabínico , por ejemplo en la Tosefta Berakhot , los samaritanos son llamados cutitas o cuteos ( en hebreo : כותים , Kutim ), en referencia a la antigua ciudad de Kutha , geográficamente ubicada en lo que hoy es Irak . [23] Josefo, tanto en Las guerras de los judíos como en Las antigüedades de los judíos , al escribir sobre la destrucción del templo en el monte Gerizim por Juan Hircano , también se refiere a los samaritanos como los cuteos. [i] En el relato bíblico, sin embargo, Kuthah fue una de varias ciudades desde las que se trajo gente a Samaria. [j]
Las similitudes entre samaritanos y judíos eran tales que a los rabinos de la Mishná les resultó imposible trazar una distinción clara entre los dos grupos. [24] Los intentos de fechar cuándo tuvo lugar el cisma entre los israelitas, que engendró la división entre samaritanos y judíos, varían enormemente, desde la época de Esdras hasta la destrucción de Jerusalén (70 d. C.) y la revuelta de Bar Kojba (132-136 d. C.). [25] El surgimiento de una identidad samaritana distintiva, resultado de un distanciamiento mutuo entre ellos y los judíos, fue algo que se desarrolló a lo largo de varios siglos. En general, se cree que una ruptura decisiva tuvo lugar en el período asmoneo . [26]
Las tradiciones samaritanas de su historia están contenidas en el Kitab al-Ta'rikh compilado por Abu'l-Fath en 1355. [27] Según este, un texto que Magnar Kartveit identifica como una apología "ficticia" extraída de fuentes anteriores, incluido Josefo , pero quizás también de tradiciones antiguas, [28] estalló una guerra civil entre los israelitas cuando Eli, hijo de Yafni , el tesorero de los hijos de Israel, intentó usurpar el Sumo Sacerdocio de Israel de los herederos de Finees . Reunió a los discípulos y los vinculó con un juramento de lealtad, sacrificó en el altar de piedra, sin usar sal, un rito que hizo que el entonces Sumo Sacerdote Ozzi lo reprendiera y lo renegara. Eli y sus acólitos se rebelaron y se mudaron a Silo , donde construyó un Templo alternativo y un altar, una réplica perfecta del original en el monte Gerizim. Los hijos de Elí, Ofni y Finees, tuvieron relaciones sexuales con mujeres y se dieron un festín con las carnes del sacrificio, dentro del Tabernáculo . A partir de entonces, Israel se dividió en tres facciones: la comunidad original del monte Gerizim de leales, el grupo disidente bajo Elí y los herejes que adoraban ídolos asociados con los hijos de este último. El judaísmo surgió más tarde con aquellos que siguieron el ejemplo de Elí. [29] [30] [k]
El Monte Gerizim fue el lugar sagrado original de los israelitas desde el momento en que Josué conquistó Canaán y las tribus de Israel se establecieron en la tierra. La referencia al Monte Gerizim deriva de la historia bíblica de Moisés ordenando a Josué que llevara a las Doce Tribus de Israel a las montañas de Siquem ( Nablus ) y colocara la mitad de las tribus, seis en número, en el Monte Gerizim, el Monte de la Bendición, y la otra mitad en el Monte Ebal , el Monte de la Maldición.
Las narraciones del Génesis sobre las rivalidades entre los 12 hijos de Jacob son vistas por algunos como una descripción de las tensiones entre el norte y el sur. Según la Biblia hebrea, estuvieron temporalmente unidos bajo una Monarquía Unida , pero después de la muerte de Salomón, el reino se dividió en dos, el Reino del norte de Israel con su última ciudad capital Samaria y el Reino del sur de Judá con su capital, Jerusalén . La historia deuteronomista , escrita en Judá, retrató a Israel como un reino pecador, castigado divinamente por su idolatría e iniquidad al ser destruido por el Imperio Neoasirio en 720 a. C. Las tensiones continuaron en el período posterior al exilio. Los Libros de los Reyes son más inclusivos que Esdras-Nehemías ya que el ideal es el de un Israel con doce tribus, mientras que los Libros de las Crónicas se concentran en el Reino de Judá e ignoran el Reino de Israel . [31]
Los relatos de los orígenes samaritanos en 2 Reyes 17:6,24 y Crónicas respectivamente , junto con las declaraciones en Esdras y Nehemías , difieren en grados importantes, suprimiendo o resaltando detalles narrativos según las diversas intenciones de sus autores. [l]
El surgimiento de los samaritanos como comunidad étnica y religiosa distinta de otros pueblos del Levante parece haber ocurrido en algún momento después de la conquista asiria del reino israelita de Israel , aproximadamente en el año 721 a. C. Los anales de Sargón II de Asiria indican que deportó a 27.290 habitantes del antiguo reino.
La tradición judía afirma las deportaciones asirias y el reemplazo de los habitantes anteriores por reasentamiento forzado por otros pueblos, pero afirma un origen étnico diferente para los samaritanos. El Talmud da cuenta de un pueblo llamado "Cuthim" en varias ocasiones, mencionando su llegada por manos de los asirios. Según 2 Reyes 17:6, 24 y Josefo , [32] el pueblo de Israel fue trasladado por el rey de los asirios ( Sargón II ) [33] a Halah , a Gozán en el río Khabur y a las ciudades de los medos . El rey de los asirios luego trajo gente de Babilonia , Kutha , Avva , Hamath y Sefarvaim para colocarlos en Samaria. [34] Debido a que Dios envió leones entre ellos para matarlos, el rey de los asirios envió a uno de los sacerdotes de Betel para enseñar a los nuevos colonos acerca de las ordenanzas de Dios. El resultado final fue que los nuevos colonos adoraban tanto al Dios de la tierra como a sus propios dioses de los países de donde provenían. [35]
En las Crónicas , tras la destrucción de Samaria, se describe al rey Ezequías intentando acercar a los efraimitas , zebulonitas , aseritas y manasitas a Judá . [36] Las reparaciones del templo en la época de Josías se financiaron con dinero de todo "el remanente de Israel" en Samaria, incluidos los de Manasés, Efraín y Benjamín. [37] Jeremías también habla de gente de Siquem, Silo y Samaria que trajeron ofrendas de incienso y grano a la Casa de YHWH. [38] Las Crónicas no mencionan ningún reasentamiento asirio. [39] Yitzakh Magen sostiene que la versión de las Crónicas es quizás más cercana a la verdad histórica y que el asentamiento asirio no tuvo éxito, una notable población israelita permaneció en Samaria, parte de la cual, tras la conquista de Judá, huyó al sur y se estableció allí como refugiados. [40]
Adam Zertal data el ataque asirio entre el 721 a. C. y el 647 a. C., e infiere a partir de un tipo de cerámica que identifica como un agrupamiento mesopotámico alrededor de las tierras de Menasheh en Samaria, que fueron tres oleadas de colonos importados. [41]
La Enciclopedia Judaica (bajo el título "Samaritanos") resume las opiniones pasadas y presentes sobre los orígenes de los samaritanos. Dice:
Hasta mediados del siglo XX se creía que los samaritanos eran una mezcla de los habitantes de Samaria y otros pueblos que habitaban en la época de la conquista de Samaria por Asiria (722-721 a. C.). El relato bíblico de 2 Reyes 17 había sido durante mucho tiempo la fuente decisiva para la formulación de relatos históricos sobre los orígenes samaritanos. Sin embargo, la reconsideración de este pasaje ha llevado a que se preste más atención a las Crónicas de los propios samaritanos. Con la publicación de la Crónica II (Sefer ha-Yamim), se puso a disposición la versión samaritana más completa de su propia historia: las crónicas y una variedad de materiales no samaritanos.
Según los primeros, los samaritanos son descendientes directos de las tribus de José, Efraín y Manasés, y hasta el siglo XVII d.C. poseían un sumo sacerdocio que descendía directamente de Aarón a través de Eleazar y Finees. Afirman haber ocupado continuamente su antiguo territorio y haber estado en paz con otras tribus israelitas hasta el momento en que Elí perturbó el culto del norte al trasladarse de Siquem a Silo y atraer a algunos israelitas del norte hacia sus nuevos seguidores allí. Para los samaritanos, este fue el "cisma" por excelencia.
— "Samaritanos" en Encyclopaedia Judaica , 1972, Volumen 14, col. 727.
Además, hasta el día de hoy los samaritanos afirman descender de la tribu de José. [m]
Josefo, una fuente clave, ha sido considerado durante mucho tiempo un testigo prejuicioso y hostil a los samaritanos. [n] Muestra una actitud ambigua, llamándolos tanto un grupo étnico distinto y oportunista como, alternativamente, una secta judía. [42]
El fragmento Proto-Ester 4Q550 c de los Rollos del Mar Muerto contiene una frase poco clara sobre la posibilidad de que un hombre kutha(ean) ( kuti ) regresara, pero la referencia sigue siendo oscura. [43] 4Q372 registra la esperanza de que las tribus del norte regresen a la tierra de José. Los habitantes actuales del norte son considerados tontos, un pueblo enemigo. Sin embargo, no se los menciona como extranjeros. Continúa diciendo que los samaritanos se burlaron de Jerusalén y construyeron un templo en un lugar alto para provocar a Israel. [44]
Los estudios contemporáneos confirman que las deportaciones ocurrieron tanto antes como después de la conquista asiria del Reino de Israel en 722-720 a. C., con diferentes impactos en Galilea , Transjordania y Samaria . [45] Durante las invasiones asirias anteriores, Galilea y Transjordania experimentaron deportaciones significativas, con tribus enteras desapareciendo; las tribus de Rubén , Gad , Dan y Neftalí nunca vuelven a ser mencionadas. La evidencia arqueológica de estas regiones muestra que un gran proceso de despoblación tuvo lugar allí a fines del siglo VIII a. C., con numerosos sitios destruidos, abandonados o que presentan una larga brecha de ocupación. [45] [46] En contraste, los hallazgos arqueológicos de Samaria, un área más grande y más poblada, sugieren un panorama más mixto. Si bien algunos sitios fueron destruidos o abandonados durante la invasión asiria, las ciudades principales como Samaria y Meguido permanecieron en gran parte intactas, y otros sitios muestran una continuidad de ocupación. [45] [46] Los asirios establecieron a los exiliados de Babilonia, Elam y Siria en lugares como Gezer , Hadid y aldeas al norte de Siquem y Tirzah . [47] Sin embargo, incluso si los asirios deportaron a 30.000 personas, como afirmaron, muchos habrían permanecido en el área. [45] Basándose en los cambios en la cultura material, Adam Zertal estimó que solo el 10% de la población israelita en Samaria fue deportada, mientras que el número de colonos importados probablemente no fue más que unos pocos miles, lo que indica que la mayoría de los israelitas continuaron residiendo en Samaria. [48] [49]
Gary N. Knoppers describió los cambios demográficos en Samaria después de la conquista asiria como: "... no el reemplazo total de una población local por una población extranjera, sino más bien la disminución de la población local", que atribuyó a las muertes por guerra, enfermedades y hambruna, deportaciones forzadas y migraciones a otras regiones, particularmente al sur, al Reino de Judá. Los inmigrantes patrocinados por el estado que habían sido traídos a la fuerza a Samaria parecen haberse asimilado en general a la población local. [46] Sin embargo, el Libro de las Crónicas registra que el rey Ezequías de Judá invitó a miembros de las tribus de Efraín , Zabulón , Aser , Isacar y Manasés a Jerusalén para celebrar la Pascua después de la destrucción de Israel. A la luz de esto, se ha sugerido que la mayor parte de los que sobrevivieron a las invasiones asirias permanecieron en la región. Según esta interpretación, se cree que la comunidad samaritana de hoy desciende predominantemente de los que se quedaron. [45] [46]
El erudito bíblico israelí Shemaryahu Talmon ha apoyado la tradición samaritana de que descienden principalmente de las tribus de Efraín y Manasés que permanecieron en Israel después de la conquista asiria. Afirma que la descripción de ellos en 2 Reyes 17:24 [50] como extranjeros es tendenciosa y tiene la intención de aislar a los samaritanos de aquellos israelitas que regresaron del exilio babilónico en 520 a. C. Afirma además que 2 Crónicas 30:1 [51] podría interpretarse como una confirmación de que una gran fracción de las tribus de Efraín y Manasés (es decir, samaritanos) permanecieron en Israel después del exilio asirio. [52] E. Mary Smallwood escribió que los samaritanos "eran los sobrevivientes del reino del norte de Israel anterior al exilio, diluidos por matrimonios mixtos con colonos extranjeros", y que se separaron del judaísmo dominante en el siglo IV a. C. [53] El arqueólogo Eric Cline tiene una visión intermedia. Cree que sólo entre el 10 y el 20% de la población israelita (es decir, 40.000 israelitas) fueron deportados a Asiria en el año 720 a. C. Unos 80.000 israelitas huyeron a Judá, mientras que entre 100.000 y 230.000 permanecieron en Samaria. Estos últimos se casaron con los colonos extranjeros, formando así los samaritanos. [54]
La religión de esta comunidad remanente probablemente está distorsionada por el relato registrado en los Libros de los Reyes, [55] que afirma que la religión israelita local fue pervertida con la inyección de costumbres extranjeras por parte de los colonos asirios. [52] En realidad, los samaritanos sobrevivientes continuaron practicando el yahvismo . Esto explica por qué no resistieron a los reyes judíos, como Ezequías y Josías, que impusieron sus reformas religiosas en Samaria. [ cita requerida ] Magnar Kartveit sostiene que las personas que más tarde se conocieron como samaritanos probablemente tenían orígenes diversos y vivían en Samaria y otras áreas, y fue el proyecto del templo en el Monte Gerizim lo que proporcionó la característica unificadora que les permite ser identificados como samaritanos. [56]
Los estudios genéticos modernos respaldan la narrativa samaritana de que descienden de israelitas indígenas. Shen et al. (2004) especularon anteriormente que podrían haber tenido lugar matrimonios con mujeres extranjeras. [2] Más recientemente, el mismo grupo presentó evidencia genética de que los samaritanos están estrechamente vinculados con los cohanim y, por lo tanto, se los puede rastrear hasta una población israelita anterior a la invasión asiria. Esto se correlaciona con las expectativas derivadas del hecho de que los samaritanos conservaron las costumbres del matrimonio patrilineal endogámico y bíblico , y que siguieron siendo una población genéticamente aislada. [57] [58]
Según Crónicas 36:22-23, el emperador persa Ciro el Grande (que reinó entre 559 y 530 a. C.) permitió el regreso de los exiliados a su patria y ordenó la reconstrucción del Templo ( Sión ). El profeta Isaías identificó a Ciro como "el Mesías del Señor ". [59] Como el cautiverio babilónico había afectado principalmente a las tierras bajas de Judea, las poblaciones samaritanas probablemente habían evitado las bajas de la crisis del exilio y, de hecho, mostraban signos de prosperidad generalizada. [60]
Los libros de Esdras y Nehemías describen una larga lucha política entre Nehemías , gobernador de la nueva provincia persa de Yehud Medinata , y Sanbalat el Horonita , gobernador de Samaria, centrada en la refortificación de la entonces destruida Jerusalén. A pesar de este discurso político, el texto implica que las relaciones entre los judíos y los samaritanos eran por lo demás bastante amistosas, ya que los matrimonios mixtos entre los dos parecen algo habitual, incluso hasta el punto de que el sumo sacerdote Joiada se casó con la hija de Sanbalat. [61]
Algunos teólogos creen que Nehemías 11:3 describe a otras tribus israelitas que regresaron a Judá con los judíos. Los primeros vivían en las ciudades de Judá, mientras que los segundos vivían en Jerusalén. Los benjamitas también vivían con los judíos en Jerusalén. [62]
Durante el gobierno aqueménida , la evidencia material sugiere una superposición significativa entre judíos y protosamaritanos, ya que ambos grupos compartían un idioma y una escritura comunes, lo que descarta la afirmación de que el cisma ya se había formado en esa época. Sin embargo, la evidencia onomástica sugiere la existencia de una cultura norteña distinta. [63] Algunos habitantes de Samaria durante este período se identificaron con la herencia israelita. Esta conexión se evidencia de dos maneras: primero, a través de los relatos bíblicos sobre la participación de los funcionarios locales en el Templo de Jerusalén, y segundo, a través de patrones de nombres. Muchos nombres registrados en los documentos de Wadi Daliyeh y en las monedas samaritanas presentan elementos israelitas. Los hijos de Sanbalat llevaban los nombres israelitas teofóricos Delaiah y Shelemiah, mientras que el nombre "Jeroboam", utilizado por los reyes israelitas del norte durante el período monárquico, también aparece en las monedas samaritanas. [47]
La evidencia arqueológica no ha encontrado señales de que hubiera habido habitantes en el monte Gerizim durante los períodos asirio y babilónico, pero sí indica la existencia de un recinto sagrado en el lugar durante el período persa, hacia el siglo V a. C. [64] Esto no debe interpretarse como una señal de un cisma precipitado entre judíos y samaritanos, ya que el templo de Gerizim estaba lejos de ser el único templo yahvista fuera de Judea. Según la mayoría de los eruditos modernos, la división entre judíos y samaritanos fue un proceso histórico gradual que se extendió a lo largo de varios siglos, en lugar de un cisma único en un momento dado. [26]
El Imperio macedonio conquistó el Levante en el año 330 a. C., lo que provocó que tanto Samaria como Judea quedaran bajo el dominio griego como provincia de Celesiria . Samaria quedó en gran medida devastada por la conquista alejandrina y los esfuerzos de colonización posteriores, aunque sus tierras meridionales se salvaron de las consecuencias más amplias de la invasión y continuaron prosperando. Las cosas se complicaron aún más en el año 331 a. C., cuando los samaritanos se rebelaron y asesinaron al prefecto designado por los macedonios, Andrómaco, lo que resultó en una brutal represalia por parte del ejército. [65]
Tras la muerte de Alejandro Magno , la zona pasó a formar parte del recién dividido Reino Ptolemaico , que, en una de varias guerras , fue finalmente conquistado por el vecino Imperio seléucida .
Aunque el templo del monte Gerizim existía desde el siglo V a. C., la evidencia muestra que su recinto sagrado experimentó una expansión extravagante durante la era helenística temprana, lo que indica que su estatus como el lugar preeminente del culto samaritano había comenzado a cristalizarse. En la época de Antíoco III el Grande , la "ciudad" del templo había alcanzado los 30 dunams de tamaño. [66] La presencia de un culto floreciente centrado en Gerizim está documentada por el repentino resurgimiento de nombres yahvistas y hebreos en la correspondencia contemporánea, lo que sugiere que la comunidad samaritana se había establecido oficialmente en el siglo II a. C. [67] En general, los samaritanos eran generalmente más numerosos y más ricos que los judíos en Palestina, hasta el 164 a. C. [68]
Antíoco IV Epífanes ocupó el trono del Imperio seléucida desde el año 175 hasta el 163 a. C. Su política consistía en helenizar todo su reino y estandarizar la observancia religiosa. Según 1 Macabeos 1:41-50, se autoproclamó la encarnación del dios griego Zeus y ordenó la muerte de todo aquel que se negara a adorarlo. En el siglo II a. C., una serie de acontecimientos condujeron a una revolución de una facción de judíos contra Antíoco IV.
Anderson señala que durante el reinado de Antíoco IV (175-164 a. C.): [69] [ se necesita una mejor fuente ]
El templo samaritano fue rebautizado como Zeus Hellenios (voluntariamente por los samaritanos según Josefo) o, más probablemente, como Zeus Xenios (sin quererlo, de acuerdo con 2 Mac. 6:2).
—Bromeley , 4.304
Josefo cita a los samaritanos diciendo:
Por eso te rogamos a ti, nuestro bienhechor y salvador, que des orden a Apolonio, gobernador de esta parte del país, y a Nicanor, procurador de tus asuntos, que no nos provoquen disturbios ni nos imputen lo que se acusa a los judíos, ya que somos ajenos a su nación y a sus costumbres, sino que nuestro templo, que actualmente no tiene nombre alguno, se llame Templo de Júpiter Helenio.
— Josefo 12:5
En la carta, defendida como genuina por E. Bickerman y M. Stern , los samaritanos afirman su distinción de los judíos basada tanto en la raza (γένος) como en las costumbres (ἔθος). [70]
Según II Macabeos:
Poco después, el rey griego envió a Gerontes el ateniense para obligar a los judíos de Israel a violar sus costumbres ancestrales y no vivir más según las leyes de Dios, y a profanar el Templo de Jerusalén y dedicarlo a Zeus Olímpico, y el del monte Gerizim a Zeus, Patrón de los Extranjeros, como habían pedido los habitantes de este último lugar.
— 2 Macabeos 6:1-2
Durante el período helenístico , Samaria estaba dividida en gran parte entre una facción helenizante con base en Samaria ( Sebastia ) y una facción piadosa en Siquem y las áreas rurales circundantes, liderada por el Sumo Sacerdote. Samaria fue un estado en gran parte autónomo nominalmente dependiente del Imperio seléucida hasta alrededor del 110 a. C., [o] cuando el gobernante asmoneo Juan Hircano destruyó el templo samaritano en el monte Gerizim y devastó Samaria. Hoy en día solo existen unos pocos restos de piedra del templo. [71]
La campaña de destrucción de Hircano fue el momento decisivo que confirmó las relaciones hostiles entre judíos y samaritanos. Las acciones de la dinastía asmonea dieron lugar a un resentimiento generalizado de los samaritanos hacia sus hermanos judíos y a un distanciamiento de ellos, lo que dio lugar a un deterioro de las relaciones entre ambos que perduró durante siglos, si no milenios. [72]
Bajo el Imperio Romano , Samaria pasó a formar parte de la Tetrarquía Herodiana , y con la deposición del etnarca herodiano Herodes Arquelao a principios del siglo I d.C., Samaria pasó a formar parte de la provincia de Judea .
Los samaritanos aparecen brevemente en los evangelios cristianos, sobre todo en el relato de la mujer samaritana en el pozo y en la parábola del Buen Samaritano . En el primero, se observa que un número considerable de samaritanos aceptaron a Jesús a través del testimonio que les dio la mujer, y Jesús permaneció en Samaria durante dos días antes de regresar a Caná. En el segundo, es sólo el samaritano quien ayudó al hombre despojado de su ropa, golpeado y dejado en el camino medio muerto, con su circuncisión abrahámica del pacto implícitamente evidente. El sacerdote y el levita pasaron de largo. Pero el samaritano ayudó al hombre desnudo sin importar su desnudez (en sí misma religiosamente ofensiva para el sacerdote y el levita [73] ), su pobreza evidente o a qué secta hebrea pertenecía.
Durante la primera guerra judeo-romana , en el verano del 67 d. C., se produjo un importante levantamiento samaritano en el monte Gerizim. En respuesta, el general romano Vespasiano envió una fuerza relativamente pequeña bajo el mando de Cerialis. Aunque algunos samaritanos se rindieron, la mayoría luchó, lo que resultó en grandes bajas. Según Josefo , murieron 11.600 samaritanos. [74] No hay evidencia de la participación samaritana en fases posteriores de la revuelta. [75] En el 72/73 d. C., Vespasiano estableció Flavia Neapolis en el sitio de Mabartha , cerca de Siquem . Mientras que algunos eruditos sostienen que esto fue para contrarrestar la influencia y las aspiraciones samaritanas, otros sostienen que fue principalmente una decisión geoestratégica. [75] La nueva ciudad fue diseñada como una polis e incluyó poblaciones tanto samaritanas como paganas, convirtiéndose en un importante centro urbano para los samaritanos. A pesar de su carácter helenístico, la ciudad mantuvo las tradiciones locales, como se refleja en sus monedas que evitaban los símbolos paganos. [75]
La posibilidad de que los samaritanos participaran en la revuelta de Bar Kokhba (132-136 d. C.) junto con los judíos contra los romanos sigue siendo incierta. Algunas fuentes judías, como el Génesis Rabá y el Talmud de Jerusalén , describen a los samaritanos como obstruyentes de los esfuerzos judíos, incluida la construcción del Templo y la defensa de Betar , lo que lleva a interpretaciones de una posible colaboración samaritana con los romanos. Sin embargo, estas fuentes se consideran legendarias o anacrónicas. Además, las crónicas samaritanas posteriores que se refieren al período de Adriano no conectan los eventos de esta época con la revuelta de Bar Kokhba. En consecuencia, Mor concluye que no hay evidencia concreta de cooperación entre judíos y samaritanos durante la revuelta. [75] El Templo de Gerizim fue reconstruido después de la revuelta de Bar Kokhba, alrededor de 136 d. C. Gran parte de la liturgia samaritana fue establecida por el sumo sacerdote Baba Rabba en el siglo IV. [76]
Según fuentes samaritanas, el emperador romano oriental Zenón (que gobernó entre 474 y 491 y a quien las fuentes llaman "Zait, el rey de Edom") persiguió a los samaritanos. El emperador fue a Neápolis ( Siquem ), reunió a los ancianos y les pidió que se convirtieran al cristianismo; cuando se negaron, Zenón hizo matar a muchos samaritanos y reconstruyó la sinagoga como iglesia. Zenón tomó entonces para sí el monte Gerizim y construyó varios edificios, entre ellos una tumba para su hijo recientemente fallecido, sobre la que puso una cruz, para que los samaritanos, adorando a Dios, se postraran ante la tumba. Más tarde, en 484, los samaritanos se rebelaron. Los rebeldes atacaron Neápolis, quemaron cinco iglesias construidas sobre lugares sagrados samaritanos y cortaron el dedo del obispo Terebinto, que oficiaba la ceremonia de Pentecostés . Eligieron a Justa (o Justasa/Justasus) como su rey y se trasladaron a Cesarea , donde vivía una notable comunidad samaritana. Aquí varios cristianos fueron asesinados y la iglesia de San Sebastián fue destruida. Justa celebró la victoria con juegos en el circo. Según el Chronicon Paschale , el dux Palaestinae Asclepiades, cuyas tropas fueron reforzadas por los Arcadiani de Rheges con base en Cesarea, derrotó a Justa, lo mató y envió su cabeza a Zenón. [77] Según Procopio , Terebinto fue a Zenón para pedir venganza; el Emperador fue personalmente a Samaria para sofocar la rebelión. [78]
Algunos historiadores modernos creen que el orden de los hechos preservados por las fuentes samaritanas debería invertirse, con la persecución de Zenón como una consecuencia de la rebelión más que como su causa, y debería haber sucedido después de 484, alrededor de 489. Zenón reconstruyó la iglesia de San Procopio en Neápolis, y a los samaritanos se les prohibió el acceso al monte Gerizim, en cuya cima se construyó una torre de señalización para alertar en caso de disturbios civiles. [79]
Según una biografía anónima de un monje mesopotámico llamado Barsauma , cuya peregrinación a la región a principios del siglo V estuvo acompañada de enfrentamientos con los lugareños y la conversión forzada de los no cristianos, Barsauma logró convertir a los samaritanos realizando demostraciones de curación. [80] Jacob, un curandero ascético que vivía en una cueva cerca de Porfirión, en el monte Carmelo , en el siglo VI d. C., atrajo admiradores, incluidos samaritanos que más tarde se convirtieron al cristianismo. [81] [82] Bajo la creciente presión del gobierno, muchos samaritanos que se negaron a convertirse al cristianismo en el siglo VI pueden haber preferido el paganismo e incluso el maniqueísmo . [83]
Bajo el mando de una figura mesiánica y carismática llamada Julianus ben Sabar (o ben Sahir), los samaritanos iniciaron una guerra para crear su propio estado independiente en 529. Con la ayuda de los gasánidas , el emperador Justiniano I aplastó la revuelta; decenas de miles de samaritanos murieron o fueron esclavizados . La fe samaritana, que anteriormente había disfrutado del estatus de religio licita , fue prácticamente proscrita a partir de entonces por el Imperio bizantino cristiano ; de una población que alguna vez alcanzó al menos cientos de miles, la comunidad samaritana se redujo a decenas de miles. [84]
Sin embargo, la población samaritana de Samaria sobrevivió a las revueltas. Durante una peregrinación a Tierra Santa en el año 570 d. C., un peregrino cristiano anónimo de Piacenza viajó a través de Samaria y registró lo siguiente: "Desde allí pasamos por varios lugares pertenecientes a Samaria y Judea hasta la ciudad de Sebaste, el lugar de descanso del profeta Eliseo. Había varias ciudades y pueblos samaritanos en nuestro camino hacia abajo a través de las llanuras, y dondequiera que pasábamos por las calles quemaban nuestras huellas con paja, ya fuéramos cristianos o judíos, tienen tal horror de ambos ". [85] El mismo peregrino también mencionó un lugar llamado Castra Samaritanorum cerca de Shikmona . [86]
Según Menachem Mor, la disminución de la población samaritana entre los siglos V y VI se debió principalmente a la cristianización en curso de los habitantes de Palestina, más que a los levantamientos contra los bizantinos. Mor sostiene que un gran número de samaritanos en las ciudades y pueblos se convirtieron al cristianismo, algunos bajo presión y otros por su propia voluntad. Afirma que tanto las fuentes samaritanas como las cristianas prefirieron ocultar este fenómeno. Los samaritanos prefirieron atribuir su disminución numérica a su resistencia a la conversión forzada, mientras que los cristianos no estaban dispuestos a admitir que los samaritanos fueron coaccionados para aceptar el cristianismo y en su lugar prefirieron afirmar que muchos samaritanos fueron asesinados debido a su naturaleza rebelde. [87]
Los hallazgos arqueológicos no indican un cambio en la identidad de la población local a lo largo del período bizantino. [88]
En la época de la conquista musulmana del Levante , además de Jund Filastin, pequeñas comunidades dispersas de samaritanos vivían también en el Egipto musulmán , Siria y el Irán musulmán . Según Milka Levy-Rubin, muchos samaritanos se vieron obligados a convertirse bajo el gobierno abasí y tuluní (878-905 d. C.), tras haber sido sometidos a penurias como sequías, terremotos, persecución por parte de gobernadores locales, altos impuestos a las minorías religiosas y anarquía. [89]
Al igual que otros no musulmanes en el imperio, como los judíos, los samaritanos eran considerados a menudo como Gente del Libro y se les garantizaba la libertad religiosa. [90] Su condición de minoría estaba protegida por los gobernantes musulmanes y tenían derecho a practicar su religión, pero, como dhimmi , los varones adultos tenían que pagar la jizya o "impuesto de protección". Sin embargo, esto cambió durante el período abasí tardío, con una creciente persecución dirigida a la comunidad samaritana y considerándolos infieles que debían convertirse al Islam. [ cita requerida ]
La anarquía se apoderó de Palestina durante los primeros años del califa abasí Al-Mamun (813-833 d. C.), cuando su gobierno se vio amenazado por luchas internas. Según la Crónica de Abu l-Fath, durante esta época se produjeron muchos enfrentamientos, los lugareños sufrieron hambruna e incluso huyeron de sus hogares por miedo, y "muchos abandonaron su fe". Un caso excepcional es el de ibn Firāsa, un rebelde que llegó a Palestina en el año 830 y del que se decía que odiaba a los samaritanos y los perseguía. Los castigó, los obligó a convertirse al Islam y llenó las cárceles de hombres, mujeres y niños samaritanos, manteniéndolos allí hasta que muchos de ellos murieron de hambre y sed. También les exigió un pago por permitirles circuncidar a sus hijos al octavo día. Como resultado de la persecución, muchos samaritanos abandonaron su religión en esa época. [91] La revuelta fue sofocada, pero el califa al-Mu'tasim aumentó los impuestos a los rebeldes, lo que desencadenó un segundo levantamiento. Las fuerzas rebeldes capturaron Nablus, donde prendieron fuego a las sinagogas pertenecientes a las religiones samaritana y dosithiana (secta samaritana). La situación de la comunidad mejoró brevemente cuando este levantamiento fue sofocado por las fuerzas abasíes, y el sumo sacerdote Pinhas ben Netanel reanudó el culto en la sinagoga de Nablus. Bajo el reinado de al-Wāthiq bi-llāh , Abu-Harb Tamim, que tenía el apoyo de las tribus yamanes , lideró otro levantamiento. Capturó Nablus e hizo que muchos huyeran, el sumo sacerdote samaritano resultó herido y luego murió a causa de sus heridas en Hebrón . Los samaritanos no pudieron regresar a sus hogares hasta que Abu-Harb Tamim fue derrotado y capturado (842 d. C.). [91]
Durante el reinado del califa abasí Al-Mutawakkil (847-861 d. C.) se reintrodujeron varias restricciones sobre el dhimmi , los precios volvieron a aumentar y mucha gente sufrió una pobreza extrema. «Mucha gente perdió la fe como resultado de los terribles aumentos de precios y porque se cansaron de pagar la yizia. Hubo muchos hijos y familias que abandonaron su fe y se extraviaron». [91] La tradición de que los hombres llevaran un tarbush rojo también puede remontarse a una orden de Al-Mutawakkil que exigía que los no musulmanes se distinguieran de los musulmanes. [92] Sin embargo, esto es discutido porque rezar con un tarbush puesto era más fácil para los musulmanes, porque ponían la cabeza en el suelo durante la oración (las oraciones diarias). [93]
Los numerosos casos de samaritanos que se convirtieron al Islam que se mencionan en la Crónica de Abu l-Fath están todos relacionados con dificultades económicas que llevaron a una pobreza generalizada entre la población samaritana, una anarquía que dejó a los samaritanos indefensos ante los atacantes musulmanes y los intentos de esas personas y otras de obligar a los samaritanos a convertirse. Es fundamental tener en cuenta que la comunidad samaritana era la más pequeña entre las demás comunidades dhimmi y que también estaba situada en Samaria, donde el asentamiento musulmán continuó expandiéndose como lo demuestra el texto; en el siglo IX, aldeas como Sinjil y Jinsafut ya eran musulmanas. Esto permite suponer que los samaritanos eran más vulnerables que otros dhimmi , lo que amplió enormemente el alcance de su islamización. [91]
Los datos arqueológicos demuestran que durante los siglos VIII y IX, los lagares al oeste de Samaria dejaron de funcionar, pero las aldeas a las que pertenecían persistieron. Dichos sitios podrían identificarse con seguridad como samaritanos en algunos de esos casos, y es probable que así sea en otros. Según una teoría, los samaritanos locales que se convirtieron al Islam mantuvieron sus aldeas en funcionamiento, pero la ley islámica les prohibió producir vino . Estos hallazgos datan del período abasí y concuerdan con el proceso de islamización descrito en las fuentes históricas. [88]
A medida que pasa el tiempo, más información de fuentes registradas se refiere a Nablus y menos a las vastas regiones agrícolas que los samaritanos habían habitado anteriormente. Por lo tanto, la era abasí marca la desaparición de la habitación rural samaritana en Samaria. Al final del período, los samaritanos se centraron principalmente en Nablus, mientras que otras comunidades persistieron en Cesarea , El Cairo , Damasco , Alepo , Sarepta y Ascalón . [88]
Los samaritanos pasaron de hablar arameo y árabe a hablar exclusivamente árabe a partir del siglo XI. [94]
Durante las Cruzadas , los francos tomaron Nablus , donde vivía la mayoría de los samaritanos. [95] [p] Se produjeron masacres en las comunidades marítimas samaritanas de Arsuf , Cesarea , Acre y quizás Ascalón . [96] Durante la razzia inicial en Nablus, los francos invasores destruyeron los edificios samaritanos y algún tiempo después derribaron su baño ritual y sinagoga en el monte Gerizim. [96] Los cristianos que llevaban cruces suplicaron con éxito una transición tranquila. [97] Las calamidades que les sobrevinieron durante el reinado franco vinieron de musulmanes como el comandante del ejército dasmasceno, Bazwȃdj, que asaltó Nablus en 1137 y secuestró a 500 hombres, mujeres y niños samaritanos para devolverlos a Damasco. [98]
Según una tradición recordada por un sumo sacerdote samaritano en el siglo XX, doscientos samaritanos fueron obligados a convertirse al Islam por Saladino en el pueblo de Immatain ; sin embargo, las fuentes escritas no hacen referencia a este evento. [99]
Según los censos otomanos de 1525-1526, en Gaza vivían 25 familias samaritanas y en Nablus 29. En 1548-1549, había 18 familias en Gaza y 34 en Nablus. [100] En 1596-1597, había 8 familias en Gaza, 20 en Nablus y 5 en Safed. [101]
La comunidad samaritana en Egipto se redujo como resultado de la persecución otomana de los samaritanos que trabajaban para el gobierno mameluco, y la mayoría de ellos se convirtieron al Islam. [100] En Damasco , la mayoría de la comunidad samaritana fue masacrada o convertida al Islam durante el reinado del pachá otomano Mardam Beqin a principios del siglo XVII. El resto de la comunidad samaritana allí, en particular la familia Danafi, que todavía es influyente hoy en día, regresó a Nablus en el siglo XVII. [102] La familia Matari se mudó de Gaza a Nablus aproximadamente al mismo tiempo que la familia Marhiv regresó de Sarafand , Líbano. Ya no había samaritanos ni en Gaza ni en Damasco; solo un puñado permaneció en Gaza. [103]
La comunidad de Nablus sobrevivió porque la mayor parte de la diáspora superviviente regresó, y ha mantenido una pequeña presencia allí hasta el día de hoy. En 1624, el último sumo sacerdote samaritano de la línea de Eleazar, hijo de Aarón, murió sin descendencia, pero según la tradición samaritana, los descendientes del otro hijo de Aarón, Itamar , permanecieron y asumieron el cargo. [104]
Tras la muerte del sumo sacerdote Shelamia ben Pinhas, la persecución musulmana de los samaritanos se intensificó y estos se convirtieron en el blanco de violentos disturbios que llevaron a muchos de ellos a convertirse al Islam. En 1624, se prohibió a los supervivientes el acceso a la cumbre del monte Gerizim y solo se les permitió realizar sacrificios de Pascua en las laderas orientales de la montaña. A mediados del siglo XVII, sobrevivían comunidades samaritanas muy pequeñas en Nablus, Gaza y Jaffa. [100]
El estatus de la comunidad samaritana de Nablus mejoró mucho a principios del siglo XVIII porque uno de ellos, Ibrahim al-Danafi, que también era poeta y autor, trabajaba para la familia Tuqan , que entonces dominaba la ciudad. Al-Danafi también compró la colina de Pinehas y la parcela en la cima del monte Gerizim para que la utilizara la comunidad, pero las condiciones favorables que eran necesarias para la recuperación de la comunidad no duraron. El terremoto de 1759, la endemia que le siguió y las demás restricciones impuestas a los samaritanos limitaron el crecimiento de su comunidad y, a finales del siglo XVIII, solo había 200 personas viviendo allí y viviendo del comercio, el corretaje y la recaudación de impuestos. [100]
La mayoría de las familias samaritanas del siglo XIX vivían en Harat el-Somra , un barrio abarrotado del suroeste de Nablus. Durante esa época, la modesta sinagoga samaritana, "el-Kanis", era el centro de la vida cultural, religiosa y social de la comunidad. Algunos samaritanos trabajaban como empleados de las autoridades municipales, mientras que otros trabajaban en pequeños negocios locales y en la artesanía de Nablus y sus alrededores. Algunos se veían obligados a recoger limosnas de los cada vez más numerosos turistas y otros visitantes. Para mantener en funcionamiento sus hogares y organizaciones, la comunidad samaritana a veces incluso recurría a la venta de manuscritos antiguos. [105]
Durante la década de 1840, los ulemas de Nablus comenzaron a afirmar que los samaritanos no podían ser considerados " Pueblo del Libro " y, por lo tanto, tenían el mismo estatus que los paganos y debían convertirse al Islam o ser ejecutados . Como resultado, los lugareños intentaron forzar la conversión de dos hijos de una viuda samaritana que tenía un amante musulmán en 1841. Su hija pequeña murió de miedo, pero su hijo de 14 años se convirtió al Islam. Otro samaritano fue obligado más tarde a convertirse al Islam. Apelar al rey de Francia no ayudó. El pueblo samaritano finalmente fue ayudado por el judío Hakham Bashi Chaim Abraham Gagin , quien decretó que los samaritanos son "una rama de los hijos de Israel, que reconocen la verdad de la Torá", y como tal deben ser protegidos como un "Pueblo del Libro". Como resultado, los ulemas cesaron su predicación contra los samaritanos. Los samaritanos también pagaron sobornos a los musulmanes árabes por un total de aproximadamente 1000 libras esterlinas y finalmente salieron de sus escondites. Sin embargo, se les prohibió ofrecer sacrificios de Pascua en el monte Gerizim hasta 1849. [103] [105]
A finales del período otomano, la comunidad samaritana se redujo a su nivel más bajo. [106] En el siglo XIX, con la presión de conversión y la persecución de los gobernantes locales, la comunidad se redujo a poco más de 100 personas. [106]
La situación de la comunidad samaritana mejoró significativamente durante el Mandato Británico de Palestina . En ese momento, comenzaron a trabajar en el sector público, como muchos otros grupos. Con una mejor atención médica y los hombres samaritanos casándose con mujeres judías, el estatus demográfico de la comunidad mejoró a lo largo del período del Mandato. [103] [107] Los censos de 1922 y 1931 registraron 163 y 182 samaritanos en Palestina, respectivamente. [108] 147 vivían en Nablus, [108] 12 residían en Tulkarm , 12 en Jaffa y 6 en As-Salt , Transjordania . Más tarde, algunos se mudaron a Ramat Gan e incluso a Haifa . [103] [109]
Durante los disturbios palestinos de 1929 , los alborotadores árabes atacaron a los samaritanos que estaban celebrando el sacrificio de la Pascua en el monte Gerizim y les arrojaron piedras a ellos y a sus invitados. La policía británica intervino y evitó que se produjeran posibles muertes. [103]
Tras el fin del Mandato Británico de Palestina y el posterior establecimiento del Estado de Israel, algunos de los samaritanos que vivían en Jaffa emigraron a Samaria y vivieron en Nablus. A finales de la década de 1950, alrededor de 100 samaritanos abandonaron Cisjordania con destino a Israel en virtud de un acuerdo con las autoridades jordanas en Cisjordania . [110] En 1954, el presidente israelí Yitzhak Ben-Zvi fomentó un enclave samaritano en Holon, Israel, ubicado en la calle Ben Amram 15a. [111] [112] [113] Durante el gobierno jordano en Cisjordania, a los samaritanos de Holon se les permitía visitar el Monte Gerizim solo una vez al año, en Pascua. [114]
En 1967, Israel conquistó Cisjordania durante la Guerra de los Seis Días , y los samaritanos de la zona quedaron bajo el dominio israelí. Hasta la década de 1990, la mayoría de los samaritanos de Cisjordania residían en la ciudad cisjordana de Nablus, al pie del monte Gerizim. Se trasladaron a la propia montaña, cerca del asentamiento israelí de Har Brakha , como resultado de la violencia durante la Primera Intifada (1987-1990). En consecuencia, todo lo que queda de la comunidad samaritana en Nablus es una sinagoga abandonada. El ejército israelí mantiene una presencia en la zona. [113] Los samaritanos de Nablus se trasladaron a la aldea de Kiryat Luza. A mediados de la década de 1990, se les concedió la ciudadanía israelí a los samaritanos de Kiryat Luza. También se convirtieron en ciudadanos de la Autoridad Palestina tras los Acuerdos de Oslo . Como resultado, son las únicas personas que poseen doble ciudadanía israelí-palestina. [114] [115]
En la actualidad, los samaritanos de Israel están plenamente integrados a la sociedad y prestan servicio en las Fuerzas de Defensa de Israel . Los samaritanos de Cisjordania procuran mantener buenas relaciones con sus vecinos palestinos manteniendo al mismo tiempo su ciudadanía israelí, suelen hablar con fluidez hebreo y árabe y utilizan tanto un nombre hebreo como árabe. [114]
En la década de 1960 se llevaron a cabo investigaciones demográficas de la comunidad samaritana. Los pedigríes detallados de las últimas 13 generaciones muestran que los samaritanos comprenden cuatro linajes: [116]
Recientemente se han realizado varios estudios genéticos sobre la población samaritana utilizando comparaciones de haplogrupos, así como estudios genéticos de genoma completo. De los 12 varones samaritanos utilizados en el análisis, 10 (83%) tenían cromosomas Y pertenecientes al haplogrupo J , que incluye tres de las cuatro familias samaritanas. La familia Joshua-Marhiv pertenece al haplogrupo J-M267 (anteriormente "J1"), mientras que las familias Danafi y Tsedakah pertenecen al haplogrupo J-M172 (anteriormente "J2"), y pueden distinguirse además por el SNP M67 (cuyo alelo derivado se ha encontrado en la familia Danafi) y el SNP PF5169 encontrado en la familia Tsedakah. [117] Sin embargo, se encontró que la familia samaritana más grande e importante, la familia Cohen (Tradición: Tribu de Levi), pertenece al haplogrupo E. [ 118]
Un artículo de 2004 sobre la ascendencia genética de los samaritanos por Shen et al. concluyó a partir de una muestra que comparaba a los samaritanos con varias poblaciones judías , todas viviendo actualmente en Israel (que representan a los Beta Israel , judíos asquenazíes , judíos iraquíes , judíos libios , judíos marroquíes y judíos yemeníes , así como drusos israelíes y palestinos ) que "el análisis de componentes principales sugirió una ascendencia común de linajes paternos samaritanos y judíos. La mayoría de los primeros pueden rastrearse hasta un ancestro común en lo que hoy se identifica como el sumo sacerdocio israelita heredado paternalmente (Cohanim) con un ancestro común proyectado en el momento de la conquista asiria del reino de Israel". Los linajes mitocondriales de los samaritanos eran los más cercanos a las secuencias de ADNmt de judíos iraquíes y palestinos. [118]
En tiempos bíblicos había un millón de samaritanos, [119] pero en tiempos recientes las cifras son menores: en 1786 eran 100 y en 1919, 141, [1] y en 1967, 150. [119] En 2011, la cifra aumentó a 745, en 2012, 751, en 2013, 760, en 2014, 777, en 2015, 785, en 2016, 796, en 2017, 810, en 2018 y 820, en 2019. [1]
La comunidad samaritana fue disminuyendo en número durante los distintos períodos de dominio musulmán en la región. Los samaritanos no podían depender tanto de la ayuda extranjera como los cristianos, ni de un gran número de inmigrantes de la diáspora como los judíos. La comunidad, que en otro tiempo floreció, decayó con el tiempo, ya sea por la emigración o por la conversión al Islam entre los que permanecieron. [89]
Hoy en día, la mitad reside en casas modernas en Kiryat Luza en el Monte Gerizim, que es sagrado para ellos, y el resto en la ciudad de Holon , en las afueras de Tel Aviv . [112] [113] También hay cuatro familias samaritanas que residen en Binyamina-Giv'at Ada , Matan y Ashdod . Como una pequeña comunidad dividida físicamente entre vecinos en una región hostil, los samaritanos han dudado en tomar partido abiertamente en el conflicto árabe-israelí , por temor a que hacerlo pudiera llevar a repercusiones negativas. Los samaritanos que son ciudadanos israelíes son reclutados en el ejército, junto con los ciudadanos judíos de Israel.
_-_Samaritans_praying_during_Passover_holiday_ceremony_on_mount_Grizim.jpg/1280px-Flickr_-_Government_Press_Office_(GPO)_-_Samaritans_praying_during_Passover_holiday_ceremony_on_mount_Grizim.jpg)
Las relaciones de los samaritanos con los judíos israelíes , los musulmanes y los palestinos cristianos de las zonas vecinas han sido desiguales. Los samaritanos que viven tanto en Israel como en Cisjordania tienen ciudadanía israelí .
Los samaritanos que viven en los territorios gobernados por la Autoridad Palestina son una minoría en medio de una mayoría musulmana. En las elecciones de 1996 tenían un escaño reservado en el Consejo Legislativo Palestino , pero ya no lo tienen. Tanto Israel como la Autoridad Palestina han concedido pasaportes a los samaritanos que viven en Cisjordania .
Uno de los mayores problemas que enfrenta la comunidad hoy en día es la cuestión de la continuidad. Con una población tan pequeña, dividida en sólo cuatro familias o casas ( Cohen , Tsedakah, Danafi y Marhiv, con la familia Matar extinta en 1968), [120] [q] y una negativa general a aceptar conversos, es común que los samaritanos se casen dentro de sus familias extendidas, incluso primos hermanos. Ha habido una historia de trastornos genéticos dentro del grupo debido al pequeño acervo genético . Para contrarrestar esto, la comunidad samaritana de Holon ha permitido que los hombres de la comunidad se casen con mujeres no samaritanas (principalmente, judías israelíes), siempre que las mujeres acepten seguir las prácticas religiosas samaritanas. Hay un período de prueba de seis meses antes de unirse oficialmente a la comunidad samaritana para ver si este es un compromiso que le gustaría asumir. Esto a menudo plantea un problema para las mujeres, que normalmente no están muy dispuestas a adoptar la interpretación estricta de las leyes bíblicas (levíticas) sobre la menstruación , por las que deben vivir en una vivienda separada durante sus períodos y después del parto . Ha habido algunos casos de matrimonios mixtos . Además, todos los matrimonios dentro de la comunidad samaritana son aprobados primero por un genetista en el Hospital Tel HaShomer , con el fin de prevenir la propagación de trastornos genéticos. En reuniones organizadas por " agencias matrimoniales internacionales ", [121] a un pequeño número de mujeres de Rusia y Ucrania que aceptan observar las prácticas religiosas samaritanas se les ha permitido casarse con miembros de la comunidad samaritana de Qiryat Luza en un esfuerzo por expandir el acervo genético. [122] [123] Se informa que la poligamia se practicó entre los samaritanos hasta algún momento del siglo XIX. Hoy en día es prácticamente inaudita, debido a la baja disponibilidad de mujeres y, entre los samaritanos que viven en territorio israelí, es ilegal. [124] [125] [126]
La comunidad samaritana en Israel también enfrenta desafíos demográficos, ya que algunos jóvenes abandonan la comunidad y se convierten al judaísmo. Un ejemplo notable es el de la presentadora de televisión israelí Sofi Tsedaka , quien realizó un documental sobre su salida de la comunidad a los 18 años. [127]
El jefe de la comunidad es el Sumo Sacerdote Samaritano , que es la 133.ª generación desde Itamar , un hijo de la línea del sacerdote Aarón desde 1624 d. C. en adelante; antes de eso, la línea del sacerdocio pasaba por Elazar , hijo de Aarón el sacerdote. [128] El sumo sacerdote actual es Aabed-El ben Asher ben Matzliach , quien asumió el cargo el 19 de abril de 2013. El Sumo Sacerdote de cada generación es seleccionado por el mayor en edad de la familia sacerdotal y reside en el Monte Gerizim. [129]
Se cree que gran parte de la población palestina local de Nablus desciende de samaritanos que se convirtieron al Islam. [104] [130] También se registraron tradiciones de ascendencia samaritana en aldeas de los alrededores, como Hajjah . [131] Incluso hoy, ciertos apellidos nabulsi como Al-Amad, Al-Samri, Maslamani, Yaish y Shakhsheer, entre otros, están asociados con la ascendencia samaritana. [104] [110] Se dice, por ejemplo, que la familia Yaish de Nablus desciende de la familia samaritana Mitawiyah de la tribu de Manasés, fundada por Mitwayyah, quien a su vez descendía de Magged, una persona que vivió en el siglo VII. [132]
Según el historiador Fayyad Altif, un gran número de samaritanos se convirtieron debido a la persecución bajo varios gobernantes musulmanes, y porque la naturaleza monoteísta del Islam hizo que fuera fácil para ellos aceptarlo. [104] Durante el período abasí , las dificultades económicas, el desorden social y la presión de los atacantes musulmanes, llevaron a muchos samaritanos a convertirse al Islam. [91] Más tarde, el Edicto al-Hakim emitido por el Califato fatimí en 1021, ordenando a los judíos y cristianos en el Levante meridional convertirse al Islam o irse, junto con otra conversión forzada por el rebelde ibn Firāsa, [5] aceleró el rápido declive de los samaritanos y casi llevó a su extinción como una comunidad religiosa distinta. Los propios samaritanos describen el período otomano como el peor período de su historia moderna, ya que muchas familias samaritanas se vieron obligadas a convertirse al Islam durante ese tiempo. [110] Como resultado, los samaritanos disminuyeron de casi un millón y medio [ cita requerida ] en la época romana tardía (bizantina) a 146 personas al final del período otomano.
El historiador samaritano Benyamim Tsedaka señaló que muchos samaritanos que se convirtieron al Islam conservaron sus apellidos originales y los transmitieron a las generaciones futuras. En consecuencia, en la mayoría de los pueblos con nombres de origen hebreo, pero modificados por la pronunciación árabe, las familias árabes aún llevan los apellidos de sus antepasados samaritanos. En la propia Nablus, señala, algunos musulmanes reconocen abiertamente su ascendencia samaritana. Por ejemplo, en 1968, el militante de Fatah Naser Sharshir sugirió la posibilidad de tener sangre samaritana en su linaje, remontándose a su bisabuelo. [133]
En 1940, el historiador israelí y futuro presidente Yitzhak Ben-Zvi escribió un artículo en el que afirmaba que dos tercios de los residentes de Nablus y las aldeas vecinas de los alrededores eran de origen samaritano. [130] Mencionó el nombre de varias familias musulmanas palestinas como de origen samaritano, incluidas las familias Al-Amad, Al-Samri, Buwarda y Kasem, que protegieron a los samaritanos de la persecución musulmana en la década de 1850. [130] Además, escribió que estas familias tenían registros escritos que daban testimonio de su ascendencia samaritana, que eran mantenidos por sus sacerdotes y ancianos. [130]
El samaritanismo se centra en el Pentateuco samaritano , que los samaritanos creen que es la versión original e inalterada de la Torá que fue entregada a Moisés y a los israelitas en el monte Sinaí . [134] El Pentateuco samaritano contiene algunas diferencias con la versión masorética de la Torá utilizada en el judaísmo; según la tradición samaritana, partes clave del texto judío fueron inventadas por Esdras . [r] La versión samaritana del Libro de Josué también difiere de la versión judía , que se centra en Silo . Según la tradición samaritana, Josué construyó un templo ( al-haikal ) en el monte Gerizim y colocó allí un tabernáculo ( al-maškan ) en el segundo año de la entrada de los israelitas a la tierra de Canaán . [135] [s]
Según las escrituras y la tradición samaritanas, el monte Gerizim, ubicado cerca de la ciudad bíblica de Siquem (en el lado sur de la actual Nablus , Cisjordania ), ha sido venerado como el lugar más sagrado para los israelitas desde la conquista de Canaán por Josué , mucho antes de que se estableciera el Templo en Jerusalén bajo el gobierno davídico y salomónico sobre el Reino Unido de Israel . Esta visión difiere de la creencia judía que considera al Monte del Templo en Jerusalén como el lugar más sagrado del mundo para adorar a Dios . Se enseña comúnmente en la tradición samaritana que hay 13 referencias al Monte Gerizim en la Torá para probar su afirmación de santidad en contraste con el judaísmo, que se basa únicamente en los profetas y escritos judíos posteriores para respaldar sus afirmaciones de la santidad de Jerusalén . [136] [137] [138]
Otros libros de tradición samaritana incluyen el Memar Marqah (Las enseñanzas de Marqah), la liturgia samaritana conocida como "el Defter" y los códigos legales samaritanos y los comentarios bíblicos.
Los samaritanos fuera de Tierra Santa observan la mayoría de las prácticas y rituales samaritanos, como el Sabbat , la pureza ritual y todas las festividades del samaritanismo, con excepción del sacrificio de Pascua , que sólo se puede observar en el Monte Gerizim. [ cita requerida ]
Según los samaritanos, [139] [ se necesita una mejor fuente ] fue en el monte Gerizim donde Dios le ordenó a Abraham que ofreciera a su hijo Isaac como sacrificio. [140] Entonces Dios hace que se interrumpa el sacrificio, explicando que esta era la prueba máxima de la obediencia de Abraham, como resultado de la cual todo el mundo sería bendecido.
La Torá menciona el lugar que Dios elige para establecer su nombre (Deuteronomio 12:5), [141] y el judaísmo cree que se refiere a Jerusalén. En cambio, el texto samaritano habla del lugar que Dios ha elegido para establecer su nombre, y los samaritanos lo identifican como el monte Gerizim, convirtiéndolo en el centro de sus valores espirituales.
La legitimidad de la creencia judía versus la samaritana fue defendida por el erudito judío Andrónico ben Meshullam en el siglo II a. C. en la corte del rey Ptolomeo VI Filometor .
En el Nuevo Testamento, el Evangelio de Juan describe un encuentro entre una mujer samaritana y Jesús . Cuando la mujer se da cuenta de que Jesús es el Mesías, le pregunta si el monte Gerizim o Jerusalén es el lugar donde Dios ordenó a Abraham que atara a Isaac. Jesús reafirma la creencia judía diciendo: «Vosotros [los samaritanos] adoráis lo que no sabéis»; aunque también dice: «Llegará la hora en que no adoraréis al Padre ni en este monte ni en Jerusalén» [142] .
Los samaritanos han conservado una rama de la escritura hebrea antigua , un Sumo Sacerdocio , el sacrificio y consumo de corderos en vísperas de Pascua y la celebración del comienzo del primer mes alrededor de la primavera como Año Nuevo. Yom Teru'ah (el nombre bíblico de " Rosh Hashaná "), al comienzo de Tishrei , no se considera un Año Nuevo como lo es en el judaísmo rabínico. El Pentateuco samaritano también difiere del Texto Masorético judío. Algunas diferencias son doctrinales: por ejemplo, la Torá samaritana afirma explícitamente que el Monte Gerizim es "el lugar que Dios ha elegido " para establecer su nombre, a diferencia de la Torá judía que se refiere al "lugar que Dios elige ". Otras diferencias son menores y parecen más o menos accidentales.
Los samaritanos se autodenominan Benai Yisrael (" Hijos de Israel "), término que utilizan todas las denominaciones judías para referirse al pueblo judío en su conjunto. Sin embargo, no se autodenominan Yehudim (literalmente "judíos"), el nombre hebreo estándar para los judíos.
La actitud talmúdica expresada en el tratado Kutim es que deben ser tratados como judíos en los asuntos en que su práctica coincide con el judaísmo rabínico, pero como no judíos cuando su práctica difiere. Algunos afirman que desde el siglo XIX, el judaísmo rabínico ha considerado a los samaritanos como una secta judía y se ha utilizado el término "judíos samaritanos" para referirse a ellos. [8]
La ley samaritana no es lo mismo que la Halajá (ley judía rabínica). Los samaritanos tienen varios grupos de textos religiosos que corresponden a la Halajá judía. Algunos ejemplos de dichos textos son:
Samaria o los samaritanos se mencionan en los libros del Nuevo Testamento de Mateo , Lucas , Juan y Hechos . El Evangelio de Marcos no contiene ninguna mención de los samaritanos ni de Samaria. La referencia más conocida a los samaritanos es la Parábola del Buen Samaritano , que se encuentra en el Evangelio de Lucas. Se encuentran las siguientes referencias:
Los samaritanos se llaman a sí mismos Bene-Yisrael "Hijos de Israel" o Shamerim "Observantes".
Esta pequeña comunidad llamada por los judíos y los cristianos, los samaritanos, se autodenominan Israel o Shomerim, los Guardianes (de la Torá, es decir, Tawr?t).
Nuestro verdadero nombre es 'Bene- Yisrael Ha -Shamerem (D'nU- -D'7nU) - en hebreo, que significa 'Los Guardianes', o para ser precisos, los Guardianes Israelitas, como observamos la antigua tradición israelita, desde el tiempo de nuestro profeta Moisés y el pueblo de Israel. Los términos modernos, 'samaritanos' y 'judíos', dados por los asirios, indican el asentamiento de los samaritanos en el área de Samaria y los judíos en el área de Judá.
No somos samaritanos; así llamaban los asirios al pueblo de Samaria. Nosotros, Los Guardianes, Hijos de Israel, Guardianes de la Palabra de la Torá, nunca adoptamos el nombre de samaritanos. Nuestros antepasados solo usaban el nombre cuando hablaban con extraños sobre nuestra comunidad. A lo largo de los siglos nos hemos referido a nosotros mismos como Los Guardianes.
En total, 760 personas entre Kiryat Luza y Holon, frente a las 150 personas de 1967, pero por debajo de un millón estimado durante los tiempos bíblicos.
Medios de comunicación
