Martin Heidegger ( 26 de septiembre de 1889 - 26 de mayo de 1976 ) fue un filósofo alemán conocido por sus contribuciones a la fenomenología , la hermenéutica y el existencialismo . Su obra abarca una amplia gama de temas, entre ellos la ontología , la tecnología , el arte , la metafísica , el humanismo , el lenguaje y la historia de la filosofía . A menudo se le considera uno de los filósofos más importantes e influyentes del siglo XX, especialmente en la tradición continental .
En abril de 1933, Heidegger fue elegido rector de la Universidad de Friburgo y fue ampliamente criticado por su afiliación y apoyo al Partido Nazi durante su mandato. Después de la Segunda Guerra Mundial, fue expulsado de Friburgo y se le prohibió enseñar después de las audiencias de desnazificación en Friburgo. Ha habido controversia sobre la relación entre su filosofía y el nazismo .
En el primer texto importante de Heidegger, Ser y tiempo (1927), se introduce el término Dasein como un término para el tipo de ser que poseen los humanos. Heidegger creía que el Dasein ya tiene una comprensión "preontológica" y concreta que configura su modo de vida, que él analizaba en términos de la estructura unitaria del "ser-en-el-mundo". Heidegger utilizó este análisis para abordar la cuestión del significado del ser; es decir, la cuestión de cómo aparecen los entes como los entes específicos que son. En otras palabras, la "cuestión del ser" que gobierna a Heidegger se ocupa de lo que hace que los entes sean inteligibles como entes.
Heidegger nació el 26 de septiembre de 1889 en la zona rural de Meßkirch , Baden , hijo de Johanna (Kempf) y Friedrich Heidegger. Su padre era el sacristán de la iglesia del pueblo y el joven Martin fue criado como católico romano . [4]
En 1903, Heidegger comenzó a formarse para el sacerdocio . Entró en un seminario jesuita en 1909, pero fue dado de baja a las pocas semanas debido a problemas cardíacos. Fue durante esta época cuando conoció por primera vez la obra de Franz Brentano . Desde allí pasó a estudiar teología y filosofía escolástica en la Universidad de Friburgo . [4]
En 1911 abandonó su formación para el sacerdocio y centró su atención en la filosofía reciente, en particular, en las Investigaciones lógicas de Edmund Husserl . Se graduó con una tesis sobre el psicologismo , La doctrina del juicio en el psicologismo: una contribución crítico-teórica a la lógica , en 1914. Al año siguiente, completó su tesis de habilitación sobre Duns Scotus , que fue dirigida por Heinrich Rickert , un neokantiano , e influenciado por la fenomenología de Husserl . [5] [4] [6] El título ha sido publicado en varios idiomas y en inglés es "La doctrina de Duns Scotus de las categorías y el significado". [7]
Intentó conseguir el puesto de filosofía (católica) en la Universidad de Friburgo el 23 de junio de 1916, pero fracasó a pesar del apoyo de Heinrich Finke . [8] En cambio, trabajó primero como Privatdozent sin salario y luego sirvió como soldado durante el último año de la Primera Guerra Mundial . Su servicio duró los últimos diez meses de la guerra, la mayor parte de los cuales pasó en la unidad meteorológica en el frente occidental al ser considerado no apto para el combate. [9] [4]
Heidegger se casó con Elfride Petri el 21 de marzo de 1917 en una ceremonia católica oficiada por su amigo Engelbert Krebs , y una semana después en una ceremonia protestante en presencia de los padres de ella. [10] Su primer hijo, Jörg, nació en 1919. [11] Elfride dio a luz a Hermann en agosto de 1920. Heidegger sabía que no era el padre biológico de Hermann, pero lo crió como su hijo. El padre biológico de Hermann, que se convirtió en padrino de su hijo, era el amigo de la familia y médico Friedel Caesar. Hermann se enteró de esto a la edad de 14 años; Hermann creció y se convirtió en historiador y más tarde serviría como albacea del testamento de Heidegger. [12]
En el mismo año en que se casó con su esposa, Heidegger comenzó una correspondencia que duró décadas con su amiga Elisabeth Blochmann . Sus cartas son sugerentes desde el principio, y es seguro que estuvieron involucrados románticamente en el verano de 1929. [13] Blochmann era judía , lo que plantea preguntas a la luz de la posterior membresía de Heidegger en el Partido Nazi . [14]
De 1919 a 1923, Heidegger impartió cursos en la Universidad de Friburgo . [a] [ cita completa requerida ] En esta época también se convirtió en asistente de Husserl, quien había sido profesor allí desde 1916. [4]
En 1923, Heidegger fue elegido profesor extraordinario de filosofía en la Universidad de Marburgo . Entre sus colegas se encontraban Rudolf Bultmann , Nicolai Hartmann , Paul Tillich y Paul Natorp . [15] Entre los estudiantes de Heidegger en Marburgo se encontraban Hans-Georg Gadamer , Hannah Arendt , Karl Löwith , Gerhard Krüger , Leo Strauss , Jacob Klein , Günther Anders y Hans Jonas . Siguiendo a Aristóteles , comenzó a desarrollar en sus conferencias el tema principal de su filosofía: la cuestión del sentido del ser. Extendió el concepto de sujeto a la dimensión de la historia y la existencia concreta , que encontró prefigurada en pensadores cristianos como Pablo de Tarso , Agustín de Hipona , Martín Lutero y Søren Kierkegaard . También leyó las obras de Wilhelm Dilthey , Husserl, Max Scheler y Friedrich Nietzsche . [16]
En 1925, Heidegger, de 35 años, inició lo que sería un romance de cuatro años con Hannah Arendt, que entonces tenía 19 años y era su alumna. Al igual que Blochmann, Arendt era judía. Heidegger y Arendt acordaron mantener en secreto los detalles de la relación, conservando sus cartas, pero sin que estuvieran disponibles. [17] [18] El romance no fue ampliamente conocido hasta 1995, cuando Elzbieta Ettinger tuvo acceso a la correspondencia sellada. Sin embargo, Arendt enfrentó críticas por su asociación con Heidegger después de su elección como rector de la Universidad de Friburgo en 1933.
En 1927 Heidegger publicó su obra principal, Sein und Zeit ( Ser y tiempo ). Su principal interés era conseguir el título de profesor titular. [4] Sin embargo, el libro hizo más que eso: lo elevó a "una posición de visibilidad intelectual internacional". [16]
Cuando Husserl se retiró como profesor de filosofía en 1928, Heidegger aceptó la elección de Friburgo para ser su sucesor, a pesar de una contraoferta de Marburgo. El título de su conferencia inaugural de 1929 fue "¿Qué es la metafísica?". Ese mismo año publicó también Kant y el problema de la metafísica . [4]
Heidegger permaneció en Friburgo de Brisgovia durante el resto de su vida, rechazando ofertas posteriores, incluida una de la Universidad Humboldt de Berlín . Entre sus estudiantes en Friburgo se encontraban Hannah Arendt, Günther Anders , Hans Jonas , Karl Löwith , Charles Malik , Herbert Marcuse y Ernst Nolte . [19] [20] Emmanuel Levinas asistió a sus cursos de conferencias durante su estancia en Friburgo en 1928, al igual que Jan Patočka en 1933; Patočka en particular estuvo profundamente influenciado por él. [21] [22]
Heidegger fue elegido rector de la universidad el 21 de abril de 1933 y se unió al Partido Nazi el 1 de mayo, solo tres meses después de que Adolf Hitler fuera nombrado canciller. [23] [4] Durante su tiempo como rector fue miembro y un entusiasta partidario del partido. [24] [25] Existe una controversia continua en cuanto a la relación entre su filosofía y su lealtad política al nazismo . [26] Quería posicionarse como el filósofo del partido, pero la naturaleza altamente abstracta de su trabajo y la oposición de Alfred Rosenberg , quien él mismo aspiraba a actuar en esa posición, limitaron el papel de Heidegger. Su retiro de su puesto como rector se debió más a su frustración como administrador que a cualquier oposición de principios a los nazis, según los historiadores. [27] En su discurso inaugural como rector el 27 de mayo expresó su apoyo a una revolución alemana, y en un artículo y un discurso a los estudiantes del mismo año también apoyó a Adolf Hitler. [28] En noviembre de 1933, Heidegger firmó el Juramento de lealtad de los profesores de las universidades y escuelas superiores alemanas a Adolf Hitler y al Estado nacionalsocialista . Heidegger renunció al rectorado en abril de 1934, pero siguió siendo miembro del Partido Nazi hasta 1945, aunque los nazis finalmente le impidieron publicar. [29]
En 1935, dio la conferencia « El origen de la obra de arte ». Al año siguiente, mientras estaba en Roma, Heidegger dio su primera conferencia sobre Friedrich Hölderlin . En los años 1936-1937, Heidegger escribió lo que algunos comentaristas consideran su segunda obra más importante, Contribuciones a la filosofía ; sin embargo, no se publicaría hasta 1989, 13 años después de su muerte. [16]
Entre 1936 y 1940, Heidegger también dictó una serie de conferencias sobre Friedrich Nietzsche en Friburgo, en las que presentó gran parte del material en bruto incorporado a su obra y pensamiento más consolidados de esa época. Estas conferencias aparecerían publicadas en 1961. Este período también marca el comienzo de su interés por la " esencia de la tecnología" . [4]
En el otoño de 1944, Heidegger fue reclutado en la Volkssturm y asignado a cavar zanjas antitanque a lo largo del Rin . [30]
A finales de 1946, mientras Francia se dedicaba a la épuration légale en su zona de ocupación , las autoridades militares francesas determinaron que a Heidegger se le debía prohibir enseñar o participar en cualquier actividad universitaria debido a su asociación con el Partido Nazi. [b] Sin embargo, presentó la charla "¿Para qué sirven los poetas?" en memoria de Rilke . También publicó "Sobre el humanismo" en 1947 para aclarar sus diferencias con Jean-Paul Sartre y el existencialismo francés . Los procedimientos de desnazificación contra Heidegger continuaron hasta marzo de 1949, cuando finalmente fue declarado Mitläufer (la segunda más baja de las cinco categorías de "incriminación" por asociación con el régimen nazi). No se propusieron medidas punitivas contra él. [31] Esto abrió el camino para su readmisión a la docencia en la Universidad de Friburgo en el semestre de invierno de 1950-51. [32] Se le concedió el estatus de emérito y luego enseñó regularmente desde 1951 hasta 1958, y por invitación hasta 1967.
En 1966 concedió una entrevista a Der Spiegel en la que intentaba justificar su apoyo al Partido Nazi. Según el acuerdo entre ambos, la entrevista no se publicó hasta cinco días después de su muerte en 1976, bajo el título « Sólo un Dios puede salvarnos », tras una referencia a Hölderlin que Heidegger hace durante la entrevista. [4]
Las publicaciones de Heidegger durante esta época fueron en su mayoría versiones reelaboradas de sus conferencias. En sus últimos días, también hizo que se compilara y publicara una edición completa de sus obras. Su primer volumen apareció en 1975. En 2019, [ necesita actualización ] la edición está casi completa con más de 100 volúmenes. [4]
Heidegger murió el 26 de mayo de 1976 en Friburgo . [1] [2] Unos meses antes de su muerte, se reunió con Bernhard Welte, un sacerdote católico, profesor de la Universidad de Friburgo y corresponsal anterior. No se conoce la naturaleza exacta de su conversación, pero lo que sí se sabe es que incluyó una charla sobre la relación de Heidegger con la Iglesia católica y el posterior entierro cristiano en el que ofició el sacerdote. Heidegger fue enterrado en el cementerio de Meßkirch. [33] [34] [35]
Edmund Husserl , el fundador de la fenomenología , fue el maestro de Heidegger y ejerció una gran influencia en su pensamiento. Si bien las líneas específicas de influencia siguen siendo un tema de disputa académica, [36] [37] [38] una cosa está clara: los primeros trabajos de Heidegger sobre El ser y el tiempo se alejaron de la teoría de la intencionalidad de Husserl para centrarse en las condiciones preteóricas que permiten a la conciencia captar objetos. [39]
Aristóteles influyó en Heidegger desde una edad temprana. Esta influencia fue mediada por la teología católica , la filosofía medieval y Franz Brentano . [40] [41] Según el académico Michael Wheeler, es a través de un "replanteamiento radical" de la Metafísica de Aristóteles que Heidegger suplanta la noción de intencionalidad de Husserl con su noción unitaria de ser-en-el-mundo. Según esta reinterpretación, los diversos modos de ser están unidos en la capacidad más básica de tomar-como o hacer-presente-a. [39]
Las obras de Wilhelm Dilthey dieron forma al proyecto inicial de Heidegger de desarrollar una "hermenéutica de la vida fáctica " y a su transformación hermenéutica de la fenomenología. [42] [c] No hay duda de que Heidegger se apoderó del concepto de hermenéutica de Dilthey. [44] Las novedosas ideas de Heidegger sobre la ontología requerían una formación gestalt , no meramente una serie de argumentos lógicos, para demostrar su paradigma de pensamiento fundamentalmente nuevo, y el círculo hermenéutico ofrecía una herramienta nueva y poderosa para la articulación y realización de estas ideas. [45]
Søren Kierkegaard contribuyó mucho al tratamiento de Heidegger de los aspectos existencialistas de su pensamiento ubicados en la División II de Ser y Tiempo . [46] Los conceptos de ansiedad ( Angst ) y mortalidad de Heidegger se basan en Kierkegaard y están en deuda con la forma en que este último establece la importancia de nuestra relación subjetiva con la verdad, nuestra existencia frente a la muerte, la temporalidad de la existencia y la importancia de la afirmación apasionada del propio ser-en-el-mundo individual.
Según el académico Taylor Carman , la ontología tradicional pregunta "¿Por qué hay algo?", mientras que la ontología fundamental de Heidegger pregunta "¿Qué significa que algo sea?". La ontología de Heidegger "es fundamental en relación con la ontología tradicional en que se refiere a lo que cualquier comprensión de las entidades presupone necesariamente, a saber, nuestra comprensión de aquello en virtud de lo cual las entidades son entidades". [47]
Esta línea de investigación es "central para la filosofía de Heidegger". Acusa a la tradición filosófica occidental de intentar erróneamente entender el ser como tal, como si fuera una entidad última. [48] Heidegger modifica la ontología tradicional centrándose en cambio en el significado del ser . Este tipo de investigación ontológica, afirma, es necesaria para comprender la base de nuestra comprensión, científica y de otro tipo. [49]
En resumen, antes de preguntar qué existe, Heidegger sostiene que la gente debe primero examinar qué significa "existir". [50]
En su primera obra importante, Ser y tiempo , Heidegger aborda esta indagación ontológica a través de un análisis del tipo de ser que tienen las personas, es decir, que los humanos son el tipo de seres capaces de plantear la pregunta por el significado del ser. Según el filósofo canadiense Sean McGrath, Heidegger probablemente estuvo influenciado por Escoto en este enfoque. [51] El término que él nos aplica, en este contexto fenomenológico, es Dasein . [52]
Este procedimiento funciona porque la comprensión pre-ontológica del ser del Dasein da forma a la experiencia. La experiencia ordinaria e incluso mundana del Dasein de "ser-en-el-mundo" proporciona "acceso al significado" o "sentido de ser"; es decir, los términos en los que "algo se vuelve inteligible como algo". [53] Heidegger propone que esta comprensión "precientífica" ordinaria precede a las formas abstractas de conocimiento, como la lógica o la teoría. [54] Ser y tiempo está diseñado para mostrar cómo esta comprensión implícita puede hacerse progresivamente explícita a través de la fenomenología y la hermenéutica . [55] [56] [57]
Heidegger introduce el término Dasein para designar a un “ser vivo” a través de su actividad de “estar ahí”. [58] Entendido como un fenómeno unitario en lugar de una combinación contingente y aditiva, Heidegger lo caracteriza como “ser-en-el-mundo”. [59]
Heidegger insiste en que el “en” del ser-en-el-mundo del Dasein es un “en” de involucramiento o de compromiso, no de encierro físico objetivo. El sentido en el que el Dasein está “en” el mundo es el sentido de “residir” o “morar” en el mundo. [60] Heidegger proporciona algunos ejemplos: “tener que ver con algo, producir algo, atender a algo y cuidarlo, hacer uso de algo”. [61] [62]
Así como el «ser-en» no denota un encierro físico objetivo, así también el «mundo», como Heidegger utiliza el término, no denota un universo de objetos físicos. El mundo, en el sentido de Heidegger, debe ser entendido de acuerdo con nuestro sentido de nuestras posibilidades: las cosas se presentan a las personas en términos de sus proyectos, los usos que pueden darles. La «visión» con la que las personas captan el equipo no es una intencionalidad mentalista, sino lo que Heidegger llama «circunspección». [63] Esto quiere decir que el equipo se revela en términos de su «hacia-lo-cual», en términos del trabajo para el cual sirve. En el mundo cotidiano, las personas están absorbidas dentro de la totalidad del equipo de su mundo de trabajo. [64] [65] Además, según el análisis de Heidegger, esto implica un holismo radical. [59] En sus propias palabras, «no hay tal cosa como un equipo». [66]
Por ejemplo, cuando alguien se sienta a cenar y toma su tenedor, no está tomando un objeto con buenas propiedades punzantes: está realizando de manera no reflexiva un “para poder comer”. Cuando funciona como se espera, el equipo es transparente; cuando se usa, se subsume bajo el trabajo para el cual se emplea. Heidegger llama a esta estructura de relaciones de referencia prácticamente ordenadas la “mundanidad del mundo”. [64] [65]
Heidegger llama al modo de ser de tales entidades "estar a la mano", porque sólo se las comprende cuando se las manipula. [67] Sin embargo, si el tenedor está hecho de plástico y se parte al usarlo, entonces asume el modo de ser que Heidegger llama "estar a la mano". Por ahora, el tenedor necesita convertirse en el objeto de la conciencia focal, considerándolo en términos de sus propiedades. ¿Está demasiado roto para usarlo? Si es así, ¿podría el comensal arreglárselas con otro utensilio o sólo con sus dedos? Este tipo de avería del equipo no es la única forma en que los objetos se vuelven estar a la mano para nosotros, pero Heidegger lo considera típico de la forma en que este cambio ocurre en el curso de los acontecimientos ordinarios. [68]
De este modo, Heidegger crea un espacio teórico para las categorías de sujeto y objeto, al mismo tiempo que niega que se apliquen a nuestra forma más básica de movernos en el mundo, del que se presentan más bien como derivadas. [69]
Heidegger presenta tres características estructurales primarias del ser-en-el-mundo: comprensión, sintonía y discurso. Llama a estas características "existenciales" o "existencialia" ( Existenzialien ) para distinguir su estatus ontológico, a diferencia de las "categorías" de la metafísica. [70] [71]
Heidegger unifica estas tres características existenciales del Dasein en una estructura compuesta que él llama "cuidado": [d] "estar-por-delante-de-sí-mismo-ya-en-(el-mundo) como estar-en-medio-de (entidades encontradas dentro-del-mundo)". [78] [79] Lo que unifica esta fórmula es la temporalidad . La comprensión está orientada hacia posibilidades futuras, la sintonía está determinada por el pasado y el discurso revela el presente en esos términos. [80] [81] De esta manera, la investigación sobre el ser del Dasein conduce al tiempo. Gran parte de la División II de Ser y Tiempo está dedicada a una reinterpretación más fundamental de los hallazgos de la División I en términos de la temporalidad del Dasein. [82]
Como se desprende del análisis tanto de la sintonía como del discurso, el Dasein es "siempre ya", o a priori , un ser social. En el lenguaje técnico de Heidegger, el Dasein es "Dasein-con" ( Mitsein ), que él presenta como igualmente primordial que "ser uno mismo" ( Selbstsein ). [83]
El término que Heidegger utiliza para designar esta característica existencial del Dasein es das Man , que es un pronombre alemán, hombre , que Heidegger convierte en sustantivo. [84] En inglés se suele traducir como "el ellos" o "el uno" (a veces también con mayúscula); porque, como dice Heidegger, "por 'otros' no nos referimos a todos los demás excepto a mí... Son más bien aquellos de los que, en su mayor parte, uno no se distingue, aquellos entre los que uno también está". [85] Con bastante frecuencia, el término se deja simplemente en alemán.
Según el filósofo Hubert Dreyfus , parte del objetivo de Heidegger es mostrar que, contrariamente a Husserl, los individuos no generan un mundo intersubjetivo a partir de sus actividades separadas; más bien, "estas actividades presuponen la revelación de un mundo compartido". Esta es una forma en la que Heidegger rompe con la tradición cartesiana de comenzar desde la perspectiva de la subjetividad individual. [86]
Dreyfus sostiene que el capítulo sobre El hombre es "el más confuso" de El ser y el tiempo y, por ello, suele ser malinterpretado. El problema, dice, es que la presentación de Heidegger combina dos influencias opuestas. La primera es la explicación que hace Dilthey del papel que tienen los contextos públicos e históricos en la producción de significado. La segunda es la insistencia de Kierkegaard en que la verdad nunca se encuentra en la multitud. [87]
La dimensión diltheiana del análisis de Heidegger posiciona a das Man como ontológicamente existencial de la misma manera que lo son la comprensión, la afectividad y el discurso. Esta dimensión del análisis de Heidegger capta la manera en que un “trasfondo” sociohistórico hace posible el significado específico que pueden tener las entidades y las actividades. [87] El filósofo Charles Taylor amplía el término: “Es aquello de lo que no soy simplemente inconsciente... pero al mismo tiempo no se puede decir que sea explícita o focalmente consciente de ello, porque ese estatus ya está ocupado por lo que está haciendo inteligible”. [88] Por esta razón, el trasfondo informa y permite de manera no representacional la acción comprometida en el mundo, pero es algo que las personas nunca pueden hacer completamente explícito para sí mismas. [89]
La influencia kierkegaardiana en el análisis de Heidegger introduce una dimensión más existencialista en El ser y el tiempo . ( El existencialismo es un amplio movimiento filosófico definido en gran medida por Jean-Paul Sartre y no debe confundirse con el análisis técnico de Heidegger de las características existenciales específicas del Dasein). Su noción central es la autenticidad , que surge como un problema de la "publicidad" incorporada al papel existencial de das Man . En las propias palabras de Heidegger:
En esta invisibilidad y en esta indeterminación se despliega la verdadera dictadura del «ellos». Disfrutamos y nos gozamos como ellos disfrutan; leemos, vemos y juzgamos sobre la literatura y el arte como ellos ven y juzgan; del mismo modo, nos apartamos de la «gran masa» como ellos se apartan; nos resulta «chocante» lo que a ellos les resulta chocante. El «ellos», que no es nada definido y que todos somos, aunque no como suma, prescribe el tipo de ser de la cotidianidad. [90]
Esta “dictadura del hombre ” amenaza con socavar todo el proyecto heideggeriano de descubrir el sentido del ser, porque no parece posible, desde semejante condición, siquiera plantear la cuestión del ser que Heidegger pretende plantear. Responde a este desafío con su explicación de la autenticidad .
El término de Heidegger Eigentlichkeit es un neologismo en el que Heidegger enfatiza la raíz eigen , que significa "propio". Por lo tanto, esta palabra, que generalmente se traduce como "autenticidad", también podría traducirse como "propiedad" o "ser propio". [91] [92] La autenticidad, según Heidegger, es una cuestión de asumir la responsabilidad por el ser, es decir, la postura que las personas adoptan con respecto a sus proyectos últimos. Se trata, en sus términos, de adoptar una postura "resuelta" sobre el "en aras de lo cual". Dicho de otro modo, el "yo" al que uno es fiel en autenticidad no es algo que simplemente "está ahí" para ser descubierto, sino que es una cuestión de "construcción narrativa en curso". [91]
Los académicos Somogy Varga y Charles Guignon describen tres maneras en las que el Dasein puede alcanzar una relación auténtica consigo mismo a partir de su condición “caída” como “ellos”-sí. Primero, un estado de ánimo poderoso como la ansiedad puede revelar al Dasein a sí mismo como un individuo en última instancia aislado. Segundo, la confrontación directa con el potencial “más propio” del Dasein para la muerte puede revelar de manera similar al Dasein su propia finitud irreductible. Tercero, experimentar “el llamado de la conciencia” puede revelar al Dasein su propia “culpa” ( Schuld ) como la deuda que tiene consigo mismo en virtud de haber asumido posibilidades preestablecidas que ahora es responsabilidad del propio Dasein mantener. [91]
El filósofo Michael E. Zimmerman describe la autenticidad como “la decisión de aceptar la apertura que, paradójicamente, uno ya es”. [93] Destaca que no se trata de una cuestión de “comprensión intelectual”, sino de “percepción adquirida con esfuerzo”. [94] La autenticidad es, en última instancia, una cuestión de permitir que el ego sea “eclipsado por la manifestación de la propia finitud”. [95]
Aunque el término "autenticidad" desaparece de los escritos de Heidegger después de Ser y tiempo , Zimmerman sostiene que es reemplazado en su pensamiento posterior por la noción menos subjetiva o voluntarista de Ereignis . Este término alemán común para "acontecimiento" o "acontecimiento" es teorizado por Heidegger como la apropiación del Dasein en un juego cósmico de ocultamiento y apariencia. [96]
El "giro" de Heidegger, al que a veces se hace referencia en el periódico alemán die Kehre , se refiere a un cambio en su obra ya en 1930 que se estableció claramente en la década de 1940, según algunos comentaristas, que describen de diversas formas un cambio de enfoque o un cambio importante en la perspectiva. [9] [97] [e]
El propio Heidegger utilizó con frecuencia el término para referirse al cambio anunciado al final de El ser y el tiempo, de «ser y tiempo» a «tiempo y ser». Sin embargo, rechazó la existencia del «cambio brusco de dirección » postulado por algunos intérpretes. [99] El académico Michael Inwood también llama la atención sobre el hecho de que muchas de las ideas de El ser y el tiempo se conservan en un vocabulario diferente en su obra posterior, y también que, en otros casos, una palabra o expresión común a lo largo de su carrera llega a adquirir un significado diferente en las obras posteriores. [99]
Este supuesto cambio —aplicado aquí para cubrir unos 30 años de los 40 años de carrera literaria de Heidegger— ha sido descrito por comentaristas desde puntos de vista muy variados, por ejemplo, desde habitar (ser) en el mundo hasta hacer (temporalidad) en el mundo. [98] [100] Este aspecto, en particular el ensayo de 1951 "Construir, habitar, pensar", ha influido en varios teóricos de la arquitectura. [101]
Otros intérpretes creen que el Giro puede ser exagerado o que no existe en absoluto. Por ejemplo, Thomas Sheehan cree que este supuesto cambio es "mucho menos dramático de lo que se suele sugerir" y supone simplemente un cambio de enfoque y método. [102] Mark Wrathall sostuvo que el Giro no se encuentra en los escritos de Heidegger, sino que es simplemente un concepto erróneo. [103]
Algunas obras posteriores notables son " El origen de la obra de arte " (1935), " Contribuciones a la filosofía " (1937), " Carta sobre el humanismo " (1946), "Construir, habitar, pensar" (1951), " La pregunta por la técnica " (1954) y " ¿Qué se llama pensar? " (1954).
La idea de preguntar por el ser se remonta a Aristóteles y llega hasta Parménides . Heidegger pretende recuperar esta cuestión del ser que había sido olvidada en gran medida por la tradición metafísica que se extiende desde Platón hasta Descartes , un olvido que se extendió hasta la Era de la Ilustración , así como a la ciencia y la tecnología modernas. En la búsqueda de la recuperación de la pregunta, Heidegger dedica un tiempo considerable a reflexionar sobre el pensamiento griego antiguo , en particular sobre Platón, Parménides , Heráclito y Anaximandro .
En su filosofía posterior, Heidegger intenta reconstruir la "historia del ser" para mostrar cómo las diferentes épocas en la historia de la filosofía estuvieron dominadas por diferentes concepciones del ser. [104] Su objetivo es recuperar la experiencia original de estar presente en el pensamiento griego temprano que fue encubierta por filósofos posteriores. [105]
Según W. Julian Korab-Karpowicz , Heidegger creía que "el pensamiento de Heráclito y Parménides , que se encuentra en el origen de la filosofía, fue falsificado y malinterpretado" por Platón y Aristóteles, contaminando así toda la filosofía occidental posterior. [106] En su Introducción a la metafísica , Heidegger afirma: "Entre los pensadores griegos más antiguos, es Heráclito quien fue sometido a la interpretación errónea más fundamentalmente no griega en el curso de la historia occidental, y quien, sin embargo, en tiempos más recientes ha proporcionado los impulsos más fuertes hacia la redescubrimiento de lo que es auténticamente griego". [107]
Charles Guignon escribe que Heidegger pretende corregir este malentendido reviviendo las nociones presocráticas del ser con énfasis en "comprender la forma en que los seres se muestran en (y como) un acontecimiento o evento que se desarrolla ". Guignon agrega que "podríamos llamar a esta perspectiva alternativa 'ontología del acontecimiento ' " . [108]
En Ser y tiempo , el lenguaje se presenta como lógicamente secundario a la comprensión del mundo por parte del Dasein y su significado. Según esta concepción de la mundanidad, el lenguaje puede desarrollarse a partir de un significado prelingüístico. [109]
Después del giro, Heidegger refina su posición para presentar algunas palabras básicas (por ejemplo, phusis , el término griego que se traduce aproximadamente como "naturaleza") como reveladoras del mundo, es decir, como estableciendo los parámetros fundamentales en términos de los cuales la comprensión del Dasein puede ocurrir en las formas específicas en que lo hace. Es en este contexto que Heidegger proclama que "El lenguaje es la casa del ser". [110]
En la época actual, dice, el lenguaje de la “tecnología”, o la razón instrumental, aplana el significado de nuestro mundo. Para salvarse, recurre a la poesía. [110]
Heidegger rechazó la idea de que el lenguaje fuera un mero medio de comunicación. Creía que el lenguaje así construido formaría la base de una era tecnológica cuyos procesos de pensamiento digitales sólo utilizarían el lenguaje para organizar y comunicar la cobertura de lo existente. Pensar en términos de cálculo y procesamiento digital pondría al hombre en desacuerdo con el lenguaje, en el centro de todo lo existente. Si el hombre creyera que tiene el lenguaje a su disposición, que él sería el que lo usaría, entonces, creía Heidegger, el hombre perdería por completo el principio básico del lenguaje en sí: [111] "Es el lenguaje el que habla, no el hombre. El hombre sólo habla si corresponde perfectamente al lenguaje". [112] De esta manera, Heidegger quería señalar que el hombre es sólo un participante del lenguaje que él mismo no ha creado. El hombre está atado a una especie de proceso de transferencia y sólo puede actuar con respecto a cualquier cosa que el lenguaje transmita.
En este sentido, Heidegger no piensa en términos de filosofía de la cultura : la tautología de la formulación “ el lenguaje habla” (originalmente en alemán “die Sprache spricht”) es su manera de intentar evitar que el fenómeno del lenguaje se utilice con respecto a algo más que el lenguaje mismo. En línea con su pensamiento único, busca evitar tener que justificar el lenguaje con algo más. De esta manera, por ejemplo, el lenguaje nunca podría explicarse por la mera transmisión de sonidos acústicos o el habla. Según Heidegger, el lenguaje es bastante difícil de comprender porque estamos demasiado cerca de él, por lo tanto necesitamos hablar sobre aquello que generalmente permanece sin mencionar porque está demasiado cerca de nosotros. Su obra “Unterwegs zur Sprache” ( En camino al lenguaje ) es un intento de alcanzar “un lugar en el que ya estamos”. [113]
Friedrich Nietzsche y Friedrich Hölderlin fueron influencias importantes para Heidegger, y muchas de sus conferencias se dedicaron a uno u otro, especialmente en las décadas de 1930 y 1940. [114] Las conferencias sobre Nietzsche se centraron en fragmentos publicados póstumamente bajo el título La voluntad de poder , en lugar de en las obras publicadas de Nietzsche. Heidegger lee La voluntad de poder como la expresión culminante de la metafísica occidental, y las conferencias son una especie de diálogo entre los dos pensadores.
Michael Allen Gillespie dice que la aceptación teórica del “destino” por parte de Heidegger tiene mucho en común con el milenarismo del marxismo. Pero los marxistas creen que la “aceptación teórica” de Heidegger es antagónica a la actividad política práctica e implica fascismo. Gillespie, sin embargo, dice que “el verdadero peligro” de Heidegger no es el quietismo sino el fanatismo . La modernidad ha lanzado a la humanidad hacia una nueva meta “al borde de un nihilismo profundo ” que es “tan ajeno que requiere la construcción de una nueva tradición para hacerlo comprensible”. [115]
Gillespie extrapola de los escritos de Heidegger que la humanidad puede degenerar en "científicos, trabajadores y brutos". [116] Según Gillespie, Heidegger imaginó que este abismo sería el mayor acontecimiento en la historia de Occidente porque podría permitir a la humanidad comprender el ser de manera más profunda y primordial que los presocráticos . [117]
La poesía de Friedrich Hölderlin se convirtió en un tema central cada vez más importante de la obra y el pensamiento posteriores de Heidegger. Heidegger le otorga a Hölderlin un lugar singular dentro de la historia del ser y de la historia de Alemania, como un heraldo cuyo pensamiento aún no ha sido "escuchado" en Alemania o en Occidente en general. Muchas de las obras de Heidegger a partir de la década de 1930 incluyen meditaciones sobre versos de la poesía de Hölderlin, y varias de las clases magistrales están dedicadas a la lectura de un solo poema; por ejemplo, el Himno de Hölderlin "La Íster" .
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El 30 de enero de 1933 Adolf Hitler juró su cargo como canciller de Alemania. El 21 de abril de 1933 Heidegger fue elegido rector de la Universidad de Friburgo y asumió el cargo al día siguiente. El 1 de mayo se afilió al Partido Nazi .
El 27 de mayo de 1933, Heidegger pronunció su discurso inaugural, el Rektoratsrede (titulado "La autoafirmación de la universidad alemana"), en una sala decorada con esvásticas, con miembros de la Sturmabteilung (SA) y destacados funcionarios del Partido Nazi presentes. [118]
Ese verano, pronunció una conferencia sobre un fragmento de Heráclito (que suele traducirse al español como «La guerra es el padre de todo»). Sus notas sobre esta conferencia aparecen bajo el título «La lucha como esencia de los seres». [119] En esta conferencia, sugiere que si no se puede encontrar un enemigo para el pueblo, entonces hay que inventarlo y, una vez conceptualizado e identificado, los «seres» que han descubierto o inventado este enemigo deben esforzarse por aniquilarlo por completo. [119]
Su mandato como rector estuvo plagado de dificultades desde el principio. Algunos funcionarios de educación nazis lo vieron como un rival, mientras que otros vieron sus esfuerzos como cómicos. Algunos de los compañeros nazis de Heidegger también ridiculizaron sus escritos filosóficos como galimatías. Finalmente presentó su renuncia como rector el 23 de abril de 1934, y fue aceptada el 27 de abril. Heidegger siguió siendo miembro tanto del cuerpo docente académico como del Partido Nazi hasta el final de la guerra. [26]
El historiador filosófico Hans Sluga escribió: "Aunque como rector impidió a los estudiantes exhibir un cartel antisemita a la entrada de la universidad y organizar una quema de libros, mantuvo un estrecho contacto con los líderes estudiantiles nazis y les señaló claramente su simpatía por su activismo". [120]
En 1945, Heidegger escribió sobre su período como rector, entregando el escrito a su hijo Hermann; fue publicado en 1983:
El rectorado fue un intento de ver en el movimiento que había llegado al poder, más allá de todos sus defectos y crudeza, algo mucho más trascendental y que tal vez un día pudiera hacer que se concentrara la esencia histórica occidental de los alemanes. No se puede negar de ninguna manera que en ese momento yo creía en tales posibilidades y por eso renuncié a la vocación real de pensar en favor de ser eficaz en una capacidad oficial. De ninguna manera se restará importancia a lo que fue causado por mi propia incompetencia en el cargo. Pero estos puntos de vista no captan lo que es esencial y lo que me impulsó a aceptar el rectorado. [121]
A partir de 1917, el filósofo judío alemán Edmund Husserl defendió el trabajo de Heidegger y ayudó a Heidegger a convertirse en su sucesor en la cátedra de filosofía en la Universidad de Friburgo en 1928. [122]
El 6 de abril de 1933, el Gauleiter de la provincia de Baden , Robert Wagner, suspendió de sus funciones a todos los empleados judíos del gobierno, incluidos los profesores en activo y jubilados de la Universidad de Friburgo. El predecesor de Heidegger en el cargo de rector notificó formalmente a Husserl su "licencia forzosa" el 14 de abril de 1933.
El 22 de abril de 1933 Heidegger fue nombrado rector de la Universidad de Friburgo. La semana siguiente, la ley del Reich del 28 de abril de 1933 sustituyó al decreto del Reichskommissar Wagner. La ley del Reich exigía el despido de los profesores judíos de las universidades alemanas, incluidos aquellos que, como Husserl, se habían convertido al cristianismo. La terminación de los privilegios académicos del profesor jubilado Husserl no implicó, por tanto, ninguna acción específica por parte de Heidegger.
Para entonces, Heidegger ya había roto todo contacto con Husserl, salvo a través de intermediarios. Heidegger afirmó más tarde que su relación con Husserl ya se había vuelto tensa después de que Husserl "ajustara cuentas" públicamente con Heidegger y Max Scheler a principios de los años 1930. [123]
Heidegger no asistió a la cremación de su antiguo mentor en 1938, por lo que más tarde se declaró arrepentido: "No haber podido expresarle nuevamente a Husserl mi gratitud y respeto por él con ocasión de su enfermedad final y muerte es un fracaso humano por el que me disculpé en una carta a la señora Husserl". [124] En 1941, bajo presión del editor Max Niemeyer, Heidegger aceptó eliminar la dedicatoria a Husserl de Ser y tiempo (restaurada en ediciones de posguerra). [125]
La conducta de Heidegger hacia Husserl ha provocado controversia. Hannah Arendt inicialmente sugirió que la conducta de Heidegger precipitó la muerte de Husserl. Ella llamó a Heidegger un "asesino en potencia". Sin embargo, más tarde se retractó de su acusación. [126]
Tras el fracaso del rectorado de Heidegger, se retiró de la mayor parte de la actividad política, pero siguió siendo miembro del Partido Nazi . En mayo de 1934 aceptó un puesto en el Comité de Filosofía del Derecho de la Academia de Derecho Alemán , donde permaneció activo al menos hasta 1936. La academia tenía estatus de consultor oficial en la preparación de la legislación nazi, como las leyes raciales de Núremberg que entraron en vigor en 1935. Además de Heidegger, notables nazis como Hans Frank , Julius Streicher , Carl Schmitt y Alfred Rosenberg pertenecían a la Academia y formaban parte de este comité.
En una conferencia de 1935, publicada más tarde en 1953 como parte del libro Introducción a la metafísica , Heidegger se refiere a la "verdad interior y grandeza" del movimiento nazi, pero luego agrega una declaración calificativa entre paréntesis: "a saber, la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna". Sin embargo, posteriormente se supo que esta calificación no se había hecho durante la conferencia original, aunque Heidegger afirmó que sí. Esto ha llevado a los académicos a argumentar que Heidegger todavía apoyaba al partido nazi en 1935, pero que no quería admitirlo después de la guerra, por lo que intentó corregir silenciosamente su declaración anterior. [127] [f]
En sus notas privadas escritas en 1939, Heidegger adoptó una postura fuertemente crítica respecto de la ideología de Hitler; [128] sin embargo, en sus conferencias públicas, parece haber seguido haciendo comentarios ambiguos que, si bien expresaban críticas al régimen, lo hacían sólo en el contexto de elogiar sus ideales. Por ejemplo, en una conferencia de 1942, publicada póstumamente, Heidegger dijo sobre los estudios recientes sobre los clásicos alemanes: "En la mayoría de los "resultados de investigación", los griegos aparecen como nacionalsocialistas puros. Este entusiasmo excesivo por parte de los académicos parece no darse cuenta siquiera de que con tales "resultados" no le hace ningún favor al nacionalsocialismo y a su singularidad histórica, aunque de todos modos no lo necesite". [129]
Un testigo importante de la continua lealtad de Heidegger al nazismo durante el período posterior al rectorado es su ex alumno Karl Löwith , quien conoció a Heidegger en 1936 mientras éste visitaba Roma. En un relato escrito en 1940 (aunque no destinado a ser publicado), Löwith recordó que Heidegger llevaba un pin con la esvástica en su reunión, aunque Heidegger sabía que Löwith era judío. Löwith también recordó que Heidegger "no dejó ninguna duda sobre su fe en Hitler ", y afirmó que su apoyo al nazismo estaba de acuerdo con la esencia de su filosofía. [130]
Heidegger rechazó el "racismo biológicamente fundamentado" de los nazis, reemplazándolo con una herencia histórico-lingüística. [131] al vivir de acuerdo con el principio de raza, [los judíos] habían promovido ellos mismos el razonamiento por el cual ahora estaban siendo atacados y, por lo tanto, no tenían derecho a quejarse cuando los alemanes lo usaban contra ellos para promover su propia pureza racial".
Después del final de la Segunda Guerra Mundial, Heidegger fue citado a comparecer en una audiencia sobre la desnazificación . La ex alumna y amante de Heidegger, Hannah Arendt, habló en su nombre en esta audiencia, mientras que Karl Jaspers habló en su contra. [132] Fue acusado de cuatro cargos, expulsado de la universidad y declarado "seguidor" ( Mitläufer ) del nazismo. A Heidegger se le prohibió enseñar entre 1945 y 1951. Una consecuencia de esta prohibición de enseñar fue que Heidegger comenzó a involucrarse mucho más en la escena filosófica francesa. [133]
En su pensamiento de posguerra, Heidegger se distanció del nazismo, pero sus comentarios críticos sobre el nazismo parecen escandalosos para algunos, ya que tienden a equiparar las atrocidades de guerra nazis con otras prácticas inhumanas relacionadas con la racionalización y la industrialización , incluido el tratamiento de los animales en la ganadería industrial . Por ejemplo, en una conferencia pronunciada en Bremen en 1949, Heidegger dijo: "La agricultura es ahora una industria alimentaria motorizada, lo mismo en su esencia que la producción de cadáveres en las cámaras de gas y los campos de exterminio, lo mismo que los bloqueos y la reducción de los países a la hambruna, lo mismo que la fabricación de bombas de hidrógeno".
En 1967, Heidegger se reunió con el poeta judío Paul Celan , un sobreviviente de un campo de concentración. Tras haber mantenido correspondencia desde 1956, [134] Celan visitó a Heidegger en su retiro campestre y escribió un enigmático poema sobre el encuentro, que algunos interpretan como el deseo de Celan de que Heidegger se disculpara por su comportamiento durante la era nazi. [135]
Los defensores de Heidegger, en particular Arendt, consideran que su apoyo al nazismo fue un «error» personal (una palabra que Arendt puso entre comillas cuando se refirió a la política de Heidegger en la era nazi). [136] Los defensores piensan que este error era irrelevante para la filosofía de Heidegger. Críticos como Levinas, Karl Löwith [ 137] y Theodor Adorno afirman que el apoyo de Heidegger al nazismo reveló fallas inherentes a su pensamiento.
El 23 de septiembre de 1966, Heidegger fue entrevistado por Georg Wolff , un ex nazi, y Rudolf Augstein para la revista Der Spiegel , en la que aceptó hablar de su pasado político con la condición de que la entrevista se publicara póstumamente. (" Sólo un Dios puede salvarnos " se publicó cinco días después de su muerte, el 31 de mayo de 1976.) [124] En la entrevista, Heidegger defendió su enredo con el nazismo de dos maneras. En primer lugar, afirmó que no había alternativa, diciendo que con su aceptación del cargo de rector de la Universidad de Friburgo estaba tratando de salvar a la universidad (y a la ciencia en general) de ser politizada y, por lo tanto, tuvo que comprometerse con la administración nazi. En segundo lugar, admitió que vio un "despertar" ( Aufbruch ) que podría ayudar a encontrar un "nuevo enfoque nacional y social", pero dijo que cambió de opinión sobre esto en 1934, cuando se negó, bajo amenaza de despido, a remover del puesto de decano de la facultad a aquellos que no eran aceptables para el partido nazi, y en consecuencia decidió renunciar como rector. [124]
En su entrevista, Heidegger defendió como un doble discurso su conferencia de 1935 en la que describía la "verdad interior y la grandeza de este movimiento". Afirmó que los informantes nazis que presenciaran sus conferencias entenderían que por "movimiento" se refería al nazismo. Sin embargo, Heidegger afirmó que sus dedicados estudiantes sabrían que esta declaración no era un elogio al Partido Nazi . Más bien, lo decía en serio tal como lo expresó en la aclaración entre paréntesis que más tarde añadió a Introducción a la metafísica (1953), es decir, "la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna". [138]
El relato de Löwith como testigo presencial de 1940 contradice el relato dado en la entrevista de Der Spiegel en dos sentidos: que no hizo ninguna ruptura decisiva con el nazismo en 1934 y que Heidegger estaba dispuesto a mantener relaciones más profundas entre su filosofía y su implicación política. Los entrevistadores de Der Spiegel no mencionaron la cita de Heidegger de 1949 que comparaba la industrialización de la agricultura con los campos de exterminio. De hecho, los entrevistadores no estaban en posesión de gran parte de la evidencia ahora conocida de las simpatías nazis de Heidegger. [g] Además, el periodista de Der Spiegel Georg Wolff había sido un SS-Hauptsturmführer con el Sicherheitsdienst , estacionado en Oslo durante la Segunda Guerra Mundial, y había estado escribiendo artículos con connotaciones antisemitas y racistas en Der Spiegel desde el final de la guerra. [139]
Jacques Derrida , Philippe Lacoue-Labarthe y Jean-François Lyotard , entre otros, participaron en debates y desacuerdos sobre la relación entre la filosofía de Heidegger y su política nazi. Estos debates incluyeron la cuestión de si era posible prescindir de la filosofía de Heidegger, una posición que Derrida en particular rechazó. Los foros donde tuvieron lugar estos debates incluyen las actas de la primera conferencia dedicada a la obra de Derrida, publicada con el título " Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida: coloque de Cerisy, 23 de julio-2 de agosto de 1980 ", " Feu la cendre/cio' che resta del fuoco " de Derrida , y los estudios sobre Paul Celan de Lacoue-Labarthe y Derrida, que precedieron poco antes de los estudios detallados de la política de Heidegger publicados en 1987 y después.
En 2014, se publicaron los Cuadernos Negros de Heidegger, aunque había escrito en ellos entre 1931 y principios de la década de 1970. Los cuadernos contienen varios ejemplos de sentimientos antisemitas , que han llevado a reevaluar la relación de Heidegger con el nazismo . [30] [140] Un ejemplo de Heidegger usando lenguaje antisemita es que una vez escribió " el judaísmo mundial es inasible en todas partes y no necesita involucrarse en acciones militares mientras continúa desplegando su influencia, mientras que a nosotros nos queda sacrificar la mejor sangre de lo mejor de nuestro pueblo". El término y la noción de "judaísmo mundial" fueron promovidos por primera vez por el texto antisemita Los Protocolos de los Sabios de Sión y luego aparecieron en el infame libro de Hitler Mein Kampf . [141] En otro caso, Heidegger escribió: "al vivir de acuerdo con el principio de raza, [los judíos] habían promovido ellos mismos el razonamiento por el cual ahora estaban siendo atacados y, por lo tanto, no tenían derecho a quejarse cuando los alemanes lo estaban usando contra ellos para promover su propia pureza racial". [142] Sin embargo, en los cuadernos hay ejemplos de Heidegger escribiendo críticamente sobre el racismo biológico y la opresión biológica. [143] [144]
Una entrada notable en los cuadernos son sus escritos sobre su mentor y antiguo amigo Edmund Husserl, específicamente relacionados con la herencia judía de Husserl. En 1939, sólo un año después de la muerte de Husserl, Heidegger escribió en sus Cuadernos negros :
El aumento ocasional del poder del judaísmo se basa en el hecho de que la metafísica occidental, especialmente en su evolución moderna, ofreció el punto de apoyo para la expansión de una racionalidad y una capacidad de cálculo que de otro modo serían vacías, y que de ese modo crearon para sí mismas una morada en el "espíritu" sin poder jamás, por sí mismas, captar los dominios decisivos ocultos. Cuanto más originarias e incipientes sean las decisiones y cuestiones futuras, tanto más inaccesibles seguirán siendo para esta "raza". (Así, el paso de Husserl hacia la actitud fenomenológica, tomada en oposición explícita a la explicación psicológica y al cálculo historiológico de las opiniones, tendrá una importancia duradera -y sin embargo, esta actitud nunca alcanza los dominios de las decisiones esenciales [...].) [145]
Esto parecería implicar que Heidegger consideraba que Husserl estaba filosóficamente limitado por su judaísmo. [ investigación original ]
Muchos observadores consideran a Heidegger como uno de los filósofos más importantes e influyentes del siglo XX. [35] El filósofo estadounidense Richard Rorty ha clasificado a Heidegger como uno de los filósofos más importantes junto con John Dewey y Ludwig Wittgenstein . [146] Simon Critchley ha elogiado a Heidegger por sus contribuciones a la filosofía continental . [147]
El filósofo esloveno Slavoj Žižek se ha referido a Heidegger como un "gran filósofo" y ha rechazado la idea de que su supuesto antisemitismo contra él contaminara su filosofía. [148]
En Francia, hay una historia muy larga y particular de lectura e interpretación de la obra de Heidegger. Debido a que la discusión de Heidegger sobre la ontología a veces se interpreta como arraigada en un análisis del modo de existencia de los seres humanos individuales (Dasein), su obra a menudo se ha asociado con el existencialismo. Derrida ve la deconstrucción como una tradición heredada a través de Heidegger (el término francés " déconstruction " es un término acuñado para traducir el uso que hace Heidegger de las palabras " Destruktion " -literalmente "destrucción"- y " Abbau " -más literalmente "de-construcción"). [149] La influencia de Heidegger en El ser y la nada de Sartre de 1943 es marcada. Sin embargo, el propio Heidegger argumentó que Sartre había malinterpretado su obra. [98] [150]
Hubert Dreyfus introdujo la noción de Heidegger de "ser-en-el-mundo" en la investigación sobre inteligencia artificial . Según Dreyfus, las preguntas de investigación de larga data, como el problema del marco, solo pueden resolverse dentro de un marco heideggeriano. [151] Heidegger también influyó profundamente en el enactivismo y la robótica situada . El ex estratega jefe de Trump, Steve Bannon, ha expresado su admiración por Heidegger y ha elogiado su filosofía. [152] [153]
Algunos autores que han estudiado la obra de Heidegger ven en ella posibilidades de diálogo con tradiciones de pensamiento ajenas a la filosofía occidental, en particular el pensamiento de Asia oriental. [154] [155] A pesar de las diferencias percibidas entre la filosofía oriental y occidental, algunos de los trabajos posteriores de Heidegger, en particular "Un diálogo sobre el lenguaje entre un japonés y un investigador", muestran un interés en iniciar dicho diálogo. El propio Heidegger tuvo contacto con varios intelectuales japoneses destacados, incluidos miembros de la Escuela de Kioto , en particular Hajime Tanabe y Kuki Shūzō . El erudito Chang Chung-Yuan afirmó: "Heidegger es el único filósofo occidental que no solo entiende intelectualmente el Tao , sino que también ha experimentado intuitivamente su esencia". [156] El filósofo Reinhard May ve una gran influencia del taoísmo y de los eruditos japoneses en la obra de Heidegger, aunque el autor no reconoce esta influencia. Afirma que se puede demostrar que Heidegger a veces "se apropió en bloque y casi palabra por palabra de ideas importantes de las traducciones alemanas de los clásicos budistas taoístas y zen". A esto añade: "Esta apropiación textual clandestina de la espiritualidad no occidental, cuyo alcance ha pasado desapercibido durante tanto tiempo, parece absolutamente incomparable, con implicaciones de largo alcance para nuestra futura interpretación de la obra de Heidegger". [157]
Entre las figuras notables que hoy se sabe que fueron influenciadas por la obra de Heidegger se incluye a Aleksandr Dugin , un destacado filósofo político ruso de extrema derecha. [158]
Según Husserl, Ser y tiempo pretendía tratar de la ontología, pero sólo lo hizo en las primeras páginas del libro. Al no tener nada más que aportar a una ontología independiente de la existencia humana, Heidegger cambió el tema al Dasein. Mientras que Heidegger argumentó que la cuestión de la existencia humana es central para la búsqueda de la cuestión del ser, Husserl criticó esto por reducir la fenomenología a "antropología filosófica" y ofrecer un retrato abstracto e incorrecto del ser humano. [159] Algunos aspectos de su trabajo han sido criticados por aquellos que reconocen su influencia. Algunas preguntas planteadas sobre la filosofía de Heidegger incluyen la prioridad de la ontología, el estatus de los animales, la naturaleza de lo religioso, el supuesto descuido de Heidegger de la ética ( Emmanuel Levinas ), el cuerpo ( Maurice Merleau-Ponty ), la diferencia sexual ( Luce Irigaray ) y el espacio ( Peter Sloterdijk ). [160] [161] AJ Ayer objetó que Heidegger propuso teorías vastas y generales sobre la existencia que eran completamente inverificables mediante demostración empírica y análisis lógico. [162]
En Francia, hay una historia muy larga y particular de lectura e interpretación de Heidegger. En 1929, el neokantiano Ernst Cassirer y Heidegger participaron en un influyente debate , durante el Segundo Davos Hochschulkurs en Davos , sobre el significado de las nociones kantianas de libertad y racionalidad. Mientras Cassirer defendía el papel de la racionalidad en Kant, Heidegger argumentaba a favor de la prioridad de la imaginación. [163] La recepción de la filosofía de Heidegger por parte de la filosofía analítica angloamericana , comenzando por los positivistas lógicos , fue casi uniformemente negativa. Rudolf Carnap acusó a Heidegger de ofrecer una ontología "ilusoria", criticándolo por cometer la falacia de la reificación y por descartar erróneamente el tratamiento lógico del lenguaje que, según Carnap, solo puede llevar a escribir "pseudoproposiciones sin sentido". [164] [165]
Los pensadores hegeliano - marxistas , especialmente György Lukács y la Escuela de Frankfurt , asociaron el estilo y el contenido del pensamiento de Heidegger con el irracionalismo y criticaron sus implicaciones políticas. Por ejemplo, Theodor Adorno escribió una crítica extensa del carácter ideológico del uso temprano y posterior del lenguaje por parte de Heidegger en La jerga de la autenticidad , y Jürgen Habermas amonesta la influencia de Heidegger en la filosofía francesa reciente en su polémica contra el "posmodernismo" en El discurso filosófico de la modernidad . [166] [167] [168]
Bertrand Russell consideraba a Heidegger un oscurantista , escribiendo: "Altamente excéntrica en su terminología, su filosofía es extremadamente oscura. Uno no puede evitar sospechar que aquí el lenguaje está descontrolándose. Un punto interesante en sus especulaciones es la insistencia en que la nada es algo positivo. Como ocurre con muchas otras cosas en el existencialismo, esta es una observación psicológica hecha para pasar por lógica". [169] Según Richard Polt , esta cita expresa los sentimientos de muchos filósofos analíticos del siglo XX con respecto a Heidegger. [170]
Para facilitar la referencia, las citas de Ser y Tiempo siempre deben citarse en la paginación de la edición alemana estándar, que se incluye en los márgenes de ambas traducciones al inglés, cada una de las cuales tiene sus virtudes.
Los escritos recopilados de Heidegger son publicados por Vittorio Klostermann. [1] La Gesamtausgabe se inició durante la vida de Heidegger. Definió el orden de publicación y dictó que el principio de edición debería ser "camino y no obra". La publicación aún no se ha completado. El actual albacea del patrimonio literario de Martin Heidegger es su nieto y abogado, Arnulf Heidegger (1969– ). [2]
