En el taoísmo , tradiciones relacionadas y otras religiones y sectas chinas que lo incorporan a sus visiones del mundo, el Tao o Dao [nota 1] es el camino natural del universo, cuyo carácter debe discernir la intuición para realizar el potencial de la sabiduría individual, como concebido en el contexto de la filosofía , la religión y las tradiciones relacionadas del este de Asia . Esta visión de la vida no puede entenderse como un concepto. Más bien, se ve a través de la experiencia viva real del ser cotidiano. Su nombre deriva de un carácter chino con significados que incluyen "camino", "camino", "camino" y, a veces, "doctrina" o "principio". [1]
En el Tao Te Ching , Laozi explica que el Tao no es el nombre de una cosa, sino el orden natural subyacente del universo cuya esencia última es difícil de circunscribir porque no es conceptual pero es evidente en la vitalidad de uno. El Tao es "eternamente sin nombre" y debe distinguirse de las innumerables cosas con nombre que se consideran sus manifestaciones, la realidad de la vida antes de sus descripciones.
La palabra "Tao" tiene una variedad de significados tanto en el idioma chino antiguo como en el moderno. Aparte de su uso puramente prosaico que significa camino, canal, camino, principio o similar, [2] la palabra ha adquirido una variedad de usos metafóricos, filosóficos y religiosos diferentes y a menudo confusos. En la mayoría de los sistemas de creencias, la palabra se usa simbólicamente en su sentido de "camino", como la forma correcta o adecuada de existencia, o en el contexto de prácticas continuas de logro o de la plenitud de la existencia, o el estado de iluminación o espiritual. perfección que es el resultado de tales prácticas. [3]
Algunos eruditos hacen marcadas distinciones entre el uso moral o ético de la palabra "Tao" que es prominente en el confucianismo y el taoísmo religioso y el uso más metafísico del término utilizado en el taoísmo filosófico y la mayoría de las formas del budismo mahayana ; [4] otros sostienen que estos no son usos o significados separados, considerándolos enfoques mutuamente inclusivos y compatibles para definir el principio. [5] El uso original del término era una forma de praxis más que de teoría (un término utilizado como convención para referirse a algo que de otro modo no se puede discutir con palabras) y los primeros escritos como el Tao Te Ching y el I Ching hacen Se esfuerza por distinguir entre concepciones del Tao (a veces denominadas "Tao con nombre") y el Tao mismo (el "Tao sin nombre"), que no pueden expresarse ni entenderse en el lenguaje. [nota 2] [nota 3] [6] Liu Da afirma que el Tao se entiende correctamente como un concepto experiencial y en evolución y que no sólo existen diferencias culturales y religiosas en la interpretación del Tao, sino también diferencias personales que reflejan el carácter de practicantes individuales. [7]
Se puede considerar al Tao como el "flujo del universo", o como alguna esencia o patrón detrás del mundo natural que mantiene el Universo equilibrado y ordenado. [8] Está relacionado con el qi , la energía esencial de la acción y la existencia. El Tao es un principio no dualista: es el todo mayor del que derivan todos los elementos individuales del Universo. Catherine Keller lo considera similar a la teología negativa de los eruditos occidentales, [9] pero el Tao rara vez es un objeto de adoración directa, siendo tratado más como los conceptos hindúes de karma , dharma o Ṛta que como un objeto divino. [10] El Tao se expresa más comúnmente en la relación entre wu (vacío o vacío, en el sentido de wuji ) y el equilibrio natural y dinámico entre los opuestos, lo que lleva a su principio central de wu wei (inacción o inesfuerzo).
El Tao suele describirse en términos de elementos de la naturaleza y, en particular, como similar al agua. [11] [12] Como el agua, es indiferenciada, infinitamente auto-reabastecible, suave y silenciosa pero inmensamente poderosa e impasiblemente generosa. [nota 4] El pintor de la dinastía Song, Chen Rong, popularizó la analogía con su pintura Nueve dragones . [11]
Gran parte de la filosofía taoísta se centra en la continuidad cíclica del mundo natural y su contraste con las acciones lineales y orientadas a objetivos de los seres humanos, así como en la percepción de que el Tao es "la fuente de todo ser, en la que la vida y la muerte son lo mismo." [14]
En todos sus usos, se considera que el Tao tiene cualidades inefables que impiden definirlo o expresarlo con palabras. Sin embargo, puede conocerse o experimentarse , y sus principios (que pueden discernirse observando la naturaleza) pueden seguirse o practicarse. Gran parte de los escritos filosóficos del este de Asia se centran en el valor de adherirse a los principios del Tao y las diversas consecuencias de no hacerlo.
El Tao fue compartido con el confucianismo, el budismo Chan y el zen , y más ampliamente en toda la filosofía y religión del este de Asia en general. En el taoísmo, el budismo chino y el confucianismo, el objetivo de la práctica espiritual es "volverse uno con el Tao" ( Tao Te Ching ) o armonizar la propia voluntad con la naturaleza (cf. estoicismo ) para lograr la "acción sin esfuerzo". Esto implica prácticas meditativas y morales. Importante a este respecto es el concepto taoísta de de ('virtud'). En el confucianismo y las formas religiosas del taoísmo, estos son a menudo argumentos explícitamente morales/éticos sobre el comportamiento adecuado, mientras que el budismo y las formas más filosóficas del taoísmo generalmente se refieren a los resultados naturales y volubles de la acción (comparables al karma). El Tao está intrínsecamente relacionado con los conceptos de yin y yang , donde cada acción crea contraacciones como movimientos inevitables dentro de las manifestaciones del Tao, y la práctica adecuada implica aceptar, conformarse o trabajar con estos desarrollos naturales.
En el taoísmo y el confucianismo, el Tao a veces se consideraba tradicionalmente como un "poder trascendente que bendice" que puede "expresarse directamente" de varias maneras, pero que más a menudo se muestra a través del habla, el movimiento o el ritual tradicional de un "profeta, sacerdote". , o rey." [15] Tao puede servir como energía vital en lugar de qi en algunos sistemas de creencias taoístas. [ cita necesaria ]
De (德; 'poder', 'virtud', 'integridad') es el término utilizado generalmente para referirse a la adherencia adecuada al Tao. De es la vida activa o el cultivo del camino. [16] Las cosas particulares (cosas con nombres) que se manifiestan desde el Tao tienen su propia naturaleza interna que siguen de acuerdo con el Tao, y el seguimiento de esta naturaleza interna es De . Wu wei , o "naturalidad", depende de la comprensión y la conformidad con esta naturaleza interna, que se interpreta de diversas formas, desde una naturaleza personal e individual hasta una noción más generalizada de la naturaleza humana dentro del Universo mayor. [17]
Históricamente, el concepto de De difería significativamente entre taoístas y confucianistas. El confucianismo era en gran medida un sistema moral que enfatizaba los valores de humanidad, rectitud y deber filial, y por eso concebía a De en términos de obediencia a reglas sociales rigurosamente definidas y codificadas. Los taoístas adoptaron una visión más amplia, más naturalista y más metafísica de la relación entre la humanidad y el Universo y consideraban que las reglas sociales eran, en el mejor de los casos, un reflejo derivado de las interacciones naturales y espontáneas entre las personas y, en el peor, una estructura calcificada que inhibía la naturalidad y creaba conflictos. Esto llevó a algunos conflictos filosóficos y políticos entre taoístas y confucianos. Varias secciones de las obras atribuidas a Zhuang Zhou están dedicadas a críticas de los fracasos del confucianismo.
El respetado traductor Arthur Waley hizo esta observación:
[Tao] significa camino, sendero, camino; y por tanto, la forma en que se hace algo; método, doctrina, principio. El Camino del Cielo, por ejemplo, es despiadado; cuando llega el otoño "no se salva ninguna hoja por su belleza, ni ninguna flor por su fragancia". El Camino del Hombre significa, entre otras cosas, procreación; y se dice que los eunucos están "lejos del Camino del Hombre". Chu Tao es "la manera de ser monarca", es decir, el arte de gobernar. Cada escuela de filosofía tiene su tao , su doctrina de la forma en que se debe ordenar la vida. Finalmente, en una escuela particular de filosofía cuyos seguidores llegaron a ser llamados taoístas, tao significaba "la forma en que funciona el universo"; y, en última instancia, algo muy parecido a Dios, en el sentido más abstracto y filosófico del término. [18]
"Tao" da nombre al taoísmo en inglés, tanto en su forma filosófica como religiosa. El Tao es el concepto fundamental y central de estas escuelas de pensamiento. El taoísmo percibe el Tao como un orden natural que subyace a la sustancia y la actividad del Universo. El lenguaje y la "nombramiento" del Tao se consideran negativos en el taoísmo; el Tao existe fundamentalmente y opera fuera del ámbito de la diferenciación y las limitaciones lingüísticas. [19]
No existe una visión taoísta ortodoxa única del Tao. Todas las formas de taoísmo se centran en Tao y De, pero existe una amplia variedad de interpretaciones distintas entre sectas e incluso individuos de la misma secta. A pesar de esta diversidad, existen algunos patrones y tendencias claros y comunes en el taoísmo y sus ramas. [20]
La diversidad de interpretaciones taoístas del Tao se puede ver en cuatro textos representativos de las principales corrientes de pensamiento del taoísmo. Los cuatro textos se utilizan en el taoísmo moderno con diferente aceptación y énfasis entre las sectas. El Tao Te Ching es el texto más antiguo y representativo de un enfoque especulativo y filosófico del Tao. El Daotilun es una exégesis del Tao Te Ching del siglo VIII , escrita desde un punto de vista religioso y culto que representa la perspectiva erudita tradicional. La perspectiva devocional del Tao se expresa en el Qingjing Jing , un texto litúrgico que fue compuesto originalmente durante la dinastía Han y se utiliza como himnario en el taoísmo religioso, especialmente entre los eremitas . El Zhuangzi utiliza recursos literarios como cuentos, alegorías y narrativas para relacionar el Tao con el lector, ilustrando un método metafórico de ver y expresar el Tao. [21]
Las formas y variaciones del taoísmo religioso son increíblemente diversas. Integran un amplio espectro de prácticas académicas, rituales, sobrenaturales, devocionales, literarias y populares con multitud de resultados. El budismo y el confucianismo afectaron particularmente la forma en que muchas sectas del taoísmo enmarcaron, abordaron y percibieron el Tao. En consecuencia, las numerosas ramas del taoísmo religioso consideran el Tao e interpretan escritos sobre él de innumerables maneras. Por lo tanto, aparte de algunas similitudes generales, es difícil proporcionar un resumen preciso pero claro de su interpretación del Tao. [22]
Un principio central en la mayoría de las variedades de taoísmo religioso es que el Tao está siempre presente, pero debe manifestarse, cultivarse y/o perfeccionarse para realizarse. Es la fuente del Universo, y la semilla de su pureza primordial reside en todas las cosas. Los ejercicios de respiración, según algunos taoístas, permitían absorber "partes del universo". [23] También se consideraba que el incienso y ciertos minerales representaban el universo mayor, y respirarlos podía crear efectos similares. [ cita necesaria ] La manifestación del Tao es de , que rectifica y vigoriza el mundo con el resplandor del Tao. [20]
Alternativamente, el taoísmo filosófico considera el Tao como un concepto no religioso; no es una deidad a la que hay que adorar, ni tampoco es un Absoluto místico en el sentido religioso del brahmán hindú . Joseph Wu comentó sobre esta concepción del Tao: "El Dao no está disponible religiosamente; ni siquiera es religiosamente relevante". Los escritos de Laozi y Zhuangzi están teñidos de tonos esotéricos y abordan el humanismo y el naturalismo como paradojas. [24] En contraste con el esoterismo que se encuentra típicamente en los sistemas religiosos, el Tao no es trascendente al yo, ni el logro místico es un escape del mundo en el taoísmo filosófico. El yo impregnado del Tao es el yo arraigado en su lugar dentro del Universo natural. Una persona que habita en el Tao sobresale en sí misma y en sus actividades. [25]
Sin embargo, esta distinción se complica por las dificultades hermenéuticas en la categorización de escuelas, sectas y movimientos taoístas. [26]
Algunos taoístas creen que el Tao es una entidad que puede "tomar forma humana" para realizar sus objetivos. [27]
El Tao representa la armonía humana con el universo y aún más fenómenos en el mundo y la naturaleza.
El Tao de Confucio puede traducirse como "verdad". El confucianismo considera que el Camino, o la Verdad, concuerda con un enfoque particular de la vida, la política y la tradición. Se considera igualmente necesario y bien considerado como de y ren ('compasión', 'humanidad'). Confucio presenta un Tao humanista. Rara vez habla del "Camino del Cielo". El primer filósofo confuciano, Xunzi, señaló explícitamente este contraste. Aunque reconoció la existencia y la importancia celestial del Camino del Cielo, insistió en que el Tao se refiere principalmente a los asuntos humanos. [28]
Como concepto religioso formal en el confucianismo, el Tao es el Absoluto hacia el que se mueven los fieles. En Zhongyong (La Doctrina del Medio), la armonía con el Absoluto es equivalente a la integridad y la sinceridad. El Gran Aprendizaje amplía este concepto explicando que el Camino ilumina la virtud, mejora a las personas y reside dentro de la moralidad más pura. Durante la dinastía Tang , Han Yu formalizó y definió aún más las creencias confucianas como una respuesta apologética al budismo. Hizo hincapié en la ética del Camino. Emparejó explícitamente "Tao" y "De", centrándose en la naturaleza humana y la rectitud. También formuló y elaboró una "tradición del Tao" para rechazar las tradiciones del budismo. [28]
Se pensaba que los antepasados y el Mandato del Cielo emanaban del Tao, especialmente durante la dinastía Song . [29]
El budismo comenzó a difundirse en China durante el siglo I d.C. y estaba experimentando una época dorada de crecimiento y maduración en el siglo IV d.C. Los monjes budistas tradujeron al chino cientos de colecciones de textos pali y sánscrito en un corto período de tiempo. Dhyana se tradujo como禅; chán] , y más tarde como "zen", dando su nombre al budismo zen. El uso de conceptos chinos, como el Tao, que estaban cercanos a las ideas y términos budistas, ayudó a difundir la religión y hacerla más accesible al pueblo chino. Sin embargo, las diferencias entre la terminología sánscrita y china llevaron a algunos malentendidos iniciales y al eventual desarrollo del budismo en el este de Asia como una entidad distinta. Como parte de este proceso, muchas palabras chinas introdujeron sus ricas asociaciones semánticas y filosóficas en el budismo, incluido el uso de "Tao" para conceptos y principios centrales del budismo. [30]
Pai-chang Huai-hai le dijo a un estudiante que estaba lidiando con partes difíciles de los suttas : "Toma palabras para manifestar significado y obtendrás 'significado'. Corta las palabras y el significado es el vacío. El vacío es el Tao. Tao está cortando las palabras y el discurso." Los budistas zen consideran el Tao como sinónimo tanto del camino budista como de sus resultados, el Noble Óctuple Camino y la iluminación budista . La declaración de Pai-chang juega con este uso en el contexto del fluido y variado uso chino de "Tao". Se utilizan palabras y significados para referirse a rituales y prácticas. El "vacío" hace referencia al concepto budista de sunyata . Encontrar el Tao y la naturaleza búdica no es simplemente una cuestión de formulaciones, sino una respuesta activa a las Cuatro Nobles Verdades que no pueden expresarse ni transmitirse plenamente en palabras y asociaciones concretas. El uso de "Tao" en este contexto se refiere al "camino" literal del budismo, el regreso a la fuente universal, el dharma , la meditación adecuada y el nirvana , entre otras asociaciones. "Tao" es comúnmente usado de esta manera por los budistas chinos, lleno de asociaciones y significados matizados. [31]
Durante la dinastía Song , los neoconfucianos consideraban el Tao como la cosa en sí más pura . Shao Yong consideraba el Tao como el origen del cielo, la tierra y todo lo que hay dentro de ellos. Por el contrario, Zhang Zai presentó un Tao vitalista que era el componente o efecto fundamental del qi, la energía motriz detrás de la vida y el mundo. Varios eruditos posteriores adoptaron esta interpretación, como Tai Chen durante la dinastía Qing . [28]
Zhu Xi , Cheng Ho y Cheng Yi percibieron el Tao en el contexto de li ('principio') y t'ien li ('principio del cielo'). Cheng Hao consideraba que la cuestión fundamental del li , y por tanto del Tao, era la humanidad. Desarrollar la compasión, el altruismo y otras virtudes humanas es seguir el Camino. Cheng Yi siguió esta interpretación y desarrolló esta perspectiva del Tao a través de enseñanzas sobre las interacciones entre el yin y el yang, el cultivo y la preservación de la vida y el axioma de un universo moralmente justo. [28]
En general, el Tao se equipara con la totalidad. Wang Fuzhi expresó el Tao como el taiji , o "gran supremo", así como el camino que conduce a él. Nada existe aparte del Principio del Cielo en el neoconfucianismo. El Camino está contenido en todas las cosas. Por tanto, la vida religiosa no es un viaje especial o de élite para los neoconfucianos. La vida normal y mundana es el camino que conduce al Absoluto, porque el Absoluto está contenido dentro de los objetos y acontecimientos mundanos de la vida diaria. [28]
A Yayu, el hijo de Zhulong que se reencarnó en la Tierra como un híbrido violento entre un toro, un tigre y un dragón , se le permitió ir a una otra vida conocida como "el lugar más allá del Tao". [32] Esto muestra que algunas narraciones populares y tradiciones mitológicas chinas tenían interpretaciones muy diferentes del Tao entre sí y las prácticas religiosas ortodoxas.
El destacado autor cristiano CS Lewis utilizó la palabra Tao para describir "la doctrina del valor objetivo, la creencia de que ciertas actitudes son realmente verdaderas y otras realmente falsas, la clase de cosa que es el Universo y la clase de cosas que somos nosotros". [33] Afirmó que cada religión y filosofía contiene fundamentos de ética universal como un intento de alinearse con el Tao, la forma en que la humanidad fue diseñada para ser. En el pensamiento de Lewis, Dios creó el Tao y lo mostró plenamente a través de la persona de Jesucristo .
De manera similar, el hegumen ortodoxo oriental Damasceno (Christensen), alumno del destacado monástico y estudioso de las religiones de Asia oriental Seraphim Rose , identificó el logos con el Tao. Damascene publicó una traducción completa comentada del Tao Te Ching bajo el título Cristo el Tao Eterno . [34]
En algunas traducciones chinas del Nuevo Testamento, la palabra λόγος ( logos ) se traduce como道, en pasajes como Juan 1:1, lo que indica que los traductores consideraban que el concepto de Tao era algo equivalente al concepto helénico de logos en el platonismo. y el cristianismo. [35]
El carácter chino道es muy polisémico: su pronunciación alternativa histórica como dǎo poseía una connotación adicional de "guía". La historia del personaje incluye detalles de ortografía y semántica, así como una posible etimología protoindoeuropea, además de préstamos más recientes al inglés y otros idiomas del mundo.
"Tao" se escribe con el carácter chino道, utilizando caracteres tanto tradicionales como simplificados . La interpretación gráfica tradicional de道se remonta al diccionario Shuowen Jiezi publicado en 121 d.C., que lo describe como un raro "ideograma compuesto" o " compuesto ideográfico ". Según el Shuowen Jiezi ,道combina el radical 'go'辶(una variante de辵) con首; 'cabeza'. Esta construcción significaba "avanzar" o "abrir el camino".
"Tao" se distingue gráficamente entre su significado nominal más antiguo de "camino", "camino", "sendero" y el sentido verbal posterior de "decir". También debe contrastarse con導; 'liderar el camino'', 'guiar', 'conducir', 'dirigir'. El carácter simplificado导para導tiene巳; '6 de las 12 Ramas Terrenales ' en lugar de道.
Las primeras formas escritas de "Tao" son escrituras en bronce y caracteres en escritura de sellos de los bronces y escritos de la dinastía Zhou (1045-256 a. C.). Estas formas antiguas representan más claramente el首; elemento 'cabeza' como cabello sobre una cara. Algunas variantes intercambian el radical 'ir'辵con行; 'ir', 'camino', con la representación original de bronce del "cruce de caminos" escrita en el carácter del sello con dos彳y亍; 'huellas'.
Las escrituras de bronce para道incluyen ocasionalmente un elemento de手; 'mano' o寸; 'pulgar', 'mano', que ocurre en導; 'dirigir'. El lingüista Peter A. Boodberg explicó:
Este " tao con el elemento de la mano" generalmente se identifica con el carácter moderno導 tao < d'ôg , 'liderar', 'guiar', 'conducir', y se considera un derivado o cognado verbal del sustantivo tao . "camino", "camino". La evidencia que acabamos de resumir indicaría más bien que " tao con la mano" no es más que una variante del tao básico y que la palabra misma combina aspectos tanto nominales como verbales del etymon. Esto está respaldado por ejemplos textuales del uso del tao primario en el sentido verbal "liderar" (por ejemplo, Analectas 1.5; 2.8) y socava seriamente la suposición tácita implícita en la traducción común de Tao como "camino" en que se expresa el concepto. esencialmente nominal. Tao parecería, entonces, ser etimológicamente un concepto más dinámico de lo que lo hemos convertido en términos de traducción. Sería más apropiado traducirlo por "camino guía" y "veta" ("camino", "rumbo", "viaje", "guía", "guía"; cf. "imán" y "estrella polar"), la forma algo obsoleta sustantivo deverbal de "liderar". [36]
Estas citas de las Analectas confucianas de dao que verbalmente significan 'guiar', 'liderar' son: "El Maestro dijo: 'Al guiar un estado de mil carros, aborda tus deberes con reverencia y sé digno de confianza en lo que dices' y "El El Maestro dijo: "Guíalos mediante edictos, mantenlos alineados con los castigos, y la gente común no se meterá en problemas pero no tendrá ningún sentimiento de vergüenza". [37]
En el chino estándar moderno , las dos pronunciaciones principales de道se diferencian tonalmente entre tono descendente dào ; 'camino', 'camino' y tono de inmersión dǎo ; 'guía', 'guía' (usualmente escrito como導).
Además de las especificaciones comunes ; dao ; 'camino' y道; dǎo (con variante導; 'guía'),道tiene una rara pronunciación adicional con el tono nivelado, dāo , visto en el chengyu regional神神道道; shénshendāodāo ; 'extraño', 'extraño', una reduplicación de道y神; shen ; 'espíritu', 'dios' del noreste de China.
En el chino medio ( c. siglos VI-X d.C. ), las categorías de nombres de tonos ,道y導eran去聲; qùshēng ; 'tono de salida' y上聲; shǎngshēng ; "tono ascendente". Los lingüistas históricos han reconstruido MC 道; 'camino' y導; 'guía' como d'âu- y d'âu ( Bernhard Karlgren ), [38] dau y dau [39] daw ' y daw h , [40] daw X y daws (William H. Baxter), [41] y dâu B y dâu C . [42]
En las pronunciaciones del chino antiguo ( c. Siglos VII-III a. C. ), las reconstrucciones de道y導son *d'ôg (Karlgren), *dəw (Zhou), *dəgwx y *dəgwh , [43] *luʔ , [41] y *lûʔ y *lûh . [42]
La palabra道tiene muchos significados. Por ejemplo, el diccionario Hanyu Da Zidian define 39 significados para道; dào y 6 for道; dǎo . [44]
El diccionario chino-inglés de John DeFrancis da doce significados para道; dào , tres para道; dǎo y uno para道; dao . Tenga en cuenta que los corchetes aclaran las abreviaturas y los puntos suspensivos omiten los ejemplos de uso.
2 días N. _ [ sustantivo ] camino; camino ◆M. [ palabra de medida nominal ] ① (para ríos/temas/etc.) ② (para un curso (de comida); una racha (de luz); etc.) ◆V. [ verbo ] ① decir; hablar; hablar (introduciendo una cita directa, estilo novedoso) ... ② pensar; supongamos ◆BF [forma encuadernada, morfema encuadernado ] ① canal ② vía; razón; principio ③ doctrina ④ Daoísmo ⑤ línea ⑥〈hist.〉 [historia] ⑦ distrito; canal de circuito; paso; tubo ⑧ decir (palabras amables) ... Ver también 4 dǎo , 4 dāo
4 dǎo 导/道[導/- BF [formulario encuadernado] ① guía; conducir ... ② transmitir; conducir ... ③ instruir; directo ...
4 dāo 道in shénshendāodāo ...神神道道RF [ forma reduplicada ] 〈topo.〉[forma no mandarín] impar; fantástico; extraño [45]
Dao , a partir de la dinastía Song , también se refirió a un ideal en las pinturas de paisajes chinos que los artistas buscaban hacer realidad retratando "escenas de la naturaleza" que reflejaban "la armonía del hombre con su entorno". [46]
Los orígenes lingüísticos etimológicos de dao "camino; camino" dependen de su pronunciación en chino antiguo, que los estudiosos han reconstruido tentativamente como * d'ôg , * dəgwx , * dəw , * luʔ y * lûʔ .
Boodberg notó que la fonética shou 首"cabeza" en el carácter dao 道no era meramente fonética sino "etimónica", análoga al inglés to head , que significa "conducir" y "tender en una determinada dirección", "adelante", "avanzar". ".
Paronomásticamente, tao se equipara con su homónimo蹈 tao < d'ôg , "pisotear", "pisar", y desde ese punto de vista no es más que un "pisar", "pisar con la cabeza" o "pisar adelante"; también se asocia ocasionalmente con un sinónimo cercano (y posible cognado)迪 ti < d'iôk , "seguir un camino", "seguir", "conducir", "dirigir"; "seguir el camino correcto"; un término con connotaciones éticas definidas y un gráfico con una fonética sumamente interesante,由 yu < djôg , " "proceder de". La reaparición de C162 [辶] "caminar" en ti con el apoyo de C157 [ ⻊ ] "pie" en tao , "pisotear", "pisar", tal vez debería servirnos como advertencia para no enfatizar demasiado las funciones de trabajo de cabeza implicadas en tao con preferencia a las de las extremidades inferiores. [47]
Victor H. Mair propone una conexión con el drogh protoindoeuropeo , respaldada por numerosos cognados en lenguas indoeuropeas , así como por palabras semíticas árabes y hebreas semánticamente similares .
La pronunciación arcaica de Tao sonaba aproximadamente como drog o dorg . Esto lo vincula con la raíz protoindoeuropea drogh (correr) y la raíz indoeuropea dhorg (camino, movimiento). Palabras relacionadas en algunos idiomas indoeuropeos modernos son el ruso doroga (camino, camino), el polaco droga (camino, camino), el checo dráha (camino, pista), el serbocroata draga (camino a través de un valle) y el dialecto noruego drog. (sendero de animales; valle). .... Los cognados sánscritos (indios antiguos) más cercanos a Tao ( drog ) son dhrajas (curso, movimiento) y dhraj (curso). Las palabras inglesas más estrechamente relacionadas son "track" y "trek", mientras que "trail" y "tract" se derivan de otras raíces indoeuropeas afines. Seguir el Camino, entonces, es como emprender un viaje cósmico. Aún más inesperado que la panoplia de cognados indoeuropeos para Tao ( drog ) es la raíz hebrea drg para la misma palabra y la árabe trq , que produce palabras que significan "pista, sendero, camino, manera de hacer las cosas" y es importante en el idioma islámico. discurso filosófico. [48]
El diccionario etimológico de Axel Schuessler presenta dos posibilidades para la morfología tonal de dào 道"camino; camino; método" < chino medio dâu B < chino antiguo * lûʔ y dào 道or導"ir con; llevar; conducir; explicar; hablar de " < Medio dâu C < Antiguo * lûh . [49] O dào 道"la cosa que dirige" es un Tono B ( shangsheng 上聲"tono ascendente") "sustantivo endoactivo" derivación de dào 導"conducta", o dào 導es un chino antiguo posterior ( Guerrero Período de estados ) "tono general C" ( qusheng 去聲"tono de salida") derivación de dào 道"camino". [50] Para una posible conexión etimológica, Schuessler señala que el antiguo diccionario Fangyan define yu < * lokh 裕y lu < * lu 猷como palabras dialectales del estado de Qi oriental que significan dào < * lûʔ 道"camino".
Muchos idiomas han tomado prestado y adaptado "Tao" como palabra prestada .
En chino , este carácter道se pronuncia como cantonés dou6 y hokkian to7 . En idiomas sino-xénicos ,道se pronuncia como japonés dō , tō o michi ; Coreano hacer o hacer ; y el vietnamita đạo .
Desde 1982, cuando la Organización Internacional de Normalización adoptó el pinyin como la romanización estándar del chino , muchos idiomas occidentales han cambiado de escribir esta palabra prestada tao en los sistemas nacionales (por ejemplo, la transcripción francesa EFEO en chino y el inglés Wade-Giles ) a dao en pinyin.
La palabra inglesa tao / dao "the way" de origen chino tiene tres significados, según el Oxford English Dictionary .
1. a. In Taoism, an absolute entity which is the source of the universe; the way in which this absolute entity functions.
1. b. = Taoism, taoist
2. In Confucianism and in extended uses, the way to be followed, the right conduct; doctrine or method.
The earliest recorded usages were Tao (1736), Tau (1747), Taou (1831), and Dao (1971).
The term "Taoist priest" (道士; Dàoshì), was used already by the Jesuits Matteo Ricci and Nicolas Trigault in their De Christiana expeditione apud Sinas, rendered as Tausu in the original Latin edition (1615),[note 5] and Tausa in an early English translation published by Samuel Purchas (1625).[note 6]
Citas relacionadas con el Tao en Wikiquote
La definición del diccionario de 道 en WikcionarioLa definición del diccionario de tao en Wikcionario