El Himno de Hölderlin «El Íster» ( en alemán : Hölderlins Hymne »Der Ister« ) es el título dado a un curso de conferencias dictado por el filósofo alemán Martin Heidegger en la Universidad de Friburgo en 1942. Fue publicado por primera vez en 1984 como volumen 53 de la Gesamtausgabe de Heidegger . La traducción de William McNeill y Julia Davis fue publicada en 1996 por Indiana University Press . Der Ister es un poema de Friedrich Hölderlin , cuyo título hace referencia a un antiguo nombre de una parte del río Danubio .
En 1942, en las profundidades más oscuras de la Segunda Guerra Mundial y el período nacionalsocialista , Heidegger decidió impartir una serie de conferencias sobre un solo poema de Friedrich Hölderlin: " Der Ister ", sobre el río Danubio. El curso exploró el significado de la poesía, la naturaleza de la tecnología, la relación entre la antigua Grecia y la Alemania moderna, la esencia de la política y la vivienda humana. El tercio central de la serie de conferencias es una lectura de Antígona de Sófocles . Heidegger emprende esta lectura de Antígona aparentemente debido a la importancia de este texto para captar el significado de la poesía de Hölderlin, pero al hacerlo repite y amplía una lectura que había realizado en un contexto diferente en 1935. En términos de la obra de Heidegger , la serie de conferencias de 1942 es significativa porque es la discusión más sostenida de Heidegger sobre la esencia de la política. Heidegger solo pudo pronunciar dos tercios del texto escrito de la serie de conferencias. [1]
El curso se divide en tres partes.
El curso de conferencias se inicia con una reflexión sobre el origen griego de la palabra " himno ", que significa canto de alabanza, específicamente en alabanza a los dioses, los héroes o los vencedores de una contienda, en preparación para la fiesta. Heidegger cita un verso de Antígona de Sófocles que conecta las formas nominal y verbal de la palabra, y luego indica que el sentido en que las obras de Hölderlin son himnos debe inicialmente permanecer como una cuestión abierta. [2]
Heidegger dirige su atención al primer verso de Der Ister : “¡Ahora ven, fuego!”. ¿Qué podría significar esto, si “fuego” aquí indica el sol o el amanecer? ¿Qué podría significar llamar, o tener la vocación para tal llamado, dado que el amanecer vendrá sea llamado o no? ¿Y qué se entiende por “Ahora”, al nombrar el tiempo de tal llamado? A partir de estas preguntas Heidegger se ve obligado a preguntar qué significa “poetizar”, respondiendo que poetizar es siempre inaugurar algo, que poetizar genuinamente es siempre poetizar “de nuevo”. Así, el “Ahora” del primer verso no sólo habla del presente, sino hacia el futuro. [3]
Heidegger se centra a continuación en el hecho de que resulta evidente que en la poesía de Hölderlin «los ríos llegan al lenguaje». Por un lado, los ríos están separados del ser humano y tienen su propio «espíritu»; por otro, los ríos son un lugar en el que el ser humano encuentra su morada. La cuestión es, pues, la de la esencia poética del río. [4]
En lugar de ahondar directamente en esta cuestión, Heidegger hace un desvío y elabora la "interpretación metafísica del arte", argumentando que las interpretaciones metafísicas son incapaces de comprender la poesía de Hölderlin.
Según la interpretación metafísica, el arte presenta objetos de la naturaleza, como ríos, pero esta presentación está al servicio de algo más, de su “significado” en la obra de arte. Heidegger habla a este respecto de la etimología de las palabras “ alegoría ” y “ metáfora ”. La interpretación metafísica del arte se apoya en la distinción entre lo sensible y lo no sensible, lo estético y lo noético, lo sensible y lo inteligible. Y según esta interpretación, la obra de arte no existe para sí misma, no como objeto sensible, sino para lo no sensible y suprasensible, que también se llama “espíritu”. De este modo, lo superior y lo verdadero llegan a identificarse con lo espiritual. [5]
En contra de la interpretación metafísica del arte, Heidegger afirma que los ríos en la poesía de Hölderlin no son en modo alguno imágenes simbólicas de un contenido superior o más profundo. Llama la atención sobre los versos finales del poema —«Pero lo que hace ese río, / nadie lo sabe»— para indicar que, sean lo que sean los ríos o lo que haga el río, sigue siendo un enigma. Incluso el poeta sólo sabe que el río fluye, pero no lo que se decide en ese fluir. [6]
Heidegger pasa luego a considerar el río como morada del hombre. Como tal, el río es lo que lleva al hombre a su propio ser y lo mantiene allí. Sin embargo, lo que es propio a menudo permanece ajeno al hombre durante mucho tiempo y puede ser abandonado por él porque amenaza con abrumarlo. No es algo que se produce por sí mismo, sino que debe llegar a ser apropiado y necesita ser apropiado. El río ayuda al hombre a llegar a ser hogareño, pero esta "ayuda" no es un apoyo ocasional, sino una constante ayuda. [7]
Para entender lo que esto significa, Heidegger considera algunos versos de otro poema de Hölderlin, “La voz del pueblo”, en el que se habla de los ríos como “desapareciendo” y como “llenos de insinuaciones”. Que los ríos estén desapareciendo significa que abandonan el paisaje humano, sin ser por ello infieles a ese paisaje. Sin embargo, como están llenos de insinuaciones, los ríos avanzan hacia lo que está por venir. Así, Heidegger ve a Hölderlin preocupado por la temporalidad del río en relación con lo humano, pero también por su espacialidad; por lo tanto, “el río es el viaje”. El río es, dice, el viaje de volverse hogareño o, más bien, la localidad misma alcanzada en y a través del viaje. [8] Su afirmación es que el río es la localidad de la morada de los seres humanos como históricos sobre la tierra. [9]
El río es un enigma ( Rätsel ). Pero Heidegger relaciona esto con Raten , que da consejos, y con Rat , que da consejos, pero también “cuidado”. Dar consejos significa tomar en cuenta. Que el río sea un enigma no significa que sea un rompecabezas que debamos desear “resolver”, sino que significa que es algo que debemos acercarnos a nosotros como un enigma. [10] Por lo tanto, debemos entender esta poesía de una manera distinta a la calculadora y técnica. [11]
Localidad y desplazamiento: esto suena a “espacio y tiempo”. La sucesión sigue su curso en el tiempo, como una secuencia de momentos, como un “fluir”. Pero esto es, de hecho, sólo una comprensión del espacio y del tiempo como una relacionalidad ordenada y calculable. Todo lo que está sujeto a un orden debe ser postulado de antemano de tal manera que se vuelva accesible para el orden y el control. De ahí, por ejemplo, la reducción a coordenadas. Sin embargo, para la observación calculada, algo es lo que es sólo a través de lo que realiza. Todo pensamiento moderno piensa en términos de orden y rendimiento. La actividad humana se piensa como trabajo, se equipara a la energía mecánica y se evalúa según el principio de realización. A través de este pensamiento, el espacio y el tiempo llegan a considerarse tan obvios que no requieren ninguna reflexión adicional. [12]
Este modo moderno de pensar sobre el espacio y el tiempo es esencialmente tecnológico. La tecnología moderna es diferente de cualquier herramienta. Mientras que la herramienta es un medio, lo que distingue a la tecnología moderna es que ya no es así, y que en cambio está desplegando un dominio propio. Exige su propio tipo de disciplina y conquista. Así, por ejemplo, la realización gradual de fábricas construidas con el propósito de fabricar máquinas-herramientas para otras fábricas. La tecnología moderna de las máquinas es un tipo específico de "verdad". Podemos creer que la tecnología, como control del espacio y del tiempo, nunca se emprende sin un propósito y, por lo tanto, no es un fin en sí misma. Sin embargo, esto es un malentendido basado en una falta de comprensión de la esencia de la tecnología moderna. Y esto es resultado de no cuestionar aquello que la sustenta: el orden y la unidad del "espacio y el tiempo". [13]
Heidegger deconstruye entonces los conceptos de espacio y tiempo, argumentando en primer lugar que no pueden ser meros "objetos", como si fueran unos gigantescos contenedores en los que todo se acomoda. Pero tampoco podemos concluir que sean meramente subjetivos. ¿Es el espacio, sobre el que estallan las guerras, meramente imaginario? ¿Y es el tiempo, que nos arrastra y nos arranca, meramente subjetivo? Tales interpretaciones metafísicas del espacio y el tiempo no serán de ninguna ayuda para entender la localidad y el viaje que están en el corazón de la poetización no metafísica de Hölderlin. El espacio y el tiempo constituyen el marco para nuestra dominación y ordenación calculada del "mundo" a través de la tecnología. Pero sigue sin decidirse si este proceso está convirtiendo a los seres humanos en meros aventureros planetarios, o si es el comienzo de otra tendencia, hacia nuevas formas de asentamiento y reasentamiento. [14]
Según Heidegger, la poesía de Hölderlin en forma de himno se ocupa de este devenir hogareño en lo propio. Afirma que lo propio es en este caso la patria alemana, pero añade inmediatamente que "el devenir hogareño es, por tanto, un paso por lo extranjero". Por eso, esta poesía toma necesariamente la forma de un diálogo con poetas extranjeros, concretamente con Píndaro y Sófocles. Lo que hay que escuchar con atención en la poesía de himnos de Hölderlin es esta "resonancia" de la poesía griega, sobre la que Heidegger recurre a la interpretación de Antígona . [15]
La oda coral de la Antígona de Sófocles es, según Heidegger, la obra singular que irradia a lo largo de la poesía de Hölderlin. [16] Heidegger había interpretado previamente esta oda en su curso de conferencias de 1935, Introducción a la metafísica , y en 1942 recapitula y amplía esta interpretación.
Al igual que “ Der Ister ”, la oda comienza con un llamado al sol naciente, pero es evidente que la oda también se ocupa de la oscuridad. Aunque la oda se ocupa de la luz y la oscuridad del ser humano, esto no debe interpretarse en el sentido de que las dos figuras principales, Creonte y Antígona, formen una oposición. Cada una de estas figuras procede de la unidad de esencia y no-esencia, pero de manera diferente en cada caso. [17]
La palabra decisiva, según Heidegger, aparece al principio de la oda: deinon . Heidegger la traduce como das Unheimliche , lo siniestro. Heidegger enfatiza lo que él llama el carácter "contrarrevolucionario" del término. Deinon , dice, significa lo temible, lo poderoso y lo inhabitual. Pero ninguno de estos elementos definitorios es unidimensional. Como lo temible, el deinon es también aquello que, como digno de honor, puede despertar respeto. Como lo poderoso, puede ser aquello que se cierne sobre nosotros, o aquello que es meramente violento. Como lo inhabitual, lo extraordinario, la extraordinaria habilidad, excede lo ordinario, pero puede hacerlo como aquello que gobierna lo ordinario y lo habitual. Como das Unheimliche , deinon nombra la unidad de todos estos significados. [18]
La oda nombra al ser humano como deinon de múltiples maneras, de hecho como el ser más extraño, das Unheimlichste . Heidegger vincula esto con su argumento anterior de que los seres humanos, tal como los poetiza Hölderlin, son "extraños" (" unheimisch "), es decir, están en camino de volverse domésticos. Lo extraordinario del ser humano es este ser extra-doméstico que también es un volverse doméstico. Heidegger deja en claro que este ser extra-doméstico no significa simplemente falta de hogar, vagabundeo, aventurerismo o falta de arraigo. Más bien, significa que el mar y la tierra son esos reinos que los seres humanos transforman mediante la habilidad y el uso. Lo doméstico es aquello que se busca en la violenta actividad de atravesar lo inhabitual. Sin embargo, aun así, lo doméstico no se logra en esta actividad: como dice la oda, el hombre "llega a la nada". [19]
El hombre es, pues, el ser que encuentra un camino a través de todo, pero siempre se queda corto, como se expresa en la pareja pantoporos aporos , donde poros significa aquella irrupción de poder que encuentra su camino. El hombre, infinitamente hábil y astuto, no puede, sin embargo, evitar la muerte. Esto es algo que el hombre sabe, pero sobre todo en la forma de eludir este conocimiento. El hombre es, de hecho, aquel ser que se comporta como tal y, puesto que comprende el ser, sólo el hombre puede olvidarlo. Lo siniestro del hombre es que sólo él es capaz de la «catástrofe», en el sentido de una inversión que lo aleje de su propia esencia. [20]
Heidegger se centra después en la pareja hypsipolis apolis , “elevar por encima del lugar” y “perder el lugar”. Esta pareja se basa en la palabra polis , y Heidegger señala que, si este es el origen de la palabra “político”, entonces es un error entender la primera sobre la base de la segunda: la polis no es precisamente un concepto político. Lo “político” se entiende convencionalmente en términos de conciencia, de una manera “técnica”, como la forma en que se lleva a cabo la historia. Por lo tanto, se caracteriza por una falta de cuestionamiento de sí mismo. [21]
Heidegger se pregunta si la polis no sería el nombre de ese reino que constantemente se vuelve cuestionable y sigue siendo digno de ser cuestionado. Tal vez la polis sea aquello en torno a lo cual gira de manera excepcional todo lo cuestionable y siniestro. Heidegger utiliza la palabra Wirbel , remolino, en este contexto, y habla de la polis como esencialmente "polar". La esencia prepolítica de la polis , aquello que hace posible todo lo que llamamos político, es el lugar abierto desde el cual se determinan todas las relaciones humanas con los seres. [22]
Así, pues, la esencia del ser humano es ascender tanto dentro de su propio sitio como fuera de él. El ser humano lleva en sí este potencial de inversión, un potencial que se basa esencialmente en la posibilidad de equivocarse, de tomar a los no seres por seres y a los seres por no seres. Así, pues, el ser humano es una criatura de riesgo. Busca sentirse cómodo en un sitio, se lo juega todo y se encuentra con el hecho de que lo cómodo se le niega. [23]
En esto consiste la extrañeza del ser humano, y por eso deinon no significa simplemente poder y violencia. El ser humano no se convierte en lo más extraño de sí mismo; no se trata de una cuestión de autoconciencia. Sólo porque el ser humano puede decir «es», dice Heidegger, puede decir «soy». Y sólo porque tiene una relación con el ser puede «decir», es decir, puede ser el zoon logon echon de Aristóteles . En otras palabras, la característica del ser humano es «ver» lo abierto. [24]
Las palabras finales de la oda hablan de la expulsión de lo más siniestro del hogar. Si interpretáramos esto como un rechazo a Creonte, según Heidegger, entonces la oda coral no sería tanto un "canto elevado de cultura" como un canto de alabanza a la mediocridad, de odio hacia la excepción. Interpretar de otra manera que esto significa preguntar dónde se sitúa Antígona misma en relación con el deinon . [25]
En el diálogo introductorio entre Antígona e Ismene, ésta intenta disuadir a su hermana de su resolución de enterrar a su hermano. La "búsqueda" de Antígona, dice, se refiere a aquello contra lo cual nada puede servir. Antígona, en otras palabras, toma lo imposible como punto de partida. Ella misma dice que desea sufrir o soportar lo siniestro. En esto se ve apartada de todas las posibilidades humanas y es lo siniestro supremo. [26]
¿Qué pasa entonces con el hogar? El coro no sólo habla de expulsión, sino de “no compartir su engaño con mi conocimiento”. Todo conocimiento del deinon está sostenido y guiado por ese conocimiento que conoce el hogar. El contenido de este conocimiento no se enuncia directamente, pero se hace referencia a él como un phronein , una meditación desde el corazón. Si este conocimiento toma la forma de una insinuación, no es una mera opinión. [27]
Si la mitología no es simplemente una invención “inmadura”, entonces el pensamiento se encuentra en una relación esencial con la poetización. El pensamiento no es el sedimento que queda después de la desmitologización del mito. [28] Tales reflexiones tienen por objeto Heidegger ayudar en el siguiente gesto: la afirmación de que el hogar, nombrado por el coro, es el ser. “El ser es el hogar”. [29] Luego cita a Platón sobre Hestia , la diosa nombrada por el hogar. La expulsión a la que se refieren las palabras finales de la oda coral no es un rechazo de lo extraño, sino más bien un impulso a estar atento a lo extraño, a arriesgarse a pertenecer a él. Ser extraño es un potencial aún no despertado, aún no decidido, para ser extraño. Esta es la acción suprema de Antígona. [30]
En la traducción de Heidegger, lo que determina esta acción, según afirma Antígona, está más allá de los dioses superiores e inferiores, más allá de Zeus y Dike , pero tampoco puede ser ninguna ordenanza humana. Por lo tanto, en su acción está en juego el riesgo más extraño. Las palabras finales de la oda llaman a un conocimiento de la esencia propia de lo extraño. En esta parte más enigmática de su interpretación, Heidegger habla del "riesgo de distinguir y decidir entre ese ser extraño propio de los seres humanos y un ser extraño que no es apropiado". Ser este riesgo es la esencia de Antígona. [31]
Heidegger concluye que para comprender la verdad de Antígona es necesario pensar más allá del culto a los muertos o del culto a la consanguinidad, que a primera vista parecen ser los motores de la tragedia. Antígona, dice, es en sí misma el poema más puro. [32] Poetizar no es encontrar ni inventar, sino un descubrimiento revelador del ser, que revela lo que siempre está ya revelado, lo más cercano de todo lo que está cerca. El potencial humano para el ser, y el extraño ser hogareño de los seres humanos sobre la tierra, es poético. Lo que se dice en la oda coral permanece indeterminado, pero no vago ni arbitrario. Lo indeterminado es, por el contrario, lo que no está decidido pero que primero debe decidirse. Si este es el caso, entonces la tragedia poetiza lo que es en el sentido más alto digno de poetizarse. Y tal vez por eso esta oda llegó a hablar siempre de nuevo al poeta Hölderlin. [33]
La oda de Sófocles y los himnos fluviales de Hölderlin poetizan lo Mismo, pero no son idénticos. Para entender esto, Heidegger recurre a la famosa carta de Hölderlin a Casimir Boehlendorff, que tematiza las relaciones entre Alemania y Grecia. Según la lectura de Heidegger, lo que para los griegos es propio es lo que es ajeno para los alemanes, y lo que es ajeno para los alemanes es lo que es propio de los griegos. Hölderlin es el primero en experimentar poéticamente que volverse hogareño significa ser extraño, y por lo tanto comprende la necesidad de ser extraño, lo que hace al aventurarse a un encuentro con lo extranjero (griego). [34]
Heidegger cita entonces a Hölderlin: “es decir, en casa está el espíritu / no en el comienzo, no en la fuente”. Pregunta: ¿quién es el “espíritu”? A pesar de la influencia de la metafísica alemana, Heidegger sostiene que el uso que Hölderlin hace de esta palabra es singular, como aquello que está junto a sí mismo en el pensarse a sí mismo, y siempre como espíritu “comunitario”. Lo que el espíritu piensa es aquello que está destinado apropiadamente para los seres humanos, pero esto es siempre algo futuro, nunca algo que ha sido decidido; es algo “no actual” que ya está “actuando”. La poetización es el relato de los pensamientos del espíritu. [35]
El espíritu nunca está en su origen «en casa». Al comienzo de la historia de un pueblo, el destino está determinado, pero lo determinado está por llegar, todavía está velado y es equívoco. En el comienzo, la capacidad de adaptarse al propio destino todavía está desordenada, no se ha ejercitado. Así, en el espíritu prevalece el anhelo de su propia esencia. Pero «el espíritu ama la colonia», es decir, quiere en lo extranjero a la madre difícil de alcanzar. Y ama el «olvido audaz», donde el olvido significa la disposición a aprender de lo extranjero por el bien de lo propio, de modo que se postergue lo propio hasta que llegue el momento. Es así como la ley de no ser hogareño es la ley de volverse hogareño. [36]
Los griegos también tuvieron que pasar por lo extranjero. Lo propio de los griegos era «el fuego del cielo»; lo extraño era la «claridad de la exposición». A través de lo extraño podían construir sobre la base esencial de la polis . Para los alemanes, en cambio, la claridad de la exposición es natural: la formación de proyectos, de estructuras, etc. Lo extraño es el fuego del cielo, y por eso tienen que aprender a dejarse tocar por este fuego y, por lo tanto, a utilizar correctamente su don de exposición. De lo contrario, se verán expuestos a la debilidad de reprimir todo fuego, de perseguir la delimitación y la institución sólo por el hecho de hacerlo. Hölderlin es el que ha sido tocado por este fuego, pero ¿por qué hay que decirlo poéticamente? [37]
Para responder a esta pregunta, Heidegger cita a Hölderlin: “Los hombres habitan la tierra llenos de méritos, pero poéticamente”. “Llenos de méritos” se refiere, según Heidegger, a todo lo que los hombres logran mediante las artes, mediante la tekhne , pero todo lo que se logra de esta manera equivale simplemente a cultura. Se puede lograr sólo sobre la base de un “habitar” que se puede captar mediante el hacer o el lograr dentro del reino de lo real. El habitar, el volverse hogareño de un ser no hogareño, se basa en lo poético. [38]
Pero ¿qué es la poesía? Tiene que haber un poeta que poetice de antemano la esencia de la poesía. Será el poeta que se aventure en lo extraño, para dejar que el fuego venga hacia él. Es lo que ocurre en la poesía de los himnos de Hölderlin. Esta poesía del río nunca olvida la fuente, en su surgir y fluir de la fuente. Lo que dice es lo sagrado, lo que, más allá de los dioses, determina a los dioses. El poeta se sitúa entre los seres humanos y los dioses. El poeta y el río son semidioses. [39]
Heidegger habla de los versos del himno que se refieren a la invitación a Hércules . No podemos saber nada de la Ister o del himno si no entendemos quién es ese huésped. La apropiación de lo propio sólo se da como encuentro y diálogo con lo ajeno, como un huésped. El río debe permanecer en el reino de su fuente de tal manera que fluya hacia ella desde lo ajeno, por lo que "parece, sin embargo, casi / retroceder". Heidegger vuelve a utilizar la palabra Wirbeln para indicar este remolino cerca de la fuente. [40]
Esta relación con lo extraño no es nunca una afirmación de lo «natural» o de lo «orgánico», que son ajenos a la ley de la historia. Esta ley coloca a la humanidad histórica en el difícil camino hacia su esencia. Si la humanidad abandona la ley de la historia, cae en lo ahistórico. La naturaleza es ahistórica, pero ser ahistórico , como ruptura con lo histórico, es un tipo particular de catástrofe. El ejemplo de lo ahistórico que ofrece Heidegger es el americanismo . [41]
El Ister sigue siendo enigmático pero histórico, por su extraño modo de fluir, pero también por su cercanía a la fuente. Es el río en el que lo ajeno ya está presente como huésped en su fuente, el río en cuyo fluir habla constantemente el diálogo entre lo propio y lo ajeno. [42] Los ríos son los poetas que han encontrado lo poético, sobre cuyo suelo habitan los seres humanos. Así, el espíritu poético del río hace cultivable la tierra, prepara el terreno para el hogar de la casa de la historia, abre el espacio-tiempo en el que es posible pertenecer al hogar. [43]
"Es necesario un signo": Hölderlin habla del signo como algo que tiene un espíritu ( Gemüt ), donde el espíritu es el fundamento de todo coraje consciente ( Mut ). Es el poeta quien es nombrado aquí como el signo. Lo que se necesita es la palabra del poeta. Heidegger cita el poema " Andenken ": "Pero lo que queda, los poetas lo encontraron". Heidegger relaciona el mostrar del signo con el dolor, con ese saber propio de ser distinto. [44] El signo, el semidiós, el río, el poeta: todos ellos nombran poéticamente el fundamento singular del devenir hogareño de los seres humanos como históricos, y la fundación de este fundamento por el poeta. Está en juego una "participación en el sentimiento" con los dioses, llevando el sol y la luna, compartiendo lo sagrado. Esto es para el beneficio no sólo de los seres humanos, sino de los propios dioses, que de otra manera no tendrían sentimiento, estarían sin unidad. [45]
A través del signo, a través de los ríos, los seres celestiales encuentran su unidad entre sí, una unidad que no disminuye su singularidad. Los ríos son su «alegría». Hölderlin habla de escaleras por las que los seres celestiales pueden descender. Donde hay escaleras, se abre también poéticamente una morada para los hombres. La fundación poetizada construye las escaleras para este descenso de los seres celestiales. Los ríos son los hijos de los cielos, signos que evocan al sol y a la luna, pero al mismo tiempo son los hijos de la tierra. [46]
El himno termina con una nota enigmática: «Pero lo que hace ese río, / nadie lo sabe». Cuál es la vocación del Íster, él lo sabe bien, pero el Rin , que no se detiene en su fuente, sino que se aleja lateralmente, está completamente oculto. Sin embargo, el himno del Íster también se interrumpe: muestra, manifiesta, pero también oculta. [47]
Heidegger añade una observación final a su lectura del poema. Sus observaciones sobre el himno tenían como objetivo hacernos prestar atención a la poetización de los ríos. Pero como se trata de la poetización de la esencia de la poesía, prevalecen relaciones ocultas. Tal poesía no puede en absoluto referirse al yo del poeta o a la "subjetividad". El poeta es el río, y viceversa. La unidad de localidad y viaje aquí no puede concebirse en términos de "espacio" y "tiempo", porque estos son en sí mismos los hijos del reino que deja que su apertura brote. [48]
Esta poesía exige una transformación de nuestra manera de pensar y de experimentar, y debemos pensar más allá de representaciones, símbolos e imágenes. Pero si debemos encontrar una nueva medida, debemos preguntarnos si somos capaces de ello. Hölderlin pregunta por esta medida y concluye que no existe tal medida en la tierra. Esto suena a desesperación. Sin embargo, lo que Hölderlin quiere decir es que debemos habitar poéticamente en esta tierra, soportándola y sufriéndola en lugar de forzarla y apoderarnos de ella. Si somos lo suficientemente fuertes para pensar, tal vez nos baste con reflexionar desde lejos sobre la verdad de esta poesía y lo que poetiza, para que de repente nos sorprenda. [49] Heidegger termina con una cita de otro himno de Hölderlin, "El viaje":
Se convierte en un sueño para quien se
acerca a él a escondidas y castiga a
quien lo iguala con la fuerza.
A menudo sorprende a
quien ni siquiera lo ha pensado.
El curso de conferencias sirvió de base para la película The Ister de 2004 .