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El filósofo Martín Heidegger se unió al Partido Nazi (NSDAP) el 1 de mayo de 1933, diez días después de ser elegido rector de la Universidad de Friburgo . Un año después, en abril de 1934, renunció a la rectoría y dejó de participar en las reuniones del Partido Nazi, pero siguió siendo miembro del Partido Nazi hasta su desmantelamiento al final de la Segunda Guerra Mundial . Las audiencias de desnazificación inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial llevaron al despido de Heidegger de Friburgo, prohibiéndole la enseñanza. En 1949, después de varios años de investigación, el ejército francés finalmente clasificó a Heidegger como Mitläufer [1] o " compañero de viaje ". [2] La prohibición de enseñar se levantó en 1951 y a Heidegger se le concedió el estatus de emérito en 1953, pero nunca se le permitió reanudar su presidencia de filosofía.
La implicación de Heidegger con el nazismo, su actitud hacia los judíos y su silencio casi total sobre el Holocausto en sus escritos y enseñanzas posteriores a 1945 son muy controvertidos. Los Cuadernos negros , escritos entre 1931 y 1941, contienen varias declaraciones antisemitas, [3] aunque también contienen varias declaraciones donde Heidegger aparece extremadamente crítico con el antisemitismo racial . [4] Después de 1945, Heidegger nunca publicó nada sobre el Holocausto o los campos de exterminio, e hizo una sola mención verbal de ellos, en 1949, cuyo significado es discutido entre los estudiosos. [5] Heidegger nunca se disculpó por nada [6] y sólo se sabe que se arrepintió una vez, en privado, cuando describió su rectoría y el compromiso político relacionado con ella como "la mayor estupidez de su vida" ( "die größte Dummheit seines Lebens" ). [7]
Si existe una relación entre la afiliación política de Heidegger y su filosofía es otro tema de controversia. Críticos como Günther Anders , Jürgen Habermas , Theodor Adorno , Hans Jonas , Maurice Merleau-Ponty , Karl Löwith , [8] Pierre Bourdieu , Maurice Blanchot , Emmanuel Levinas , [9] Luc Ferry , Jacques Ellul , György Lukács , [10 ] y Alain Renaut afirman que la afiliación de Heidegger al Partido Nazi reveló fallas inherentes a sus concepciones filosóficas. [5] Sus seguidores, como Hannah Arendt , Otto Pöggeler , Jan Patočka , Silvio Vietta , Jacques Derrida , Jean Beaufret , Jean-Michel Palmier, Richard Rorty , Marcel Conche , Julian Young , Catherine Malabou y François Fédier , ven su participación. con el nazismo como un "error" personal – una palabra que Arendt puso entre comillas al referirse a la política de Heidegger en la era nazi [11] [12] – que es irrelevante para su filosofía.
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Adolf Hitler prestó juramento como Canciller de Alemania el 30 de enero de 1933. Heidegger fue elegido rector de la Universidad de Friburgo el 21 de abril de 1933, por recomendación de su predecesor von Möllendorff, quien se vio obligado a renunciar a su cargo porque había se negó a exhibir un cartel antijudío y asumió el cargo al día siguiente. Se unió al "Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán" diez días después, el 1 de mayo (significativamente el día internacional de la solidaridad de los trabajadores: Heidegger dijo después de la guerra que apoyaba más lo social que lo nacional [13] ). Fue coautor de un telegrama público enviado por los rectores nazis a Hitler el 20 de mayo de 1933. [5] Otto Pöggeler pone esta actitud en perspectiva:
No era el único que estaba desconcertado. También Toynbee , después de una audiencia en 1936, comentó sobre Hitler: "Tiene unas manos hermosas". (...) Mein Kampf apenas se había leído y no se había tomado en serio en absoluto. (...) Roosevelt quedó impresionado por los modales de Hitler, el Times de Londres apoyó las demandas de Hitler y, como resultado de los altos precios de la bolsa, la gente aplaudió en los cines de Londres cuando el noticiero mostraba la imagen de Hitler. [14] [ ¿ cuándo? ]
En Alemania, el ambiente de aquellos días fue descrito por Sebastian Haffner , que lo vivió él mismo, como "un sentimiento generalizado de liberación, de liberación de la democracia ". [15] Rüdiger Safranski explica:
Esta sensación de alivio ante la desaparición de la democracia no sólo la compartían los enemigos de la república. La mayoría de sus partidarios tampoco le atribuían la fuerza necesaria para superar la crisis. Fue como si se hubieran quitado un peso paralizante. Parecía estar comenzando algo genuinamente nuevo: un gobierno popular sin partidos políticos, con un líder del que se esperaba que uniría a Alemania una vez más internamente y le daría seguridad en sí misma externamente. (...) El "Discurso de paz" de Hitler del 17 de mayo de 1933, cuando declaró que "el amor y la lealtad ilimitados a la propia nación" incluían el "respeto" por los derechos nacionales de otras naciones, tuvo su efecto. El London Times observó que Hitler había "de hecho hablado por una Alemania unida". Incluso entre la población judía, a pesar del boicot a las empresas judías el 1 de abril y el despido de empleados públicos judíos después del 7 de abril, hubo un gran apoyo entusiasta a la "revolución nacional". Georg Picht recuerda que Eugen Rosenstock-Huessy , en una conferencia de marzo de 1933, declaró que la revolución nacionalsocialista era un intento de los alemanes de realizar el sueño de Hölderlin . (...) en realidad Heidegger, durante ese primer año, quedó hechizado por Hitler. [dieciséis]
Jaspers comentó sobre su último encuentro con él en mayo de 1933: "Es como en 1914, de nuevo esta engañosa intoxicación masiva". [17]
Durante su mandato como rector, Heidegger, al igual que su predecesor, se negó a exhibir el cartel antijudío. Después de la guerra, argumentó que se unió al Partido para evitar el despido y prohibió la quema de libros prevista que tendría lugar frente al edificio principal de la Universidad. Sin embargo, según Víctor Farias, Hugo Ott y Emmanuel Faye, Heidegger implementó la política totalitaria Gleichschaltung , suprimiendo toda oposición al gobierno. Faye [págs. 40-46] detalla precisamente las acciones de Heidegger al implementar la legislación antisemita dentro de la Universidad de Friburgo. Junto a Ernst Krieck y Alfred Baeumler , Heidegger encabezó la Revolución Conservadora promovida (en un principio) por los nazis. [5] Pero según otros como François Fédier y Julian Young, Heidegger "pidió, no la subordinación de la universidad al Estado, sino precisamente lo contrario", y "de hecho buscó proteger a los estudiantes del adoctrinamiento por la forma más burda de de la propaganda nazi". [18] Young cita el testimonio de un ex alumno, Georg Picht:
La forma en que Heidegger concebía el renacimiento de la universidad me quedó clara con ocasión de un acontecimiento memorable. Para dar la primera conferencia en el marco de la "educación política" – una medida obligatoria introducida en las universidades por los nazis (...) – Heidegger, entonces rector, invitó al cuñado de mi madre, Viktor von Weizsäcker . Todo el mundo estaba desconcertado, porque era bien sabido que Weizsäcker no era un nazi. Pero la palabra de Heidegger era ley. El estudiante que había elegido para dirigir el departamento de filosofía pensó que debía pronunciar unas palabras introductorias sobre la revolución nacionalsocialista. Heidegger pronto manifestó signos de impaciencia, luego gritó en voz alta que la irritación tensaba: "¡Esta palabrería cesará inmediatamente!" Totalmente postrado, el estudiante desapareció de la tribuna. Tuvo que dimitir del cargo. En cuanto a Victor von Weizsäcker, dio una conferencia perfecta sobre su filosofía de la medicina, en la que ni una sola vez se mencionó el nacionalsocialismo, sino más bien a Sigmund Freud . [19]
Picht recuerda que su tío Weizsäcker le habló más tarde del compromiso político de Heidegger:
Estoy bastante seguro de que se trata de un malentendido; algo así sucede a menudo en la historia de la filosofía. Pero Heidegger va un paso por delante: percibe que está sucediendo algo que los demás no perciben. [20]
El mandato de Heidegger como rector estuvo plagado de dificultades. Estuvo en conflicto con estudiantes, intelectuales y burócratas nazis. El historiador filosófico Hans Sluga escribió:
Aunque como rector impidió a los estudiantes exhibir carteles antisemitas en la entrada de la universidad y quemar libros, mantuvo un estrecho contacto con los líderes estudiantiles nazis y les indicó claramente su simpatía por su activismo. [21]
Algunos funcionarios de educación nazi también lo vieron como un rival, mientras que otros vieron sus esfuerzos como cómicos. Su iniciativa más ridícula fue la creación de un Wissenschaftslager o campamento de eruditos, seriamente descrito por Rockmore como un "campo de reeducación", pero por Safranski más bien como una "mezcla de campamento de exploradores y academia platónica", en realidad "para construir fogatas, compartir comida, conversar, cantar junto con la guitarra... con gente que realmente estaba un poco más allá de la edad Cub Scout". Safranski cuenta cómo se produjo una disputa con un grupo de estudiantes de las SA y su espíritu militar. [22] Algunos de los compañeros nazis de Heidegger también ridiculizaron sus escritos filosóficos como galimatías. Finalmente presentó su dimisión el 23 de abril de 1934, que fue aceptada el 27 de abril. Heidegger siguió siendo miembro tanto del cuerpo académico como del Partido Nazi hasta el final de la guerra, pero no participó en las reuniones del Partido. En 1944 ya ni siquiera tenía derecho a enseñar, se le consideraba un profesor "completamente prescindible", se le ordenó construir fortificaciones en el Rin y luego lo reclutaron en la milicia nacional Volkssturm , "el miembro más antiguo de la facultad en la historia". ser convocado". [23] En 1945, Heidegger escribió sobre su mandato como rector, entregándoselo a su hijo Hermann; fue publicado en 1983:
El rectorado fue un intento de ver algo en el movimiento que había llegado al poder, más allá de todos sus fracasos y su crudeza, que tuviera mucho más alcance y que tal vez algún día pudiera concentrar la atención en la esencia histórica occidental de los alemanes. De ninguna manera se puede negar que en su momento creí en tales posibilidades y por eso renuncié a la vocación actual de pensar en favor de ser eficaz a título oficial. De ninguna manera se restará importancia a lo que fue causado por mi propia insuficiencia en el cargo. Pero estos puntos de vista no captan lo esencial y lo que me impulsó a aceptar el rectorado. [24]
El discurso inaugural de Heidegger como rector de Friburgo, el "Rektoratsrede", se tituló "La autoafirmación de la universidad alemana" ("Die Selbstbehauptung der deutschen Universität"). [25] Este discurso se ha vuelto notorio como un respaldo visible al nazismo por parte de Heidegger, dando la bendición de su filosofía al nuevo partido político. Sin embargo, el filósofo Jacques Taminiaux escribe que "es admitir que el discurso del rectorado no concuerda en absoluto con la ideología nazi", [26] y Eduard Langwald lo llama incluso un "desafío al hitlerismo" o un "anti- Mein-Kampf-address", [27] pues Heidegger se refiere a Platón en lugar de a Hitler (a quien no se menciona) y, sobre todo, pone límites al principio del líder nazi ( Führerprinzip ):
Todo líder debe conceder a sus seguidores su propia fuerza. Todo lo que sigue, sin embargo, conlleva resistencia en sí mismo. Esta oposición esencial entre liderar y seguir no debe desdibujarse y mucho menos eliminarse.
En este discurso, Heidegger declaró que "la ciencia debe convertirse en el poder que dé forma al cuerpo de la universidad alemana". Pero por "ciencia" entendía "la esencia primordial y plena de la ciencia", que definió como "un conocimiento comprometido sobre el pueblo y sobre el destino del Estado, que se mantiene dispuesto [...] a ser uno con la misión espiritual". ". [25]
Continuó vinculando este concepto de "ciencia" con una lucha histórica del pueblo alemán:
La voluntad de esencia de la universidad alemana es la voluntad de ciencia como voluntad de la misión espiritual histórica del pueblo alemán como pueblo ["Volk"] que se conoce a sí mismo en su estado ["Staat"]. Juntos, la ciencia y el destino alemán deben llegar al poder en la voluntad de esencia. Y lo harán y sólo lo harán si nosotros, profesores y estudiantes, por un lado, exponemos la ciencia a su necesidad más íntima y, por otro lado, somos capaces de mantenernos firmes mientras el destino alemán se encuentra en su punto más extremo. angustia. [25]
Heidegger también vinculó el concepto de pueblo con " sangre y tierra " de una manera que ahora se consideraría característica del nazismo:
El mundo espiritual de un pueblo no es la superestructura de una cultura, como tampoco es un arsenal lleno de información y valores útiles; es el poder que preserva más profundamente las fortalezas ligadas a la tierra y la sangre del pueblo como el poder que más profundamente despierta y sacude más profundamente la existencia del pueblo. [25]
François Fédier y Beda Allemann sostienen que este tema no era en ese momento específicamente nazi. [28] Por ejemplo, el filósofo israelí nacido en Austria Martin Buber dijo en 1911: "La sangre es el estrato de poder más profundo del alma" ( Tres discursos sobre el judaísmo ). En 1936, el poeta antifascista Antonin Artaud escribió que "cualquier verdadera cultura se basa en la raza y la sangre". Además, el curso de 1933-34 "Sobre la esencia de la verdad" contiene una nota clara de disentimiento contra "la sangre y la tierra" como único requisito para el Dasein :
Hoy en día se habla mucho de la sangre y la tierra como poderes frecuentemente invocados. Los literatos con los que nos topamos hoy en día ya se han apoderado de ellos. La sangre y la tierra son ciertamente poderosas y necesarias, pero no son condición suficiente para el Dasein de un pueblo. [29]
El concepto de pueblo de Heidegger es "histórico" y no sólo biológico como en Alfred Rosenberg , el principal teórico racial del Partido Nazi. En su curso de 1941-42 sobre el poema "Andenken" de Hölderlin, Heidegger sostiene que un pueblo que se encuentra sólo en las mediciones del cráneo y en las excavaciones arqueológicas es incapaz de encontrarse a sí mismo como pueblo. [30]
El discurso del rectorado terminó con llamamientos al pueblo alemán a "tener voluntad propia" y "cumplir su misión histórica": [25]
Pero nadie nos preguntará siquiera si lo queremos o no, cuando la fuerza espiritual de Occidente falle y sus articulaciones se rompan, cuando esta apariencia moribunda de cultura se derrumbe y arrastre todas las fuerzas a la confusión y las deje asfixiarse en la locura.
Que esto suceda o no depende únicamente de si nosotros, como pueblo histórico-espiritual, todavía y una vez más nos queremos a nosotros mismos, o si ya no nos queremos a nosotros mismos. Cada individuo participa de esta decisión incluso cuando, y especialmente cuando, la elude.
Pero sí queremos que nuestro pueblo cumpla su misión histórica.
En junio de 1933, Heidegger pronunció un discurso ante la Asociación de Estudiantes de la Universidad de Heidelberg en el que dio forma clara a sus puntos de vista platónicos sobre la necesidad de que la universidad "eduque a los líderes del Estado", en el espíritu de la cita de Platón que pone fin a la Discurso del rectorado con "Todo lo grande se mantiene en la tormenta" ( República 497d9), pero también "en el espíritu nacionalsocialista" y libre de "ideas cristianas humanizadoras": [31]
'Tenemos el nuevo Reich y la universidad que recibirá sus tareas de la voluntad de existencia del Reich. Hay revolución en Alemania y debemos preguntarnos: ¿hay revolución también en la universidad? No. La batalla todavía consiste en escaramuzas. Hasta ahora sólo se ha logrado un gran avance en un frente: dado que se está educando una nueva vida ("durch die Bildung neuen Lebens") en los campos de trabajo y en la asociación educativa ("Erziehungsverband"), así como en la universidad, esta última sido relevado de tareas educativas a las que hasta ahora creía tener derecho exclusivo.
Podría existir la posibilidad de que la universidad muera por el olvido y pierda el último vestigio de su poder educativo. Sin embargo, debe integrarse nuevamente en la Volksgemeinschaft y unirse al Estado. La universidad debe volver a convertirse en una fuerza educativa que aproveche el conocimiento para educar a los líderes del Estado en el conocimiento. Este objetivo exige tres cosas: 1. conocimiento de la universidad actual; 2. conocimiento de los peligros que hoy depara el futuro; 3. nuevo coraje.
Hasta ahora, la investigación y la enseñanza se llevan a cabo en las universidades como se ha hecho durante décadas. Se suponía que la enseñanza debía desarrollarse a partir de la investigación, y se buscaba encontrar un equilibrio agradable entre ambas. Siempre fue sólo el punto de vista del maestro el que habló de esta noción. Nadie se había preocupado por la universidad como comunidad. La investigación se salió de control y ocultó su incertidumbre detrás de la idea de progreso científico y académico internacional. La enseñanza que se había vuelto sin objetivo se escondía detrás de los requisitos de los exámenes.
Se debe librar una batalla feroz contra esta situación con el espíritu nacionalsocialista, y no se puede permitir que este espíritu sea sofocado por ideas cristianas humanizadoras que suprimen su incondicionalidad.
El peligro no proviene del trabajo para el Estado. Proviene sólo de la indiferencia y la resistencia. Por eso, sólo la verdadera fuerza debe tener acceso al camino correcto, pero no la tibieza...
La nueva enseñanza de que se trata aquí no significa transmitir conocimientos, sino permitir que los estudiantes aprendan e inducirlos a aprender. Esto significa dejarse acosar por lo desconocido y luego convertirse en dueño de ello para comprender el conocimiento; significa volverse seguro en el propio sentido de lo que es esencial. De esa enseñanza surge la verdadera investigación, entrelazada con el todo a través de su arraigo en el pueblo y su vínculo con el Estado. El estudiante se ve obligado a salir a la incertidumbre de todas las cosas, en la que se basa la necesidad de compromiso. El estudio universitario debe volver a convertirse en un riesgo y no en un refugio para los cobardes. Quien no sobreviva a la batalla, yace donde cae. El nuevo coraje debe acostumbrarse a la firmeza, porque la batalla por las instituciones donde se educan nuestros líderes continuará durante mucho tiempo. Se librará de las fortalezas del nuevo Reich que el Canciller Hitler hará realidad. Esta batalla debe librarla una carrera dura y sin pensamiento de sí misma, una carrera que vive de pruebas constantes y que permanece dirigida hacia la meta con la que se ha comprometido. Es una batalla para determinar quiénes serán los profesores y líderes de la universidad.
Según Farias y Ott, Heidegger también denunció o degradó a tres colegas por no estar suficientemente comprometidos con la causa nazi. Pero esto ha sido cuestionado por Eduard Langwald, quien considera que "Heidegger nunca fue un informante de mentalidad nazi". [32]
Según Hugo Ott, el 29 de septiembre de 1933 Heidegger filtró información al ministro de Educación local de que el químico Hermann Staudinger había sido pacifista durante la Primera Guerra Mundial. Staudinger era profesor de química en Friburgo y había desarrollado la teoría de que los polímeros eran molécula de cadena larga, teoría confirmada por trabajos posteriores y por la que Staudinger recibió el Premio Nobel en 1953. Heidegger sabía que la acusación de pacifismo podría costarle el puesto a Staudinger. La Gestapo investigó el asunto y confirmó el dato de Heidegger. Cuando se le pidió su recomendación como rector de la universidad, Heidegger instó en secreto al ministerio a despedir a Staudinger sin pensión. [5] Pero al final no pasó nada. Como Langwald alega que Heidegger era un pacifista desde la Primera Guerra Mundial, duda que Heidegger pudiera convertirse tan repentinamente en un "cazador pacifista" actuando "furiosamente machista", [33] y afirma que Ott no interpretó los hechos correctamente. Después del "Discurso de paz" de Hitler del 17 de mayo de 1933, lo más probable es que Heidegger quisiera poner a prueba a Staudinger, porque como químico sus investigaciones podían volverse peligrosas. Safranski, aunque acusa a Heidegger, reconoce: "Es probable que Heidegger [...] ni siquiera haya visto su acción como una denuncia. Se sentía parte del movimiento revolucionario, y su intención era mantener a los oportunistas lejos del despertar revolucionario no se les debía permitir colarse en el movimiento y utilizarlo para su beneficio". [34]
Con el mismo espíritu, Heidegger denunció a su antiguo amigo Eduard Baumgarten en una carta al jefe de la organización de profesores nazis de la Universidad de Göttingen , donde Baumgarten había estado enseñando. Intervino cuando Baumgarten solicitó ser miembro de los camisas pardas de las SA y de la Dozentenschaft nacionalsocialista. En la carta, Heidegger llamaba a Baumgarten "cualquier cosa menos nacionalsocialista" y subrayaba sus vínculos con "el círculo de Heidelberg de intelectuales liberales democráticos en torno a Max Weber ". Pero fracasó y el oportunista Baumgarten continuó su carrera, con la ayuda del Partido. [35] Langwald cree que Heidegger consideraba a Baumgarten como un pragmático peligroso que podía dar armas filosóficas a la ideología NS.
El intelectual católico Max Müller fue miembro del círculo íntimo de los estudiantes más talentosos de Heidegger de 1928 a 1933. Pero Müller dejó de asistir a las conferencias de Heidegger cuando éste se unió al partido nazi en mayo de 1933. Siete meses después, Heidegger despidió a Müller de su puesto como líder estudiantil porque Müller "no era políticamente apropiado". Luego, en 1938, Müller descubrió que Heidegger le había impedido conseguir un puesto docente en Friburgo al informar a la administración de la universidad que Müller tenía una "disposición desfavorable" hacia el régimen. [5] Langwald piensa que Heidegger realmente no tuvo más remedio que despedirlo de su cargo, ya que Müller demostró demasiado públicamente que en realidad era más que "políticamente apropiado". Heidegger también despidió a un líder estudiantil nazi porque esta vez tenía una disposición demasiado favorable hacia el régimen (ver el testimonio de Picht).
El 3 de noviembre de 1933, Heidegger emitió un decreto aplicando las políticas raciales nazis a los estudiantes de la Universidad de Friburgo. Estas leyes significaron que los judíos ahora eran directa o indirectamente disuadidos o excluidos de ocupar posiciones privilegiadas y superiores reservadas para los " alemanes arios ". Heidegger anunció que en adelante se concedería ayuda económica a los estudiantes que pertenecieran a las SS, las SA u otros grupos militares, pero se la negaría a los "estudiantes judíos o marxistas" o a cualquiera que encajara en la descripción de "no ario" en la lengua nazi. ley. [5]
Después de 1933, Heidegger se negó a dirigir las tesis doctorales de estudiantes judíos: envió todos esos estudiantes a su colega católico, el profesor Martin Honecker . Y en su carta denunciando a Baumgarten, citada anteriormente, Heidegger escribió que "después de fracasar conmigo" [¡no como estudiante sino como amigo!], Baumgarten "frecuentaba, muy activamente, al judío Fränkel", es decir, Eduard Fränkel , un destacado profesor. de clásicos en Friburgo. [5] Jaspers declaró que estaba sorprendido por esta expresión, "el judío Fränkel", porque Heidegger nunca antes había sido antisemita. [36] Pero la razón es quizás que la única copia de esta carta sobre Baumgarten parece en realidad no haber sido escrita por el propio Heidegger. Además, Heidegger escribió efectivamente una "carta muy impresionante al ministro de Educación" (Hugo Ott) en julio de 1933, ésta auténtica, para defender a Eduard Fränkel contra la nueva ley antisemita. [37]
Sin embargo, hay pasajes inquietantes de las conferencias y seminarios de Heidegger del período de la Gleichschaltung nazi. En un pasaje que reflexiona sobre el fragmento 53 de Heráclito, "La guerra es el padre de todas las cosas", en el verano de 1933-1934, después de la primera ronda de legislación antisemita de los nazis (incluidas las reformas del empleo y la inscripción en las universidades), Heidegger argumentó en los siguientes términos relativos a la necesidad de 'polemos' o 'Kampf' (combate, guerra y/o lucha) con un enemigo interno:
El enemigo es aquel que plantea una amenaza esencial a la existencia del pueblo y de sus miembros. El enemigo no es necesariamente el enemigo exterior, y el enemigo exterior no es necesariamente el más peligroso. Incluso puede parecer que no existe ningún enemigo. La exigencia fundamental es entonces encontrar al enemigo, sacarlo a la luz o incluso crearlo, para que pueda haber resistencia al enemigo y para que la existencia no se vuelva apática. El enemigo puede haberse injertado en la raíz más íntima de la existencia de un pueblo y oponerse a su esencia más íntima, actuando en contra de ella. La lucha es entonces tanto más dura, más dura y más difícil, pues sólo una parte muy pequeña de la lucha consiste en golpes mutuos; A menudo es mucho más difícil y agotador buscar al enemigo como tal, inducirlo a revelarse, evitar alimentar ilusiones sobre él, permanecer dispuesto a atacar, cultivar y aumentar una preparación constante e iniciar el ataque contra un enemigo. base a largo plazo, con el objetivo del exterminio total [ völligen Vernichtung ].
En sus avanzados seminarios contemporáneos "Sobre la esencia y el concepto de la naturaleza, el Estado y la historia", Heidegger criticó en términos esencialistas a los "nómadas semíticos" y su falta de relación posible con la patria alemana, "a la deriva" en la "inesencia de la historia". :
La historia nos enseña que los nómadas no llegaron a ser lo que son por la desolación del desierto y las estepas, sino que incluso han dejado tras de sí numerosos páramos que cuando llegaron eran tierras fértiles y cultivadas, y que los hombres arraigaron en la tierra. han podido crearse una tierra natal, incluso en el desierto... la naturaleza de nuestro espacio alemán seguramente sería evidente para un pueblo eslavo de una manera diferente que para nosotros; para un nómada semita, puede que nunca sea evidente.
A partir de 1917, el filósofo Edmund Husserl defendió la obra de Heidegger y le ayudó a conseguir la cátedra Husserl de Filosofía, que ya estaba jubilada, en la Universidad de Friburgo. [38]
El 6 de abril de 1933, el Reichskommissar de la provincia de Baden , Robert Wagner, suspendió a todos los empleados del gobierno judíos, incluidos los profesores actuales y jubilados de la Universidad de Friburgo. Husserl, que nació judío y era un adulto convertido al cristianismo luterano, se vio afectado por esta ley. Heidegger no se convirtió en rector hasta el 22 de abril, por lo que fue su predecesor como rector quien notificó formalmente a Husserl su "licencia forzosa" el 14 de abril de 1933. Luego, la semana después de la elección de Heidegger, la ley nacional del Reich del 28 de abril, 1933 entró en vigor, anulando el decreto de Wagner y exigiendo que todos los profesores judíos de las universidades alemanas, incluidos los que se habían convertido al cristianismo, fueran despedidos. Por tanto, la terminación de los privilegios académicos de Husserl no implicó ninguna acción específica por parte de Heidegger. [39]
Para entonces, Heidegger había roto el contacto con Husserl, salvo a través de intermediarios. Heidegger declaró más tarde que su relación con Husserl se había vuelto tensa después de que Husserl "arreglara cuentas" públicamente con él y Max Scheler a principios de la década de 1930. [40] Sin embargo, en 1933 Husserl le escribió a un amigo: "La conclusión perfecta para esta supuesta amistad íntima entre dos filósofos fue su entrada muy pública y muy teatral en el Partido Nazi el 1 de mayo. Antes de eso hubo su autoiniciada ruptura de relaciones conmigo –de hecho, poco después de su nombramiento en Friburgo– y, en los últimos años, su antisemitismo, que llegó a expresar con creciente vigor –incluso contra el círculo de sus estudiantes más entusiastas, también como en todo el departamento." [41]
Heidegger no asistió a la cremación de su antiguo mentor en 1938. Habló de un "fracaso humano" y pidió perdón en una carta a su esposa. [42]
No hay nada de cierto en la historia tan repetida de que durante la época de Heidegger como rector, la Universidad le negó a Husserl el acceso a la biblioteca universitaria. Pero en 1941, bajo presión del editor Max Niemeyer, Heidegger accedió a eliminar la dedicatoria a Husserl de Ser y tiempo , pero todavía se podía encontrar en una nota a pie de página en la página 38, agradeciendo a Husserl por su orientación y generosidad. Husserl, por supuesto, había muerto varios años antes. La dedicatoria fue restaurada en las ediciones de posguerra. [42]
Según Emmanuel Faye, Heidegger apoyó la "necesidad de un Führer " para Alemania ya en 1918. [43] Pero Heidegger habló en realidad de la "necesidad de líderes" o "guías" ( genitivo plural: die Notwendigkeit der Führer ) porque " sólo los individuos son creativos (incluso para liderar), la multitud nunca", lo que suena más platónico que nazi; Heidegger en la misma carta [44] habla de personas que, con razón, están "horrorizadas por las quimeras pangermánicas" después de la Primera Guerra Mundial.
En varios discursos pronunciados en noviembre de 1933, Heidegger respalda el Führerprinzip ("principio del líder"), es decir, el principio de que el Führer es la encarnación del pueblo; que siempre tiene razón y que su palabra es por encima de toda ley escrita y exige total obediencia. Por ejemplo, en un discurso Heidegger afirmó:
No dejes que las proposiciones y las 'ideas' sean las reglas de tu ser ( Sein ). Sólo el Führer es la realidad alemana presente y futura y su ley. Aprende a saber cada vez más profundamente: que de ahora en adelante cada cosa exige decisión, y cada acción responsabilidad. ¡Hola Hitler! [45]
En otro discurso unos días después, Heidegger respaldó las elecciones alemanas de noviembre de 1933 , en las que se presentó al electorado una lista única de candidatos aprobada por los nazis:
El Führer ha convocado al pueblo alemán a votar; El Führer, sin embargo, no pide nada al pueblo; más bien, le está dando al pueblo la posibilidad de tomar, directamente, la decisión libre más elevada de todas: si él –el pueblo entero– quiere su propia existencia ( Dasein ), o si no la quiere. [...] El 12 de noviembre, el pueblo alemán en su conjunto elegirá su futuro, y este futuro está ligado al Führer. [...] No existen políticas exteriores e interiores separadas. Sólo existe una voluntad para la existencia plena ( Dasein ) del Estado. El Führer ha despertado esta voluntad en todo el pueblo y la ha unido en una sola resolución. [46]
Más tarde, en noviembre de 1933, Heidegger asistió a una conferencia en la Universidad de Tubinga organizada por los estudiantes de la universidad y el Kampfbund , el capítulo local del Partido Nazi. En este discurso, defendió una revolución en el conocimiento, una revolución que desplazaría la idea tradicional de que la universidad debería ser independiente del Estado:
Hemos sido testigos de una revolución. El Estado se ha transformado. Esta revolución no fue el advenimiento de un poder preexistente en el seno del Estado o de un partido político. La revolución nacionalsocialista significa más bien la transformación radical de la existencia alemana. [...] Sin embargo, en la universidad, la revolución no sólo no ha logrado aún sus objetivos, sino que ni siquiera ha comenzado. [47]
Heidegger abordó algunos de estos comentarios en la entrevista de Der Spiegel de 1966 " Sólo un Dios puede salvarnos " [6] (ver más abajo). En esa entrevista, afirmó: "Hoy en día ya no escribiría [esas cosas]. Cosas como esas dejé de decirlas en 1934".
En un libro reciente, Hans Jonas , un antiguo alumno de Heidegger, sostiene que el respaldo de Heidegger al "principio del Führer" surgió de su filosofía y era coherente con ella:
Pero en lo que respecta al ser de Heidegger, es un acontecimiento de desvelamiento, un acontecimiento cargado de destino sobre el pensamiento: así fue el Führer y la llamada del destino alemán bajo él: un desvelamiento de algo en verdad, un llamado a estar bien, cargado de destino. en todos los sentidos: ni entonces ni ahora el pensamiento de Heidegger proporcionó una norma mediante la cual decidir cómo responder a tales llamados, lingüísticamente o de otro modo: ninguna norma excepto la profundidad, la resolución y la fuerza pura del ser que emite el llamado. [48]
La lectura de Jonas puede respaldarse con citas de las conferencias de Heidegger durante e inmediatamente después de su época como rector. En "Sobre la esencia y el concepto de la naturaleza, la historia y el Estado", por ejemplo, Heidegger parece dar una sanción ontológica directa al gobierno absoluto de Hitler:
...El origen de toda acción política no está en el conocimiento, sino en el ser. Todo Führer es un Führer, debe ser un Führer [cursiva en el original], de acuerdo con la huella de su ser, y simultáneamente, en el desarrollo vivo de su propia esencia, comprende, piensa y pone en acción lo que el pueblo y el estado son.
En su clase de 1934 sobre Hölderlin, Heidegger puede comentar que "El verdadero y único Führer hace un signo en su ser hacia el dominio [ Bereich , reino] de los semidioses. Ser el Führer es un destino...",
En su justificación de posguerra, Heidegger afirmó que había dimitido de la rectoría en abril de 1934 porque el ministerio de Karlsruhe había exigido la destitución de los decanos Erik Wolf y Wilhelm von Möllendorff por motivos políticos. [6] [49] Pero Rüdiger Safransky no encontró rastros de tales acontecimientos y prefiere hablar de un desacuerdo con otros miembros del Partido. [50] Según el historiador Richard J. Evans:
A principios de 1934, hubo informes en Berlín de que Heidegger se había establecido como "el filósofo del nacionalsocialismo". Pero para otros pensadores nazis, la filosofía de Heidegger parecía demasiado abstracta, demasiado difícil para ser de mucha utilidad [...] Aunque su intervención fue bien recibida por muchos nazis, tras una inspección más cercana tales ideas no parecían estar realmente en sintonía con las ideas del Partido. . No es de extrañar que sus enemigos consiguieran el apoyo de Alfred Rosenberg , cuya propia ambición era ser él mismo el filósofo del nazismo. Al negarle un papel a nivel nacional y cada vez más frustrado con las minucias de la política académica –que le parecían traicionar una triste ausencia del nuevo espíritu que esperaba que impregnara las universidades–, Heidegger renunció a su cargo en abril de 1934. [51]
Después de dimitir de la rectoría, Heidegger se retiró de la mayor parte de la actividad política, pero nunca abandonó su membresía en el partido nazi . En mayo de 1934 aceptó un puesto en el Comité de Filosofía del Derecho de la Academia de Derecho Alemán (Ausschuss für Rechtsphilosophie der Akademie für Deutsches Recht), donde permaneció activo hasta al menos 1936. [43] La academia tenía estatus de consultor oficial en la preparación de la legislación nazi, como las leyes raciales de Nuremberg que entraron en vigor en 1935. Además de Heidegger, notables nazis como Hans Frank , Julius Streicher , Carl Schmitt y Alfred Rosenberg pertenecían a la academia y sirvieron en este comité. [43] Las referencias al nazismo continuaron apareciendo en la obra de Heidegger, siempre de manera ambigua, convenientemente disfrazadas en beneficio de los espías de la Gestapo , según François Fédier [ cita necesaria ] y Julian Young, [52] para ocultar su propia versión. del nazismo, según Emmanuel Faye. [43] Por ejemplo, en una conferencia de 1935, criticó públicamente el nacionalsocialismo, pero se refirió de pasada a la "verdad interna y la grandeza de este movimiento":
Lo que hoy se promociona sistemáticamente como la filosofía del nacionalsocialismo, pero que no tiene nada que ver con la verdad interna y la grandeza de este movimiento (es decir, el encuentro de una tecnología determinada globalmente con el hombre de la nueva era), se lanza sobre con movimientos similares a los de los peces en las aguas turbias de estos "valores" y "totalidades".
Heidegger explicó más tarde que:
Toda la conferencia muestra que yo era en ese momento un adversario del régimen. Los oídos comprensivos supieron, por tanto, interpretar la frase. Sólo los espías del partido que –lo sabía– asistían a mis cursos, entendieron la frase de otra manera, como debe ser. Había que tirarles una migaja aquí y allá para conservar la libertad de enseñar y hablar. [53]
Esta conferencia se publicó en 1953 con el título Introducción a la metafísica . En la versión publicada, Heidegger abandonó la frase, pero añadió una calificación entre paréntesis: "(es decir, la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna)". Heidegger no mencionó que esta calificación se añadió en el momento de la publicación y no formaba parte de la conferencia original. [54]
Esto generó preocupación en la Alemania posnazi de que Heidegger estuviera distinguiendo un "buen nazismo" de un "mal nazismo", una afirmación apoyada por sus oponentes filosóficos, incluido Baeumler [ cita requerida ] . La controvertida página del manuscrito de 1935 no se encuentra en los archivos de Heidegger en Marbach . [5] Explicó nuevamente durante la entrevista de Der Spiegel que "La razón por la que no leí ese pasaje en voz alta fue porque estaba convencido de que mi audiencia me entendería correctamente. Los estúpidos, los espías y los fisgones lo entendieron de manera diferente, y también podrían entenderlo". Yo también lo he hecho." En este mismo curso, Heidegger criticó tanto a Rusia como a Estados Unidos: "Vistos metafísicamente, Rusia y Estados Unidos son lo mismo: el mismo frenesí desolado de tecnología ilimitada y de organización ilimitada del ser humano promedio". Luego llama a Alemania "la más metafísica de las naciones". [5] Este es un buen ejemplo de la manera ambigua de hablar de Heidegger, ya que sus alumnos habrían sabido que "metafísico" en este contexto es en realidad sinónimo de "tecnológico" y "nihilista" y, por lo tanto, un término de dura crítica. [ cita necesaria ] En su conferencia de 1938, La era de la imagen del mundo , escribió "... la laboriosa fabricación de entidades tan absurdas como las filosofías nacionalsocialistas" [55] , pero no lo leyó en voz alta.
Heidegger se defendió durante el período de desnazificación afirmando que se había opuesto a las bases filosóficas del nazismo, especialmente el biologismo y la interpretación nazi de La voluntad de poder de Nietzsche . [ se necesita aclaración ]
En una conferencia de 1936, Heidegger todavía parecía bastante ambiguo sobre si el pensamiento de Nietzsche era compatible con el nazismo, o al menos con ese hipotético "buen nazismo": "Los dos hombres que, cada uno a su manera, han introducido un movimiento contrario al nihilismo – Mussolini y Hitler – han aprendido de Nietzsche, cada uno de una manera esencialmente diferente." Inmediatamente siguió una sutil corrección: "Pero incluso así, el auténtico dominio metafísico de Nietzsche aún no ha llegado a su plenitud". [56] [ se necesita aclaración ]
Según notas personales tomadas en 1939 (no publicadas hasta 2006), Heidegger se opuso firmemente a la afirmación de Hitler: "No hay actitud que no pueda justificarse en última instancia por la utilidad resultante para la totalidad". Bajo el título "Verdad y utilidad", la crítica privada de Heidegger es la siguiente:
¿Quiénes componen esta totalidad? (¿Ochenta millones de masas humanas existentes? ¿Su existencia confiere a esta masa humana el derecho a reclamar una existencia continuada?) ¿Cómo se determina esta totalidad? ¿Cuál es su objetivo? ¿Es en sí mismo el objetivo de todos los objetivos? ¿Por qué? ¿Dónde reside la justificación de esta fijación de objetivos? [...] ¿Por qué la utilidad es el criterio de legitimidad de una actitud humana? ¿En qué se basa este principio? [...] ¿De dónde adquiere su comprensibilidad la apelación a la utilidad como medida de la verdad? ¿La comprensibilidad justifica la legitimidad? [57]
En una conferencia de 1942, publicada póstumamente, Heidegger se mostró una vez más ambiguo sobre el tema del nazismo. Durante una discusión sobre los estudios clásicos alemanes recientes, dijo que: "En la mayoría de los 'resultados de investigación', los griegos aparecen como nacionalsocialistas puros. Este entusiasmo excesivo por parte de los académicos parece ni siquiera darse cuenta de que con tales 'resultados' no le hace ningún favor al nacionalsocialismo y a su singularidad histórica, aunque de todos modos no es que lo necesite." [58]
En la misma conferencia, comentó sobre la entrada de Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial, de una manera que parece identificar su filosofía con la causa nazi:
La entrada de Estados Unidos en esta guerra planetaria no es una entrada en la historia. No, ya es el último acto estadounidense de falta de historia y autodestrucción de Estados Unidos. Este acto es la renuncia al Origen. Es una decisión por falta de Origen. [58]
Entre los alumnos de Heidegger, Günther Anders vio en las conferencias de Heidegger un "potencial reaccionario", y Karl Löwith dijo que en Roma su maestro hablaba con entusiasmo de Hitler. [ ¿cuando? ] Sin embargo, la mayoría de los estudiantes que asistieron a los cursos de Heidegger entre 1933 y 1945 confirman que muy pronto se convirtió en un adversario del nazismo. Walter Biemel, alumno de Heidegger en 1942, testificó en 1945:
Heidegger fue el único profesor que no hizo ningún saludo nazi antes de comenzar sus cursos, a pesar de que era una obligación administrativa. Sus cursos... estuvieron entre los muy raros en los que se arriesgaba a hacer comentarios contra el nacionalsocialismo. Algunas conversaciones en esos tiempos podrían costarte la cabeza. Tuve muchas conversaciones de este tipo con Heidegger. No hay ninguna duda de que era un adversario declarado del régimen. [59]
Siegfried Bröse, relevado de sus funciones de subprefecto por los nazis en 1933, y posteriormente uno de los profesores asistentes de Heidegger, escribió en la audiencia de desnazificación:
Se podía ver –y esto me lo confirmaron a menudo los estudiantes– que las conferencias de Heidegger eran asistidas en masa porque los estudiantes querían formar una regla para guiar su propia conducta al escuchar el nacionalsocialismo caracterizado en toda su falsedad... A las conferencias asistían no sólo estudiantes sino también personas con profesiones de larga data e incluso jubilados, y cada vez que tenía la oportunidad de hablar con estas personas, lo que me regresaba incesantemente era su admiración por el coraje con el que Heidegger, desde En el apogeo de su posición filosófica y en el rigor de su punto de partida, atacó al nacionalsocialismo. [60]
Hermine Rohner, estudiante de 1940 a 1943, da testimonio de que Heidegger "no tenía miedo, incluso delante de estudiantes de todas las facultades (es decir, no sólo de "sus" alumnos), de atacar el nacionalsocialismo". tan abiertamente que encorvé los hombros." [61]
Debido a lo que él llama la "resistencia espiritual" de Heidegger, el luchador de la resistencia checa y ex alumno de Heidegger, Jan Patočka, lo incluyó entre sus "héroes de nuestro tiempo". [ cita necesaria ]
El testimonio de Karl Löwith , que no estuvo en Alemania, suena diferente. Fue otro de los estudiantes de Heidegger, ayudado por Heidegger en 1933 para obtener una beca para estudiar en Roma, donde vivió entre 1934 y 1936. [62] En 1936, Heidegger visitó Roma para dar una conferencia sobre Hölderlin y se reunió con Löwith. En un relato redactado en 1940 y que no estaba destinado a ser publicado, Löwith señaló que Heidegger llevaba un pin con la esvástica, a pesar de que sabía que Löwith era judío. Löwith relató su discusión sobre los editoriales publicados en el Neue Zürcher Zeitung : [5] [63]
No dejó dudas sobre su fe en Hitler; Sólo había subestimado dos cosas: la vitalidad de las iglesias cristianas y los obstáculos al Anschluss en Austria. Ahora, como antes, estaba convencido de que el nacionalsocialismo era el camino prescrito para Alemania.
[Yo] le dije que [...] mi opinión era que el que se pusiera del lado del nacionalsocialismo estaba de acuerdo con la esencia de su filosofía. Heidegger me dijo sin reservas que yo tenía razón y desarrolló su idea diciendo que su idea de historicidad [ Geschichtlichkeit ] era la base de su participación política.
En respuesta a mi comentario de que podía entender muchas cosas sobre su actitud, con una excepción, que era que se permitía sentarse en la misma mesa con una figura como Julius Streicher (en la Academia Alemana de Derecho), me dijo Al principio guardó silencio. Finalmente pronunció esta conocida racionalización (que Karl Barth vio tan claramente), que equivalía a decir que "todo habría sido mucho peor si algunos hombres de conocimiento no hubieran estado involucrados". Y con un amargo resentimiento hacia las personas cultas, concluyó su declaración: "Si estos señores no se hubieran considerado demasiado refinados para involucrarse, las cosas habrían sido diferentes, pero tuve que quedarme allí solo". A mi respuesta de que no hacía falta ser muy refinado para negarse a trabajar con un Streicher, respondió que era inútil hablar de Streicher; Der Stürmer no era más que "pornografía". ¿Por qué Hitler no se deshizo de este siniestro individuo? Él no lo entendió. [63]
Para comentaristas como Habermas que dan crédito al relato de Löwith, hay una serie de implicaciones generalmente compartidas: una es que Heidegger no se alejó del nacionalsocialismo per se, sino que se volvió profundamente desafecto con la filosofía y la ideología oficiales del partido, tal como las encarnaba Alfred Bäumler o Alfred Rosenberg , cuyas doctrinas biologistas racistas nunca aceptó.
Durante las audiencias del Comité de Desnazificación , habló en su nombre Hannah Arendt , antigua alumna y amante de Heidegger, que era judía. (Arendt reanudó con mucha cautela su amistad con Heidegger después de la guerra, a pesar o incluso debido al desprecio generalizado por Heidegger y sus simpatías políticas, y a pesar de que se le prohibió enseñar durante muchos años). [ cita necesaria ] El ex amigo de Heidegger, Karl Jaspers, habló en su contra, sugiriendo que tendría una influencia perjudicial sobre los estudiantes alemanes debido a su poderosa presencia docente.
En septiembre de 1945, el Comité de Desnazificación publicó su informe sobre Heidegger. Fue acusado de cuatro cargos: su importante cargo oficial en el régimen nazi; su introducción del Führerprinzip en la Universidad; su participación en la propaganda nazi y su incitación a los estudiantes contra los profesores "reaccionarios". [5] Posteriormente fue expulsado de la universidad ese mismo año. En marzo de 1949, la Comisión Estatal para la Purificación Política lo declaró "seguidor" ( Mitläufer ) del nazismo. [5] Pero se reintegró en 1951, se le concedió el estatus de emérito y continuó enseñando hasta 1976. En 1974, escribió a su amigo Heinrich Petzet: "Nuestra Europa está siendo arruinada desde abajo con la 'democracia'". [5]
Thomas Sheehan ha señalado "el asombroso silencio de Heidegger sobre el Holocausto ", en contraste con su crítica de la alienación provocada por las tecnologías modernas: "Tenemos sus declaraciones sobre los seis millones de desempleados al comienzo del régimen nazi, pero ni una palabra sobre la seis millones que estaban muertos al final." [5] Heidegger no publicó nada sobre el Holocausto o los campos de exterminio , pero sí los mencionó. En una conferencia de 1949 titulada "Das Ge-stell" ("Enframing"), afirmó:
La agricultura es ahora una industria alimentaria motorizada; en esencia, lo mismo que la fabricación de cadáveres en cámaras de gas y campos de exterminio, lo mismo que el bloqueo y el hambre de las naciones [el bloqueo de Berlín estaba entonces activo], lo mismo que la fabricación de bombas de hidrógeno . [5]
Los comentaristas difieren sobre si estas declaraciones son evidencia de un profundo desprecio por el destino de los judíos o una recontextualización de su sufrimiento en términos de la mecanización de la vida y la muerte. El filósofo judío francés Jean-Claude Milner dijo una vez: "Es un hecho, en cuanto a las cámaras de gas, la única frase filosófica adecuada es la de Heidegger [...] No es satisfactoria, pero nadie lo hizo mejor". [64] Los defensores de Heidegger han señalado la profunda dimensión ecológica de la crítica de Heidegger al "encuadre" tecnológico: es decir, que la forma en que los seres humanos se relacionan con la naturaleza tiene una influencia determinante en la forma en que nos relacionamos unos con otros. [65] Al menos Heidegger no dice que la mecanización de la agricultura y los campos de exterminio son equivalentes, "la misma cosa" ( dasselbe ) pero "la misma" ( das Selbe , una frase muy extraña en alemán), así que sólo "en esencia", pero no en el significado técnico o metafísico de identidad. Heidegger explicó durante su conferencia: "Lo mismo nunca es equivalente ( das Gleiche ). Lo mismo ya no es sólo la coincidencia indistintiva de lo idéntico. Lo mismo es más bien la relación de lo diferente". [66]
Es más, muchos de los que se alinean filosóficamente con Heidegger han señalado que en su trabajo sobre "ser-hacia-la-muerte" podemos reconocer una crítica mucho más destacada de lo que estaba mal en el asesinato en masa de un pueblo. Pensadores tan diversos como Giorgio Agamben y Judith Butler han planteado este punto con simpatía. Vale la pena señalar que el médico de las SS Josef Mengele , el llamado "Ángel de la Muerte", era hijo del fundador de una empresa que producía maquinaria agrícola importante bajo el nombre de Karl Mengele & Sons. [67] Este lado del pensamiento de Heidegger se puede ver en otra conferencia controvertida del mismo período, Die Gefahr ("El peligro"):
Cientos de miles mueren en masa. ¿Mueren? Sucumben. Están acabados. ¿Mueren? Se convierten en meros cuantos, elementos de un inventario en el negocio de fabricar cadáveres. ¿Mueren? Son liquidados discretamente en campos de exterminio. E incluso aparte de eso, en este momento millones de personas empobrecidas están muriendo de hambre en China. Pero morir es soportar la muerte en su esencia. Poder morir significa ser capaz de resistir. Sólo somos capaces de esto si la esencia de la muerte hace posible nuestra propia esencia. [5]
En otras palabras, según Heidegger, las víctimas de los campos de exterminio eran privadas no sólo de su vida, sino de la dignidad de una muerte auténtica, ya que eran "liquidadas" como si se tratara de un inventario o una contabilidad problemática, más que muertas en combate. como uno mataría a un enemigo.
Otra citación impuesta contra Heidegger por sus críticos es su respuesta a una pregunta de su antiguo alumno Herbert Marcuse , sobre su silencio sobre las políticas raciales nazis. En una carta a Marcuse, escribió:
Sólo puedo añadir que en lugar de la palabra "judíos" [en su carta] debería aparecer la palabra "alemanes orientales", y entonces exactamente lo mismo [terror] se aplica a uno de los aliados , con la diferencia de que todo lo que ha ocurrido ocurrido desde 1945 es de conocimiento público en todo el mundo, mientras que el terror sangriento de los nazis de hecho se mantuvo en secreto para el pueblo alemán. [5]
La referencia a los alemanes orientales se refiere a la expulsión de alemanes después de la Segunda Guerra Mundial de territorios en toda Europa oriental, que desplazó a unos 15 millones y mató a otros 0,5 a 0,6 millones, [68] [69] implicó violaciones en grupo y saqueos en toda Alemania Oriental, Prusia y Austria, y políticas de desindustrialización duramente punitivas. [70]
El 23 de septiembre de 1966, Heidegger fue entrevistado por Rudolf Augstein y Georg Wolff para la revista Der Spiegel , en la que accedió a hablar de su pasado político siempre que la entrevista se publicara póstumamente (se publicó el 31 de mayo de 1976). [6] Ante su propia insistencia, Heidegger editó extensamente la versión publicada de la entrevista. En la entrevista, Heidegger defiende su implicación con el partido nazi en dos puntos: primero, que estaba tratando de salvar la universidad de ser completamente tomada por los nazis y, por lo tanto, trató de trabajar con ellos. En segundo lugar, vio en el momento histórico la posibilidad de un "despertar" ( Aufbruch ) que podría ayudar a encontrar un "nuevo enfoque nacional y social" al problema del futuro de Alemania, una especie de término medio entre el capitalismo y el comunismo. Por ejemplo, cuando Heidegger habló de un "enfoque nacional y social" de los problemas políticos, lo vinculó con Friedrich Naumann . Según Thomas Sheehan, Naumann tenía "la visión de un nacionalismo fuerte y un socialismo militantemente anticomunista, combinados bajo un líder carismático que daría forma a un imperio centroeuropeo que preservara el espíritu y las tradiciones de la Alemania preindustrial incluso cuando se apropiaba, en moderación, los beneficios de la tecnología moderna". [5]
Después de 1934, Heidegger fue más crítico con el gobierno nazi, en gran parte motivado por la violencia de la Noche de los cuchillos largos . Cuando los entrevistadores le preguntaron sobre la conferencia de 1935 en la que se había referido a la "verdad interna y la grandeza del movimiento [nacionalsocialista]" (es decir, la conferencia ahora incorporada al libro Introducción a la Metafísica ; ver arriba), Heidegger dijo que Usó esta frase para que los informantes nazis que observaban sus conferencias entendieran que estaba alabando el nazismo, pero sus dedicados estudiantes sabrían que esta declaración no era un elogio del partido nazi. Más bien, lo expresó tal como lo expresó en la aclaración entre paréntesis añadida en 1953, es decir, como "la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna".
Se ha citado el relato de Karl Löwith sobre su encuentro con Heidegger en 1936 (discutido anteriormente) para refutar estos argumentos. Según Löwith, Heidegger no hizo ninguna ruptura decisiva con el nazismo en 1934, y Heidegger estaba dispuesto a mantener relaciones más profundas entre su filosofía y su participación política de lo que admitiría posteriormente.
Los entrevistadores de Der Spiegel no estaban en posesión de la mayor parte de las pruebas ahora conocidas sobre las simpatías nazis de Heidegger y, por lo tanto, sus preguntas no insistieron demasiado en esos puntos. En particular, los entrevistadores de Der Spiegel no mencionaron la cita de Heidegger de 1949 que compara la industrialización de la agricultura con los campos de exterminio . [6] Curiosamente, el periodista de Der Spiegel, George Wolff, había sido un SS-Hauptsturmführer con el Sicherheitsdienst , estacionado en Oslo durante la Segunda Guerra Mundial, y había estado escribiendo artículos con connotaciones antisemitas y racistas en Der Spiegel desde el final de la guerra.
En 1967, Heidegger se reunió con el poeta Paul Celan , un judío que había sobrevivido a los campos de concentración operados por los aliados rumanos de los nazis. El 24 de julio Celan dio una lectura en la Universidad de Friburgo, a la que asistió Heidegger. Allí Heidegger obsequió a Celan un ejemplar de ¿Qué se llama pensar? , y lo invitó a visitarlo en su cabaña en Todtnauberg , invitación que Celan aceptó. El 25 de julio Celan visitó a Heidegger en su retiro, firmó el libro de visitas y pasó algún tiempo caminando y hablando con Heidegger. Se desconocen los detalles de su conversación, pero el encuentro fue el tema de un poema posterior de Celan, titulado "Todtnauberg" (fechado el 1 de agosto de 1967). El enigmático poema y el encuentro han sido discutidos por numerosos escritores sobre Heidegger y Celan, en particular Philippe Lacoue-Labarthe . Una interpretación común del poema es que se refiere, en parte, al deseo de Celan de que Heidegger se disculpara por su comportamiento durante la era nazi. [71]
Aunque la implicación de Heidegger con el nazismo era conocida y ya había dividido a los filósofos, la publicación, en 1987, del libro de Víctor Farías Heidegger y el nazismo provocó una abierta controversia sobre el tema. Farías tuvo acceso a muchos documentos, incluidos algunos conservados en los archivos de la STASI . El libro, que intenta mostrar que Heidegger apoyó a Hitler y sus políticas raciales y también denunció o degradó a sus colegas, fue muy aclamado pero también duramente criticado. El filósofo estadounidense Richard Rorty declaró que "el libro de Farías incluye más información concreta relevante para las relaciones de Heidegger con los nazis que cualquier otra cosa disponible", [72] mientras que el filósofo francés Roger-Pol Droit comentó: "Sin piedad, bien informado, este libro es una bomba". [73]
Farias fue acusado de mala erudición y sensacionalismo . En Alemania, Hans-Georg Gadamer , antiguo alumno de Heidegger, denunció la "grotesca superficialidad" de Farías [74] y el historiador Hugo Ott comentó que la metodología de Farías era inaceptable en la investigación histórica. [75] En Francia, el filósofo Jacques Derrida dijo que el trabajo de Farias era "a veces tan tosco que uno se pregunta si el investigador [ha leído] a Heidegger [durante] más de una hora", [76] mientras que el traductor de Paul Celan , Pierre Joris, lo describió como "un intento salvaje de demoler el pensamiento de Heidegger". [77] François Fédier , uno de los amigos y traductores de Heidegger, afirmó que podía refutar todas las acusaciones de Farias punto por punto. [78]
En su libro de 1985 El discurso filosófico de la modernidad , Jürgen Habermas escribió que la falta de crítica explícita de Heidegger contra el nazismo se debe a su desempoderante giro ( Kehre ) hacia el ser como tiempo e historia: "separa sus acciones y declaraciones por completo de sí mismo como una teoría empírica". persona y los atribuye a un destino del que no se puede responsabilizar”. [79]
En 2005, la polémica se renovó después de que Emmanuel Faye publicara un libro con el provocativo título Heidegger: La introducción del nazismo en la filosofía . [43] Faye afirma que la filosofía de Heidegger estaba cerca del nazismo y que las ideas fascistas y racistas están tan entretejidas en el tejido de su pensamiento que no merece ser llamado filosofía. Más bien, según Faye, la obra de Heidegger debería clasificarse como parte de la historia del nazismo y no como filosofía. En 2007 se transmitió en la televisión francesa un debate sobre el tema que involucraba a Faye y François Fédier. [80] Un grupo de especialistas reunidos por Fédier ( Heidegger, con mayor razón [81] ) criticó duramente a Faye por su falta de competencia en alemán. y por falsificar o falsificar citas.
Muchos otros estudiosos de Heidegger, ellos mismos críticos de la relación de Heidegger con el nazismo, han discrepado de las afirmaciones de Faye. Por ejemplo, Richard Wolin , un lector cercano de la controversia sobre Heidegger desde el libro de Farías, ha dicho que no está convencido de la posición de Faye. [82] Peter Gordon, en una larga reseña del libro de Faye plantea un puñado de objeciones, incluida la acusación de que Faye permite que sus propias inclinaciones filosóficas le impidan tratar a Heidegger de manera justa. [83]
Recientemente, la tesis de los seguidores de Faye, F. Rastier y S. Kellerer, de que la membresía de Heidegger en el comité de filosofía del derecho de Hans Frank (desde 1934 hasta al menos 1936) incluía una participación en el holocausto, fue rechazada por K. Nassirin, según para quien "el supuesto gran descubrimiento sólo prueba el celo denunciatorio de los oponentes de Heidegger". [84]
Emmanuel Faye afirma que Heidegger criticó la "judificación" ( "Verjudung" ) de las universidades alemanas en 1916 [85] y en 1929, [86] y favoreció en cambio la promoción de la "raza alemana" ("die deutsche Rasse"). [85] [43] [87] Faye también afirma que Heidegger dijo de Spinoza que él era " ein Fremdkörper in der Philosophie ", un "cuerpo extraño en filosofía"; según Faye, Fremdkörper era un término que pertenecía al vocabulario nazi. y no al alemán clásico. Esta cita no se encuentra en los escritos de Heidegger, [ cita necesaria ] y Rüdiger Safranski informa que Heidegger en la década de 1930 defendió a Spinoza durante una conferencia, argumentando que si la filosofía de Spinoza es judía, entonces toda la filosofía desde Leibniz hasta Hegel es judía como Bueno. [88]
Farías afirma que la viuda de Ernst Cassirer afirmó haber oído hablar de la "inclinación al antisemitismo " de Heidegger en 1929. [5] Farias dice que en junio de 1933, Karl Jaspers criticó Los Protocolos de los Sabios de Sión , un libro de propaganda que apoyaba el antisemitismo . -Teorías de conspiración semíticas, y Jaspers recordó mucho más tarde que Heidegger había respondido: "Pero existe una peligrosa alianza internacional de judíos". [5]
Heidegger comentó sobre la identificación nazi del judaísmo y el comunismo en 1936, escribiendo que:
La forma final del marxismo [...] esencialmente no tiene nada que ver ni con el judaísmo ni siquiera con Rusia; si en algún lugar todavía duerme un espiritismo no desarrollado, es en el pueblo ruso; El bolchevismo es originalmente occidental; es una posibilidad europea: el surgimiento de las masas, la industria, la tecnología, la extinción del cristianismo; pero en la medida en que el predominio de la razón como igualadora de todos no es más que la consecuencia del cristianismo y que este último es fundamentalmente de origen judío (cf. el pensamiento de Nietzsche sobre la revuelta de los esclavos en relación con la moral), el bolchevismo es de hecho judío; ¡Pero el cristianismo también es fundamentalmente bolchevique! [89] [43]
Publicados por primera vez en 2014, los Cuadernos negros de Heidegger , escritos entre 1931 y 1970 (33 cuadernos publicados (3384 páginas en total), contienen varias declaraciones antisemitas y han llevado a una mayor reevaluación del tema. [3] [90]
A pesar de ser miembro del partido nazi, Heidegger intervino como rector para ayudar a varios otros colegas judíos. Escribió llamamientos en defensa de tres profesores judíos, entre ellos Fränkel, que estaban a punto de ser despedidos por motivos raciales. [5] Heidegger también ayudó a emigrar a algunos estudiantes y colegas judíos, como Karl Löwith y su asistente Werner Brock, quienes encontraron un puesto respectivamente en Italia e Inglaterra con la ayuda de Heidegger. [91] [92]
Según el académico Jesús Adrián Escudero, "Parece que por cada evidencia a favor del antisemitismo hay otra evidencia en su contra". [4] Según él, está claro que Heidegger rechazó la ideología nazi de opresión racial y biológica. [4] Los Cuadernos Negros confirmaron que Heidegger rechazaba el "racismo con base biológica" de los nazis, reemplazándolo con una herencia histórico-lingüística. [93] Jesús Adrián Escudero afirma que esto podría calificarse como "religioso", "cultural" o "espiritual". [4] El filósofo Charles Blattberg ha sostenido que esto refleja el "antisemitismo metafísico" de Heidegger. [94]
Karl Jaspers testificó en su informe de diciembre de 1945: "En los años veinte, Heidegger no era antisemita. Respecto a esta cuestión no siempre actuaba con discreción. Esto no excluye la posibilidad de que, como debo suponer, en En otros casos, el antisemitismo iba en contra de su conciencia y de sus gustos." [95]
Había "rumores" de que Heidegger era antisemita en 1932, y él estaba al tanto de ellos y los negó con vehemencia, llamándolos "calumnias" en una carta a Hannah Arendt. En respuesta a su preocupación por los rumores de que se estaba volviendo antisemita, Heidegger escribió irónicamente:
Este hombre que viene de todos modos y quiere escribir urgentemente una tesis es judío. El hombre que viene a verme todos los meses para informarme sobre un gran trabajo en progreso también es judío. El hombre que me envió un texto sustancial para una lectura urgente hace unas semanas es judío. Los dos becarios a quienes ayudé a ser aceptados en los últimos tres semestres son judíos. El hombre que, con mi ayuda, consiguió un estipendio para ir a Roma es judío. Quien quiera llamar a esto "antisemitismo furioso" puede hacerlo. Aparte de eso, ahora soy tan antisemita en cuestiones universitarias como lo era hace diez años en Marburgo. Por no decir absolutamente nada sobre mis relaciones personales con los judíos [por ejemplo, Husserl, Misch, Cassirer y otros]. Y, sobre todo, no puede afectar mi relación contigo. [96]
Según Karl Löwith, varios nazis parecían no creer en el antisemitismo de Heidegger:
La ortodoxia pequeñoburguesa del partido sospechaba del nacionalsocialismo de Heidegger en la medida en que las consideraciones judías y raciales no desempeñaban ningún papel. [Su libro] Sein und Zeit [ Ser y tiempo ] estaba dedicado al judío Husserl, su libro de Kant al medio judío Scheler , y en sus cursos en Friburgo se impartieron Bergson y Simmel . Sus preocupaciones espirituales no parecían ajustarse a las de la "raza nórdica", a la que poco le importaba la angustia ante la nada. Por el contrario, el profesor H. Naumann no dudó en explicar la mitología alemana con la ayuda de conceptos de Sein und Zeit , descubriendo el "cuidado" en Odín y el "ellos" en Baldur . Sin embargo, ni el desdén antes mencionado ni la aprobación de sus credenciales nacionalsocialistas cuentan mucho en sí mismos. La decisión de Heidegger a favor de Hitler fue mucho más allá del simple acuerdo con la ideología y el programa del Partido. Era y siguió siendo nacionalsocialista, al igual que Ernst Jünger , que ciertamente estaba al margen y aislado, pero que, sin embargo, estaba lejos de carecer de influencia. La influencia de Heidegger llegó a través del radicalismo con el que basó la libertad del propio individuo, así como el dasein [estar allí] alemán, en la manifestación de la nada (des Nichts). [97]
Sus partidarios, como Hannah Arendt , [98] [12] Jonathan Rée , [99] Justin Burke, [100] y Jacques Derrida , [101] ven su implicación con el nazismo como un error personal. Han defendido la filosofía de Heidegger y consideran que sus opiniones políticas son irrelevantes respecto de su filosofía. [102] [103]
En su prefacio a los Seminarios Zollikon de Heidegger , Medard Boss escribe: "Hice averiguaciones y Heidegger me pareció muy claramente el hombre más calumniado que jamás había conocido. Se había visto envuelto en una red de mentiras por parte de sus colegas. La mayoría de la gente, que no pudieron dañar gravemente la sustancia del pensamiento de Heidegger, intentaron atacar a Heidegger, el hombre con ataques personales. El único enigma que quedaba era por qué Heidegger no se defendió públicamente de estas calumnias." [104] Fédier comenta este punto con la observación de Nietzsche de que "el filósofo tiene que ser la mala conciencia de su época". En 2015, Nils Gilje, profesor de filosofía en la Universidad de Bergen , [105] dijo a los medios que "Hay poco que indique que Heidegger defendió la política racial alemana más o menos oficial". [106]
Entre otras cosas, queda claro que Heidegger rechaza la ideología nacionalsocialista de opresión racial y biológica. [...] A la luz de la documentación disponible, parece difícil hablar de un antisemitismo racista o biológico en Heidegger. Además, en los Cuadernos negros y en otros escritos hay pasajes en los que Heidegger se muestra extremadamente crítico con este tipo de antisemitismo. [...] En el caso de Heidegger, se trata de un tipo de antisemitismo que podría calificarse de "religioso", "cultural" o "espiritual". [...] Parece que por cada evidencia a favor del antisemitismo hay otra evidencia en su contra.
Anti-Mein-Kampf-Ansprache [...] scharfe Gegenwendung gegen den Hitlerismus.
En francés