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Sólo un Dios puede salvarnos

« Sólo un Dios puede salvarnos » ( en alemán : Nur noch ein Gott kann uns retten ) se refiere a una entrevista concedida por Martin Heidegger a Rudolf Augstein y Georg Wolff para la revista Der Spiegel el 23 de septiembre de 1966. Heidegger aceptó hablar de su pasado político, pero pidió que la publicación se retrasara hasta después de su muerte. La entrevista fue más allá de las preguntas personales para abordar las conexiones generales entre la filosofía, la política y la cultura (como lo indica la cita del título). Se publicó cinco días después de la muerte de Heidegger, el 31 de mayo de 1976. [1] La traducción al inglés fue realizada por William J. Richardson .

Resumen sobre el pasado político de Heidegger

El título deriva de un pasaje de la entrevista en el que Heidegger habla de la impotencia de la filosofía ante la actual crisis de la civilización: “Sólo un dios puede salvarnos. La única posibilidad que tenemos es que, mediante el pensamiento y la poetización, nos preparemos para la aparición de un dios o para la ausencia de un dios en [nuestra] decadencia, en la medida en que, en vista del dios ausente, nos encontramos en un estado de decadencia”. [1]

En la entrevista, Heidegger defendió su relación con el nacionalsocialismo de dos maneras: primero, argumentó que no había alternativa, diciendo que con su aceptación del cargo de rector de la Universidad de Friburgo estaba tratando de salvar a la universidad (y a la ciencia en general) de ser politizada y por lo tanto tenía que llegar a un acuerdo con la administración nazi. En segundo lugar, admitió que veía un "despertar" ( Aufbruch ) que podría ayudar a encontrar un "nuevo enfoque nacional y social", pero dijo que cambió de opinión al respecto en 1934, cuando se negó, bajo amenaza de despido, a eliminar del cargo de decano de la facultad a quienes no fueran aceptables para el partido nazi, y en consecuencia decidió renunciar como rector. [1]

En su entrevista, Heidegger defendió como un doble discurso su conferencia de 1935 en la que describía la "verdad interior y la grandeza de este movimiento". Afirmó que los informantes nazis que presenciaran sus conferencias entenderían que por "movimiento" se refería al nacionalsocialismo. Sin embargo, Heidegger afirmó que sus dedicados estudiantes sabrían que esta declaración no era una apología del NSDAP. Más bien, lo decía en serio tal como lo expresó en el paréntesis que no leyó pero que según la entrevista estaba presente desde el principio (e incluido en su Introducción a la metafísica (1953), es decir, "la confrontación de la tecnología planetaria y la humanidad moderna").

Löwith dio una versión contradictoria , según la cual Heidegger, durante una visita en 1936 a su estudiante judío en Roma, había exhibido una insignia de las SS . Lowith sostiene que Heidegger no hizo ninguna ruptura decisiva con el nacionalsocialismo en 1934, y que Heidegger estaba dispuesto a mantener relaciones más profundas entre su filosofía y su participación política. [2] Los entrevistadores de Der Spiegel no mencionaron la cita de Heidegger de 1949 que compara la industrialización de la agricultura con los campos de exterminio. De hecho, los entrevistadores no estaban en posesión de gran parte de la evidencia ahora conocida de las simpatías nazis de Heidegger. [3]

Véase también

Referencias

  1. ^ abc Augstein, Rudolf; Wolff, Georg; Heidegger, Martín (31 de mayo de 1976). "Nur noch ein Gott kann uns retten". Der Spiegel : 193-219 . Consultado el 14 de junio de 2013 .Traducción al inglés de William J. Richardson en Sheehan, Thomas, ed. (1981). Heidegger. El hombre y el pensador. Piscataway, Nueva Jersey : Transaction Publishers . pp. 45–67. ISBN 978-1-412-81537-6. ISBN 1-41281537-1
  2. ^ Richard Wolin (1993). La controversia de Heidegger . MIT Press . pág. 140. ISBN. 9780262731010.
  3. ^ Para una lectura crítica de la entrevista (publicada en 1976 como "Sólo un Dios puede salvarnos", Der Spiegel ), véase el "Artículo especial sobre Heidegger y el nazismo" en Critical Inquiry 15:2 (invierno de 1989), en particular las contribuciones de Jürgen Habermas y Maurice Blanchot . El número incluye traducciones parciales de Derrida , Of Spirit y Heidegger, Art, and Politics: the Fiction of the Political, de Lacoue-Labarthe .

Enlaces externos