La cuestión de la tecnología ( alemán : Die Frage nach der Technik ) es una obra de Martin Heidegger , en la que el autor analiza la esencia de la tecnología. Heidegger publicó originalmente el texto en 1954, en Vorträge und Aufsätze .
Heidegger desarrolló inicialmente los temas del texto en la conferencia "El marco" ( " Das Gestell " ), presentada por primera vez el 1 de diciembre de 1949 en Bremen . "El Marco" se presentó como la segunda de cuatro conferencias, denominadas colectivamente "Información sobre lo que es". Las otras conferencias se titulaban "La cosa" ( "Das Ding" ), "El peligro" ( "Die Gefahr" ) y "El giro" ( "Die Kehre" ). [1]
La pregunta sobre la tecnología se plantea, como señala Heidegger, "para preparar una relación libre con ella". [2] La relación será libre “si abre nuestra existencia humana ( Dasein ) a la esencia de la tecnología”. [2] Esto se debe a que “[s]ólo lo verdadero nos lleva a una relación libre con aquello que nos concierne desde su esencia”. [3] Así, el cuestionamiento descubre lo cuestionado en su (verdadera) esencia tal como es, permitiéndole ser “experimentado dentro de sus propios límites” [4] buscando “lo verdadero a través de lo correcto”. [4] Esto es similar a la forma aristotélica de avanzar “desde lo que es más oscuro por naturaleza, pero más claro para nosotros, hacia lo que es más claro y más cognoscible por naturaleza”.
Heidegger comienza la pregunta señalando que "Hacemos la pregunta sobre la tecnología cuando preguntamos qué es". [4] Esto surge de seguir una doctrina antigua según la cual “se considera que la esencia de una cosa es lo que la cosa es”. [4] Parte de la definición correcta o clara de que “Todo el mundo conoce las dos afirmaciones que responden a nuestra pregunta”, [4] es decir, que “[t]a tecnología es un medio para un fin [y] una actividad humana”. [4] La razón dada es que “plantear fines y procurar y utilizar los medios para alcanzarlos es una actividad humana”. [4] Si la tecnología es un medio para un fin humano, esta concepción puede, por lo tanto, “llamarse la definición instrumental y antropológica de tecnología”. [5] Esto plantea la pregunta adicional: “¿[qué] es el instrumento en sí?” [3] Esto implica cuestionar el alcance de la instrumentalidad en la que se subsumen los medios y los fines, lo que implica la pregunta: “¿a qué pertenecen cosas como los medios y los fines?” [3]
Un medio puede verse como aquello a través de lo cual se logra un fin. Es aquello “por el cual algo se efectúa y así se alcanza”. [3] En esencia, puede verse como una causa, porque “Todo lo que tiene un efecto como consecuencia se llama causa”. [3] Pero un fin es también una causa en la medida en que determina el tipo de medios que se utilizarán para realizarlo. Como se señaló, “también se considera causa el fin en función del cual se determina el tipo de medio a utilizar”. [3] Esta conceptualización de la instrumentalidad como medios y fines lleva la cuestión más hacia la causalidad, sugiriendo que “[d]oquiera que se persigan fines y se empleen medios, dondequiera que reine la instrumentalidad, reina la causalidad”. [3]
Para cuestionar la causalidad, Heidegger parte de lo que “[d]urante siglos la filosofía ha enseñado” [3] respecto de las tradicionales “ cuatro causas ”. [3] Estos se enumeran tradicionalmente como (1) la “ causa materialis, el material, la materia de la cual" algo está hecho; (2) la “causa formalis, la forma, la figura en la que entra el material”; (3) la “ causa finalis, el fin, en relación con el cual [la cosa] requerida se determina en cuanto a su forma y materia”; y (4) la “ causa efficiens , que produce el efecto que es la [cosa terminada] ].” [3] Heidegger concluye que “lo que es la tecnología, cuando se la representa como un medio, se revela cuando rastreamos la instrumentalidad hasta la cuádruple causalidad”. [3] Para explicar esto, Heidegger usa el ejemplo de un cáliz de plata. [6 ] Cada elemento trabaja en conjunto para crear el cáliz de una manera diferente:
Así, cuatro formas de deber prevalecen en el vaso de sacrificio que yace preparado ante nosotros. Se diferencian entre sí, pero van juntos. ... Las cuatro maneras de ser responsable hacen que algo aparezca. Lo dejaron manifestarse en presencia. Lo liberan hasta ese lugar y así lo inician en su camino, es decir, hacia su llegada completa. [7]
Cuando estos cuatro elementos trabajan juntos para crear algo en apariencia, se llama hacer surgir . [7] [8] Este sacar a la luz proviene del griego poiesis , [6] que "saca del ocultamiento al desocultamiento". [7] Esta revelación puede representarse con la palabra griega aletheia , que en inglés se traduce como "verdad". [7] Esta verdad tiene mucho que ver con la esencia de la tecnología porque la tecnología es un medio para revelar la verdad. [6] [7]
La tecnología moderna, sin embargo, difiere de la poiesis . [6] [8] Heidegger sugiere que esta diferencia se debe al hecho de que la tecnología moderna "se basa en la física moderna como ciencia exacta". [7] La revelación de la tecnología moderna, por lo tanto, no es una manifestación, sino más bien un desafío . [6] [8] Para ejemplificar esto, Heidegger se basa en el río Rin como ejemplo de cómo nuestra tecnología moderna puede cambiar un símbolo cultural. [6]
Para ampliar su análisis de la tecnología moderna, Heidegger introduce la noción de reserva permanente . La tecnología moderna coloca a los humanos en una reserva permanente. [6] Para explicar esto, Heidegger utiliza el ejemplo de un ingeniero forestal y su relación con las industrias del papel y de la imprenta, mientras espera en reserva sus deseos. [6]
Heidegger vuelve una vez más a discutir la esencia de la tecnología moderna para llamarla Gestell. El original alemán significa algo más parecido a un andamio, pero lo define principalmente como una especie de marco:
Enmarcar significa reunir esa puesta en marcha que se lanza sobre el hombre, es decir, lo desafía a revelar lo real, en el modo de ordenar, como reserva permanente. Encuadrar significa esa manera de revelar que prevalece en la esencia de la tecnología moderna y que ella misma no es tecnológica. [7]
Una vez que ha hablado del encuadre, Heidegger destaca la amenaza de la tecnología. Como afirma, esta amenaza "no proviene en primera instancia de las máquinas y aparatos tecnológicos potencialmente letales". [7] Más bien, la amenaza es la esencia porque "la regla de enmarcar amenaza al hombre con la posibilidad de que se le pueda negar entrar en una revelación más original y, por tanto, experimentar el llamado de una verdad más primaria". [7] Esto se debe a que desafiar oculta el proceso de manifestar, lo que significa que la verdad misma está oculta y ya no deja de ser revelada. [7] A menos que la humanidad haga un esfuerzo por reorientarse, no podrá encontrar la revelación y la verdad.
Es en este punto que Heidegger se ha topado con una paradoja : la humanidad debe ser capaz de navegar por la peligrosa orientación del encuadre porque es en esta peligrosa orientación donde encontramos el potencial de ser rescatado. [6] Para profundizar más en esto, Heidegger vuelve a su discusión sobre la esencia. En última instancia, concluye que "la esencia de la tecnología es ambigua en un sentido elevado" y que "tal ambigüedad apunta al misterio de toda revelación, es decir, de la verdad". [7]
La cuestión relativa a la tecnología, concluye Heidegger, es "relativa a la constelación en la que se produce revelar y ocultar, en la que se produce la presencia de la verdad". [7] En otras palabras, es encontrar la verdad. Heidegger presenta el arte como una manera de navegar esta constelación, esta paradoja, porque el artista, o el poeta, como sugiere Heidegger, ve el mundo tal como es y como se revela. [6]