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Sólo un Dios puede salvarnos

" Sólo un Dios puede salvarnos " ( alemán : Nur noch ein Gott kann uns retten ) hace referencia a una entrevista concedida por Martin Heidegger a Rudolf Augstein y Georg Wolff para la revista Der Spiegel el 23 de septiembre de 1966. Heidegger accedió a hablar de su pasado político. pero pidió que la publicación se retrasara hasta después de su muerte. La entrevista fue más allá de las preguntas personales para abordar las conexiones generales entre filosofía, política y cultura (como lo indica la cita del título). Fue publicado cinco días después de la muerte de Heidegger, el 31 de mayo de 1976. [1] La traducción al inglés fue realizada por William J. Richardson .

Resumen sobre el pasado político de Heidegger

El título deriva de un pasaje de la entrevista en el que Heidegger habla de la impotencia de la filosofía frente a la actual crisis de la civilización: "Sólo un dios puede salvarnos. La única posibilidad que tenemos es que pensando y poetizando nos preparemos". una disposición a la aparición de un dios, o a la ausencia de un dios en [nuestra] decadencia, en la medida en que en vista del dios ausente estamos en un estado de decadencia". [1]

En la entrevista, Heidegger defendió su implicación con el nacionalsocialismo de dos maneras: primero, argumentó que no había alternativa, diciendo que con su aceptación del cargo de rector de la Universidad de Friburgo estaba tratando de salvar la universidad (y la ciencia). en general) se politizara y, por lo tanto, tuviera que llegar a un compromiso con la administración nazi. En segundo lugar, admitió que vio un "despertar" ( Aufbruch ) que podría ayudar a encontrar un "nuevo enfoque nacional y social", pero dijo que cambió de opinión al respecto en 1934, cuando se negó, bajo amenaza de despido, a destituyó del cargo de decano de la facultad a aquellos que no eran aceptables para el partido nazi, por lo que decidió dimitir como rector. [1]

En su entrevista, Heidegger defendió como un doble discurso su conferencia de 1935 que describe la "verdad interior y la grandeza de este movimiento". Afirmó que los informantes nazis que observaran sus conferencias entenderían que por "movimiento" se refería al nacionalsocialismo. Sin embargo, Heidegger afirmó que sus dedicados estudiantes sabrían que esta declaración no era una apología del NSDAP. Más bien, lo dijo en serio, tal como lo expresó entre paréntesis, que no leyó en voz alta pero afirmó que en la entrevista estuvo presente desde el principio (e incluido en su Introducción a la Metafísica (1953), es decir, "la confrontación de la tecnología planetaria y la tecnología moderna". humanidad").

Löwith dio un relato contradictorio , según el cual Heidigger, durante una visita en 1936 a su alumno judío en Roma, había exhibido una insignia de las SS . Lowith sostiene que Heidigger no hizo ninguna ruptura decisiva con el nacionalsocialismo en 1934, y que Heidegger estaba dispuesto a mantener relaciones más profundas entre su filosofía y su participación política. Los entrevistadores de Der Spiegel no mencionaron la cita de Heidegger de 1949 que compara la industrialización de la agricultura con los campos de exterminio. De hecho, los entrevistadores no estaban en posesión de muchas de las pruebas ahora conocidas sobre las simpatías nazis de Heidegger. [2]

Ver también

Referencias

  1. ^ abc Augstein, Rudolf; Wolff, Georg; Heidegger, Martín (31 de mayo de 1976). "Nur noch ein Gott kann uns retten". Der Spiegel : 193-219 . Consultado el 14 de junio de 2013 .Traducción al inglés de William J. Richardson en Sheehan, Thomas, ed. (1981). Heidegger. El hombre y el pensador. Piscataway, Nueva Jersey : Editores de transacciones . págs. 45–67. ISBN 978-1-412-81537-6. ISBN 1-41281537-1
  2. ^ Para lecturas críticas de la entrevista (publicada en 1976 como "Sólo un Dios puede salvarnos", Der Spiegel ), consulte el "Reportaje especial sobre Heidegger y el nazismo" en Critical Inquiry 15:2 (invierno de 1989), en particular las contribuciones de Jürgen Habermas y Maurice Blanchot . El número incluye traducciones parciales de Del espíritu de Derrida y Del espíritu de Lacoue-Labarthe y de Heidegger, arte y política: la ficción de lo político .

enlaces externos