Peter Sloterdijk ( / ˈs l oʊ t ər d aɪ k / ; alemán: [ˈsloːtɐˌdaɪk] ; nacido el 26 de junio de 1947) es un filósofo y teórico cultural alemán . Es profesor de filosofía y teoría de los medios en la Universidad de Arte y Diseño de Karlsruhe . Fue copresentador del programa de televisión alemán Das Philosophische Quartett desde 2002 hasta 2012.
El padre de Sloterdijk era holandés y su madre alemana. Estudió filosofía, estudios alemanes e historia en la Universidad de Munich y en la Universidad de Hamburgo de 1968 a 1974. En 1975 se doctoró en la Universidad de Hamburgo. En la década de 1980, trabajó como escritor independiente y publicó su Kritik der zynischen Vernunft en 1983. Desde entonces, Sloterdijk ha publicado varias obras filosóficas aclamadas en Alemania. En 2001, fue nombrado rector de la Universidad de Arte y Diseño de Karlsruhe, parte del Centro de Arte y Medios de Karlsruhe . Su alumno y ex asistente más conocido de Karlsruhe es Marc Jongen , miembro del Bundestag. [1] En 2002, Sloterdijk comenzó a ser coanfitrión de Das Philosophische Quartett ("El cuarteto filosófico"), un programa en el canal de televisión alemán ZDF dedicado a discutir en profundidad temas clave contemporáneos. [2]
Sloterdijk rechaza la existencia de dualismos —cuerpo y alma, sujeto y objeto, cultura y naturaleza, etc.— ya que sus interacciones, "espacios de convivencia" y avances tecnológicos comunes crean realidades híbridas. Las ideas de Sloterdijk son denominadas en ocasiones posthumanismo , [3] y buscan integrar diferentes componentes que han sido, en su opinión, erróneamente considerados separados unos de otros. En consecuencia, propone la creación de una "constitución ontológica" que incorporaría a todos los seres: humanos, animales, plantas y máquinas.
Al estilo de Nietzsche [ cita necesaria ] , Sloterdijk sigue convencido de que los filósofos contemporáneos tienen que pensar peligrosamente y dejarse "secuestrar" por las "hipercomplejidades" contemporáneas: deben abandonar nuestro actual mundo humanista y nacionalista por un horizonte más amplio a la vez. ecológico y global. [4] El estilo filosófico de Sloterdijk logra un equilibrio entre el firme academicismo de un profesor erudito y un cierto sentido de antiacadémico (testigo de su continuo interés en las ideas de Osho , de quien se convirtió en discípulo a finales de los años setenta). [5] Desde una perspectiva sociológica, Andreas Dorschel considera que la innovación oportuna de Sloterdijk a principios del siglo XXI fue la introducción de los principios de la celebridad en la filosofía. [6] El propio Sloterdijk, considerando la exageración como necesaria para llamar la atención, describe la forma en que presenta sus ideas como "hiperbólica" ( hyperbolisch ). [7]
La Kritik der zynischen Vernunft , publicada por Suhrkamp en 1983 (y en inglés como Critique of Cynical Reason , 1987), se convirtió en la obra sobre filosofía en lengua alemana más vendida desde la Segunda Guerra Mundial y lanzó la carrera de Sloterdijk como autor. [8]
La trilogía Esferas es la obra maestra del filósofo . El primer volumen se publicó en 1998, el segundo en 1999 y el último en 2004.
Esferas trata de "espacios de coexistencia", espacios comúnmente pasados por alto o dados por sentado que ocultan información crucial para desarrollar una comprensión de la humanidad. La exploración de estas esferas comienza con la diferencia básica entre los mamíferos y otros animales: el confort biológico y utópico del útero materno , que los humanos intentan recrear a través de la ciencia, la ideología y la religión. Desde estas microesferas ( relaciones ontológicas como el feto - placenta ) hasta las macroesferas ( macro-úteros como los estados ), Sloterdijk analiza esferas en las que los humanos intentan habitar sin éxito y traza una conexión entre las crisis vitales (por ejemplo, el vacío y el desapego narcisista ) y las crisis. Se crea cuando una esfera se rompe.
Sloterdijk ha dicho que los primeros párrafos de Esferas son "el libro que Heidegger debería haber escrito", un volumen complementario de Ser y tiempo , concretamente, "Ser y espacio". [ cita necesaria ] Se refería a su exploración inicial de la idea de Dasein , que luego se lleva más allá a medida que Sloterdijk se distancia de las posiciones de Heidegger. [9]
El 25 de agosto de 2000, en Weimar , Sloterdijk pronunció un discurso sobre Nietzsche; la ocasión fue el centenario de la muerte de este último filósofo. Posteriormente, el discurso se imprimió como un libro breve [10] y se tradujo al inglés. [11] Sloterdijk presentó la idea de que el lenguaje es fundamentalmente narcisista : los individuos, los estados y las religiones utilizan el lenguaje para promocionarse y validarse a sí mismos. Sin embargo, históricamente, el cristianismo y las normas de la cultura occidental han impedido que los oradores y autores se elogien directamente a sí mismos, de modo que, por ejemplo, veneran a Dios o alaban a los muertos en panegíricos, para demostrar su propia habilidad por poder. En el relato de Sloterdijk, Nietzsche rompió con esta norma al elogiarse regularmente por su propio trabajo.
Para ejemplos de "narcisismo proxy" occidental clásico, Sloterdijk cita a Otfrid de Weissenburg , Thomas Jefferson y Leo Tolstoi , cada uno de los cuales preparó versiones editadas de los cuatro Evangelios : el Evangelienbuch , la Biblia de Jefferson y el Evangelio en Breve , respectivamente. Para Sloterdijk, cada obra puede considerarse como "un quinto evangelio" en el que el editor valida su propia cultura editando la tradición para adaptarla a su propia situación histórica. Con estos antecedentes, Sloterdijk explica que Nietzsche también presentó su obra Así habló Zaratustra como una especie de quinto evangelio. En el relato de Sloterdijk, Nietzsche se involucra en el narcisismo hasta un grado vergonzoso, particularmente en Ecce Homo , promoviendo una forma de individualismo y presentándose a sí mismo y a su filosofía como una marca . Sin embargo, así como los editores mencionados se apropiaron de los evangelios cristianos, los nazis también se apropiaron y malinterpretaron el pensamiento de Nietzsche . Sloterdijk concluye la obra comparando el individualismo de Nietzsche con el de Ralph Waldo Emerson , como en Self-Reliance .
Sloterdijk también sostiene que el concepto actual de globalización carece de perspectiva histórica. En su opinión, se trata simplemente de la tercera ola en un proceso de superación de distancias (siendo la primera la globalización metafísica de la cosmología griega y la segunda la globalización náutica de los siglos XV y XVI). La diferencia para Sloterdijk es que, mientras la segunda ola creó cosmopolitismo , la tercera está creando un provincianismo global . El esbozo de Sloterdijk de una historia filosófica de la globalización se puede encontrar en Im Weltinnenraum des Kapitals (2005; traducido como In the World Interior of Capital ), subtitulado "Die letzte Kugel" ("La esfera final"). En una entrevista concedida a la revista Noema, Sloterdijk amplió la idea de “co-inmunismo planetario”, refiriéndose a la necesidad de "compartir los medios de protección incluso con los miembros más lejanos de la familia hombre/mujer" ante amenazas compartidas. como las pandemias. [12]
En su Zorn und Zeit (traducido como Rabia y tiempo ), Sloterdijk caracteriza la emoción de la ira como una fuerza psicopolítica a lo largo de la historia humana. Los aspectos políticos son especialmente pronunciados en la tradición occidental, comenzando con las palabras iniciales de la Ilíada de Homero , "De la ira de Aquiles, hijo de Peleo, canta, oh diosa...". Sloterdijk reconoce las contribuciones del psicoanálisis a nuestra comprensión de las actitudes emocionales fuertes: "De conformidad con su enfoque erotodinámico básico, el psicoanálisis sacó a la luz mucho odio, el otro lado de la vida". ( Rage and Time , p. 14) Es importante destacar que, para Sloterdijk, las concepciones judeocristianas de Dios en última instancia "se aprovechan" de los sentimientos de ira y resentimiento, creando "bancos de venganza metafísica". Para Sloterdijk, "Dios se convierte así en el lugar de un depósito trascendente de ahorros de ira humana suspendidos y de planes congelados de venganza". [13]
Poco después de que Sloterdijk dirigiera un simposio sobre filosofía y Heidegger, generó controversia con su ensayo "Regeln für den Menschenpark" ("Reglas para el parque humano"). [14] En este texto, Sloterdijk considera las culturas y civilizaciones como "invernaderos antropogénicos", instalaciones para el cultivo de seres humanos; Así como hemos establecido reservas de vida silvestre para proteger ciertas especies animales, también deberíamos adoptar políticas más deliberadas para asegurar la supervivencia del zoon politikon de Aristóteles .
"La domesticación del hombre ha fracasado", se lamenta Sloterdijk. "El potencial de barbarie de la civilización está creciendo; la bestialización cotidiana del hombre va en aumento."
Debido a las políticas eugenésicas de los nazis en la historia reciente de Alemania, en Alemania se considera que tales discusiones conllevan una carga siniestra. Rompiendo un tabú alemán sobre la discusión sobre la manipulación genética, el ensayo de Sloterdijk sugiere que el advenimiento de nuevas tecnologías genéticas requiere una discusión y regulación más directa de la reproducción "biocultural". A los ojos de Habermas , esto convertía a Sloterdijk en un "fascista". Sloterdijk respondió que esto era en sí mismo recurrir a tácticas "fascistas" para desacreditarlo. [15] El núcleo de la controversia no fueron sólo las ideas de Sloterdijk sino también su uso de las palabras alemanas Züchtung ("cría", "cultivo") y Selektion ("selección"). Sloterdijk rechazó la acusación de nazismo, que consideraba ajena a su contexto histórico. Aún así, el artículo inició una controversia en la que Sloterdijk fue fuertemente criticado, tanto por su supuesto uso de una retórica fascista para promover la visión de Platón de un gobierno con control absoluto sobre la población, como por cometer una reducción simplista y no normativa de la la cuestión bioética en sí. Esta segunda crítica se basó en la vaguedad de la posición de Sloterdijk sobre cómo exactamente la sociedad se vería afectada por los avances en la ciencia genética. Después de que la controversia multiplicara las posiciones tanto a favor como en contra de él, Die Zeit publicó una carta abierta de Sloterdijk a Habermas en la que acusaba con vehemencia a Habermas de "criticar a sus espaldas" y abrazar una visión del humanismo que Sloterdijk había declarado muerta. [dieciséis]
Otra disputa surgió después del artículo de Sloterdijk "Die Revolution der gebenden Hand" (13 de junio de 2009; trad. "La revolución de la mano que da") [17] [18] en el Frankfurter Allgemeine , uno de los periódicos más leídos de Alemania. Allí, Sloterdijk afirmó que el Estado de bienestar nacional es una "cleptocracia fiscal" que había transformado el país en un "pantano de resentimiento" y degradado a sus ciudadanos a "sujetos mistificados de la legislación fiscal".
Sloterdijk abre el texto con la famosa cita de los críticos izquierdistas del capitalismo (que Proudhon hizo famosa en el siglo XIX en su " ¿Qué es la propiedad? ") " La propiedad es un robo ", afirmando, sin embargo, que hoy en día es el Estado moderno el que el mayor receptor. "Vivimos en un semisocialismo de acaparamiento fiscal y nadie pide una guerra civil fiscal". [19] [20] Repitió sus declaraciones y suscitó el debate en sus artículos titulados "Kleptokratie des Staates" (traducido. " Kleptocracia del estado") y "Aufbruch der Leistungsträger" (traducido. "Levantamiento de los artistas") en la publicación mensual alemana Cicero – Magazin für politische Kultur . [21] [22] [23]
Según Sloterdijk, las instituciones del Estado de bienestar se prestan a un sistema que privilegia a los marginados, pero que depende, de manera insostenible, de la clase de ciudadanos que tienen éxito material. La provocativa recomendación de Sloterdijk fue que los impuestos sobre la renta deberían reducirse profundamente, compensando la diferencia con donaciones de los ricos en un sistema que recompensaría a los donantes más altos con un estatus social. Los triunfadores serían elogiados por su generosidad, en lugar de sentirse culpables por su éxito o resentidos por la dependencia de la sociedad de ellos. [24]
En enero de 2010, se publicó una traducción al inglés, titulada "Una mano agarradora: el estado democrático moderno saquea a sus ciudadanos productivos", en Forbes [25] y en la edición de invierno de 2010 del City Journal . [26] El libro de Sloterdijk de 2010, Die nehmende Hand und die gebende Seite , contiene los textos que desencadenaron la disputa sobre el estado de bienestar de 2009-2010.
Doctorados honoris causa
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