Guanyin ( chino :觀音; pinyin : Guānyīn ) es un nombre chino común del bodhisattva asociado con la compasión conocido como Avalokiteśvara ( sánscrito : अवलोकितेश्वर ). [1] Guanyin es la abreviatura de Guanshiyin , que significa "[El que] percibe los sonidos del mundo". [2] Debido a factores sociogeográficos, Guanyin puede ser representado históricamente como sin género o adornando a un aprendiz andrógino. [3] El día 19 del sexto mes lunar, se celebra la consecución de la Budeidad de Guanyin. [4] Guanyin ha sido apropiada por otras religiones, incluido el taoísmo y la religión popular china . [nota 1]
Algunos budistas creen que cuando uno de sus seguidores parte de este mundo, Guanyin lo coloca en el corazón de un loto y luego lo envía a la tierra pura occidental de Sukhāvatī . [5] [ ¿por quién? ] A menudo se hace referencia a Guanyin como la "Divinidad budista más amada" [6] con poderes milagrosos para ayudar a todos los que le rezan, como se menciona en el capítulo Pumen del Sutra del loto y el Kāraṇḍavyūha Sūtra .
Varios templos grandes en el este de Asia están dedicados a Guanyin, incluido el monasterio Shaolin , el templo Longxing , el templo Puning , el templo Nanhai Guanyin , la montaña Dharma Drum , el templo Kwan Im Thong Hood Cho , Shitennō-ji , Sensō-ji , Kiyomizu-dera , Sanjūsangen-dō y muchos otros. La morada y el bodhimaṇḍa de Guanyin en la India están registrados como el monte Potalaka . Con la localización de la creencia en Guanyin, cada área adoptó su propio Potalaka. En el budismo chino , el monte Putuo se considera el bodhimaṇḍa de Guanyin. Naksansa se considera el Potalaka de Guanyin en Corea. El Potalaka de Japón se encuentra en Fudarakusan-ji . El del Tíbet es el Palacio Potala . El Potalaka de Vietnam es el Templo Hương . [ cita requerida ]
Existen varios centros de peregrinación a Guanyin en el este de Asia. Putuoshan (Monte Putuo) es el principal lugar de peregrinación en China. Hay una peregrinación a Guanyin de 33 templos en Corea, que incluye Naksansa. En Japón, hay varias peregrinaciones asociadas a Guanyin. La más antigua de ellas es la peregrinación Saigoku Kannon , una peregrinación a través de 33 templos con santuarios de Guanyin. Guanyin es amada por la mayoría de las tradiciones budistas de una manera no confesional y se encuentra en la mayoría de los templos tibetanos bajo el nombre de Chenrézik ( Wylie : Spyan ras gzigs ). Guanyin también es amada y adorada en los templos de Nepal. El Hiranya Varna Mahavihar , ubicado en Patan , es un ejemplo. Guanyin también se encuentra en algunos templos Theravada influyentes , como el Templo Gangaramaya , Kelaniya y Natha Devale , cerca del Templo del Diente en Sri Lanka . Guan Yin también se puede encontrar en el Templo del Buda de Esmeralda de Tailandia , Wat Huay Pla Kang (donde la enorme estatua de ella a menudo se llama erróneamente el "Gran Buda") y la Pagoda Shwedagon de Myanmar . Las estatuas de Guan Yin son un tema ampliamente representado en el arte asiático y se encuentran en las secciones de arte asiático de la mayoría de los museos del mundo.
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Guānyīn es una traducción del sánscrito Avalokitasvara , el nombre del bodhisattva Mahāyāna. Otro nombre para este bodhisattva es Guānzìzài ( chino tradicional :觀自在; chino simplificado :观自在; pinyin : Guānzìzài ), del sánscrito Avalokiteśvara . Inicialmente se pensó que los primeros traductores confundieron Avalokiteśvara con Avalokitasvara y, por lo tanto, tradujeron incorrectamente Avalokiteśvara como Guānyīn , lo que explica por qué Xuanzang tradujo Avalokiteśvara como Guānzìzài . Sin embargo, la forma original era de hecho Avalokitasvara que contenía el morfema svara ("sonido, ruido") y era un compuesto que significaba "perceptor de sonido", literalmente "el que mira hacia abajo al sonido" (es decir, los gritos de los seres sensibles que necesitan ayuda). [1] [7] [8] Este es el equivalente exacto de la traducción china Guānyīn . Esta etimología fue promovida en chino por la tendencia de algunos traductores chinos, en particular Kumārajīva , a usar la variante Guānshìyīn , literalmente "El que percibe las lamentaciones del mundo", donde lok se leía como que significaba simultáneamente "mirar" y "mundo" (Skt. loka ; Ch. 世, shì ). [8]
Las traducciones directas del nombre sánscrito Avalokitasvara incluyen:
El nombre Avalokitasvara fue posteriormente reemplazado por la forma Avalokiteśvara que contiene la terminación -īśvara , que no aparece en sánscrito antes del siglo VII. La forma original Avalokitasvara aparece en fragmentos sánscritos del siglo V. [10] El significado original del nombre "Avalokitasvara" se ajusta a la comprensión budista del papel de un bodhisattva.
Aunque algunos de los que veneraban a Avalokiteśvara defendían el rechazo budista a la doctrina de cualquier dios creador, [11] la Encyclopædia Britannica cita a Avalokiteśvara como el dios creador del mundo. Esta postura se adopta en el ampliamente utilizado Kāraṇḍavyūha Sūtra con su conocido mantra oṃ maṇi padme hūṃ . [6] Además, el Sutra del Loto es la primera vez que se menciona a Avalokiteśvara . El capítulo 25 se refiere a él como Lokeśvara "Señor Dios de todos los seres" y Lokanātha "Señor y Protector de todos los seres" y le atribuye atributos extremos de divinidad. [ cita requerida ]
Las traducciones directas del nombre sánscrito Avalokiteśvara incluyen:
Debido a la popularidad devocional de Guanyin en Asia, se la conoce por muchos nombres, la mayoría de los cuales son simplemente las pronunciaciones localizadas de "Guanyin" o "Guanshiyin":
En estos mismos países también se utiliza la variante Guanzizai “Señor de la Contemplación” y sus equivalentes, como en el Sutra del Corazón , entre otras fuentes.
El Sutra del Loto (en sánscrito Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ) es considerado generalmente como la primera obra literaria que enseña las doctrinas de Avalokiteśvara. [13] Estas se encuentran en el capítulo veinticinco del Sutra del Loto. Este capítulo está dedicado a Avalokitesvara y lo describe como un bodhisattva compasivo que escucha los gritos de los seres sintientes y trabaja incansablemente para ayudar a quienes invocan su nombre. [14] [15]
El Buda respondió al Bodhisattva Akṣayamati, diciendo: “¡Oh, hijo de una familia virtuosa! Si innumerables cientos de miles de miríadas de koṭis de seres sintientes que experimentan sufrimiento escuchan al Bodhisattva Avalokiteśvara y cantan su nombre con todo el corazón, el Bodhisattva Avalokiteśvara percibirá inmediatamente sus voces y los liberará de su sufrimiento”.
— El Sutra del Loto
El Sutra del Loto describe a Avalokiteśvara como un bodhisattva que puede tomar la forma de cualquier tipo de dios, incluyendo Indra o Brahma ; cualquier tipo de Buda , cualquier tipo de rey o Chakravartin o incluso cualquier tipo de Guardián Celestial, incluyendo Vajrapani y Vaisravana, así como cualquier género masculino o femenino, adulto o niño, ser humano o no humano, con el fin de enseñar el Dharma a los seres sensibles. [16] Las tradiciones locales en China y otros países del este de Asia han añadido muchas características distintivas y leyendas a Guanyin cq Avalokiteśvara. Avalokiteśvara fue representado originalmente como un bodhisattva masculino, y por lo tanto viste ropa que revela el pecho e incluso puede lucir un bigote ligero. Aunque esta representación todavía existe en el Lejano Oriente, Guanyin es representada más a menudo como una mujer en los tiempos modernos. Además, algunas personas creen que Guanyin es andrógina o tal vez sin género. [17]
Se describen un total de 33 manifestaciones diferentes de Avalokitasvara, incluidas manifestaciones femeninas, todas ellas para adaptarse a las mentes de varios seres. El capítulo 25 consta de una sección en prosa y otra en verso. Esta fuente más antigua a menudo circula por separado como su propio sūtra, llamado el Sūtra de Avalokitasvara (Ch.觀世音經), y se recita o entona comúnmente en los templos budistas del este de Asia. [14] Se sabe que el Sutra del loto y sus treinta y tres manifestaciones de Guanyin, de las cuales siete son manifestaciones femeninas, fueron muy populares en el budismo chino ya en las dinastías Sui y Tang . [18] Además, Tan Chung señala que, según las doctrinas de los propios sūtras Mahāyāna , no importa si Guanyin es masculino, femenino o sin género, ya que la realidad última está en la vacuidad (Skt. śūnyatā ). [18]
Las representaciones del bodhisattva en China antes de la dinastía Song (960-1279) tenían una apariencia masculina. Se cree que las imágenes que posteriormente mostraban atributos de ambos géneros están en concordancia con el Sutra del Loto, donde Avalokitesvara tiene el poder sobrenatural de asumir cualquier forma requerida para aliviar el sufrimiento, y también tiene el poder de conceder hijos. Debido a que este bodhisattva es considerado la personificación de la compasión y la bondad, una diosa madre y patrona de las madres y los marineros, la representación en China fue interpretada además en una forma completamente femenina alrededor del siglo XII. En ocasiones, también se representa a Guanyin sosteniendo un bebé para enfatizar aún más la relación entre el bodhisattva, la maternidad y el nacimiento. [19] En el período moderno, Guanyin se representa con mayor frecuencia como una hermosa mujer vestida de blanco, una representación que deriva de la forma anterior de Pandaravasini .
En algunos templos y monasterios budistas, la imagen de Guanyin es a veces la de un joven vestido con ropas budistas Song del Norte y sentado con elegancia. Generalmente se lo representa mirando hacia abajo, lo que simboliza que Guanyin sigue velando por el mundo.
En China, Guanyin suele representarse como una mujer joven que viste una túnica blanca suelta y, por lo general, también lleva collares que simbolizan la realeza india o china. En su mano izquierda lleva un frasco que contiene agua pura y en la derecha sostiene una rama de sauce . La corona suele representar la imagen de Amitābha .
También existen variaciones regionales de las representaciones de Guanyin. En Fujian , por ejemplo, una representación popular de Guanyin es la de una doncella vestida con el hanfu Tang que lleva una cesta de pescado. Una imagen popular de Guanyin como Guanyin del Mar del Sur y Guanyin con una cesta de pescado se puede ver en las enciclopedias chinas de finales del siglo XVI y en los grabados que acompañan a la novela El loto dorado .
En el arte chino, Guanyin suele representarse sola, de pie sobre un dragón, acompañada de una cacatúa blanca y flanqueada por dos niños o dos guerreros. Los dos niños son sus acólitos que acudieron a ella cuando estaba meditando en el monte Putuo . La niña se llama Longnü y el niño Shancai . Los dos guerreros son el general histórico Guan Yu de finales de la dinastía Han y el bodhisattva Skanda , que aparece en la novela clásica china Fengshen Yanyi . La tradición budista también muestra a Guanyin, u otros budas y bodhisattvas, flanqueados por los guerreros mencionados anteriormente, pero como bodhisattvas que protegen el templo y la fe misma. En las tradiciones budistas de la Tierra Pura , Guanyin es a menudo representada y venerada junto con el Buda Amitabha y el Bodhisattva Mahasthamaprapta como parte de un trío colectivo llamado los "Tres Santos de Occidente" ( chino : 西方三聖; pinyin : Xīfāng sānshèng).
En la mitología china, Guanyin (觀音) es la diosa de la misericordia y se la considera la encarnación física de la compasión. Es un ser que todo lo ve y todo lo oye y a quien los fieles invocan en tiempos de incertidumbre, desesperación y miedo. Guanyin se basa originalmente en el bodhisattva Avalokiteśvara. El mito de Avalokiteśvara se extendió por toda China durante la llegada del budismo y se mezcló con el folclore local en un proceso conocido como sincretismo para convertirse en la interpretación moderna de Guanyin. [21]
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Según el capítulo veinticinco del Sutra del Loto , uno de los textos sagrados más populares del canon budista, se describen treinta y tres manifestaciones específicas que Guanyin puede asumir para ayudar a otros seres que buscan la salvación. Estas formas abarcan un Buda , un pratyekabuddha , un arhat , el rey Brahma , Sakra ( Indra ), Isvara , Mahesvara ( Shiva ), un gran general celestial , Vaiśravaṇa , un Cakravartin , un rey menor, un anciano , un jefe de familia , un ministro principal, un brahmán , un bhikkhu , una bhikkhunī , un Upāsaka , un Upāsikā , una esposa, un niño, una niña, un deva , un nāga , un yaksha , un gandharva , un asura , un garuḍa , un kinnara , un Mahoraga , un humano, un no humano y Vajrapani . [22] [23]
El Śūraṅgama Sūtra también menciona treinta y dos manifestaciones de Guanyin, que siguen de cerca a las del Sutra del loto , con la omisión de Vajrapani y la sustitución de Vaiśravaṇa (Rey Celestial del Norte) por los Cuatro Reyes Celestiales . [24] [23] Estas manifestaciones de Guanyin han sido nativizadas en China y Japón para formar una lista tradicional de formas iconográficas correspondientes a cada manifestación. [23]
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Guan Yin también es venerada en varias otras formas. En las tradiciones chinas Tiantai y Tangmi y en las japonesas Shingon y Tendai , Guan Yin puede adoptar seis formas, cada una correspondiente a un reino particular del samsara. Esta agrupación se origina en el Mohe Zhiguan ( chino :摩訶止観; pinyin : Móhē Zhǐguān ) escrito por el patriarca Tiantai Zhiyi (538-597) y está atestiguado en varias otras fuentes textuales, como el Registro esencial de la eficacia de las Tres Joyas ( chino :三寶感應要略錄; pinyin : Sānbǎo Gǎnyìng Yàolüèlù ). [25] [26] Son:
En China , la manifestación de Guanyin de los mil brazos es la más popular entre sus diferentes formas esotéricas. [27] En el Sutra Karandavyuha , Guanyin de los mil brazos y los mil ojos ( chino :千手千眼觀音; pinyin : Qiānshǒu Qiānyǎn Guānyīn ) se describe como superior a todos los dioses y budas del panteón indio. El Sutra también afirma que "es más fácil contar todas las hojas de cada árbol de cada bosque y todos los granos de arena del universo que contar las bendiciones y el poder de Avalokiteshvara". Esta versión de Guanyin con mil brazos que representa el poder de todos los dioses también muestra varios budas en la corona que representan la sabiduría de todos los budas. En los templos y monasterios de China , las representaciones iconográficas de esta manifestación de Guanyin se combinan a menudo con representaciones iconográficas de su manifestación de once cabezas para formar estatuas con mil brazos y once cabezas. El mantra asociado con esta manifestación, el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , es uno de los mantras más populares que se recitan comúnmente en el budismo de Asia oriental . [27] En el budismo chino, la popularidad del mantra influyó en la creación de una ceremonia de arrepentimiento esotérico conocida como el Ritual del Arrepentimiento de la Gran Compasión ( chino :大悲懺法會; pinyin : Dàbēi Chànfǎ Huì durante la dinastía Song (960-1279) por el monje Tiantai Siming Zhili ( chino :四明知禮; pinyin : Sìmíng Zhīlǐ ), que todavía se realiza regularmente en los templos budistas chinos modernos en China continental , Hong Kong , Taiwán y comunidades chinas de ultramar . [27] Una leyenda budista china del Cuento completo de Guanyin y los mares del sur ( chino :南海觀音全撰; pinyin : Nánhǎi Guānyīn Quánzhuàn ) relata cómo Guanyin casi vació el infierno reformando a casi todos sus habitantes hasta que los Diez Reyes lo enviaron desde allí . [28]A pesar de sus arduos esfuerzos, se dio cuenta de que todavía quedaban muchos seres infelices por salvar. Después de esforzarse por comprender las necesidades de tantos, su cabeza se partió en once pedazos. El buda Amitābha, al ver su difícil situación, le dio once cabezas para ayudarla a escuchar los gritos de los que sufren. Al escuchar estos gritos y comprenderlos, Avalokiteśvara intentó ayudar a todos los que necesitaban ayuda, pero descubrió que sus dos brazos se rompieron en pedazos. Una vez más, Amitābha acudió en su ayuda y le asignó mil brazos para que pudiera ayudar a los necesitados. Muchas versiones del Himalaya de la historia incluyen ocho brazos con los que Avalokitesvara sostiene hábilmente el dharma , cada uno de los cuales posee su propio instrumento particular, mientras que las versiones más específicas de China dan diferentes relatos de este número. En Japón, se pueden encontrar estatuas de esta naturaleza en el templo Sanjūsangen-dō de Kioto.
Tanto en el budismo chino como en el japonés , Hayagriva Guanyin (lit. "Guanyin con cabeza de caballo") [29] es venerado como un guardián protector de los viajes y el transporte, especialmente de los automóviles. Su estatua se coloca a la entrada y salida de algunos templos budistas chinos para bendecir a los visitantes. En ciertos templos budistas chinos, a los visitantes también se les permite tener sus matrículas consagradas frente a una imagen de esta deidad para invocar su protección sobre su vehículo. [30] También se lo cuenta como uno de los 500 Arhats , donde se lo conoce como Mǎtóu Zūnzhě 馬頭尊者 (lit. "El venerable cabeza de caballo"). En el taoísmo , Hayagriva Guanyin fue sincretizado e incorporado dentro del panteón taoísta como el dios Mǎ Wáng 馬王 (lit. Rey Caballo), que está asociado con el fuego. En esta forma se le suele representar con seis brazos y un tercer ojo en la frente. [31]
La manifestación Cundī de Guanyin es una forma esotérica de Guanyin que se venera ampliamente en China y Japón. La primera fuente textual de Cundī y el Cundī Dhāraṇī es el Kāraṇḍavyūhasūtra , un sūtra centrado en el bodhisattva Avalokiteśvara que introdujo el popular mantra oṃ maṇipadme hūṃ . Este texto se data por primera vez alrededor de finales del siglo IV d. C. o principios del siglo V d. C. [32] Cundī y el Cundī Dhāraṇī también aparecen en el Cundī Dhāraṇī Sūtra, que fue traducido tres veces del sánscrito al chino a finales del siglo VII y principios del siglo VIII por los maestros esotéricos indios Divākara (685 d. C.), Vajrabodhi (723 d. C.) y Amoghavajra (siglo VIII). [32] En forma iconográfica, se la representa con dieciocho brazos, todos empuñando diferentes instrumentos y armas que simbolizan los medios hábiles del Dharma, sentada en una flor de loto . Esta manifestación también se conoce como la "Madre de los Setenta Millones [Budas]" ( chino : 七俱胝佛母; pinyin : Qījùzhī fómǔ ). Su mantra, el Mahācundi Dhāraṇī ( chino :準提神咒; pinyin : Zhǔntí Shénzhòu ), es uno de los Diez Pequeños Mantras ( chino :十小咒; pinyin : Shí xiǎo zhòu ), que son una colección de dharanis que se recitan comúnmente en los templos budistas chinos durante los servicios litúrgicos matutinos específicamente. [33] [34]
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La manifestación Cintāmaṇicakra de Guanyin también es ampliamente venerada en China y Japón. En forma iconográfica, esta manifestación a menudo se representa con seis brazos, con su primera mano derecha tocando la mejilla en un mudra pensativo, su segunda mano derecha sosteniendo una joya que concede deseos (cintamani), su tercera mano derecha sosteniendo rosarios, su primera mano izquierda sosteniendo el Monte Meru, su segunda mano izquierda sosteniendo una flor de loto y la tercera mano izquierda sosteniendo una rueda del Dharma (cakra). [35] Su mantra, el Cintāmaṇicakra Dharani ( chino :如意寶輪王陀羅尼; pinyin : Rúyì Bǎolún Wáng Tuóluóní ), es también uno de los Diez Pequeños Mantras . [33] [34]
En China, se dice que los pescadores solían rezarle para garantizar la seguridad de sus viajes. Los títulos Guanyin del Océano Austral (南海觀音) y "Guanyin (de/en) la Isla" provienen de esta tradición.
Otra historia del Pergamino Precioso de la Montaña Fragante (香山寶卷) describe una encarnación de Guanyin como la hija de un cruel rey Miaozhuang Wang que quería que se casara con un hombre rico pero indiferente. La historia suele atribuirse a la investigación del monje budista Jiang Zhiqi durante el siglo XI. Es probable que la historia tenga su origen en el taoísmo. Cuando Jiang escribió la obra, creía que la Guanyin que conocemos hoy era en realidad una princesa llamada Miaoshan (妙善), que tenía seguidores religiosos en la Montaña Fragante. [36] A pesar de esto, hay muchas variantes de la historia en la mitología china .
Según la historia, después de que el rey le pidió a su hija Miaoshan que se casara con el hombre rico, ella le dijo que obedecería su orden, siempre y cuando el matrimonio aliviara tres desgracias.
El rey le preguntó a su hija cuáles eran las tres desgracias que el matrimonio debía aliviar. Miaoshan le explicó que la primera desgracia que el matrimonio debía aliviar era el sufrimiento que sufren las personas a medida que envejecen. La segunda desgracia que debía aliviar era el sufrimiento que sufren las personas cuando enferman. La tercera desgracia que debía aliviar era el sufrimiento causado por la muerte. Si el matrimonio no podía aliviar ninguna de las anteriores, entonces preferiría retirarse a una vida de religión para siempre.
Cuando su padre le preguntó quién podía aliviar todo lo anterior, Miaoshan le señaló que un médico podía hacer todo eso. Su padre se enojó porque quería que ella se casara con una persona poderosa y rica, no con un curandero. La obligó a realizar trabajos forzados y redujo su comida y bebida, pero esto no la hizo ceder.
Todos los días rogaba que le permitieran entrar en un templo y convertirse en monja en lugar de casarse. Su padre acabó permitiéndole trabajar en el templo, pero pidió a los monjes que le asignaran las tareas más difíciles para desanimarla. Los monjes obligaron a Miaoshan a trabajar todo el día y toda la noche mientras los demás dormían para poder terminar su trabajo. Sin embargo, era tan buena persona que los animales que vivían alrededor del templo comenzaron a ayudarla con sus tareas. Su padre, al ver esto, se frustró tanto que intentó quemar el templo. Miaoshan apagó el fuego con sus propias manos y no sufrió quemaduras. Ahora, aterrado, su padre ordenó que la ejecutaran.
En una versión de esta leyenda, cuando Guanyin fue ejecutada, un tigre sobrenatural la llevó a uno de los reinos más infernales de los muertos. Sin embargo, en lugar de ser castigada como los otros espíritus de los muertos, Guanyin tocó música y las flores florecieron a su alrededor. Esto sorprendió por completo al guardián del infierno. La historia dice que Guanyin, por el mero hecho de estar en ese Naraka (infierno), lo convirtió en un paraíso. Una variante de la leyenda dice que Miaoshan se dejó morir a manos del verdugo. Según esta leyenda, cuando el verdugo intentó llevar a cabo las órdenes de su padre, su hacha se rompió en mil pedazos. Luego probó con una espada que también se rompió. Intentó derribar a Miaoshan con flechas, pero todas se desviaron.
Finalmente, en su desesperación, utilizó sus manos. Miaoshan, al darse cuenta del destino que el verdugo encontraría a manos de su padre si no se dejaba morir, perdonó al verdugo por intentar matarla. Se dice que ella asumió voluntariamente la enorme culpa kármica que el verdugo generó por matarla, dejándolo así libre de culpa. Es por esto que descendió a los reinos similares al infierno. Mientras estuvo allí, presenció de primera mano el sufrimiento y los horrores que los seres allí deben soportar, y se sintió abrumada por el dolor. Llena de compasión, liberó todo el buen karma que había acumulado a lo largo de sus muchas vidas, liberando así a muchas almas sufrientes de regreso al Cielo y la Tierra. En el proceso, ese reino similar al infierno se convirtió en un paraíso. Se dice que Yama , el gobernante del infierno, la envió de regreso a la Tierra para evitar la destrucción total de su reino, y que a su regreso apareció en la Montaña Fragante.
Otro cuento dice que Miaoshan nunca murió, sino que de hecho fue transportado por un tigre sobrenatural, [37] que se cree que era la Deidad de la Montaña, [38] a la Montaña Fragante.
La leyenda de Miaoshan suele terminar con Miaozhuang Wang, el padre de Miaoshan, que enferma de ictericia . Ningún médico fue capaz de curarlo. Entonces apareció un monje diciendo que la ictericia se podía curar haciendo una medicina con el brazo y el ojo de alguien que no estuviera enojado. El monje sugirió además que esa persona se podía encontrar en la Montaña Fragante. Cuando se lo preguntaron, Miaoshan ofreció voluntariamente sus ojos y brazos. Miaozhuang Wang se curó de su enfermedad y fue a la Montaña Fragante para dar las gracias a la persona. Cuando descubrió que su propia hija había hecho el sacrificio, pidió perdón. La historia concluye con Miaoshan transformándose en la Guanyin de los Mil Brazos, y el rey, la reina y sus dos hermanas construyendo un templo en la montaña para ella. Ella comenzó su viaje a una tierra pura y estaba a punto de cruzar al cielo cuando escuchó un grito de sufrimiento del mundo de abajo. Se dio la vuelta y vio el sufrimiento masivo que soportaban las personas del mundo. Llena de compasión, regresó a la Tierra, jurando no irse nunca hasta que todo sufrimiento hubiera terminado.
Después de su regreso a la Tierra, se dice que Guanyin permaneció unos años en la isla del Monte Putuo , donde practicó la meditación y ayudó a los marineros y pescadores que se quedaron varados. Guanyin es frecuentemente venerada como patrona de los marineros y pescadores debido a esto. Se dice que con frecuencia calma el mar cuando los barcos se ven amenazados por las rocas. [39] Después de algunas décadas, Guanyin regresó a la Montaña Fragante para continuar su meditación.
Cuenta la leyenda que Shancai (también llamado Sudhana en sánscrito ) era un niño discapacitado de la India que estaba muy interesado en estudiar el dharma . Cuando se enteró de que había un maestro budista en la isla rocosa de Putuo, viajó rápidamente allí para aprender. Al llegar a la isla, logró encontrar a Guanyin a pesar de su grave discapacidad.
Guanyin, después de haber tenido una discusión con Shancai, decidió poner a prueba la determinación del muchacho de estudiar completamente las enseñanzas budistas. Conjuró la ilusión de tres piratas con espadas corriendo colina arriba para atacarla. Guanyin despegó y corrió hacia el borde de un acantilado, mientras las tres ilusiones todavía la perseguían. Shancai, al ver que su maestro estaba en peligro, cojeó colina arriba. Guanyin entonces saltó por el borde del acantilado, y poco después los tres bandidos la siguieron. Shancai, que todavía quería salvar a su maestro, logró arrastrarse hasta el borde del acantilado.
Shancai cayó por el acantilado, pero Guanyin lo detuvo en el aire y le pidió que caminara. Shancai descubrió que podía caminar con normalidad y que ya no estaba lisiado. Cuando miró hacia un estanque de agua, también descubrió que ahora tenía un rostro muy atractivo. A partir de ese día, Guanyin le enseñó a Shancai todo el Dharma.
Muchos años después de que Shancai se convirtiera en discípulo de Guanyin, ocurrió un suceso angustioso en el Mar de China Meridional . El tercer hijo de uno de los Reyes Dragón fue atrapado por un pescador mientras nadaba en forma de pez. Al quedar atrapado en la tierra, no pudo transformarse nuevamente en su forma de dragón. Su padre, a pesar de ser un poderoso Rey Dragón, no pudo hacer nada mientras su hijo estaba en la tierra. Angustiado, el hijo llamó a todo el Cielo y la Tierra.
Al oír este grito, Guanyin envió rápidamente a Shancai a recuperar el pez y le dio todo el dinero que tenía. El pez en ese momento estaba a punto de ser vendido en el mercado. Estaba causando un gran revuelo, ya que estaba vivo horas después de ser capturado. Esto atrajo a una multitud mucho más grande de lo habitual en el mercado. Mucha gente decidió que esta situación prodigiosa significaba que comer el pez les otorgaría la inmortalidad, por lo que todos los presentes quisieron comprarlo. Pronto comenzó una guerra de ofertas, y Shancai fue fácilmente superada.
Shancai le rogó al vendedor de pescado que le perdonara la vida al pez. La multitud, ahora enojada con alguien tan atrevido, estaba a punto de apartarlo del pez cuando Guanyin proyectó su voz desde lejos, diciendo: "Una vida definitivamente debe pertenecer a quien intenta salvarla, no a quien intenta quitarla".
La multitud, al darse cuenta de sus vergonzosas acciones y deseos, se dispersó. Shancai le devolvió el pescado a Guanyin, quien lo devolvió rápidamente al mar. Allí, el pescado se transformó nuevamente en un dragón y regresó a casa. En las pinturas de Guanyin actuales, a veces se la representa sosteniendo una canasta de pescado, lo que representa el cuento mencionado anteriormente.
Como recompensa por haber salvado a su hijo, Guanyin envió a su nieta, una muchacha llamada Longnü ("niña dragón"), para que le entregara a Guanyin la Perla de la Luz. La Perla de la Luz era una joya preciosa que poseía el Rey Dragón y que brillaba constantemente. Longnü, abrumada por la presencia de Guanyin, le pidió ser su discípula para que pudiera estudiar el dharma. Guanyin aceptó su oferta con una sola petición: que Longnü fuera la nueva dueña de la Perla de la Luz.
En la iconografía popular, Longnü y Shancai suelen aparecer junto a Guanyin como dos niños. Longnü aparece sosteniendo un cuenco o un lingote , que representa la Perla de la Luz, mientras que Shancai aparece con las palmas de las manos unidas y las rodillas ligeramente dobladas para mostrar que alguna vez estuvo lisiado.
En una historia que data de la dinastía Ming, un loro se convierte en discípulo de Guanyin. Ambientada durante la próspera dinastía Tang, la historia se centra en una familia de loros blancos que anidan en un árbol. Un loro joven de la familia es especialmente inteligente y puede recitar sutras, cantar el nombre de Amitābha y, en algunas versiones, incluso es capaz de componer poesía. Un día, el padre loro es asesinado por cazadores. Cuando la madre loro va a ver qué ha pasado, los cazadores la dejan ciega. Cuando el inteligente loro joven va a buscar cerezas (a veces especificadas como lichis) para alimentar a su madre, es capturado por los mismos cazadores. Para cuando escapa, su madre ha muerto. Después de haber llorado la muerte de su madre y haberle proporcionado un funeral apropiado, el Dios de la Tierra sugiere que el loro adore a Guanyin. Guanyin, conmovida por la piedad filial del loro, permite que sus padres renazcan en la Tierra Pura. [40] Esta historia se contó en el Cuento del loro filial ( chino :鶯哥孝義傳; pinyin : Yīnggē xiàoyì zhuàn ) y luego se volvió a contar en el posterior Pergamino Precioso del Loro ( chino :鸚哥寶卷; pinyin : Yīnggē bǎojuàn ).
En la iconografía popular, el loro es de color blanco y suele verse flotando al lado derecho de Guanyin con una perla o un rosario en el pico. El loro se convirtió en un símbolo de piedad filial . [41]
Se dice que Chen Jinggu está relacionado con Guanyin a través de la siguiente historia. [42] Un día en Quanzhou , Fujian , la gente necesitaba dinero para construir un puente. Guanyin se convirtió en una mujer atractiva y dijo que se casaría con cualquier hombre que pudiera golpearla con plata. Muchos lo intentaron, y Guanyin pudo acumular muchos lingotes de plata a través de este proceso. Finalmente, uno de los Ocho Inmortales , Lü Dongbin , ayudó a un comerciante a golpear su cabello con algo de plata.
La historia continúa contando cómo Chen Jinggu creció, estudió en Lüshan y finalmente salvó al norte de Fujian de la sequía al derrotar a la serpiente demoníaca blanca, pero a costa de sacrificar a su propio hijo. Se dice que murió de un aborto espontáneo o de una hemorragia por el aborto autoinfligido. [42] [43] [44]
También se han establecido paralelismos entre la historia de Chen Jinggu y otra leyenda de Fujian, la historia de Li Ji matando a la serpiente gigante . [43] [44]
Quan Âm Thị Kính (觀音氏敬) es un verso vietnamita que relata la vida de una mujer, Thị Kính. Fue acusada falsamente de haber tenido la intención de matar a su marido, y cuando se disfrazó de hombre para llevar una vida religiosa en un templo budista, fue nuevamente culpada falsamente de haber tenido relaciones sexuales con una niña llamada Thị Mầu. Fue acusada de embarazarla, lo cual estaba estrictamente prohibido por la ley budista. Sin embargo, gracias a su resistencia a todas las indignidades y su espíritu de autosacrificio, pudo entrar en el Nirvana y convertirse en la Diosa de la Misericordia (Phật Bà Quan Âm). [45] La ópera de 2014 de PQ Phan The Tale of Lady Thị Kính está basada en esta historia. [46]
En China, se han desarrollado diversas formas y aspectos indígenas nativos de Guanyin, junto con leyendas asociadas, y se han representado en la iconografía religiosa. Además de la veneración religiosa, muchas de estas manifestaciones también tendían a aparecer en cuentos de milagros budistas chinos medievales y modernos, novelas de ficción fantástica y obras de teatro. [20] Algunas formas locales incluyen:
De manera similar, en Japón, también se han desarrollado de manera nativa varias manifestaciones locales de Guanyin, conocidas allí principalmente como Kannon o, reflejando una pronunciación más antigua, Kwannon, que suplantaron a algunas deidades japonesas; algunas de ellas se desarrollaron incluso en el siglo XX. Algunas formas locales incluyen: [49]
En el Tíbet, Guanyin es venerada bajo el nombre de Chenrezig. A diferencia de gran parte del budismo de Asia Oriental, donde Guanyin suele representarse como mujer o andrógina, Chenrezig es venerado en forma masculina. Si bien se observan similitudes de la forma femenina de Guanyin con el buda o bodhisattva femenino Tara (en particular, el aspecto de Tara llamado Tara Verde), Guanyin rara vez se identifica con Tara. [50] [51] A través de la identidad de Guanyin como Avalokitesvara, ella es parte de la padmakula (familia del Loto) de budas. El buda de la familia del Loto es Amitābha, cuya consorte es Pāṇḍaravāsinī. A veces se dice que la forma femenina de Guanyin se inspiró en Pāṇḍaravāsinī.
Debido a su simbolización de compasión, en el este de Asia , Guanyin está asociada con el vegetarianismo . La cocina budista generalmente está decorada con su imagen y aparece en la mayoría de los folletos y revistas vegetarianas budistas. [52] [53] Además, hay un tipo de tierra que lleva su nombre y que es conocida por sus propiedades beneficiosas, como prevenir las náuseas y la diarrea. Chaoqi (chino: 炒祺/炒粸) es un bocadillo tradicional chino, que consiste en trozos de masa cocidos en tierra de Guanyin. Los ingredientes de la masa de Chaoqi son harina, huevos, azúcar y sal. Tradicionalmente, se condimenta con polvo de cinco especias, hojas de pimienta y sésamo, pero también se puede condimentar con azúcar morena y azufaifo. El bocadillo se llevaba tradicionalmente en viajes largos, ya que la tierra ayuda a conservar la masa.
En el budismo de Asia oriental , Guanyin es el bodhisattva Avalokiteśvara. Entre los chinos, a Avalokiteśvara se le llama casi exclusivamente Guanshiyin Pusa (觀世音菩薩). De hecho, la traducción china de muchos sutras budistas ha reemplazado la transliteración china de Avalokitesvara por Guanshiyin (觀世音). Algunas escrituras taoístas le dan el título de Guanyin Dashi , a veces informalmente Guanyin Fozu .
En la cultura china, la creencia popular y el culto a Guanyin como diosa por parte del pueblo no se considera generalmente como algo en conflicto con la naturaleza del bodhisattva Avalokitesvara. De hecho, los budistas consideran que el culto extendido a Guanyin como "Diosa de la Misericordia y la Compasión" es la expresión de la naturaleza salvífica ilimitada del bodhisattva Avalokiteśvara en acción (en el budismo, esto se conoce como los "medios hábiles" de Guanyin, o upaya ). El canon budista afirma que los bodhisattvas pueden asumir cualquier género y forma que se necesite para liberar a los seres de la ignorancia y el dukkha . Con referencia específica a Avalokitesvara, tanto en el Sutra del Loto (Capítulo 25 "Percibidor de los Sonidos del Mundo" o "Puerta Universal") como en el Sutra Śūraṅgama se afirma que él apareció antes como una mujer o una diosa para salvar a los seres del sufrimiento y la ignorancia. Algunas escuelas budistas se refieren a Guanyin como masculino y femenino indistintamente.
Guanyin es inmensamente popular entre los budistas chinos, especialmente entre aquellos de las escuelas devocionales. Generalmente se la considera una fuente de amor incondicional y, más importante aún, una salvadora. En su voto de bodhisattva , Guanyin promete responder a los gritos y súplicas de todos los seres sintientes y liberarlos de sus propios males kármicos. Basándose en el Sutra del Loto y el Sutra Shurangama, Avalokitesvara es generalmente visto como un salvador, tanto espiritual como físico. Los sutras afirman que a través de su gracia salvadora, incluso aquellos que no tienen ninguna posibilidad de ser iluminados pueden serlo, y aquellos que están profundamente sumidos en el karma negativo aún pueden encontrar la salvación a través de su compasión. En el budismo Mahayana , el género no es un obstáculo para alcanzar la iluminación (o nirvana ). El concepto budista de no dualidad se aplica aquí. El capítulo "Diosa" del Sutra Vimalakirti ilustra claramente a un ser iluminado que también es una mujer y una deidad. En el Sutra del Loto , una doncella alcanzó la iluminación en un lapso de tiempo muy breve. La idea de que Avalokiteśvara es también la diosa Guanyin no parece contradecir las creencias budistas. Guanyin ha sido un buda llamado el " Tathagata de la brillantez del Dharma correcto " (正法明如來). [54]
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En el budismo de la Tierra Pura , Guanyin es descrita como la "Barca de la Salvación". Junto con Amitābha y el bodhisattva Mahasthamaprapta , libera temporalmente a los seres de la Rueda del Samsara hacia la Tierra Pura, donde tendrán la oportunidad de acumular el mérito necesario para convertirse en un Buda en una vida. En la iconografía budista china, Guanyin suele representarse meditando o sentada junto a uno de los Budas y, por lo general, acompañada por otro bodhisattva. El buda y el bodhisattva que se representan junto con Guanyin suelen seguir la escuela de budismo que representan. En el budismo de la Tierra Pura , por ejemplo, Guanyin suele representarse a la izquierda de Amitābha, mientras que a la derecha del buda está Mahasthamaprapta . Los templos que veneran al bodhisattva Ksitigarbha suelen representarlo meditando junto a Amitābha y Guanyin.
Incluso entre las escuelas budistas chinas que no son devotas, Guanyin sigue siendo muy venerada. En lugar de ser vista como una fuerza externa activa de amor incondicional y salvación, el personaje de Guanyin es altamente reverenciado como el principio de compasión, misericordia y amor. El acto, pensamiento y sentimiento de compasión y amor se considera Guanyin. Se dice que un individuo misericordioso, compasivo y amoroso es Guanyin. Un estado meditativo o contemplativo de estar en paz con uno mismo y con los demás se considera Guanyin.
En el canon Mahayana, el Sutra del Corazón se atribuye enteramente a Guanyin. Esto es único, ya que la mayoría de los Sutras Mahayana suelen atribuirse a Gautama Buda y las enseñanzas, acciones o votos de los bodhisattvas son descritos por Shakyamuni Buda. En el Sutra del Corazón , Guanyin describe al arhat Sariputta la naturaleza de la realidad y la esencia de las enseñanzas budistas. El famoso dicho budista "La forma es vacuidad, la vacuidad es forma" (色即是空，空即是色) proviene de este sutra.
Guanyin es una diosa extremadamente popular en la religión popular china , el budismo chino , el confucianismo y el taoísmo . Es adorada en muchas comunidades chinas en todo el este y sudeste de Asia . [55] [56] [57] [58] En el taoísmo, los registros afirman que Guanyin era una mujer china que se convirtió en inmortal, Cihang Zhenren en la dinastía Shang o Xingyin (姓音).
Guanyin es venerada en la población china en general debido a su amor incondicional y compasión. Generalmente es considerada por muchos como la protectora de las mujeres y los niños, quizás debido a la confusión iconográfica con imágenes de Hariti . Por esta asociación, también es vista como una diosa de la fertilidad capaz de conceder hijos a las parejas. Una antigua superstición china involucra a una mujer que, deseando tener un hijo, ofrece un zapato a Guanyin. En la cultura china, a veces se usa un zapato prestado cuando se espera un niño. Después de que nace el niño, el zapato se devuelve a su dueño junto con un nuevo par como regalo de agradecimiento. [59]
Guanyin también es considerada la defensora de los desafortunados, los enfermos, los débiles, los necesitados, los discapacitados, los pobres y los que tienen problemas. Algunas zonas costeras y fluviales de China la consideran la protectora de los pescadores, los marineros y, en general, de las personas que están en el mar, por lo que muchos también han llegado a creer que Mazu , la diosa del mar, es una manifestación de Guanyin. Debido a su asociación con la leyenda del Gran Diluvio , donde envió un perro que sostenía granos de arroz en su cola después del diluvio, se la adora como una diosa agraria y de la agricultura. En algunos sectores, especialmente entre los empresarios y comerciantes, se la considera una diosa de la fortuna. En los últimos años ha habido afirmaciones de que es la protectora de los viajeros aéreos.
Guanyin es también una figura omnipresente en los nuevos movimientos religiosos de Asia:
Algunos observadores budistas y cristianos han comentado la similitud entre Guanyin y María, la madre de Jesús . Esto se puede atribuir a la representación de Guanyin sosteniendo a un niño en el arte y la escultura chinos; se cree que Guanyin es la santa patrona de las madres y concede a los padres hijos filiales, esta aparición se conoce popularmente como la "Guanyin que envía a los niños" (送子觀音). Un ejemplo de esta comparación se puede encontrar en Tzu Chi , una organización humanitaria budista taiwanesa, que notó la similitud entre esta forma de Guanyin y la Virgen María. La organización encargó un retrato de Guanyin sosteniendo a un bebé, muy parecido a la típica pintura católica de la Virgen con el Niño . En la actualidad, se exhiben copias de este retrato de forma destacada en los centros médicos afiliados a Tzu Chi, especialmente porque el fundador de Tzu Chi es un maestro budista y sus partidarios provienen de diversos orígenes religiosos.
Durante el período Edo en Japón, cuando el cristianismo estaba prohibido y castigado con la muerte, algunos grupos cristianos clandestinos veneraban a Jesús y a la Virgen María disfrazándolos como estatuas de Kannon sosteniendo a un niño; tales estatuas se conocen como Maria Kannon . Muchas tenían una cruz escondida en un lugar discreto. Se sugiere [¿ por quién? ] que la similitud proviene de la conquista y colonización de Filipinas por España durante el siglo XVI, cuando las culturas asiáticas influyeron en los grabados de la Virgen María, como lo evidencia, por ejemplo, una talla de marfil de la Virgen María realizada por un tallador chino. [62]
La estatua de Guanyin (Gwanse-eum) en Gilsangsa en Seúl , Corea del Sur, fue esculpida por el escultor católico Choi Jong-tae, quien modeló la estatua según la Virgen María con la esperanza de fomentar la reconciliación religiosa en la sociedad coreana. [63] [64]
La película budista de 2013 Avalokitesvara cuenta los orígenes del monte Putuo , el famoso lugar de peregrinación del bodhisattva Avalokitesvara en China. La película se filmó en el monte Putuo y presentó varios segmentos en los que los monjes cantan el Sutra del corazón en chino y sánscrito. Egaku , el protagonista de la película, también canta el Sutra del corazón en japonés. [65]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)La deidad de la montaña del Monte Long intervino en el momento preciso en que la hoja de la espada estaba a punto de decapitar a Miao Shan. La deidad sabía que Miao Shan era un Bodhisattva de Gran Poder[63] destinado a iluminarse, salvar y liberar a todos los seres sintientes. También sabía que el injusto Rey estaba equivocado al querer decapitarla. La deidad de la montaña luego usó sus poderes divinos para ennegrecer el cielo; soltó vientos violentos acompañados de relámpagos atronadores. Simultáneamente, de repente arrebató a Miao Shan y la colocó al pie de la montaña. El enviado ya no sabía la ubicación de Miao Shan, se apresuró a presentar su informe actualizado al Rey. El padre real nuevamente se sorprendió y enfureció. Ordenó a quinientos soldados que decapitaran a las monjas y prendieran fuego a su monasterio. La esposa y la familia real lloraron amargamente por Miao Shan, diciendo que ya era demasiado tarde para rescatarla porque ya había muerto. [Esta es, de hecho, la versión más antigua que se conserva de la historia de Miaoshan]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)muestra la lista de los días vegetarianos de Guanyin observados por los practicantes laicos en 2020.
En los primeros cinco minutos, hay dos cánticos del Sutra del Corazón. La primera vez, monjes budistas cantan en chino bendiciendo la creación de una estatua del bodhisattva Avalokitesvara para beneficio de un príncipe discapacitado. (El príncipe es curado más tarde y se convierte en el futuro emperador Xuānzong ). La segunda vez, escuchamos el canto del mantra del Sutra del Corazón en sánscrito de fondo. Poco después se canta el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī . También se canta la versión china del Dharani del Corazón de Guanyin de once caras . Egaku canta el Sutra del Corazón en japonés en un segmento posterior. La película es una versión libre del origen del monte Putuo.