- Pintura sobre seda del semilegendario príncipe Shōtoku , primer gran patrocinador del budismo en Japón
- El Gran Buda de Asuka-dera, la estatua de Buda más antigua de Japón y un ejemplo del estilo Tori
El Yumedono Kannon, otro ejemplo del estilo Tori
El budismo se estableció por primera vez en Japón en el siglo VI d. C. [3] [4] [5] La mayoría de los budistas japoneses pertenecen a nuevas escuelas de budismo que se establecieron en el período Kamakura (1185－1333). [6] Durante el período Edo (Tokugawa) (1603-1868), el budismo estuvo controlado por el shogunato feudal . El período Meiji (1868-1912) vio una fuerte respuesta contra el budismo, con persecución y una separación forzada entre el budismo y el sintoísmo ( Shinbutsu bunri ).
En 2022, alrededor de 70,8 millones de personas, o aproximadamente el 67% de la población total de Japón, se identifican como budistas. Las sectas más grandes del budismo japonés son el budismo de la Tierra Pura con 22 millones de creyentes, seguido del budismo Nichiren con 10 millones de creyentes, el budismo Shingon con 5,4 millones, el budismo zen con 5,3 millones, el budismo Tendai con 2,8 millones y solo alrededor de 700.000 para las seis escuelas antiguas establecidas en el período Nara (710-794). [6]
El budismo, que se originó en la India, llegó a Japón primero abriéndose camino hacia China y Corea a través de la Ruta de la Seda y luego viajando por mar hasta el archipiélago japonés . [7] Aunque a menudo se pasa por alto en la academia occidental, el budismo se transmitió a través de rutas comerciales a través del sudeste asiático, además de Sinophere. [8] Como tal, el budismo japonés temprano está fuertemente influenciado por el budismo chino y el budismo coreano , que fueron influenciados por el budismo Mahayana indio . Aunque la mayoría de los académicos datan la introducción del budismo a mediados del siglo VI, Deal y Ruppert señalan que los inmigrantes de la península de Corea, así como los comerciantes y marineros que frecuentaban el continente, probablemente trajeron el budismo con ellos independientemente de la transmisión registrada en las crónicas de la corte. [9] Algunas fuentes japonesas lo mencionan explícitamente. Por ejemplo, en el Fusō ryakki (Anales abreviados de Japón) del período Heian se menciona a un extranjero conocido en japonés como Shiba no Tatsuto, que puede haber nacido en China, en Baekje o ser descendiente de un grupo de inmigrantes en Japón. Se dice que construyó una choza con techo de paja en Yamato y consagró allí un objeto de culto. Inmigrantes como este pueden haber sido una fuente para el posterior patrocinio del budismo por parte del clan Soga. [10]
El Nihon Shoki ( Crónicas de Japón ) proporciona una fecha de 552 para cuando el rey Seong de Baekje (ahora el oeste de Corea del Sur ) envió una misión al emperador Kinmei que incluía una imagen del Buda Shakyamuni , estandartes rituales y sutras . Este evento suele considerarse la introducción oficial del budismo en Japón. [4] [3] Sin embargo, otras fuentes dan la fecha de 538 y se cree que ambas fechas no son confiables. Sin embargo, todavía se puede decir que a mediados del siglo VI, el budismo se introdujo a través de canales diplomáticos oficiales. [11]
Según el Nihon Shoki , después de recibir los regalos budistas, el emperador japonés preguntó a sus funcionarios si se debía adorar al Buda en Japón. Estaban divididos sobre el tema: Soga no Iname (506-570) apoyaba la idea, mientras que Mononobe no Okoshi y Nakatomi no Kamako temían que los kami de Japón se enfadaran por esta adoración de una deidad extranjera. El Nihon Shoki afirma entonces que el emperador solo permitió al clan Soga adorar al Buda, para ponerlo a prueba. [12]
Así, el poderoso clan Soga jugó un papel clave en la temprana expansión del budismo en el país. Su apoyo, junto con el de grupos inmigrantes como el clan Hata , dio al budismo su impulso inicial en Japón junto con su primer templo (Hōkō-ji, también conocido como Asukadera ). [13] Sin embargo, los Nakatomi y Mononobe continuaron oponiéndose a los Soga, culpando a su culto de enfermedades y desordenes. Se dice incluso que estos oponentes del budismo arrojaron la imagen de Buda al canal de Naniwa. Finalmente, estalló una guerra abierta. El bando Soga, liderado por Soga no Umako y un joven príncipe Shōtoku , salió victorioso y promovió el budismo en el archipiélago con el apoyo de la corte en general.
Según fuentes tradicionales, Shōtoku ha sido visto como un budista ardiente que enseñó, escribió y promovió ampliamente el budismo, especialmente durante el reinado de la emperatriz Suiko (554 - 15 de abril de 628). También se cree que envió enviados a China e incluso se lo considera un bodhisattva espiritualmente realizado que es el verdadero fundador del budismo japonés. Los historiadores modernos han cuestionado gran parte de esto, viendo la mayor parte como una hagiografía construida . [14] Una cita popular atribuida a Shōtoku que se convirtió en fundamental para la creencia budista en Japón se traduce como "El mundo es vano e ilusorio, y solo el reino del Buda es verdadero". [15] Sin embargo, independientemente de su papel histórico real, está fuera de toda duda que Shōtoku se convirtió en una figura importante en la tradición budista japonesa poco después de su muerte, si no antes.
Las tradiciones taoístas de la inmortalidad y de convertirse en un xian llegaron a Japón en los tiempos del budismo temprano, pero el budismo las absorbió. "Bajo la influencia budista", estas historias estaban "asociadas con ciertos monjes ascéticos que eran devotos del Sutra del Loto ". [16]
El budismo del período Asuka (538 a 710) ( Asuka bukkyō ) se refiere a la práctica y el pensamiento budista que se desarrolló principalmente después de 552 en la región de la cuenca de Nara . [17] El budismo creció aquí gracias al apoyo y los esfuerzos de dos grupos principales: grupos de parentesco inmigrantes como el clan Hata (que eran expertos en tecnología china, así como en cultura intelectual y material), y a través de clanes aristocráticos como los Soga. [18]
Los grupos inmigrantes, como los monjes coreanos que supuestamente instruían a Shōtoku, introdujeron el aprendizaje budista, la administración, la práctica ritual y las habilidades para construir arte y arquitectura budistas. Entre ellos se encontraban individuos como Ekan (fechas desconocidas), un sacerdote Koguryŏ de la escuela Madhyamaka, que (según el Nihon Shoki ) fue designado para el rango más alto de prelado monástico primario ( sōjō ). [19]
Aparte de los grupos de inmigrantes budistas, el budismo asuka era principalmente el ámbito de los grupos aristocráticos como el clan Soga y otros clanes relacionados, que patrocinaban los templos del clan como una forma de expresar su poder e influencia. Estos templos se centraban principalmente en la realización de rituales que se creía que proporcionaban efectos mágicos, como la protección. [20] Durante este período, el arte budista estaba dominado por el estilo de Tori Busshi , que provenía de una familia de inmigrantes coreanos. [20]
El budismo Hakuhō (673 a 686) (Hakuhō se refiere al emperador Tenmu ) vio cómo el patrocinio oficial del budismo era asumido por la familia imperial japonesa, que reemplazó al clan Soga como los principales patrocinadores del budismo. El budismo japonés en esta época también fue influenciado por el budismo de la dinastía Tang (618-907). [21] También fue durante esta época que el budismo comenzó a extenderse desde la provincia de Yamato a las otras regiones e islas de Japón. [21] Una parte importante de las reformas centralizadoras de esta era (las reformas Taika ) fue el uso de instituciones y rituales budistas (a menudo realizados en el palacio o la capital) al servicio del estado. [22]
El gobierno imperial también construyó y administró activamente los templos budistas, así como la comunidad monástica. [23] El Nihon Shoki afirma que en 624 había 46 templos budistas. [24] Algunos de estos templos incluyen Kawaradera y Yakushiji . La investigación arqueológica también ha revelado numerosos templos locales y regionales fuera de la capital. [25] En los templos estatales, se realizaban rituales budistas para crear mérito para la familia real y el bienestar de la nación. Se prestó especial atención a los rituales centrados en los sutras budistas (escrituras), como el Sutra de la Luz Dorada . [26] La comunidad monástica estaba supervisada por la compleja y jerárquica Oficina Monástica imperial ( sōgō ), que administraba todo, desde el código monástico hasta el color de las túnicas. [27]
En 710, la emperatriz Genme trasladó la capital del estado a Heijōkyō (la actual Nara ), inaugurando así el período Nara . En este período se estableció el sistema kokubunji , que era una forma de gestionar los templos provinciales a través de una red de templos nacionales en cada provincia. [28] El templo principal de todo el sistema era Tōdai-ji (completado en 752). [29]
El patrocinio del estado de Nara vio el desarrollo de las seis grandes escuelas de Nara, llamadas Nanto Rokushū (南都六宗, lit. las Seis Sectas de la Capital del Sur ) , todas ellas continuaciones de las escuelas budistas chinas. Los templos de estas escuelas se convirtieron en lugares importantes para el estudio de la doctrina budista. [30] Las seis escuelas de Nara fueron: Ritsu ( Vinaya ), Jōjitsu ( Tattvasiddhi ) , Kusha-shū ( Abhidharmakosha ), Sanronshū ( Mādhyamaka de Asia Oriental ), Hossō ( Yogācāra de Asia Oriental ) y Kegon ( Huayan ). [31]
Estas escuelas se concentraban en torno a la capital, donde se erigieron grandes templos como el Asuka-dera y el Tōdai-ji . Los templos más influyentes son conocidos como los " siete grandes templos de la capital del sur " ( Nanto Shichi Daiji ). Los templos no eran organizaciones exclusivas ni sectarias. En cambio, los templos solían tener eruditos versados en varias escuelas de pensamiento. Se ha sugerido que se los puede considerar mejor como "grupos de estudio". [32]
Los templos estatales continuaron con la práctica de realizar numerosos rituales para el bien de la nación y la familia imperial. Los rituales se centraban en escrituras como la Luz Dorada y el Sutra del Loto . [33] Otra función clave de los templos estatales era la transcripción de escrituras budistas, que se consideraba que generaba mucho mérito. [34] Los monjes budistas estaban firmemente controlados por la oficina monástica del estado a través de un extenso código de leyes monásticas, y los rangos monásticos se equiparaban a los rangos de los funcionarios del gobierno. [35] También fue durante esta era que se escribió el Nihon Shoki , un texto que muestra una importante influencia budista. El monje Dōji (?–744) puede haber estado involucrado en su compilación. [36]
El budismo de Nara, patrocinado por el estado de élite, no era el único tipo de budismo en esa época. También había grupos de monjes o sacerdotes no oficiales (o autoordenados; shido sōni ) que no habían sido ordenados ni entrenados formalmente a través de los canales estatales, o que elegían predicar y practicar fuera del sistema. Estos monjes "no oficiales" a menudo estaban sujetos al castigo del estado. [36] Su práctica también podría haber incluido elementos de culto a los kami indígenas y taoístas. Algunas de estas figuras se volvieron inmensamente populares y fueron una fuente de críticas para el budismo sofisticado, académico y burocrático de la capital.
Durante el período Heian , la capital fue trasladada a Kioto (entonces conocida como Heiankyō ) por el emperador Kanmu , principalmente por razones económicas y estratégicas. Como antes, las instituciones budistas continuaron desempeñando un papel clave en el estado, con Kanmu siendo un fuerte partidario de la nueva escuela Tendai de Saichō (767-822) en particular. [37] Saichō, que había estudiado la escuela Tiantai en China, estableció el influyente complejo de templos de Enryakuji en el monte Hiei y desarrolló un nuevo sistema de regulaciones monásticas basadas en los preceptos del bodhisattva . [38] Este nuevo sistema permitió a Tendai liberarse del control estatal directo. [39]
También durante este período, la escuela Shingon (Ch. Zhenyan; "Palabra Verdadera", del sánscrito: " Mantra ") se estableció en el país bajo el liderazgo de Kūkai . Esta escuela también recibió patrocinio estatal e introdujo elementos esotéricos del Vajrayana (también conocido como mikkyō , "enseñanza secreta"). [40]
Los nuevos linajes budistas de Shingon y Tendai también se desarrollaron de forma algo independiente del control estatal, en parte porque el antiguo sistema estaba perdiendo importancia para los aristócratas Heian. [41] Este período también vio un aumento en la separación oficial entre las diferentes escuelas, debido a un nuevo sistema que especificaba la escuela particular a la que pertenecía un sacerdote imperial ( nenbundosha ). [42]
Durante este período, se consolidó una serie de ceremonias anuales de la corte ( nenjū gyōji ). [43] El budismo Tendai fue particularmente influyente, y la veneración del Sutra del Loto creció en popularidad, incluso entre la población de clase baja y no aristocrática, que a menudo formaba grupos religiosos como los "santos del loto" ( hokke hijiri o jikyōja ) y los ascetas de las montañas ( shugenja ) . [44] El Shugendō es un ejemplo de la fusión del culto a las montañas sintoístas y el budismo. El objetivo de los practicantes del Shugendo es salvar a las masas adquiriendo poderes sobrenaturales mediante un entrenamiento riguroso mientras caminan por montañas escarpadas. [45] [46]
Además, durante esta era, comenzaron a desarrollarse nuevas tradiciones budistas. Si bien algunas de ellas se han agrupado en lo que se conoce como el budismo "nuevo Kamakura", su comienzo en realidad se remonta a finales de la era Heian. Esto incluye la práctica del budismo de la Tierra Pura japonés , que se centra en la contemplación y el canto del nenbutsu , el nombre del Buda Amida (Skt. Amitābha) , con la esperanza de renacer en el campo búdico de Sukhāvatī . Esta práctica fue inicialmente popular en los monasterios Tendai, pero luego se extendió por todo Japón. [47] Los textos que discutían los milagros asociados con los Budas y los bodhisattvas se hicieron populares en este período, junto con los textos que describían los ritos del lecho de muerte. [48]
Durante este período, algunos templos budistas establecieron grupos de monjes guerreros llamados Sōhei . Este fenómeno comenzó en los templos Tendai, ya que competían entre ellos por la influencia política. [49] La guerra Genpei vio a varios grupos de monjes guerreros unirse a la contienda.
También había clérigos semiindependientes (llamados shōnin o hijiri, "santos") que vivían lejos de los principales monasterios budistas y predicaban al pueblo. Estas figuras tenían mucho más contacto con la población en general que otros monjes. [50] La más conocida de estas figuras fue Kūya (alt. Kōya; 903–972), que vagó por las provincias participando en buenas obras ( sazen ), predicando sobre la práctica del nembutsu y trabajando con cooperativas budistas locales ( zenchishiki ) para crear imágenes de bodhisattvas como Kannon. [51]
Otro desarrollo importante durante esta era fue que el estado alentaba ampliamente a los monjes budistas a orar por la salvación de los kami japoneses (seres divinos en el sintoísmo). La fusión de las deidades sintoístas con la práctica budista no era nueva en esta época. Ya en el siglo VIII, algunos santuarios sintoístas importantes ( jingūji ) incluían monjes budistas que realizaban ritos para las divinidades sintoístas. Una de las primeras figuras de este tipo fue el "gran bodhisattva Hachiman " (Hachiman daibosatsu), que era popular en Kyūshū . [52]
Los lugares populares de peregrinación y práctica religiosa, como Kumano , incluían tanto el culto a los kami como el culto a los budas y bodhisattvas, que a menudo se asociaban entre sí. Además, templos como el Tōdai-ji también incluían santuarios para el culto a los kami (en el caso del Tōdai-ji, era el Shukongōjin de los kami el que estaba consagrado en su entrada trasera). [53]
Los monjes budistas interpretaron su relación con los kami de diferentes maneras. Algunos monjes los veían como seres mundanos por los que se podía rezar. Otros los veían como manifestaciones de budas y bodhisattvas. Por ejemplo, el monje del monte Hiei Eryō veía a los kami como "rastros" (suijaku) del Buda. Esta idea, llamada rastro de esencia ( honji-suijaku ) , tendría una fuerte influencia a lo largo de la era medieval. [54]
La copia y escritura de las escrituras budistas era una práctica muy extendida en este período. Se consideraba que producía mérito (buen karma). Los retratos artísticos que representaban acontecimientos de las escrituras también eran muy populares durante esta época. Se utilizaban para generar mérito, así como para predicar y enseñar la doctrina. El "Sutra consagrado de la familia Taira " ( Heikenōkyō ), es uno de los mayores ejemplos de arte visual budista de este período. Es un Sutra del loto elaboradamente ilustrado instalado en el santuario Itsukushima . [55]
La liturgia budista de esta era también se volvió más elaborada y performativa. Ritos como la Asamblea del Arrepentimiento ( keka'e ) en Hōjōji se desarrollaron para incluir música elaborada, danza y otras formas de actuación. Los templos y monasterios importantes, como el templo real Hosshōji y Kōfukuji, también se convirtieron en el hogar de la representación del teatro Sarugaku (que es el origen del Nō Drama ), así como las artes ennen ("que mejoran la longevidad") que incluían danzas y música. Doctrinalmente, estas artes performativas eran vistas como medios hábiles ( hōben , sct. upaya ) de enseñar el budismo. Los monjes que se especializaban en tales artes eran llamados yūsō ("monjes artísticos"). [56]
Otra forma de comunicar el mensaje budista era a través de la poesía, que incluía tanto la poesía china ( kanshi ) como la poesía japonesa ( waka ). Un ejemplo de waka de temática budista es Hosshin waka shū (Colección de Waka de la Mente del Despertar, 1012) de la princesa Senshi (964-1035). La práctica cortesana del rōei (interpretar poesía con música) también se adoptó en los linajes Tendai y Shingon. Tanto monjes como laicos se reunían en círculos de poesía ( kadan ) como el círculo Ninnaji , que fue patrocinado por el príncipe Shukaku (1150-1202). [57]
El período Kamakura (1185-1333) fue un período de crisis en el que el control del país pasó de la aristocracia imperial a los samuráis . En 1185 se estableció en Kamakura el shogunato Kamakura . [58]
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Durante este período se desarrollaron nuevos linajes o escuelas budistas, denominados «budismo Kamakura» y «nuevo budismo». Todos los fundadores principales de estos nuevos linajes eran ex monjes Tendai que se habían formado en el monte Hiei y habían estudiado los sistemas exotéricos y esotéricos del budismo Tendai. Durante el período Kamakura, estas nuevas escuelas no adquirieron tanta importancia como los linajes más antiguos, con la posible excepción de la muy influyente escuela zen Rinzai . [59]
Las nuevas escuelas incluyen linajes de la Tierra Pura como el Jōdo shū de Hōnen (1133-1212) y el Jōdo Shinshū de Shinran (1173-1263) , ambos centrados en la práctica de cantar el nombre del Buda Amida. Estas nuevas escuelas de la Tierra Pura creían que Japón había entrado en la era de la decadencia del Dharma ( mappō ) y que, por lo tanto, otras prácticas budistas no eran útiles. El único medio para la liberación era ahora el canto fiel del nembutsu. [60] Esta visión fue criticada por figuras más tradicionales como Myō'e (1173-1232).
Otra respuesta a la inestabilidad social de la época fue el intento de algunos monjes de volver a la práctica adecuada de los preceptos budistas, así como a la meditación. Entre ellos se encuentran el monje Kōfukuji Jōkei (1155-1213) y el monje Tendai Shunjō (1166-1227), que intentaron volver a los fundamentos tradicionales del camino budista, el cultivo ético y la práctica de la meditación. [61]
Otros monjes intentaron ministrar a los grupos marginados de clase baja. El monje Kegon-Shingon Myō'e era conocido por abrir su templo a leprosos, mendigos y otras personas marginales, mientras que maestros de preceptos como Eison (1201-1290) y Ninshō (1217-1303) también fueron activos en el ministerio y cuidado de personas enfermas y marginadas, particularmente aquellos grupos marginados denominados "no personas" ( hinin ). Deal & Ruppert (2015) p. 122 Ninshō estableció un centro médico en Gokurakuji en 1287, que trató a más de 88.000 personas durante un período de 34 años y recopiló conocimientos médicos chinos. [62]
Otro grupo de nuevas escuelas Kamakura incluye las dos principales escuelas Zen de Japón (Rinzai y Sōtō ), promulgadas por monjes como Eisai y Dōgen , que enfatizan la liberación a través de la introspección de la meditación (zazen). Dōgen (1200-1253) comenzó como un destacado maestro de meditación y abad. Introdujo el linaje Chan de Caodong , que se convertiría en la escuela Sōtō. Criticó ideas como la era final del Dharma ( mappō ) y la práctica de la oración apotropaica . [63]
Además, fue durante este período que el monje Nichiren (1222-1282) comenzó a enseñar su budismo basado exclusivamente en el Sutra del Loto , que consideraba el único objeto válido de devoción en la era del mappō. Nichiren creía que los conflictos y desastres de este período fueron causados por las opiniones erróneas de los budistas japoneses (como los seguidores de la Tierra Pura y el budismo esotérico). [64] Nichiren enfrentó mucha oposición por sus opiniones y también fue atacado y exiliado dos veces por el estado de Kamakura.
Durante este período, las nuevas "escuelas Kamakura" continuaron desarrollándose y comenzaron a consolidarse como tradiciones únicas y separadas. Sin embargo, como señalan Deal y Ruppert, "la mayoría de ellas permanecieron en la periferia del poder institucional budista y, en cierto modo, del discurso durante esta era". [65] Añaden además que fue sólo "a partir de finales del siglo XV en adelante que estos linajes llegaron a ocupar cada vez más el centro de la creencia y la práctica budistas japonesas". La única excepción es el Zen Rinzai , que alcanzó prominencia antes (siglo XIII). [66] Mientras tanto, las "viejas" escuelas y linajes continuaron desarrollándose a su manera y siguieron siendo influyentes. [66]
La independencia de las nuevas escuelas respecto de las antiguas no se produjo de golpe. De hecho, las nuevas escuelas permanecieron bajo la influencia doctrinal y política de las antiguas durante algún tiempo. Por ejemplo, Ōhashi Toshio ha subrayado que durante este período, la secta Jōdo era considerada principalmente como una secta subsidiaria o rama temporal de la Tendai. Además, no todos los monjes de las antiguas sectas eran antagonistas de las nuevas sectas. [67]
Durante el apogeo de la era medieval, el poder político estaba descentralizado y los complejos de templos y santuarios a menudo competían entre sí por la influencia y el poder. Estos complejos a menudo controlaban tierras y múltiples mansiones, y también mantenían fuerzas militares de monjes guerreros que utilizaban para luchar entre sí. [68] A pesar de la inestabilidad de esta era, la cultura del estudio y el aprendizaje budistas continuó prosperando y creciendo. [69]
Además, aunque en esa época existían numerosas escuelas y linajes budistas independientes, muchos monjes no pertenecían exclusivamente a un linaje y, en cambio, viajaban para estudiar y aprender en varios templos y seminarios. Esta tendencia de practicar en múltiples escuelas o linajes se denominó shoshū kengaku . Se volvió mucho más prominente en la era medieval debido a la mayor movilidad social de la que disfrutaban muchos monjes . [70]
Tanto el shogunato Kamakura (1192-1333) como el shogunato Ashikaga (1336-1573) apoyaron y patrocinaron la « cultura de las Cinco Montañas » ( Gozan Jissetsu Seido ) del zen Rinzai . Esta tradición zen Rinzai se centraba en los diez templos de las «Cinco Montañas» (cinco en Kioto y cinco en Kamakura). Además de enseñar la meditación zazen, también se dedicaron a estudiar el budismo esotérico y ciertas formas de arte como la caligrafía y la poesía. Una figura fundamental de los primeros Rinzai fue Enni Ben'en (1202-1280), un monje influyente y de alto rango que fue iniciado en Tendai y Shingon. Luego viajó a China para estudiar zen y más tarde fundó Tōfukuji . [69]
Las credenciales Tendai y Shingon de figuras Rinzai como Enni muestran que el Zen temprano no era un linaje totalmente separado de las otras escuelas "antiguas". [71] De hecho, los códigos monásticos Zen presentan procedimientos para "la adoración del Buda, los funerales, los ritos conmemorativos para los espíritus ancestrales, la alimentación de los fantasmas hambrientos, los festines patrocinados por donantes y los servicios de té que servían para resaltar la jerarquía burocrática y social". [72]
El Rinzai medieval también se vio fortalecido por una serie de maestros chinos que llegaron a Japón durante la dinastía Song, como Issan Ichinei (1247-1317). Issan influyó en el interés japonés por la literatura, la caligrafía y la pintura chinas. La literatura japonesa de las Cinco Montañas ( Gozan Bungaku ) refleja esta influencia. Uno de sus estudiantes fue Musō Soseki , un maestro zen, calígrafo, poeta y diseñador de jardines a quien el emperador Go-Daigo le concedió el título de "maestro zen nacional" . [73] Los poetas monjes zen Sesson Yūbai y Kokan Shiren también estudiaron con Issan. [74] Shiren también fue un historiador que escribió la historia budista Genkō shakusho .
La corte real y las familias de élite de la capital también estudiaban las artes clásicas chinas que se enseñaban en los cinco templos Rinzai de las montañas. Las familias shogunales incluso construyeron templos zen en sus palacios residenciales. Los cinco templos de las montañas también establecieron su propio programa de impresión ( Gozan-ban ) para copiar y difundir una amplia variedad de literatura que incluía registros de maestros zen, los escritos de poetas Tang , clásicos confucianos , diccionarios chinos, obras de referencia y textos médicos. [75]
También es durante este período que los verdaderos linajes de adoración a los kami "Shintō" comienzan a desarrollarse en los complejos de templos budistas, linajes que se convertirían en la base del Shintō institucionalizado de períodos posteriores. Los budistas continuaron desarrollando teorías sobre la relación entre los kami y los budas y bodhisattvas. Una de esas ideas, gongen ("manifestación provisional") , promovía la adoración de los kami como formas manifiestas de los budas. [76] Mientras tanto, un grupo de monjes Tendai en el monte Hiei incorporaron el pensamiento hongaku en su adoración del kami Sannō, que finalmente llegó a ser visto como la fuente o "base original" ( honji ) de todos los budas (revirtiendo así la antigua teoría honji suijaku que veía al Buda como el honji ). Esta idea se puede encontrar en la obra del monje Hiei Sonshun (1451-1514). [77]
A partir de la devastadora Guerra Ōnin (1467-1477) , el período Muromachi tardío vio la devolución del control del gobierno central y el surgimiento de los señores de la guerra samuráis regionales llamados daimyōs y la llamada "era de los estados en guerra" ( Sengokuki ). Durante esta era de guerra generalizada, muchos templos y monasterios budistas fueron destruidos, particularmente en Kioto y sus alrededores. Muchos de estos viejos templos no serían reconstruidos hasta los siglos XVI y XVII. [78]
Durante este período, las nuevas escuelas Kamakura alcanzaron un nuevo nivel de prominencia e influencia. También experimentaron reformas en el estudio y la práctica que las harían más independientes y durarían siglos. Por ejemplo, fue durante este período que el monje de la Tierra Pura Verdadera Rennyo (1415-1499) forjó un gran número de seguidores para su escuela y reconstruyó Honganji . Reformó las prácticas devocionales centrándose en los rollos Shinran y honzon inscritos con el nembutsu. También hizo un uso generalizado de la lengua vernácula japonesa. [79]
Los linajes zen también se difundieron ampliamente por todo el país durante esta era. Un factor clave que contribuyó a su difusión (así como a la difusión de los templos de la Tierra Pura) fue su actividad en los funerales y rituales mortuorios. Algunas salas de templos fueron reconstruidas con un enfoque en los ritos mortuorios (a veces para una familia específica, como los Tokugawa ) y, por lo tanto, se los conocía como templos mortuorios ( bodaiji ). [80] Además, durante esta era, escuelas como Soto Zen, las escuelas Hokke (Nichiren) y la escuela de la Tierra Pura de Rennyo también desarrollaron planes de estudio integrales para el estudio doctrinal, lo que les permitió convertirse en escuelas más autosuficientes e independientes y eliminó la necesidad de que sus monjes estudiaran con otras escuelas. [81]
También se redujo el programa ritual de la corte real. Debido a esto, los templos budistas que sobrevivieron a este período tuvieron que recurrir a nuevas formas de recaudación de fondos. Además de los deberes funerarios, esto también incluyó el aumento de las exhibiciones públicas ( kaichōs ) de imágenes ocultas o esotéricas. [82]
Esta era también vio el surgimiento de ligas budistas militantes ( ikki ), como las Ikko Ikki (ligas de la Tierra Pura de "Mente Única") y las Hokke-ikki (ligas "del Loto" de Nichiren), que se rebelaron contra los señores samuráis y establecieron el autogobierno en ciertas regiones. Estas ligas también a veces entraban en guerra entre sí y con los templos principales. Los Hokke-ikki lograron destruir el complejo de templos Yamashina Honganji de los Ikko Ikki y apoderarse de gran parte de Kioto en la década de 1530. Finalmente entraron en conflicto con los monjes guerreros Tendai de Enryakuji en lo que se conoció como la Guerra del Período Tenbun, en la que los 21 templos principales Hokke (Nichiren) fueron destruidos, junto con gran parte de Kioto. [83]
Los monjes guerreros Tendai y las ligas Ikko Ikki siguieron siendo una importante potencia política en Japón hasta su derrota a manos de Oda Nobunaga (1534-1582), quien subyugó a los monjes Tendai en el monte Hiei y luego a los Ikko Ikki, en la Guerra Ishiyama Honganji (1570-1580). [84]
A mediados del siglo XVI, los primeros occidentales comenzaron a llegar a Japón, introduciendo nuevas tecnologías y el cristianismo . Esto dio lugar a numerosos debates entre cristianos y budistas, como los llamados «debates sectarios de Yamaguchi» ( yamaguchi no shūron ). [83]
Después del período de guerra Sengoku , Japón fue reunificado por el shogunato Tokugawa (1600-1868), que gobernaba el país a través de un sistema feudal de daimyō regionales . Los Tokugawa también prohibieron la entrada al país a la mayoría de los extranjeros. Los únicos comerciantes a los que se les permitió la entrada fueron los holandeses de la isla de Dejima . [85]
Durante el siglo XVII, el shōgun Tokugawa Iemitsu puso en marcha una serie de reformas que buscaban aumentar el control estatal sobre la religión (así como eliminar el cristianismo). Las reformas de Iemitsu desarrollaron lo que se ha llamado el sistema de cabeza-rama ( hon-matsu seido ) y el sistema de afiliación a templos ( jidan ; alt. danka seido ). Este sistema hizo uso de las instituciones y afiliaciones budistas ya existentes, pero intentó ponerlas bajo el control oficial del gobierno y requirió que todos los templos estuvieran afiliados a un linaje reconocido por el gobierno. [86] En general, las sectas Tendai , Tierra Pura y Shingon fueron tratadas más favorablemente que las sectas Verdadera Tierra Pura y Nichiren porque estas últimas tenían un historial de incitar disturbios sociopolíticos en el siglo XVI. [87]
Los líderes budistas solían trabajar con el gobierno, brindándole apoyo religioso para su gobierno. Por ejemplo, el monje zen Takuan Sōhō (1573-1645) sugirió que el espíritu de Tokugawa Ieyasu era un kami (espíritu divino). También escribió un libro sobre zen y artes marciales ( La mente liberada ) dirigido a los samuráis. Mientras tanto, Suzuki Shōsan incluso llamaría al shōgun Tokugawa un "rey sagrado" ( shōō ). [88]
En el período Edo , las instituciones budistas conseguían financiación a través de diversos medios rituales, como la venta de talismanes, nombres y títulos póstumos, peticiones de oración y medicinas. [89] La práctica de la peregrinación también fue prominente en el período Edo. Muchos templos y lugares sagrados como el monte Kōya , el monte Konpira y el monte Ōyama ( provincia de Sagami ) acogieron a peregrinos budistas y ascetas de montaña a lo largo de la era. [90]
Durante el siglo XVII, el linaje Ōbaku del Zen sería introducido por Ingen , un monje chino. Ingen había sido miembro de la escuela Linji en la China Ming. Este linaje, que promovía la práctica dual de zazen y nembutsu, tendría mucho éxito, contando con más de mil templos a mediados del siglo XVIII. [88]
Mientras tanto, una nueva generación de predicadores públicos comenzaba a frecuentar los espacios públicos y a desarrollar nuevas formas de predicación. Entre ellos se encontraba el monje de la Tierra Pura Sakuden (1554-1642), considerado el creador del humor rakugo y autor del Seisuishō (Risas para despertarte), una colección de anécdotas humorísticas. Otros predicadores itinerantes de la época que hacían uso de historias y narraciones eran el monje Shingon-Ritsu Rentai (1663-1726) y el monje de la Tierra Pura Asai Ryōi (fallecido en 1691). [91]
Hakuin Ekaku (1685-1768) hizo mucho hincapié en el entrenamiento kōan como el medio pedagógico original de su tradición, combinándolo con una práctica somática basándose en ideas de la medicina china y el taoísmo. Hakuin también criticó la mezcla del zen y la Tierra Pura. [92] Sus puntos de vista se volvieron influyentes en el período Meji (1868-1912), cuando sus herederos del dharma llegaron a dominar la escuela japonesa Rinzai.
Durante el periodo Edo, hubo un crecimiento sin precedentes de la publicación impresa (en parte debido al apoyo del régimen Tokugawa), y la creación y venta de obras budistas impresas explotó. El monje Tendai Tenkai , apoyado por Iemitsu, lideró la impresión del "canon" budista ( issaikyo, es decir, El Tripiṭaka ). Deal & Ruppert (2015) pp. 184–186 También fue notable la publicación de una reimpresión de calidad excepcionalmente alta del Tripiṭaka de la era Ming por Tetsugen Doko , un reconocido maestro de la escuela Ōbaku. [93] Una parte importante del auge editorial fueron los libros de sermones budistas llamados kange-bon o dangi-bon. [90]
Con el apoyo del Shogunato, la escolástica budista también prosperó durante el período Edo, y las principales escuelas budistas establecieron nuevos sistemas de estudio académico en los seminarios de sus escuelas ( danrin ). [89] Algunos ejemplos incluyen los 18 danrin de la escuela Jōdo en Kantō , que fueron patrocinados por la familia Tokugawa, siendo el más destacado Zōjōji . Los linajes de la Verdadera Tierra Pura establecieron un extenso sistema de seminarios que constituyó lo que eventualmente se convertiría en la Universidad Ryūkoku. También hubo un renacimiento de los estudios de sánscrito en la escuela Shingon, liderados por figuras como Jōgon (1639-1702) y Jiun Sonja (1718-1804). Mientras tanto, en el Sōtō Zen, los eruditos liderados por Menzan Zuihō (1683-1769) emprendieron un importante intento de publicar y estudiar las obras de Dōgen. [94]
También durante esta época se produjo un movimiento generalizado entre muchas sectas budistas para volver al uso adecuado de los preceptos budistas. Numerosas figuras de las escuelas Ōbaku, Shingon, Shingon-risshū, Nichiren, Jōdo shū y Soto participaron en este esfuerzo por reforzar y reformar la disciplina ética budista. [94]
Después de la Restauración Meiji en 1868, el nuevo gobierno imperial adoptó una fuerte actitud antibudista. Se promovió una nueva forma de sintoísmo prístino, despojado de todas las influencias budistas, como religión estatal, una política estatal oficial conocida como shinbutsu bunri (separación del budismo del sintoísmo), que comenzó con la Orden de Separación de Kami y Budas ( shinbutsu hanzenrei ) de 1868. [95] Los ideólogos de este nuevo sintoísmo buscaron regresar a un espíritu japonés puro, antes de que fuera "corrompido" por influencias externas, principalmente el budismo. Fueron influenciados por figuras del estudio nacional ( kokugaku ) como Motoori Norinaga (1730-1801) e Hirata Atsutane (1776-1843), quienes criticaron fuertemente al budismo. [96] El nuevo orden desmanteló los complejos combinados de templos y santuarios que habían existido durante siglos. Los sacerdotes budistas ya no podían practicar en los santuarios sintoístas y los artefactos budistas fueron retirados de los santuarios sintoístas. [97]
Esto desencadenó un movimiento popular y a menudo violento para erradicar el budismo, que se consideraba retrógrado y extranjero y asociado con el corrupto shogunato. Había habido mucha ira contenida entre la población porque el sistema danka de Tokugawa obligaba a las familias a afiliarse a un templo budista, lo que incluía la obligación de hacer donaciones monetarias. Muchos templos budistas abusaron de este sistema para ganar dinero, lo que causó una carga indebida a sus feligreses. [98] [99]
Esta persecución religiosa del budismo, conocida como haibutsu kishaku ( literalmente: "abolir el budismo y destruir a Shākyamuni " ), provocó la destrucción y el cierre de muchas instituciones budistas en todo Japón, así como la confiscación de sus tierras, la laicización forzada de los monjes budistas y la destrucción de libros y artefactos budistas. [100] En algunos casos, los monjes fueron atacados y asesinados. [97]
La violencia se extendió a todas las regiones del país. El japonólogo Martin Collcutt cree que el budismo japonés estaba al borde de la erradicación total. [101] Se estima que se destruyeron 40.000 templos budistas y en ciertos lugares el porcentaje de templos budistas destruidos alcanzó el 80%. [102] La intensidad de la destrucción dependía de la región y los períodos más violentos de haibutsu kishaku duraron entre 1869 y 1871.
El edicto gubernamental de abril de 1872 puso fin al estatus de los preceptos budistas como ley estatal y permitió a los monjes casarse, comer carne y detuvo la regulación de la tonsura y la vestimenta. [103] El resultado de esta ley (en el transcurso de aproximadamente cuatro décadas) fue que la mayoría de los sacerdotes budistas en Japón se casaron y muchos templos se convirtieron en propiedades hereditarias dentro de una familia. [104]
Las políticas gubernamentales antibudistas y la persecución religiosa pusieron a muchas instituciones budistas a la defensiva contra aquellos que lo veían como el enemigo del pueblo japonés. [105] [106] Esto llevó a las instituciones budistas japonesas a reexaminar y reinventar el papel del budismo en un estado japonés modernizador que ahora apoyaba el sintoísmo estatal . [106] Hubo una amplia gama de estrategias y movimientos de reforma que apuntaban a posicionar al budismo como un socio útil para un Japón modernizador. Esto incluía la reforma clerical para endurecer la disciplina, así como reformas relacionadas con la doctrina y la práctica. Algunos budistas buscaron modernizar el pensamiento budista combinándolo con la ciencia y la filosofía occidentales. [104]
Este "nuevo budismo" reformado ( shin bukkyō ) fue promovido a menudo por laicos, como Sakaino Kōyō (1871-1933) y Takashima Beihō (1875-1949), quienes fundaron la Shin Bukkyōto Dōshikai (Asociación de los Nuevos Amigos Budistas) en 1899 y promovieron actividades de justicia social. [107] Los nuevos budistas a menudo unieron el patriotismo nacionalista japonés con las virtudes budistas. Algunas nuevas organizaciones budistas abrazaron plenamente el nacionalismo japonés , como la Kokuchūkai (Sociedad del Pilar de la Nación) de Tanaka Chigaku (1861-1939), quien promovió el imperialismo japonés como una forma de difundir el mensaje del Sutra del loto. Otra nueva sociedad budista fue la Keii-kai (Sociedad de la Trama y la Urdimbre, fundada en 1894), que criticaba la rigidez doctrinal del budismo tradicional y defendía lo que denominaban "investigación libre" (jiyū tōkyū) como una forma de responder a los rápidos cambios de la época. [108]
El movimiento Seishin-shugi (espiritismo) de Kiyozawa Manshi promovía la idea de que los budistas debían centrarse en el autocultivo sin depender del budismo organizado o del estado. Kiyozawa y sus amigos vivían juntos en una comuna llamada Kōkōdō (Gran Caverna) y publicaban una revista llamada Seishinkai (Mundo Espiritual). [107] Otros budistas se centraban en la adhesión a los diez preceptos, como Shaku Unshō, que creó una organización laica conocida como Jūzen-kai (Asociación para los Diez Preceptos). [109]
Una figura influyente de la reforma budista durante este período fue el filósofo Inoue Enryō (1858-1919). Graduado de la Universidad Imperial de Tokio , es conocido por su crítica del cristianismo , así como por sus ideas sobre la reforma de las instituciones budistas. Trató de interpretar el pensamiento budista a través de una lente más racional y se basó en la filosofía occidental , así como en las enseñanzas del Buda histórico para hacerlo. Fue un autor prolífico de alrededor de 120 libros, entre ellos Shinri kinshin (El principio rector de la verdad) y Bukkyō katsu ron (Viviendo el budismo). En 1904 inauguró el Tetsugaku-dō (Salón de la Filosofía), que estaba dedicado a Shakyamuni, Confucio, Sócrates y Kant. También abogó por actividades de bienestar social. [110]
Fue también durante la era Meiji cuando comenzaron los estudios budistas japoneses como campo académico. Esto fue provocado por los viajes al extranjero de académicos japoneses a universidades occidentales y allí encontraron estudios textuales budistas, en particular el estudio del budismo indio y sus idiomas ( sánscrito y pali ). Esto llevó a algunos budistas japoneses a cuestionar la ortodoxia de las tradiciones budistas japonesas. [111] Sin embargo, el gobierno japonés en ese momento dudaba en dar al budismo una influencia significativa sobre la educación pública y, como resultado, los estudios budistas se clasificaron bajo la filosofía en lugar de la religión , y términos como "estudios indios" fueron favorecidos por sobre "estudios budistas". [112]
Uno de los primeros académicos japoneses de este tipo fue Nanjō Bunyū (1849-1927), que estudió sánscrito en Oxford con Max Müller y más tarde ocupó un puesto en la Universidad Imperial de Tokio. Mientras tanto, Murakami Senshō (1851-1929) se centró en el estudio de los textos sánscritos y pali y en la historia del budismo. Se centró en los valores universales del budismo mundial y escribió críticas sobre el sesgo histórico del budismo japonés en obras como Daijō bussetsu ron hihan (Una crítica de la teoría de que el Mahayana es la enseñanza directa del Buda histórico, 1903). [113]
También hubo una serie de nuevos movimientos budistas que se hicieron populares en el período Meiji hasta 1945. Algunos de los más influyentes fueron los movimientos Nichirenistas/Lotus de la Sōka Gakkai , Reiyūkai y Risshō Kōseikai . Se centraron en el proselitismo activo y los beneficios personales mundanos. [113]
Durante la "guerra de los quince años" (que comenzó con la invasión de Manchuria en 1931 y terminó con la rendición de Japón en 1945), la mayoría de las instituciones budistas japonesas apoyaron la militarización de Japón. [114] [115] [116] [117] [118] [119] [120]
El apoyo budista japonés al imperialismo y al militarismo se basaba en la necesidad de la era Meiji de que los budistas demostraran que eran buenos ciudadanos que eran relevantes para los esfuerzos de Japón por modernizarse y convertirse en una gran potencia. Algunos budistas, como Tanaka Chigaku, vieron la guerra como una forma de difundir el budismo. Durante la guerra ruso-japonesa , los líderes budistas apoyaron el esfuerzo bélico de diferentes maneras, como proporcionando capellanes al ejército, realizando rituales para asegurar la victoria y trabajando con las familias de los soldados caídos. Durante la guerra de quince años, los budistas japoneses apoyaron el esfuerzo bélico de formas similares, y los sacerdotes budistas se unieron a los regimientos del ejército imperial. [121]
La Myōwakai (Sociedad para la Luz y la Paz), una organización budista transsectaria, fue un firme partidario del esfuerzo bélico que promovía la idea de la "contundencia benévola" que sostenía que "la guerra conducida por una buena razón está de acuerdo con la gran benevolencia y compasión del budismo". [121] Otra organización budista de derecha durante la guerra fue la organización terrorista de Nisshō Inoue , la " liga de sangre " ( ketsumeidan ), que intentó llevar a cabo una serie de asesinatos, que culminaron en el asesinato del primer ministro Inukai Tsuyoshi , un evento conocido como el " Incidente del 15 de mayo ".
Durante la guerra, el gobierno japonés intentó reforzar aún más su control sobre las instituciones budistas. Intentó obligar a las escuelas budistas a eliminar de sus doctrinas cualquier lenguaje o idea que revelara algo menos que una lealtad total al emperador o que disminuyera la importancia de los kami sintoístas. Esto incluía partes de los escritos de fundadores budistas medievales como Shinran y Nichiren, quienes habían escrito que a veces es bueno criticar a los gobernantes si van en contra del Dharma. [122]
Los budistas también fueron obligados a venerar talismanes del Santuario Isse , y hubo graves consecuencias para aquellos que se negaron. Por ejemplo, durante la década de 1940, "los líderes tanto de Honmon Hokkeshu como de Sōka Gakkai fueron encarcelados por desafiar la política religiosa del gobierno en tiempos de guerra, que ordenaba mostrar reverencia por el sintoísmo estatal". [123] [124] [125] Algunas personas que se opusieron directamente a la guerra fueron atacadas por el gobierno. Estos incluyen al sacerdote Rinzai Ichikawa Hakugen, [126] e Itō Shōshin (1876-1963), un ex sacerdote Jōdo Shinshū. [122]
Al final de la Segunda Guerra Mundial , Japón quedó devastado por los bombardeos aliados y la mayoría de las ciudades quedaron en ruinas. El gobierno de ocupación abolió el sintoísmo estatal y estableció la libertad de religión y la separación de la religión y el estado , que se convirtió en parte oficial de la enmienda constitucional japonesa en 1947. [127]
Esto significó que los templos e instituciones budistas ahora tenían la libertad de asociarse con cualquier linaje religioso o de volverse independientes si las diferencias doctrinales o administrativas resultaban demasiado grandes. Un ejemplo es cuando el templo Hōryūji se independizó del linaje Hossō y creó su propia denominación Shōtoku. [128]
La población japonesa era consciente de la participación budista en la ayuda y la promoción del esfuerzo bélico. Por ello, los linajes budistas han participado en actos de arrepentimiento por sus actividades durante la guerra. Los grupos budistas han participado activamente en el movimiento por la paz de posguerra. [128]
Los templos budistas del Japón de posguerra vivieron momentos difíciles. Había muchos daños que reparar y había pocos fondos para ello. En la década de 1950, la situación mejoró lentamente, especialmente para aquellos templos que podían aprovechar el turismo y otras formas de obtener financiación. Sin embargo, las reformas agrarias de posguerra y una población cada vez más móvil y urbana hicieron que los templos perdieran feligreses y propiedades de tierra. [129]
En la década de 1960, muchos templos se centraban exclusivamente en la prestación de servicios como funerales y entierros. En 1963, Tamamuro Taijō acuñó el término sōshiki bukkyō (budismo funerario) para describir el formalismo ritualista del budismo en los templos en el Japón de posguerra, que a menudo estaba divorciado de las necesidades espirituales de la gente. [130] El Japón de posguerra ha visto un declive en el budismo tradicional en los templos, con aproximadamente 100 organizaciones budistas desapareciendo cada año. [131] [132] Aún así, alrededor del 90% de los funerales japoneses se llevan a cabo de acuerdo con ritos budistas. [133]
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Durante el período de posguerra, en contraste con el budismo tradicional de los templos, las nuevas religiones japonesas basadas en el budismo crecieron rápidamente, especialmente los movimientos basados en Nichiren/Lotus Sutra como la Sōka Gakkai y el Risshō Kōseikai (que hoy son las organizaciones budistas laicas más grandes de Japón). [135] La Soka Gakkai "... creció rápidamente en el caos del Japón de posguerra [125] de unos 3000 miembros en 1951 a más de 8 millones de miembros" en 2000, [136] y ha establecido escuelas, colegios y una universidad, así como instituciones culturales. [137]
Un estudio sobre la razón del crecimiento de los creyentes laicos y el mayor compromiso con la sociedad atribuye la causa a las enseñanzas de Nichiren sobre la "responsabilidad social": "Sin embargo, en la tradición del budismo de Nichiren, encontramos que el Sutra del Loto está vinculado a una visión de la responsabilidad social que es distintiva". [138] Según un estudio académico, los creyentes laicos del budismo "... ofrecen una visión alternativa de Japón donde su forma de budismo formaría la base religiosa de una sociedad pacífica y enriquecida psicológica y materialmente". [139]
En la década de 1970, durante un período de rápido cambio social y económico , hubo una ola de nuevos movimientos religiosos que se denominaron "nuevas nuevas religiones" ( shin shin shūkyō ). Si bien las nuevas religiones tendían a centrarse en Nichiren, las "nuevas nuevas" religiones budistas tienden a estar influenciadas por numerosas otras tradiciones budistas. Las nuevas nuevas religiones budistas incluyen Agon shū (Escuela Āgama), Gedatsukai (Sociedad de la Ilustración, basada en Shingon y Shinto) y Shinnyoen (Jardín de la Verdadera Verdad, una religión basada en Shingon). [140] Aum Shinrikyō , la más notoria de estas nuevas nuevas religiones, es un culto peligroso responsable del ataque con gas de Tokio .
La era de posguerra también vio un nuevo movimiento filosófico entre los intelectuales budistas llamado la Escuela de Kioto , ya que fue liderada por un grupo de profesores de la Universidad de Kioto, principalmente Nishida Kitarō (1870-1945), Tanabe Hajime (1885-1962) y Nishitani Keiji (1900-1991). Estos pensadores se inspiraron en filósofos occidentales como Kant, Hegel y Nietzsche y el pensamiento budista para expresar una nueva perspectiva. Otro campo intelectual que ha atraído interés es el budismo crítico ( hihan bukkyō ), asociado con sacerdotes zen Sōtō como Hakamaya Noriaki (nacido en 1943) y Matsumoto Shirō (nacido en 1950), quienes criticaron ciertas ideas clave en el Mahayana japonés (principalmente la naturaleza de Buda y la iluminación original ) por ser incompatibles con la doctrina del no-yo de Buda . Los budistas críticos también han examinado las fallas morales del budismo japonés, como el apoyo a la violencia nacionalista y la discriminación social. [141]
El budismo japonés es muy diverso, con numerosas escuelas independientes y linajes de templos (incluidas las "antiguas" escuelas de Nara y las "nuevas" escuelas de Kamakura) que se remontan al Japón antiguo y medieval, así como a los movimientos religiosos japoneses más recientes y a las organizaciones laicas modernas.
Según las estadísticas religiosas de 2023 de la Agencia de Asuntos Culturales de Japón, la corporación religiosa bajo la jurisdicción del Ministerio de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología en Japón tenía 129 millones de creyentes, de los cuales 46 millones eran budistas y la mayoría de ellos eran creyentes de nuevas escuelas de budismo que se establecieron en el período Kamakura (1185－1333). El número de creyentes de cada secta es de aproximadamente 22 millones para el budismo de la Tierra Pura , 10 millones para el budismo Nichiren , 5,4 millones para el budismo Shingon , 5,2 millones para el budismo zen , 2,8 millones para el budismo Tendai y solo alrededor de 700.000 para las antiguas escuelas, que se establecieron en el período Nara (710－794). [6]
Un viejo dicho sobre las escuelas del budismo en relación con las diferentes clases es:
El Tendai es para la familia real, el Shingon para la nobleza, el Zen para las clases guerreras y el Jodo para las masas. [142]
Las seis escuelas de Nara son las escuelas budistas más antiguas de Japón. [143] Estas escuelas llegaron a Japón desde Corea y China a finales del siglo VI y principios del VII. Están asociadas con la antigua capital de Heijō-kyō (actual Nara ), donde fundaron los famosos " siete grandes templos de la capital del sur " ( Nanto Shichi Daiji南都七大寺).
Con el tiempo, el creciente poder de las Seis Escuelas de Nara y su influencia en la política comenzaron a abrumar a la ciudad de Nara. Esto obligó al emperador Kanmu a reubicar la capital, trasladándola a Heian-kyō (actual Kioto ). También fomentó directamente la creación de la escuela Tendai , fundada por Saichō , y la escuela Shingon , fundada por Kūkai .
Además, en este período se desarrolló el Shugendō , una tradición ecléctica que combinaba elementos budistas y del antiguo sintoísmo . Fue fundada por En no Gyōja (役行者, "En el asceta" ).
Durante el período Kamakura , surgieron muchas escuelas budistas (clasificadas por los eruditos como "Nuevo Budismo" o Shin Bukkyo ), en oposición al "Budismo Antiguo" (Kyū Bukkyō) .
Existen varios nuevos movimientos religiosos japoneses que pueden considerarse sectas budistas, los más grandes de ellos son los grupos budistas laicos Nichiren como Soka Gakkai , Reiyūkai , Risshō Kōsei-kai y los grupos budistas zen laicos como Sanbo Kyodan y FAS Society. Pero hay otros movimientos nuevos como Agon Shū (阿含宗, "Escuela Agama" ), una escuela budista que se centra en el estudio de los Agamas , una colección de escrituras budistas tempranas.
Durante los periodos Kamakura (1185-1333) y Muromachi (1336-1573), el budismo y las instituciones budistas tuvieron una gran influencia en la sociedad japonesa. El shogunato utilizó las instituciones budistas para controlar el país. Durante el periodo Edo (1600-1868) este poder se vio restringido, para ser seguido por persecuciones a principios de la era Meiji (1868-1912). [85] Los templos budistas desempeñaron un papel administrativo importante durante el periodo Edo , a través del sistema Danka o terauke . En este, los ciudadanos japoneses debían registrarse en sus templos budistas locales y obtener una certificación ( terauke ), que se volvió necesaria para funcionar en la sociedad. Al principio, este sistema se puso en marcha para suprimir el cristianismo , pero con el tiempo asumió el papel más importante del censo y el control de la población.
El arte budista japonés comenzó a desarrollarse tan pronto como el país se convirtió al budismo en 548. Algunos azulejos del período Asuka (mostrados arriba), el primer período posterior a la conversión del país al budismo, muestran un estilo sorprendentemente clásico, con amplios vestidos helenísticos y formas corporales representadas de manera realista, características del arte grecobudista .
El arte budista se volvió extremadamente variado en su expresión. Sin embargo, muchos elementos del arte greco-budista permanecen hasta el día de hoy, como la inspiración de Hércules detrás de las deidades guardianas Nio frente a los templos budistas japoneses, o representaciones de Buda que recuerdan al arte griego, como el Buda en Kamakura . [a]
En el panteón budista japonés se pueden encontrar otras influencias artísticas greco-budistas, siendo la más llamativa la del dios del viento japonés Fūjin . En coherencia con la iconografía griega del dios del viento Boreas , el dios del viento japonés sostiene sobre su cabeza con sus dos manos un drapeado o "bolsa de viento" en la misma actitud general. [b] La abundancia de cabello se ha mantenido en la representación japonesa, así como los rasgos faciales exagerados.
Otra deidad budista, Shukongōshin, una de las deidades protectoras llenas de ira de los templos budistas en Japón, es también un caso interesante de transmisión de la imagen del famoso dios griego Heracles al este de Asia a lo largo de la Ruta de la Seda . Heracles fue utilizado en el arte grecobudista para representar a Vajrapani , el protector de Buda, y su representación fue utilizada luego en China y Japón para representar a los dioses protectores de los templos budistas. [c]
La inspiración artística de los dibujos florales griegos se encuentra literalmente en la decoración de las tejas japonesas, uno de los pocos elementos que quedan de la arquitectura de madera a lo largo de los siglos. Los más claros son los de las tejas del templo de Nara del siglo VII, algunas de las cuales representan exactamente vides y uvas. Estos motivos han evolucionado hacia representaciones más simbólicas, pero en esencia siguen presentes hasta el día de hoy en muchos edificios tradicionales japoneses. [d]
Soga no Umako construyó Hōkō-ji, el primer templo de Japón, entre 588 y 596. Más tarde fue rebautizado como Asuka-dera por Asuka , el nombre de la capital donde se encontraba. A diferencia de los primeros santuarios sintoístas , los primeros templos budistas eran muy ornamentales y estrictamente simétricos. El período Heian temprano (siglos IX-X) vio una evolución del estilo basada en las sectas mikkyō Tendai y el budismo Shingon . El estilo Daibutsuyō y el estilo Zenshūyō surgieron a fines del siglo XII o principios del XIII.
Las siguientes festividades budistas japonesas se celebran en la mayoría, si no en todas, las principales tradiciones budistas: [146]
Algunas festividades son propias de ciertas escuelas o tradiciones. Por ejemplo, las tradiciones budistas zen celebran Daruma-ki el 15 de octubre para conmemorar la vida de Bodhidharma .
Según las estimaciones de la Agencia de Asuntos Culturales del Gobierno japonés , en 2018 , el budismo era la religión predominante en Japón con alrededor de 84 millones de seguidores o alrededor del 69% de la población japonesa , mientras que el sintoísmo tenía la segunda mayor cantidad, aunque una gran cantidad de personas practican elementos de ambos. [1] Japón tiene la segunda población budista más grande del mundo, después de China . Según las estadísticas de la Agencia de Asuntos Culturales en 2023, la corporación religiosa bajo la jurisdicción del Ministerio de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología en Japón tenía 129 millones de creyentes, de los cuales 46 millones eran budistas. La mayoría de ellos eran creyentes de nuevas escuelas de budismo que se establecieron en el período Kamakura (1185-1333). [6] Según estas estadísticas, las sectas más grandes del budismo japonés son los budistas Jōdo con 22 millones de creyentes, seguidos por los budistas Nichiren con 10 millones de creyentes. [6][update]
Hay una amplia gama de estimaciones; el Pew Research Center estimó que el 36,2% de la población en 2010 practicaba el budismo. [147] La Encuesta Social General Japonesa situó la cifra en menos del 20% de la población en 2017. La Encuesta de Carácter Nacional Japonés de 2013 mostró que aproximadamente el 70% de la población no se adhiere a ninguna creencia religiosa. [2] Otra encuesta indica que alrededor del 60% de las familias japonesas tienen un butsudan (santuario budista) en sus hogares. [148] Según un estudio de Pew Research de 2012, Japón tiene la tercera población budista más grande del mundo, después de China y Tailandia . [149]
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Medios relacionados con el budismo en Japón en Wikimedia Commons