Monjes budistas impartiendo una enseñanza o bendición a los laicos en Myanmar
En las traducciones al inglés de los textos budistas , el término cabeza de familia se refiere a una variedad de términos. En un sentido más amplio, se refiere a cualquier laico y, en un sentido más específico, a un patriarca familiar rico y prestigioso. [1] En las comunidades budistas contemporáneas, el término cabeza de familia se utiliza a menudo como sinónimo de laico o no monástico .
La noción budista de jefe de familia a menudo se contrasta con la de los ascetas errantes ( pali : pāḷi : samaṇa ; sánscrito : śramaṇa ) y los monjes ( bhikkhu y bhikkhuni ), que no vivirían (durante períodos prolongados) en una casa normal y que buscarían liberarse de los apegos a las casas y las familias.
Los upāsakas y upāsikās , también llamados śrāvakas y śrāvikās , son jefes de familia y otros laicos que se refugian en las Tres Joyas (el Buda , las enseñanzas y la comunidad ) y practican los Cinco Preceptos . En las comunidades del sudeste asiático, los discípulos laicos también dan limosna a los monjes en sus rondas diarias y observan días semanales de uposatha . En el pensamiento budista, el cultivo de la conducta ética y dāna o "limosna" refinará la conciencia a tal nivel que el renacimiento en uno de los cielos inferiores es probable incluso si no hay más práctica budista "noble" (conectada con la meta supramundana del Nibbana, "desvinculación"). Este nivel de logro se considera un objetivo adecuado para los laicos. [2]
En algunas sociedades budistas tradicionales, como en Myanmar y Tailandia , la gente pasa de ser cabeza de familia a monje y de nuevo a ser cabeza de familia con regularidad y celebración, como en la práctica del shinbyu entre el pueblo Bamar . [3] Una de las características evolutivas del budismo en Occidente es la creciente disolución de la distinción tradicional entre monjes y laicos.
A pesar de la diversidad de prácticas budistas en Occidente, se pueden identificar tendencias generales en las recientes transformaciones de la práctica budista... entre ellas, una erosión de la distinción entre budistas profesionales y laicos; una descentralización de la autoridad doctrinal; una disminución del papel de los monjes budistas; un creciente espíritu de igualitarismo; mayores funciones de liderazgo para las mujeres; un mayor activismo social y, en muchos casos, un énfasis creciente en la naturaleza psicológica, en contraposición a la puramente religiosa, de la práctica. [4]
Perspectivas Theravada
En el Canon Pāli , los jefes de familia recibieron diversos consejos e instrucciones del Buda y sus nobles discípulos.
Las prácticas básicas de los jefes de familia incluyen la observancia de los Cinco Preceptos y la toma de refugio en la Triple Joya, la conducta ética y la práctica de la generosidad. Además, el canon nutre el vínculo espiritual esencial entre los jefes de familia y los monjes, que todavía hoy se percibe en las comunidades del sudeste asiático.
¿Quién es un jefe de familia?
En la sociedad tradicional india, un jefe de familia (en sánscrito gṛhastin ) es típicamente un hombre adulto establecido con una familia. En el canon pali, varias palabras pali se han traducido a la palabra inglesa "cabeza de familia", incluyendo agārika , gahapati , gahattha y gihin . [5]
Las vocaciones más frecuentemente asociadas con los jefes de familia en el canon pali son las de capataz de gremio, banquero y comerciante (en pali, seṭṭhi ), pero se mencionan otras vocaciones como agricultor y carpintero. [6] Gombrich (2002, pp. 56-7) afirma:
¿Quiénes eran estas personas en términos de clase o profesión? En el Canon, la mayoría de ellos evidentemente poseen tierras, pero por lo general tienen trabajadores que realizan el trabajo físico. A veces también se dedican a los negocios. De hecho, ilustran cómo es en primer lugar la riqueza derivada de la agricultura la que proporciona el capital comercial. El gahapati promedio que brindó apoyo material al Buda y su Sangha parece haber sido algo así como un granjero caballero, tal vez con una casa en la ciudad. Por otro lado, las inscripciones en el Deccan occidental, donde el budismo floreció en los primeros siglos de nuestra era, utilizan el término gahapati para referirse a los comerciantes urbanos. Debemos distinguir entre referencia y significado: el significado de gahapati es simple e invariable, pero la referencia cambia con el contexto social.
Otras personas en el canon que a veces se identifican como "cabezas de familia" en las traducciones contemporáneas son simplemente aquellos individuos que vivían en una casa o que no habían renunciado a la "vida hogareña" (Pali, agārasmā ) por "estar sin hogar" (Pali, anagāriya ).
Ética del jefe de familia
Si bien no existe una "disciplina formal del jefe de familia" en el vinaya o "código de ética", el Sigalovada Sutta ( DN 31) [7] ha sido denominado "el Vinaya del jefe de familia" ( gihi-vinaya ). [8] Este sutta incluye:
una enumeración de los cinco preceptos
Un análisis de los amigos de buen corazón (Pali: su-hada )
una descripción de acciones respetuosas hacia los padres, maestros, cónyuge, amigos, trabajadores y guías religiosos.
De manera similar, en el " Dhammika Sutta " ( Sn 2.14), [9] el Buda articula la "regla de conducta del laico" (Pali, gahatthavatta ), [10] de la siguiente manera:
El Mahanama sūtra ha sido llamado el " locus classicus sobre la definición de upāsaka ". [11] Este sutra se conserva en cinco versiones (dos en pali, tres en chino) que representan dos recensiones diferentes, una en el Samyuktagama/Samyuttanikaya , la otra en el Anguttaranikaya y en el Samyuktagama y desarrollada más a fondo en el Abhidharmaskandha , uno de los libros canónicos del Sarvastivadin Abhidharma. [11] En este sutra el Buda define un upāsaka en términos de fe ( śraddhā ), moralidad ( śīla ), liberalidad ( tyāga ) y sabiduría ( prajñā ), de la siguiente manera: [12]
“Uno produce un profundo pensamiento de fe hacia el Tathagata y se establece en la fe. Nunca carece de fe ni es malvado hacia los śramaṇas, brāhmaṇas, devas, māra o brahmā. Esto se llama la fe de un upāsaka”.
"No matar, no robar, no seducir, no mentir, no beber licor, etc. Esto se llama la moralidad de un upāsaka".
“Es una regla (dharma) para un upāsaka que debe abandonar la tacañería. En cuanto a todos los seres vivos, sin excepción, la tacañería y la envidia son destruidas por él. Por lo tanto, su mente debe estar libre de tacañería y envidia, y debe producir pensamientos de liberalidad y donar personalmente, incansablemente. A esto se le llama 'poseedor de liberalidad'”.
"Un upāsaka conoce el sufrimiento según la realidad, conoce la acumulación de sufrimiento según la realidad, conoce la extinción del sufrimiento según la realidad y conoce el camino hacia la extinción del sufrimiento según la realidad. Él entiende con certeza. A esto se le llama 'poseedor de sabiduría'".
Algunas escuelas tempranas, particularmente la Sautrāntika , permitían aparipūrṇa-upāsaka (poseedores de votos laicos parciales), quienes adoptaban entre una y cuatro de las observancias del śīla. [12]
Otros suttas del canon también subrayan la importancia de mantener los preceptos, mantener amigos virtuosos, rendir homenaje a los benefactores y ganar la propia riqueza honestamente. [13]
En otra parte del Sutta Pitaka, el Buda proporciona instrucciones morales a los jefes de familia y a sus familiares [14] sobre cómo ser buenos padres, cónyuges e hijos. [15]
El consejo de Buda a las mujeres budistas laicas se encuentra en su mayor parte en el Anguttara Nikaya 8:49; IV 269-71. Su consejo fue el siguiente:
Ser capaz en su trabajo
Trabajar con diligencia y habilidad
Gestionar hábilmente el servicio doméstico (si es relevante) y tratarlo de manera justa.
Realizar las tareas del hogar de manera eficiente
Ser hospitalario con los padres y amigos del marido.
Ser fiel al marido; proteger e invertir los ingresos familiares
Desempeñar responsabilidades con amor y conciencia; alcanzar la fe (fe en la posibilidad de la iluminación y en la iluminación del Buda).
Cumplir con la disciplina moral (observar/practicar los cinco preceptos).
Practica la generosidad (cultiva una mente libre de tacañería o avaricia; deleítate en la caridad, en dar y en compartir).
Cultiva la sabiduría (Percibe la impermanencia de todas las cosas).
El Buda también dio consejos sobre asuntos financieros para los jefes de familia. En el Anguttara Nikaya (4.61; II 65-68) se dice que el Buda afirmó que hay cuatro formas dignas de gastar la riqueza:
Sobre el mantenimiento diario de la felicidad propia y de la propia familia (así como de los empleados, amigos y compañeros de trabajo);
Sobre la provisión de seguros (contra pérdidas por incendio, inundaciones, herederos no amados y desgracias en general);
Haciendo ofrendas a parientes, invitados, antepasados (las ofrendas a los antepasados se hacen tradicionalmente, en un respetuoso ritual tipo Halloween, en todos los países budistas en Ullambana , en el octavo mes lunar, alrededor de octubre. Las ofrendas de comida y las buenas acciones se hacen para aliviar los sufrimientos de los fantasmas hambrientos y para ayudar a rescatar a los antepasados de los reinos inferiores, para asegurarles el renacimiento en los reinos superiores. Muchas personas visitan cementerios para hacer ofrendas a los antepasados difuntos), el gobernante y los devas (tenga en cuenta que adorar a los Devas no lo acercará a la iluminación, pero puede brindarle algún tipo de ventaja material);
Proporcionando limosnas a monjes y monjas que se dedican a alcanzar el nibbana. En el Digha Nikaya (III) se dice que el Buda le aconsejó a Sigala, un joven, que gastara una cuarta parte de sus ingresos en gastos diarios, invirtiera la mitad en su negocio y reservara una cuarta parte como seguro para emergencias.
Reciprocidad laico-monástica
Algunos suttas sugieren que es mejor que los renunciantes budistas vivan solos. [16] Muchos otros celebran y brindan instrucción para una reciprocidad vital entre jefes de familia y monjes. Por ejemplo, en el Khuddaka Nikaya , [17] el Buda articula que "los brahmanes y los jefes de familia" (Pali, brāhmanagahapatikā ) apoyan a los monjes proporcionándoles túnicas, limosnas, comida , alojamiento y medicinas mientras los monjes enseñan a los brahmanes y jefes de familia el Dhamma . En este sutta, el Buda declara:
Jefes de familia y personas sin hogar [monjes]
en dependencia mutua
Ambos alcanzan el verdadero Dhamma:
la seguridad sin igual frente a la esclavitud. [18]
Los jefes de familia y sus vidas futuras
En el canon pali, la búsqueda del Nirvana (Skt: Nirvana ) en esta vida suele comenzar con el abandono de la vida de jefe de familia. Esto se debe a los apegos intrínsecos de la vida de jefe de familia a un hogar, un cónyuge, hijos y la riqueza asociada necesaria para mantener el hogar. [19] Por lo tanto, en lugar de aconsejar a los jefes de familia que renunciaran a estos y todos los apegos como requisito previo para la liberación completa del samsara en esta vida, el Buda instruyó a los jefes de familia sobre cómo alcanzar el "bienestar y la felicidad" ( hita - sukha ) en esta vida y en las futuras de una manera espiritualmente significativa.
En el budismo, el camino espiritual de un jefe de familia suele concebirse en términos de la obtención de méritos (Pali: puñña ). Las bases principales de la acción meritoria en el budismo son la generosidad ( dāna ), la conducta ética ( sīla ) y el desarrollo mental ( bhāvanā ). Las prácticas asociadas con tales comportamientos son:
El Anguttara Nikaya (AN 6.119 y AN 6.120) [20] identifica a 19 jefes de familia ( gahapati ) [21] que han «alcanzado la perfección» o, según una traducción alternativa, «alcanzado la certeza» ( ni ṭṭ hamgata ) y «han visto la inmortalidad , han visto la inmortalidad con sus propios ojos» ( amataddaso, amataṃ sacchikata ). [22] Estos jefes de familia están dotados ( samannāgato ) de seis cosas ( chahi dhammehi ):
Mientras que algunos interpretan este pasaje como una indicación de que estos jefes de familia han alcanzado el estado de arahant , otros lo interpretan como que han alcanzado al menos la "entrada a la corriente" ( sotāpanna ) pero no la liberación final. [24] La paracanónica Milinda Pañha añade:
“... Para un jefe de familia que ha alcanzado el estado de arahant, o bien ese mismo día se va a vivir sin hogar o bien alcanza el Nibbāna final. Ese día no puede pasar sin que ocurra uno u otro de estos eventos”. ( Miln . VII, 2) [25]
En el Tevijjavacchagotta Sutta (MN 71 / M I.483) el asceta Vacchagotta le pregunta al Buda: "¿Hay algún jefe de familia que, sin abandonar las ataduras de la familia, al disolver el cuerpo haya puesto fin al sufrimiento?" El Buda respondió: "No hay ningún jefe de familia que, sin abandonar las ataduras de la familia, al disolver el cuerpo haya puesto fin al sufrimiento". [26]
Alcanzar el estado de anāgāmi o “quien no retorna” se describe en los primeros textos como la meta ideal para los laicos. [27]
Prominentes jefes de familia en el canon Pali
Los siguientes son ejemplos de personas que se identifican explícitamente como "cabezas de familia" en múltiples suttas:
Anathapindika , por ejemplo, es mencionado en AN 1.14.249 como "el jefe de familia Sudatta, el devoto laico más importante". [28]
Citta , a quien se hace referencia, por ejemplo, en AN 1.14.250 como "el jefe de familia [principal] encargado de explicar la Enseñanza". [29] En SN 17.23, Citta es uno de los dos discípulos laicos varones identificados para ser emulados por el Buda. [30]
Hatthaka de Alavi , uno de los principales discípulos laicos varones del Buda, es uno de los dos discípulos laicos varones identificados para ser emulados por el Buda.
Nakulapita y Nakulamata , a los que se hace referencia, por ejemplo, en AN 1.14.257 y AN 1.14.266, respectivamente, como "los mejores confidentes" y los principales "para una agrado indiviso". [31]
Visakha , discípula laica del Buda muy generosa y sabia que, por escuchar frecuentemente el Dhamma, se convirtió en una conquistadora de la corriente . [32]
Khujjuttarā era una sirvienta de una reina de Kosambi y una laica muy erudita que podía recitar los suttas y enseñar a otras damas de la corte.
Otras personas que no están explícitamente identificadas en los suttas como "cabezas de familia" pero que, según los criterios más amplios antes mencionados, podrían ser considerados cabezas de familia incluyen:
Ghatikara era un alfarero de la época del Buda Kassapa . Era un anāgāmi y su principal partidario. (MN 81).
Perspectivas Mahayana
Ilustración de un libro japonés de 1866. Un jefe de familia de pelo largo, encarnación del bodhisattva Kannon , da un sermón a la gente.
El Sutta Sigalovada tiene un texto chino paralelo. [33] Hay pocas diferencias entre las versiones pali y china. En el capítulo catorce del Sutra sobre los preceptos de Upasaka se puede encontrar una discusión más amplia de los deberes de los jefes de familia. [34]
Dogen recomendó que los jefes de familia meditaran al menos cinco minutos cada día. [35]
En la tradición Zen , Vimalakīrti y Páng Yùn fueron destacados jefes de familia y laicos que alcanzaron la iluminación.
Perspectivas del Vajrayana
La tradición Vajrayana ha producido muchos jefes de familia prominentes, entre ellos Marpa Lotsawa , Dromtön , el hijo del corazón de Atiśa , y Padmasambhava .
El ngagpa ( Wylie : sngags pa , femenino: ngagma , Wylie : sngags ma ) es un practicante tántrico ordenado, a veces un cabeza de familia con ciertos votos (que dependen del lama y el linaje) que lo convierten en el equivalente de un monje o una monja. El camino de un ngakpa es una disciplina rigurosa en la que uno "disfruta de los campos sensoriales" como parte de su práctica. Un practicante utiliza todo el mundo fenoménico como su camino. Casarse, criar hijos, trabajar, el ocio, el arte, el juego, etc. son todos medios para alcanzar el estado iluminado o rigpa , la conciencia no dual. Como tal, podemos ver la prominencia de los jefes de familia en la tradición Vajrayana. Sin embargo, uno puede ser jefe de familia sin tomar los votos de un ngagpa. Simplemente manteniendo los cinco preceptos, los votos del bodhisattva y los votos tántricos mientras se practica diligentemente se puede llegar a la iluminación. [ cita requerida ]
Prácticas budistas contemporáneas de los jefes de familia
A continuación se resumen las prácticas budistas laicas contemporáneas más comunes. Algunas de estas prácticas, como tomar refugio y meditar, son comunes a todas las escuelas principales. Otras prácticas, como tomar los Ocho Preceptos o los Votos del Bodhisattva, no son panbudistas.
Prácticas Theravada
Para los budistas Theravada, lo siguiente se practica a diario y semanalmente:
Postraciones ante la Triple Joya [ cita requerida ] , tomar refugio en la Triple Joya, tomar los Cinco Preceptos, cantar sutras y los nombres de budas/bodhisattvas, meditar, cultivar la compasión y la bodhichitta , recitación de mantras .
Prácticas de días especiales
Mantener los ocho preceptos, escuchar las enseñanzas, apoyar a la Sangha, arrepentirse, realizar ceremonias de ofrendas a los seres sintientes.
Postraciones, refugio, cultivo de la compasión y la bodhicitta , votos de bodhisattva , votos tántricos (si corresponde), meditación en forma de sādhanās tántricos (si corresponde), técnicas de purificación, recitación de mantras.
Nota 1: gahapati se considera "clase media alta", véase The winds of change, Himanshu P. Ray, Delhi 1994, pág. 20
^ En relación con la definición más restringida de lo que hoy en día se suele traducir del Canon Pali como "cabeza de familia", véase, por ejemplo, la descripción de gṛhaspati en Nattier (2003), pp. 22-25. Para más información, véase la Nota 3 a continuación.
^ Stewart McFarlane en Peter Harvey, ed., Budismo. Continuum, 2001, páginas 195-196.
^ En Buckley (2007), un artículo de BBC News que describe a los monjes de Birmania, el subtítulo incluye: "...incluso aquellos que no eligen convertirse en 'monjes de carrera' generalmente ingresan a las órdenes por períodos cortos de sus vidas..." Además, la fuente inicial del artículo es un profesional de servicio birmano de la BBC que menciona que durante su vida adulta él mismo entró en la vida monástica tres veces, cada vez por unas pocas semanas.
^ Alan Wallace (2002). Prebish, Charles S. (ed.). Dharma hacia el oeste: el budismo más allá de Asia (PDF) . Berkeley [ua]: University of California Press. pág. 35. ISBN 0-520-22625-9Archivado desde el original (PDF) el 10 de octubre de 2006. Consultado el 23 de septiembre de 2006 .
agārika - "que tiene una casa..., jefe de familia, laico", yuxtapuesto con anagārika . De manera similar, agārikā se traduce como "ama de casa". (PTS, 1921-25, p. 3, entrada para agārika .)
gahapati - "el poseedor de una casa, el jefe de familia, pater familias ", a menudo con un estatus social similar al de personajes de alto rango (Pali, khattiyā ) y brahmanes , lo que sugiere comodidad y riqueza; puede usarse como una forma de tratamiento comparable a "Señor". (PTS, 1921-25, p. 248, entrada para gahapati ). Véase también Buddhadatta, 2002, p. 96, donde "gaha-ttha" se define como "un laico; jefe de familia" y "gaha-pati" se define como "amo de una casa"; y Nattier (2003), pp. 22-25, que proporciona información contextual para apoyar su conclusión: "La palabra gṛhapati [sánscrito para el pali gahapati ] no es, por lo tanto, un indicador del simple estatus de jefe de familia, sino más bien de una posición social y financiera significativa, y se habría aplicado solo a un segmento relativamente limitado de la población budista laica".
gahattha - "un jefe de familia, alguien que lleva la vida de un laico". (PTS, 1921-25, p. 247, entrada para gaha con mención del uso con el sufijo -ttha. )
gihin - "cabeza de familia, alguien que lleva una vida doméstica, un laico" (PTS, 1921-25, pág. 251, entrada para gihin .)
En el canon Pali, estos términos para “cabeza de familia” pueden combinarse con otras denominaciones. Por ejemplo, en el Sāleyyaka Sutta (MN 41), se habla de Buda con la palabra sāleyyakā brāhmana-gahapatikā, que, por ejemplo, Bhikkhu Bodhi (2005, p. 156) traduce como “brahmanes cabezas de familia de Sālā”. Dentro del canon Pali, hay una “sección de cabezas de familia” ( Gahapativagga ) en los siguientes nikayas :
el Majjhima Nikaya (MN 51 a MN 60) (ver Nanamoli & Bodhi, 2001, pp. 441-519).
el Samyutta Nikaya (SN 12.41 a SN 12.50) (véase Bodhi, 2000, págs. 578-86, y, en el Tipitaka cingalés, http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/3Samyutta-Nikaya/Samyutta2/12-Abhisamaya-Samyutta/05-Gahapativaggo-e.html).
el Anguttara Nikaya (AN 8.3) (ver, en cingalés Tipitaka, http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara5/8-atthakanipata/003-gahapativaggo-e.html).
^ Véanse las entradas de PTS (1921–25) para "Gahapati" (p. 248; consultado el 16 de febrero de 2008 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:1150.pali) y " Seṭṭhi " (p. 722; consultado el 16 de febrero de 2008 en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.4:1:416.pali).
^ DN 31 está traducido en Narada (1996).
^ Este epíteto se atribuye a Buddhaghosa en Narada (1995) y se hace referencia a él en Bodhi (2005), pág. 109; Hinüber (2000), pág. 31; y Law (1932-33), pág. 85, n . 1.
^ Irlanda (1983).
^ PTS, pág. 247, bajo la entrada de "gaha (1)"
^ ab "Conceptos indios sobre el laicado budista: preceptos y estatus de upāsaka" de Giulio Agostini. Tesis doctoral. Berkeley: 2004, pág. 6
^ ab "Conceptos indios sobre el laicado budista: preceptos y estatus de upāsaka" de Giulio Agostini. Tesis doctoral. Berkeley: 2004, pág. 7
^ Por ejemplo, en DN 31, el Buda se dirige a “Sigalaka, el hijo del jefe de familia” (Bodhi, 2005, pp. 116-8).
^ Véanse, por ejemplo, ejemplos adicionales en Narada (1995) y en el capítulo de Bodhi (2005), "La felicidad visible en esta vida presente", págs. 107-142.
^ Por ejemplo, el Sutta del rinoceronte ( Snp 1.3) (Thanissaro, 1997) tiene el frecuente estribillo cautelar: "camina solo como un rinoceronte".
^ Iturbide 4.8 (Thanissaro, 2001).
^ Thanissaro (2001).
^ Por ejemplo, un estribillo recurrente atribuido al Buda en los nikāyas es:
“La vida familiar es abarrotada y polvorienta; la vida exterior es muy abierta. No es fácil, mientras se vive en un hogar, llevar una vida santa absolutamente perfecta y pura como una cáscara pulida.” (MN 36, “El gran discurso a Saccaka”, trad. Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, pág. 335, párrafo 12.)
Este estribillo también se encuentra en DN 4, DN 6, MN 27, MN 38, MN 51, MN 60, MN 76, MN 79, MN 94, MN 100, MN 101, MN 125, SN 4.1.11, SN 11.1.6, AN 4.4.5.8 y AN 10.2.5.9. De forma más poética, se encuentra en el Muni Sutta ( Sn 1.12), verso 14 (trad. Thanissaro, 1996):
^ En un Tipitaka cingalés en idioma inglés en línea , estos suttas se identifican como AN 6.12.3 y 6.12.4 respectivamente, y están disponibles en http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara4/6-chakkanipata/012-samannavaggo-e.html. Una versión en idioma pali en línea de estos suttas cingaleses, identificados como AN 6.2.17 a 6.2.34 (con un verso separado para cada gahapati ), está disponible en http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara4/6-chakkanipata/012-samannavaggo-p.html . En la edición PTS del tipitaka, estos pasajes se identifican como A .iii, 450-51.
^ Nyanaponika y Hecker (2003), p. 365, afirman que AN 6.120 se refiere a 21 "discípulos laicos eminentes". El texto Pali en sí identifica explícitamente a 18 jefes de familia ( gahapati ) y tres discípulos laicos ( upasaka ; véase también savaka ); no obstante, muchos de estos jefes de familia identificados también se identifican como discípulos laicos "principales" ( agga ) en AN 1.14.[1] Archivado el 18 de junio de 2008 en Wayback Machine. Tangencialmente, Bodhi (2005), p. 226, señala que un discípulo laico puede alcanzar el estado de no retornante , pero no puede alcanzar el estado de arahant a menos que, al morir o, después de realizarlo, se convierta inmediatamente en monje.
^ Véase, por ejemplo, la traducción de Bodhi de Samyutta Nikaya , capítulo 43, donde amata ("inmortalidad" o "lo inmortal") y nibbana son sinónimos (Bodhi, 2005, pp. 364-5).
^ Estos tres primeros objetos de fe —el Buda, el Dhamma y la Sangha— se conocen en el budismo como las Tres Joyas. En el Canon Pali, en general, sangha (sin un modificador explícito u otra información contextual) puede referirse tanto a la comunidad de monjes (véase Sangha ) como a la comunidad de discípulos nobles (véase sravaka y arhat ).
^ Véase, por ejemplo, Robinson & Johnson (1970/1982), pág. 41:
Las enseñanzas primitivas admitían que los laicos podían alcanzar los tres primeros grados de la santidad (el que alcanza la corriente, el que retorna una vez y el que no retorna); pero si podían convertirse en arahants era un punto de discusión. Se dice que el Buda declaró que no adoptaba una postura categórica, que tanto para los laicos como para los monjes lo que cuenta es la conducta. Los Sutras enumeran a veinte seguidores laicos que alcanzaron la meta más alta sin jamás convertirse en monjes. Su caso, sin embargo, es más raro que el de los monjes que se convierten en arahants, y la vida familiar no se considera propicia para el logro más alto.
Para un ejemplo de una visión alternativa, véase Mendis (2001, p. 185, n . 64):
Esta afirmación no se encuentra como tal en los textos canónicos, pero la idea que expresa parece estar basada en los pocos casos registrados en los Suttas de personas laicas que alcanzaron el estado de arahant. En tales casos, la persona laica o bien busca inmediatamente la admisión en la Orden , como en el caso de Yasa ( Vin .i,17) o bien es un jefe de familia al borde de la muerte, como en el caso mencionado en S .V,410...."
^ Los discursos de Buda de longitud media. Una traducción del Majjhima Nikāya. Bhikkhu Ñanamola y Bhikkhu Bodhi, pág. 588
^ Sarah Shaw, autora de Meditación budista: una antología de textos del canon pali . Routledge, 2006. [www.vesakday.net/vesak50/article/pdf_file/13_Buddhist_%20Meditation_Practices_West.pdf], página 8.
^ En un Tipitaka cingalés en inglés en línea, véase http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara1/1-ekanipata/014-Etadaggapali-e.html Archivado el 18 de junio de 2008 en Wayback Machine . Véase también Nyanaponika & Hecker (2003), pp. 337-62.
^ En un Tipitaka cingalés en inglés en línea, véase http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara1/1-ekanipata/014-Etadaggapali-e.html Archivado el 18 de junio de 2008 en Wayback Machine . Véase también Nyanaponika & Hecker (2003), pp. 365-72.
^ Bodhi (2000), pág. 688. Este sutta se titula "Hijo único" y en él el Buda afirma:
"Una fiel seguidora laica, implorando correctamente a su único hijo, querido y amado, podría implorarle así: 'Querido, deberías volverte como Citta, el jefe de familia y Hatthaka de Alavaka , porque este es el estándar y criterio para mis discípulos varones que son seguidores laicos...'"
^ Véase también AN 4.55 en Bodhi (2005), pp. 121-2, 433 n . 3. Nótese que, técnicamente, se identifica a Nakulapita como el "jefe de familia" y a su esposa, Nakulamata, como la "esposa del jefe de familia".
^ "Visakhuposatha Sutta: El discurso a Visakha sobre el Uposatha con las ocho prácticas" . Consultado el 17 de junio de 2020 .
^ "Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 1, Sutra 16 (佛說長阿含第二分善生經第十二)". Archivado desde el original el 6 de diciembre de 2004 . Consultado el 14 de octubre de 2008 .
^ "Taisho Tripitaka Vol. T24, No. 1488 (優婆塞戒經)". Archivado desde el original el 2 de enero de 2015 . Consultado el 30 de octubre de 2008 .
^ "ASZC: Comentario del abad: Introducción a las reflexiones del Dr. Soyu Matsuoka, Roshi, sobre Dogen Zenji". Archivado desde el original el 17 de octubre de 2008. Consultado el 14 de octubre de 2008 .
Referencias
Bodhi, Bhikkhu (trad.) (2000). Los discursos conectados del Buda: una traducción del Samyutta Nikaya . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1 .
Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2005), En las palabras del Buda: Antología de discursos del canon Pali . Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-491-1 .
Buckley, Sarah (26 de septiembre de 2007). "¿Quiénes son los monjes de Birmania?". Consultado el 26 de septiembre de 2007 en "BBC News" en http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/7014173.stm.
Gombrich, Richard (2002). Budismo Theravāda: Una historia social desde la antigua Benarés hasta la moderna Colombo . Londres: Routledge. ISBN 0-415-07585-8 .
Hinüber, Oskar von (2000). Un manual sobre literatura pali . Berlín: de Gruyter. ISBN 3-11-016738-7 .
Irlanda, John D. (trad.) (1983). Sn 2.14, Dhammika Sutta: Dhammika (extracto) . Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.2.14.irel.html.
Law, Bimala Churn (1932–33), "Nirvana and Buddhist Laymen" en Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute , vol. 14, 1932–1933, págs. 80–86. Disponible en línea en: http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-ENG/lawn.htm.
Ñāṇamoli , Bhikkhu (trad.) y Bhikkhu Bodhi (ed.) (2001). Los discursos de Buda de longitud media: una traducción del Majjhima Nikāya . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X .
Narada Thera (1995). La ética de todos: Cuatro discursos de Buda . Disponible en línea en: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/narada/wheel014.html.
Narada Thera (trad.) (1996). DN 31, Sigalovada Sutta: El discurso sobre Sigala, el código de disciplina para laicos . Disponible en línea en: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.31.0.nara.html.
Nattier, Jan (2003). Unos pocos hombres buenos: El camino del bodhisattva según la indagación de Ugra ( Ugraparpṛcchā ) . Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN 0-8248-2607-8 .
Pali Text Society (PTS) (1921–1925). Diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society . Chipstead: Pali Text Society. Disponible en línea en: http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
Robinson, Richard H. y Willard L. Johnson (1970; 3.ª ed., 1982). La religión budista: una introducción histórica (Belmont, CA: Wadsworth Publishing). ISBN 0-534-01027-X .
Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1996). Muni Sutta: El Sabio ( Sn 1.12). Disponible en línea en: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.1.12.than.html.
Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1997). Khaggavisana Sutta: Un cuerno de rinoceronte ( Sn 1.3). Disponible en línea en: https://web.archive.org/web/20080704202056/http://www.accesstoinsight.org/canon/sutta/khuddaka/suttanipata/snp1-03.html.
Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2001). El grupo de los cuatro. ( Iti . 100-112). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.4.100-112.than.html. Itivuttaka 4.8 está disponible en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.4.100-112.than.html#iti-107.
Wallace, Alan (2002). "El espectro de la práctica budista en Occidente" en Charles Prebish y Martin Baumann (eds.), Westward Dharma: Buddhism Beyond Asia . Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-22625-9 . También disponible en línea en: https://web.archive.org/web/20061010053015/http://www.alanwallace.org/The%20Spectrum%20of%20Buddhist%20Practice.pdf.
Enlaces externos
"Gahapati" Archivado el 11 de mayo de 2008 en Wayback Machine y "Gaha-ttha" - dos entradas del Diccionario Pali-Inglés (PED) de PTS relacionadas con "cabeza de familia".
"Práctica budista laica: La sala del santuario, el día de Uposatha, la residencia de Rains", por Bhikkhu Khantipalo (Rueda n.° 206/207, 1982)
"Guía sencilla para la vida", de Robert Bogoda (Rueda nº 397/398)
