stringtranslate.com

Maitri

Maitrī (sánscrito;pali: mettā ) significa benevolencia,[1]bondad amorosa,[2][3] amistad,[3][4]amistad,[4]buena voluntad,[5]e interés activo en los demás.[4]Es el primero de los cuatro estados sublimes ( Brahmaviharas ) y uno de los diez pāramīs de laTheravāda del budismo.

El cultivo de la benevolencia ( mettā bhāvanā ) es una forma popular de meditación budista . [6] : 318–319  Es una parte de los cuatro inmensurables en la meditación Brahmavihara (moradas divinas). [6] : 278–279  Metta como "meditación de compasión" se practica a menudo en Asia mediante cánticos transmitidos por radio, en los que los monjes cantan para los laicos . [6] : 318–319 

El concepto de compasión y bondad amorosa universal de metta se analiza en el Metta Sutta del budismo, y también se encuentra en los textos antiguos y medievales del hinduismo y el jainismo como metta o maitri . [7]

Estudios de muestras pequeñas sobre el potencial de la meditación basada en la bondad amorosa en pacientes [ aclaración necesaria ] sugieren posibles beneficios. [8] [9] Sin embargo, las revisiones por pares cuestionan la calidad y el tamaño de la muestra de estos estudios. [10] [11]

Etimología y significado

Mettā es una palabra pali, de maitrī , que a su vez deriva de mitra , que, según Monier-Williams, significa "amigo". [12] El término se encuentra en este sentido en la literatura védica, [13] como el Shatapatha Brahmana y varios Upanishads tempranos, y en la literatura vedanga como el Aṣṭādhyāyī 5.4.36 de Pāṇini . [12] El término aparece en los textos budistas como un concepto y una práctica importantes. [13]

Buswell y López, así como Harvey, traducen mettā como "bondad amorosa". [14] [6] : 327  En la creencia budista, se trata de un Brahmavihara (morada divina) o algo inconmensurable que conduce a un estado meditativo al ser un contraataque a la mala voluntad. Elimina el apego a los estados mentales negativos, al cultivar la bondad hacia todos los seres. [6] : 327 

El “enemigo lejano” de mettā es el odio o la mala voluntad, un estado mental que se opone claramente a ella. El “enemigo cercano” (cualidad que superficialmente se parece a mettā pero que en realidad se opone más sutilmente a ella) es el apego ( la codicia ): también en este caso a uno le gusta experimentar una virtud, pero por la razón equivocada. [15]

Mettameditación

La meditación mettā , o a menudo «meditación de amor bondadoso», es la práctica que se ocupa del cultivo de mettā , es decir, la benevolencia, la bondad y la amistad. La práctica generalmente consiste en repeticiones silenciosas de frases como «que seas feliz» o «que te libre del sufrimiento», por ejemplo dirigidas a una persona que, según la tradición, puede o no ser visualizada internamente. [8]

En artículos de revisión recientes se han identificado dos enfoques metodológicos diferentes: prácticas que se centran en la compasión y prácticas que se centran en la bondad amorosa. Centrarse en la compasión significa que la meditación consiste en el deseo de aliviar a un ser del sufrimiento, mientras que centrarse en la bondad amorosa significa desearle felicidad a un ser. [8] [9]

La práctica aumenta gradualmente en dificultad en relación con los objetivos que reciben la compasión o la bondad amorosa del practicante. Al principio, el practicante se dirige a "uno mismo, luego a los seres queridos, a los neutrales, a los difíciles y, finalmente, a todos los seres, con variaciones según las tradiciones". [8]

Orígenes

Según Martin Wiltshire, antes del advenimiento del Buda , existían tradiciones de Brahmaloka y de meditación con las cuatro virtudes de bondad amorosa, compasión, alegría empática y ecuanimidad. [16] : 248–264  Los primeros textos budistas afirman que los antiguos sabios indios anteriores a Buda que enseñaron estas virtudes fueron encarnaciones anteriores del Buda. [16] : 248–264  Después de Buda, estas mismas virtudes se encuentran en los textos hindúes como el verso 1.33 de los Yoga Sutras de Patañjali , donde la palabra maitri es sinónimo de metta . [17]

La bondad amorosa ( maitri ), junto con la compasión y la ecuanimidad, se encuentran en los primeros Upanishads del hinduismo, mientras que la bondad amorosa ( metta ) se encuentra en los primeros Sutras del jainismo junto con la compasión, la alegría empática y la ecuanimidad. [16] : 241–242  Los antiguos Paccekabuddhas indios que se mencionan en los primeros Suttas budistas , aquellos que vivieron antes del Buda, mencionan a los "cuatro inconmensurables" y a Brahmavihara, y se afirma en los Suttas que son encarnaciones anteriores del Buda. [16] : 248–264 

Según Ian Harris, las escrituras budistas reconocen que el concepto metta , que contiene las cuatro prácticas de meditación Brahmavihara , "no se originó dentro de la tradición budista". [18] El Buda nunca afirmó que los "cuatro inmensurables" y la meditación metta relacionada fueran sus ideas únicas, afirma Harvey Aronson, de una manera similar a [ aclaración necesaria ] "cese, quietud, nirvana". [19]

El Chandogya Upanishad pre-búdico , afirma Jayatilleke, en la sección 8.15 enseña metta y ahimsa (doctrina de no dañar, esp. no violencia) a todas las criaturas afirmando que esta práctica conduce a Brahmaloka . [20] El cambio en las ideas védicas, de los rituales a las virtudes, es particularmente discernible en el pensamiento upanishádico temprano, y no está claro en qué medida y cómo las tradiciones upanishádicas tempranas del hinduismo y las tradiciones sramánicas como el budismo y el jainismo se influyeron mutuamente, en ideas como "cuatro inconmensurables", la meditación y Brahmavihara. [16] : 248–264 

En el texto jainista, el Tattvartha Sutra (Capítulo 7, sutra 11), que es aceptado por todas las subtradiciones jainistas como autoritativo, se mencionan cuatro sentimientos correctos: Maitri, pramoda, karunya y madhyastha:

Benevolencia hacia todos los seres vivos, alegría al ver a los virtuosos, compasión y simpatía por los afligidos y tolerancia hacia los insolentes y maleducados.

Textos budistas

En el Canon Pali , el término metta aparece en muchos textos, como el Kakacupama Sutta y el Karaniya Metta Sutta . Otros materiales canónicos, como el Paṭisambhidāmagga , lo describen con más detalle como una práctica. Sin embargo, otras fuentes canónicas, como el Abhidhamma , subrayan el papel clave de la benevolencia en el desarrollo de un karma saludable para mejores renacimientos.

Esta declaración básica de intención y verso [ aclaración necesaria ] también se puede encontrar en varios otros discursos canónicos. [21]

Sutta Karaniya Metta(Sn 1.8)

Que todos los seres sean felices y seguros, que tengan una mente feliz.
Sean cuales sean los seres vivos que haya, débiles o fuertes, altos, robustos o medianos,
bajos, pequeños o grandes, visibles o invisibles (fantasmas, dioses y seres del infierno),
los que viven lejos o cerca, los que han nacido o los que esperan renacer,
que todos los seres, sin excepción, sean felices de mente.
Que nadie engañe a otro ni desprecie a ninguna persona en ningún lugar;
que, en caso de ira o mala voluntad, no deseen ningún sufrimiento mutuo.
Así como una madre protegería a su único hijo a riesgo de su propia vida,
del mismo modo, que él cultive un corazón ilimitado hacia todos los seres.
Que sus pensamientos de bondad amorosa ilimitada impregnen el mundo entero:
arriba, abajo y a través, sin obstrucción, sin ningún odio, sin ninguna enemistad.
⋮
Esto dicen que es la morada divina aquí.
Seguramente no volverá a ningún útero (renacimiento en el reino de los sentidos y los deseos).

—  Metta Sutta , Khp 8-9, Traducido por Peter Harvey [6] : 279 

En este caso, la metta o bondad amorosa, afirma Harvey, es una aspiración sincera a la felicidad de todos los seres. Es diferente de la “falta de mala voluntad” y más bien un antídoto contra el miedo y el odio. Es el precepto para vencer la ira con la bondad, vencer al mentiroso con la verdad, vencer al tacaño dando y vencer el mal con el bien, dice Harvey. [6] : 279 

Sutta Vatthūpama

En más de una docena de discursos, se proporciona la siguiente descripción (en inglés y pali) de la irradiación de bondad amorosa en seis direcciones: [22]

En el canon, esta fórmula básica se amplía de diversas maneras. Por ejemplo, un par de discursos [25] proporcionan la siguiente descripción de cómo renacer en el reino celestial de Brahmā ( brahmānaṃ sahavyatāya maggo ):

"¿Cuál es el camino que lleva a la compañía de Brahmā? He aquí que un bhikkhu mora impregnando una de las direcciones con una mente imbuida de benevolencia, de igual modo la segunda, de igual modo la tercera, de igual modo la cuarta; así arriba, abajo, alrededor y en todas partes, y hacia todos como hacia sí mismo, él mora impregnando el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida de benevolencia, abundante, exaltada, inmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. Cuando la liberación de la mente por medio de la benevolencia se desarrolla de esta manera, ninguna acción limitante permanece allí, ninguna persiste allí.
“Así como un vigoroso trompetista puede hacerse oír sin dificultad en los cuatro puntos cardinales, así también, cuando la liberación de la mente por medio de la benevolencia se desarrolla de esta manera, ninguna acción limitante permanece allí, ninguna persiste allí. Este es el camino hacia la compañía de Brahmā.” [26]

Patisambhidamagga Mettakatha(Salmo 2.4)

Que todos los seres estén libres de
enemistad, aflicción y ansiedad,
y vivan contentos.

Mettākathā ( Salmo 2.4) [27]

En el Paṭisambhidāmagga del Khuddaka Nikāya , tradicionalmente atribuido a Sariputta , hay una sección titulada Mettākathā ( Salmo 2.4, "Historia sobre la bondad amorosa"). [28] En esta instrucción, se proporciona una fórmula general (a continuación, en inglés y en pali), esencialmente idéntica al verso del Cunda Kammaraputta Sutta antes mencionado (especialmente evidente en pali), para irradiar benevolencia:

Además, esta instrucción clasifica veintidós formas en las que se puede irradiar "la liberación mental de la benevolencia" ( mettācetovimutti ).

Cinco formas de “permeabilización no especificada” ( anodhiso pharaṇā )
todos los seres ( sabbe sattā ), todas las cosas que respiran ( sabbe pāṇā bhāvapariyāpannā ), todas las criaturas ( sabbe bhūtā bhāvapariyāpannā ), todas las personas ( sabbe puggalā bhāvapariyāpannā ), todos con una personalidad ( sabbe attabhāvapariyāpannā )
Siete formas de “permeabilización específica” ( anodhiso pharaṇā )
todas las mujeres ( sabbā itthiyo ), todos los hombres ( sabbe purisā ), todos los Nobles ( sabbe ariyā ), todos los No Nobles ( sabbe anariya ), todas las deidades ( sabbe devā ), todos los humanos ( sabbe manussā ), todos los nacidos en estados inferiores. reinos ( sabbe vinipātikā ),
Diez formas de “permeabilización direccional” ( disā-pharaṇā )
de la dirección oriental ( puratthimāya disāya ), de la dirección occidental ( pacchimāya disāya ), de la dirección norte ( uttarā disāya ), de la dirección sur ( dakkhīṇāya disāya ), de la dirección intermedia oriental ( puratthimāya anudisāya ), de la dirección intermedia occidental ( pacchimāya anudisāya ), de la dirección intermedia norte ( uttarā anudisāya ), de la dirección intermedia sur ( dakkhīṇāya anudisāya ), de la dirección descendente ( heṭṭhimāya disāya ), de la dirección ascendente ( uparimāya disāya ).

Además, las penetraciones direccionales pueden entonces aplicarse a cada una de las penetraciones específicas e inespecíficas. Por ejemplo, después de irradiar benevolencia a todos los seres del este ( Sabbe puratthimāya disāya sattā... ), uno la irradia a todos los seres del oeste y luego al norte y luego al sur, etc.; luego, uno la irradia a todos los seres que respiran de esta manera ( Sabbe puratthimāya disāya pāṇā... ), luego a todas las criaturas, personas, y así sucesivamente hasta que esto se extienda a todos los nacidos en los reinos inferiores.

Beneficios

El canon Pali dice que la práctica de la meditación metta tiene numerosos beneficios , entre ellos:

Uno duerme con facilidad, se despierta con facilidad, no tiene pesadillas. Uno es querido por los seres humanos, querido por los seres no humanos. Los devas lo protegen. Ni el fuego, el veneno ni las armas pueden tocarlo. La mente de uno gana concentración rápidamente. La tez de uno es brillante. Uno muere sin confusión y, si no penetra más alto, se dirige a [renacer en] [29] los mundos de Brahma. [30]

El canon también defiende el desarrollo plenamente maduro del metta como el principal antídoto contra la mala voluntad:

“No conozco otra cosa, oh monjes, por la cual la mala voluntad no surgida no surja y la mala voluntad surgida sea abandonada, sino por esto: la liberación del corazón por la benevolencia. Para aquel que presta la debida atención a la liberación del corazón por la benevolencia, la mala voluntad no surgida no surge y la mala voluntad surgida es abandonada.” [31]
“Monjes, cualesquiera que sean las razones que existan para hacer que el mérito produzca un nacimiento futuro, todas ellas no equivalen a una decimosexta parte de la liberación de la mente por la benevolencia. La liberación de la mente por la benevolencia las supera y brilla, brillante y resplandeciente.” [32]

La meditación mettā se recomienda regularmente a losseguidores del Buda en el canon Pali. El canon generalmente aconseja irradiar mettā en cada una de las seis direcciones, a cualquier ser que pueda haber. [ necesita copia editada ] [33] Un conjunto diferente de instrucciones prácticas, todavía ampliamente utilizado hoy en día, se encuentra en el  Visuddhimagga del siglo V d.C.; esta es también la fuente principal para los "enemigos cercanos y lejanos" mencionados anteriormente. Además, los maestros modernos han popularizado variaciones de esta práctica tradicional y las han aplicado en entornos de investigación modernos.

Maitriymetta

Mettā se encuentra en textos sánscritos védicos prebudistas como Maitrī , Maitra y Mitra , que se derivan de la antigua raíz Mid (amor). [13] Estas palabras védicas aparecen en las capas de textos Samhita , Aranyaka , Brahmana y Upanishad en el Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda. [34]

Diciendo la verdad, deseo esto:
que pueda disfrutar de su bondad como lo hacen ustedes,
que ninguno de ustedes suplante a otro,
ella ha disfrutado de mi bondad, la que todo lo sabe.

—  Taittiriya Samhita 4.3.12, Yajurveda , Traducido por Arthur Keith [35]

De manera similar, el término aparece en el himno 55 del Libro 19 del Atharvaveda, [36] y en varios Upanishads. [37] Un importante Upanishad temprano del hinduismo, llamado Maitri Upanishad , analiza la bondad y la amistad universales. El Maitri Upanishad , afirma Martin Wiltshire, proporciona la base filosófica al afirmar que "lo que uno piensa, en eso se convierte, este es el misterio eterno". Esta idea, agrega Wiltshire, refleja la suposición del pensamiento antiguo de que uno influye en su propio entorno y situación, la causalidad es equitativa y "los buenos actos volitivos conducen a situaciones agradables, mientras que los malos actos volitivos conducen a situaciones desagradables". [16] : 94–95  El Maitri Upanishad enseña, afirma Juan Mascaró, que la paz comienza en la propia mente, en el anhelo de verdad, en mirar hacia dentro, y que "una quietud de mente vence las obras buenas y malas, y en la quietud el alma es una: entonces uno siente la alegría de la eternidad". [38]

El Isha Upanishad habla de manera similar de la amistad universal y la bondad amorosa, pero sin el término mettā . [39] Estas enseñanzas de maitri universal influyeron en Mahatma Gandhi. [40]

En el jainismo, Yogabindu (el texto de yoga del siglo VI escrito por Haribhadra ) utiliza la palabra sánscrita maitri en los versículos 402-404, en el sentido de bondad amorosa hacia todos los seres vivos. [41]

MettaInvestigación sobre la meditación

Algunos estudios piloto sobre el efecto de la meditación mettā indican un aumento de las emociones positivas en los practicantes. [8] [9] En particular, se ha podido demostrar un impacto inmediato en las emociones positivas después de la práctica, así como un efecto a largo plazo, aunque estos efectos podrían no ser válidos para todo el mundo. [8] En un estudio de prueba de concepto, sin control en la selección de muestras ni en la evaluación comparativa, los investigadores informan de un potencial terapéutico para problemas psicológicos como la depresión o la ansiedad social, cuando se combina con otros tratamientos fiables. [9]

Potencial terapéutico

La aplicación de la meditación mettā para el tratamiento de problemas psicológicos y otros problemas relacionados con la salud es un tema de investigación. Hofmann et al. analizan el uso potencial para la terapia y reportan datos insuficientes, con algunos estudios prometedores hasta el momento. Esos estudios podrían mostrar un impacto positivo en problemas como la esquizofrenia, la depresión y la ansiedad. Según Hofmann et al. , es necesario realizar investigaciones más rigurosas, especialmente con la aplicación de enfoques budistas a la meditación de la bondad amorosa y la compasión. [9]

En un estudio piloto de ocho semanas realizado en 2005, la meditación basada en la bondad amorosa redujo el dolor y la ira en personas con dolor lumbar crónico. [42] La meditación compasiva, afirma un artículo de Science Daily , puede reducir las respuestas inflamatorias y conductuales al estrés que se han vinculado con la depresión y una serie de enfermedades médicas. [43]

La meditación Mettā es una práctica central dentro del manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM), [44] cuya eficacia ha sido respaldada por una serie de estudios. [45]

Metaanálisis

Un metaanálisis de 2015, que sintetizó varios experimentos de alta calidad sobre la meditación de la bondad amorosa, encontró una mejora de tamaño mediano [cuantificar] en la emoción positiva diaria, y la meditación sobre el aspecto de la bondad amorosa de mettā tuvo un efecto mayor que las prácticas centradas en la compasión. La duración de la meditación no afectó la magnitud del impacto positivo de la práctica. [8]

Precauciones y revisiones

SR Bishop, en una revisión de 2002, sugiere cautela con las afirmaciones sobre los beneficios y afirma que "lo que se ha publicado ha estado plagado de problemas metodológicos. En la actualidad, sabemos muy poco sobre la eficacia de este enfoque [meditación de atención plena, bondad amorosa y compasión]; sin embargo, hay algunas pruebas que sugieren que puede ser prometedor". [11]

En una revisión de múltiples estudios de 2014, Galante et al. llegan a una conclusión similar, afirmando que "los resultados no fueron concluyentes para algunos resultados, en particular contra controles activos; la calidad metodológica de los informes fue baja a moderada; los resultados sufrieron de imprecisiones debido a los amplios IC ( intervalos de confianza ) derivados de estudios pequeños" y que "los métodos de meditación de amabilidad muestran evidencia de beneficios individuales y comunitarios a través de sus efectos sobre su bienestar e interacción social". [10]

Véase también

Notas

  1. ^ En las palabras de Buda: Antología de discursos del canon pali . Traducido por Bodhi, Bhikkhu . Somerville, Mass.: Wisdom Publications. 2005. pp. 90, 131, 134. ISBN 0-86171-491-1.
  2. ^
    • Gethin, Rupert (1998). Los fundamentos del budismo . Oxford: Oxford University Press. pp. 26, 30, etc. ISBN . 0-19-289223-1.[escrito como dos palabras: "bondad amorosa"]
    • Harvey, Peter (2007). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas . Cambridge: Cambridge University Press. pp. 247–48. ISBN 978-0-521-31333-9.[escrito sin guion: "bondad amorosa"]
    • Bodhi, Bhikkhu , ed. (2001). Los discursos de Buda de longitud media: una traducción del Majjhima Nikāya . Traducido por Ñāṇamoli, Bhikkhu. Boston: Wisdom Publications. págs. 120, 374, 474 , etc. ISBN 0-86171-072-X.
    • Salzberg, Sharon (1995). Amor misericordioso: el arte revolucionario de la felicidad . Boston: Shambhala Publications. pp. passim. ISBN 1-57062-176-4.[sin guion]
    • Los largos discursos del Buda: una traducción del Dīgha Nikāya . Traducido por Walshe, Maurice. Somerville, Mass.: Wisdom Publications. 1995. pág. 194. ISBN 0-86171-103-3.
  3. ^ ab Warder, AK (2004) [1970]. Budismo indio . Delhi: Motilal Banarsidass. págs.63, 94. ISBN 81-208-1741-9.
  4. ^ abc Rhys Davids, TW ; Stede, William, eds. (1921–25). "Mettā". Diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society. Chipstead: Pali Text Society. p. 540 . Consultado el 29 de abril de 2008 .
  5. ^ Gombrich, Richard (2002) [1988]. Budismo Theravada: Una historia social desde la antigua Benarés hasta la moderna Colombo . Londres: Routledge. ISBN. 0-415-07585-8.
  6. ^ abcdefg Harvey, Peter (2012). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85942-4.
  7. ^ Dunne, Finley P. (2013). Las religiones del mundo hablan sobre "La relevancia de la religión en el mundo moderno". Springer. pp. 94-95. ISBN 978-94-017-5892-5.
  8. ^ abcdefg Zeng, Xianglong; Chiu, Cleo PK; Wang, Rong; Oei, Tian PS; Leung, Freedom YK (2015). "El efecto de la meditación de bondad amorosa en las emociones positivas: una revisión metaanalítica". Frontiers in Psychology . 6 : 1693. doi : 10.3389/fpsyg.2015.01693 . PMC 4630307 . PMID  26579061. 
  9. ^ abcde Hofmann, Stefan G.; Petrocchi, Nicola; Steinberg, James; Lin, Muyu; Arimitsu, Kohki; Kind, Shelley; Mendes, Adriana; Stangier, Ulrich (2015-06-02). "Meditación de bondad amorosa para abordar el afecto en los trastornos del estado de ánimo: un estudio de prueba de concepto". Medicina complementaria y alternativa basada en evidencia . 2015 : 269126. doi : 10.1155/2015/269126 . ISSN  1741-427X. PMC 4468348. PMID  26136807 . 
  10. ^ ab Galante, Julieta; Galante, Ignacio; Bekkers, Marie-Jet; Gallacher, John (2014). "Efecto de la meditación basada en la amabilidad sobre la salud y el bienestar: una revisión sistemática y un metaanálisis". Revista de consultoría y psicología clínica . 82 (6): 1101–1114. doi :10.1037/a0037249. ISSN  1939-2117. PMID  24979314.
  11. ^ ab Bishop, SR (2002). "¿Qué sabemos realmente sobre la reducción del estrés basada en la atención plena?". Psychosom Med . 64 (1): 71–83. doi :10.1097/00006842-200201000-00010. PMID  11818588. S2CID  9853003.
  12. ^ ab Monier-Williams, Monier (1956) [1857]. "Mitra, Maitrī". Un diccionario sánscrito-inglés: etimológica y filológicamente organizado con especial referencia a las lenguas indoeuropeas afines. Oxford: Clarendon Press. págs. 816 y 834.
  13. ^ abc Rhys Davids, Thomas William; Stede, William (1952) [1921]. Diccionario Pali-Inglés. Vol. VI. Londres: The Pali Text Society. págs. 164–165. ISBN 978-81-208-1144-7.
  14. ^ Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald S. Jr. (2013). "pāramitā". Diccionario de budismo de Princeton. Princeton University Press. pág. 624. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  15. ^
    • Buddhagosha, Bhadantācariya (2010). Vishudimagga: El camino de la purificación (PDF) . Traducido por Ñāṇamoli, Bhikkhu. Kandy, Sri Lanka: Sociedad de Publicaciones Budistas. II.IX.98.
    • "Listas del Dhamma". Insight Meditation Center . Redwood City, California.
  16. ^ abcdef Wiltshire, Martin G. (1990). Figuras ascéticas antes y durante el budismo temprano: el surgimiento de Gautama como Buda. Religión y razón. Vol. 30. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-009896-9.
  17. ^ Patanjali. "Yogasutra". SanskritDocuments.Org . १.३३. मैत्री करुणा मुदितोपेक्षाणां 2 पुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्
  18. ^ Harris, Ian (2001). Harvey, Peter (ed.). Budismo. Bloomsbury Academic. pág. 247. ISBN. 978-1-4411-4726-4.
  19. ^ Aronson, Harvey B. (1980). Amor y simpatía en el budismo Theravāda. Motilal Banarsidass. pág. 71. ISBN 978-81-208-1403-5.
  20. ^ Jayatilleke, KN (1963). Teoría budista temprana del conocimiento. Londres: George Allen & Unwin Ltd., págs. 478-479. ISBN 978-1-134-54287-1.
  21. ^ Además de AN 10.176, otros discursos que contienen este texto [ aclaración necesaria ] incluyen:
    • Discurso para los brahmanes de Sala ( Sāleyyaka Sutta , MN 41) (Ñanamoli & Khantipalo, 1993)
    • Discurso para los brahmanes de Verañja ( Verañjaka Sutta , MN 42, que es sustancialmente una reiteración de MN 41 en un lugar diferente)
    • Sutta sobre lo que debe cultivarse y lo que no debe cultivarse ( Sevitabbāsevitabba Sutta , MN 114) (Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, p. 917)
    • Primer discurso sobre el infierno y el cielo ( Paṭhama-niraya-sagga Sutta , AN 10.211)
    • Segundo discurso sobre el infierno y el cielo ( Dutiya-niraya-sagga Sutta , AN 10.212)
    • Primer discurso sobre las acciones intencionales ( Paṭhama-sañcetanika Sutta , AN 10.217)
    • Segundo discurso sobre las acciones intencionales ( Dutiya-sañcetanika Sutta , AN 10.218)
    • el Paṭisambhidāmagga (ver abajo)
    • la paracanónica Milinda Pañha .
  22. ^ Véase, por ejemplo, solo en el Digha Nikāya :
    • El Discurso del Gran Esplendor ( Mahāsudassana Sutta , DN 17), v. 2.4 (Walshe, 1995, p. 287)
    • El discurso del gran mayordomo ( Mahāgovinda Sutta , DN 19), v. 59 (Walshe, 1995, p. 312)
    • El rugido del gran león en el discurso de los udumbarikanos ( Udumbarika-Sīhanāda Sutta , DN 19), v. 17 (Walshe, 1995, págs. 390-391)
    • El rugido del león en el discurso del giro de la rueda ( Cakkavatti-Sīhanāda Sutta , DN 79), v. 28 (Walshe, 1995, p. 405).
  23. ^ "Vatthupama Sutta: El símil de la tela". Traducido por Nyanaponika, Thera. 1998. MN VII.12, PTS M i 36.
  24. ^ "Majjhima Nikaya: Sutta Pitaka". Bodhgaya News . Libro 1, BJT, pág. 88. Archivado desde el original el 19 de julio de 2011. Consultado el 7 de agosto de 2009 ..
  25. ^ Véase, por ejemplo
    • el discurso a Subha ( Subha Sutta , MN 99) (Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, págs. 816-17)
    • El discurso del triple conocimiento ( Tevijja Sutta , DN 13), vv. 76–77 (Walshe, 1995, p. 194)
    Véase también el Discurso a Dhānañjāni ( Dhānañjāni Sutta , MN 97) (IAST|Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, pág. 796), en el que el Venerable Sariputta hace una declaración similar sobre la unión con Brahma sin la metáfora del trompetista.
  26. ^ MN 99 (Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, pp. 816-17). En esa traducción, este texto se presentó como un solo párrafo. Aquí, se divide en dos, siguiendo así la presentación del texto en pali, para mejorar la legibilidad. Dada la extensión de este texto, su traducción relativamente sencilla y su condición de menos conocido (por ejemplo, en comparación con el Karaniya Metta Sutta ), el texto en pali asociado no se representa en este artículo principal, sino aquí:
    Katamo ca..., brahmānaṃ sahavyatāya maggo: idha..., bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthiṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettā sahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Evaṃ bhāvitāya kho..., mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ, na taṃ tatrāvasissati. Na taṃ tatrāvatiṭṭhati.
    Seyyathāpi..., balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya. Evameva kho..., evaṃ bhavitāya mettāya ceto vimuttiyā, yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati. Na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho..., brahmāṇaṃ sahavyatāya maggo.
    "Majjhima Nikaya: Sutta Pitaka". Bodhgaya News . libro 2, BJT p. 730 [MN 99]. Archivado desde el original el 19 de julio de 2011. Consultado el 7 de agosto de 2009 .La palabra que se omite repetidamente ("...") es māṇava ("estudiante" o "joven"), de modo que aquí solo se representa el texto común a todos los discursos identificados. (Por ejemplo, en MN 97, en lugar de māṇava , se utiliza el nombre del brahmán al que se dirige).
  27. ^ Citado en Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999), p. 302, Vsm .IX,50. Véase también Ñanamoli (1987), sección 11, "Práctica metódica: del Patisambhidamagga", donde esta frase se traduce como: "Que todos los seres se liberen de la enemistad, la angustia y la ansiedad, y que puedan guiarse a sí mismos hacia la dicha".
  28. ^ En esta sección de este artículo, las principales fuentes en idioma inglés son:
    • Buddhaghosa , Bhadantacariya (1999). El camino de la purificación: Visuddhimagga . Traducido por Ñāṇamoli, Bhikkhu. Seattle, Washington: Ediciones BPS Pariyatti. págs. 301–304 ( Vsm .IX.49–58). ISBN 1-928706-00-2.
    • Ñanamoli, Thera, ed. (1994) [1987]. "Práctica metódica: del Patisambhidamagga". La práctica del amor bondadoso (Metta): tal como lo enseñó el Buda en el Canon Pali. La Rueda. Vol. 7. Traducido por Ñanamoli, Thera. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society . Consultado el 25 de noviembre de 2007 .
    El Pali se basa principalmente en Patisambhidamagga 2, BJT págs. 64–80, ver: "Patisambhidamaggo 2". Noticias de Bodhgaya . Archivado desde el original el 11 de junio de 2010 . Consultado el 7 de agosto de 2009 .
  29. ^ "Metta (Mettanisamsa) Sutta: Discurso sobre las ventajas de la bondad amorosa". Acceso a la comprensión . Traducido por Piyadassi, Thera. 13 de junio de 2010.
  30. ^
    • "Metta (Mettanisamsa) Sutta: buena voluntad". Traducido por Thanissaro, Bhikkhu. 1997. AN 11.16.
    • Véase también AN 8.1 (titulado de manera similar, Mettānisaṃsa Sutta [SLTP] y Mettā Suttaṃ [CSCD]) que omite los últimos tres de los cuatro beneficios mencionados en AN 11.16 (es decir, omite "La mente gana concentración rápidamente. La tez es brillante. Uno muere sin confusión...").
  31. ^ Discursos numéricos del Buda: una antología de Suttas del Aṅguttara Nikāya . Traducido por Nyanaponika, Thera; Bodhi, Bhikkhu. Walnut Creek, California: AltaMira Press. 1999. AN 1.ii.7. ISBN 0-7425-0405-0.
  32. ^ Bhikkhu, Thanissaro (2001). "Itivuttaka: el grupo de los unos". acceso a la información .
  33. ^ Por ejemplo:
    • "Vatthupama Sutta: El símil de la tela". Traducido por Nyanaponika, Thera. MN 7.12.
    • "Karaniya Metta Sutta: buena voluntad". Traducido por Thanissaro, Bhikkhu. SNp 1,8/Khp 9.
  34. ^ Bloomfield, Maurice (1906). Una concordancia védica. Harvard Oriental Series. Vol. 10. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. págs. 713–717.
  35. ^ El Veda de la Escuela Yajus Negra, titulado Taittiriya Sanhita . Vol. 2: Kandas IV–VII. Traducido por Keith, Arthur Berriedale. Harvard University Press. 1914. pág. 335 (iv,3,12,i:k).
  36. ^ Ralph Griffith (1896). Los himnos del Atharvaveda. EJ Lazarus. págs. 312–313.
  37. ^ Radhakrishnan, S. (1992). Rabindranath Tagore: un centenario. Sahitya Akademi. pág. 387. ISBN 978-81-7201-332-5.
  38. ^ Mascaró, Juan (1965). Los Upanishads . Pingüino. págs. 103-104. ISBN 978-0-14-044163-5.
  39. ^ Gupta, Kalyan Sen (2016). La filosofía de Rabindranath Tagore. Routledge. pág. 10. ISBN 978-1-317-02143-8.
  40. ^ Snow, Nancy (2012). Chatterjee, Deen K. (ed.). Enciclopedia de justicia global. Springer Science & Business Media. pág. 2155. ISBN 978-1-4020-9160-5.
  41. ^ Chapple, Christopher Key (2015). El yoga en el jainismo. Routledge. pág. 175. ISBN 978-1-317-57217-6.
  42. ^ Carson, JW (2005). "Meditación de bondad amorosa para el dolor lumbar crónico: resultados de un ensayo piloto". Revista de enfermería holística . 23 (3): 287–304. doi :10.1177/0898010105277651. PMID  16049118. S2CID  22556878.
  43. ^ "La meditación compasiva puede mejorar las respuestas físicas y emocionales al estrés psicológico". ScienceDaily . 2008 . Consultado el 7 de junio de 2016 .
  44. ^ Burch, Vidyamala (2016). "Meditación y manejo del dolor". La psicología de la meditación . Oxford University Press. págs. 153-176. doi :10.1093/med:psych/9780199688906.003.0007. ISBN . 978-0-19-968890-6.
  45. ^ Mehan, Suraj; Morris, Julia (2018). "Una revisión de la literatura sobre Breathworks y la intervención de atención plena". British Journal of Healthcare Management . 24 (5): 235–241. doi :10.12968/bjhc.2018.24.5.235. ISSN  1358-0574.

Fuentes

Enlaces externos