Cundī (sánscrito,IPA: [t͜ɕʊndiː] ;chino:準提;pinyin:Zhǔntí; japonés:Juntei;tibetano:ལྷ་མོ་སྐུལ་བྱེད་མ།,Wylie:lha mo skul por ed ma,THL:lha-mo kül -jé-ma) o Cundā (IPA: [t͜ɕʊndaː] ;Ch: 羅馬化) es unadeidad budistaque sigue siendo popular en elbudismo de Asia oriental. Enel budismo chino, se la asocia con la práctica del conocidoCundī dharani , que se realiza junto con unmudra(gesto de la mano) específico, así como con el uso de un espejo circular.[1][2]Se considera que ella puede purificar el karma negativo, brindar protección y apoyar la práctica espiritual que permite alcanzar rápidamente la Budeidad.[3]
Esta deidad también recibe otros nombres y epítetos, entre ellos Cundavajrī, Saptakoṭi Buddha- bhagavatī ("El Buda Bendito de los Setenta Millones", 七俱胝佛母), "Madre Buda Zhunti" (準提佛母, Zhǔntí Fómǔ ) en chino y Saptakoṭibuddhamatṛ ("Madre de setenta millones de budas", aunque esta reconstrucción sánscrita de 佛母 es especulativa). [1] [2]
Algunas representaciones de Cundī comparten muchos elementos iconográficos y simbólicos con otra deidad budista femenina, Prajñāpāramitā Devi . Por ello, algunas imágenes de estas diosas son difíciles de identificar. [4] [5]
En el budismo tibetano se la conoce con el nombre de Lhamo Cunda, Chunde o Cundi ('Lhamo' en tibetano es ' Devi ' en sánscrito , término de veneración que significa ' diosa '). [6] [7]
El nombre Cundī (junto con otras variaciones como Cundā, Cundrā, Candrā, Caṇḍā y Cuṇḍrā) se refiere a una deidad budista mahayana india que se encuentra en numerosas fuentes indias como el Śikṣāsamuccaya , Cundādhāriṇī Sūtra , Sādhanamālā, Niṣpannayogāvalī , Mañjuśrīmū . lakalpa y el Guhyasamāja . [8] [4] Conze señala que los términos tibetanos para la diosa pueden remontarse al sánscrito: Cundī, Caṇḍī (un nombre para Durga ), Cunda, Chundi o Cuṇṭi. [4] Benoytosh Bhattacharyya sostiene que el nombre sánscrito correcto debería ser Cundā. [8]
El mantra de la deidad, "oṃ cale cule cunde svāhā", parece indicar que el nombre original es Cundā. Peter Alan Roberts comenta, en una nota a una traducción de la versión tibetana del Kāraṇḍavyūhasūtra : "Cale cule cunde son las formas vocativas de Calā, Culā y Cundā, tres variaciones de su nombre. Cundi es el vocativo de Cundī". [9]
El significado de estos nombres no siempre está claro. El nombre Cundī connota una mujer de casta baja, prostituta u otra posición femenina de clase baja (como una señora/ alcahueta ). [2] [10] [1] Robert Gimello y el Diccionario de Budismo de Princeton afirman que la deidad puede haber surgido como un yakshini local que se volvió importante en el budismo indio alrededor del siglo VIII. [1] [2]
Según The Practical Sanskrit-English Dictionary, la palabra Cuṇḍā en sánscrito también puede significar un pequeño pozo o depósito. [11]
En cuanto a Candrā, el nombre significa luna en sánscrito y a menudo se describe a la diosa como del color de la luna. [4]
En el budismo japonés , no existe una etimología acordada. Propuestas [ ¿de quién? ] incluyen Śundhi (pureza), Sunda (brillante y hermosa), Cuṇṭi ( bien ) o Cuṇḍī (hacerse más pequeño). [4] Oda Tokunō (織田得能) interpretó el nombre como "pureza, en alabanza de la pureza de la mente y la naturaleza" que se refiere al Dharmakāya (en Bukkyo daijiten [Diccionario budista], ed. rev. Tokio 1954, p. 993b, sv "Juntei準提"). [12] Según CN Tay, "el Diccionario Budista Fo Guang , ed. Ding Fubao (丁福保) sigue esta interpretación". [12]
Un manuscrito del siglo XI del Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge) contiene una ilustración en miniatura de "Cundā del templo Cundā de Paṭṭikerā" (en Tippera, Bangladesh ). [4]
En el Sādhanamālā, se considera que Cundā está afiliada con el Buda Vairocana y el Niṣpannayogāvalī afirma que ella es la encarnación de la Cundādhāriṇī, una dharani también mencionada por Shantideva en su Śikṣāsamuccaya . [8] En el Mañjuśrīmūlakalpa , aparece bajo el nombre de Candrā (que generalmente significa luna en sánscrito). [13] Imágenes de la deidad también aparecen en manuscritos ilustrados del sutra Prajñāpāramitā . [13] Cundī y Cundī Dhāraṇī también aparecen en el Cundī Dhāraṇī Sūtra , que fue traducido tres veces del sánscrito al chino a finales del siglo VII y principios del VIII por los maestros esotéricos indios Divākara (685 d.C.), Vajrabodhi (723 d.C. ) ), y Amoghavajra (siglo VIII). [14]
El culto a esta deidad se hizo popular en el norte de la India durante el Imperio Pala , donde fue tomada como deidad patrona de la dinastía Pāla. [1] Según el historiador tibetano Taranatha , el fundador de la dinastía, Gopala I , era un devoto de Cundā. [4] La deidad se extendió por todo el mundo budista hasta el resto de la India, Sri Lanka, el sudeste asiático y las regiones del Himalaya, volviéndose popular también en el este de Asia. [1] Durante el siglo VIII, se tradujeron al chino varios textos relacionados con la deidad. [1] [2]
Otra fuente textual budista importante de Cundī y Cundī Dhāraṇī es el Kāraṇḍavyūhasūtra , un sūtra centrado en el bodhisattva Avalokiteśvara que introdujo el popular mantra oṃ maṇi padme hūṃ . [14] Este texto data por primera vez de finales del siglo IV d.C. a principios del siglo V d.C. [15] Este texto puede ser la razón por la que más tarde la deidad llegó a ser identificada con Guanyin . En el Kāraṇḍavyūha, su mantra aparece después de pronunciar Om mani padme hum . Setenta millones de Budas aparecen y recitan Cundī Dhāraṇī . Gimello escribe que el sutra "relata una ocasión en la que setenta y siete coronas de tathagatas recitaron el Cundī Dhāraṇī , provocando así que se abriera un poro en el cuerpo de Avalokitesvara y revelara con brillante iluminación una gran multitud de sistemas mundiales (T. 1050: 20.63a) ". [2]
Cundī suele representarse con múltiples brazos. [16] [17] Una forma común de Cundī que se encuentra en el este de Asia tiene dieciocho brazos, cada uno de los cuales empuña implementos que simbolizan medios hábiles . Sus dieciocho brazos también representan los dieciocho méritos de alcanzar la Budeidad, como se describe en un apéndice del Cundī Dhāraṇī Sūtra . Hay formas de Cundī con cuatro, seis, dieciséis o veintiséis brazos. [16] [17] Los cuatro brazos de la forma de cuatro brazos de Cundī simbolizan los cuatro inconmensurables : bondad amorosa o benevolencia ( maitrī ), compasión ( karuṇā ), alegría empática ( muditā ) y ecuanimidad ( upekṣā ). [18]
En el Sādhanamālā, se la describe de la siguiente manera:
Es del color de la luna de otoño y tiene cuatro brazos. Muestra el varada-mudrā en la mano derecha y sostiene el libro sobre una flor de loto en la izquierda. Las otras dos manos sostienen el cuenco. Está ataviada con todos los adornos. [13]
Niṣpannayogāvalī de Abhayakaragupta describe a la deidad en el mañjuvajra-maṇḍala de la siguiente manera:
Cunda es de color blanco luna. Tiene veintiséis brazos. Con las dos manos principales exhibe el mudrā principal . En las manos derechas restantes muestra 1. abhaya-mudrā , 2. espada, 3. guirnalda de joyas, 4. cidra, 5. flecha, 6. hacha, 7. maza, 8. martillo, 9. aguijón, 10. rayo, 11. tripatākā y 12. rosario. En las manos izquierdas restantes muestra la 1. bandera marcada con la joya cintāmaṇi , 2. loto, 3. Kamaṇḍalu, 4. lazo, 5. arco, 6. jabalina, 7. disco, 8. espada, 9. tarjaṇī (índice elevado dedo), 10. cuenco, 11. bhiṇḍipāla y 12. la Escritura prajñāpāramitā . [13]
Existe una forma Cundā de tres caras y veintiséis brazos en el Rinjung Gyatsa, una colección de deidades de las cuatro clases de tantra, compilada en el siglo XVI por el maestro tibetano Lama Taranatha. [19] En muchas imágenes de Cundā, sus brazos sostienen numerosos objetos simbólicos o hacen gestos budistas con las manos: mudras . [4] Los mudras importantes que a menudo se representan en imágenes de Cundā incluyen el dharmachakra mudra (que simboliza girar la rueda del dharma ), el varada mudra (simboliza la concesión de realización) y el abhaya mudra (valentía). [4] Respecto a los símbolos que posee, Puspa Niyogi escribe:
Entre los objetos que se exhiben, el loto es símbolo de pureza; el libro que sostiene Cundā es Cundādhāriṇī, el rosario es para contar el número de repeticiones del mantra; el chakra es el símbolo de la plenitud absoluta; dhvaja es el estandarte de la victoria; Se considera que la trisula simboliza "el sol con una llama", pero hay mucha diversidad de opiniones al respecto; la espada es el símbolo del vacío que constituye el núcleo de la doctrina de la sabiduría perfecta. El cuenco de mendicidad simboliza la renuncia a todas las posesiones. [4]
En los textos hindúes , una deidad también llamada Cundā es considerada una forma vengativa de la diosa Durgā , o Pārvatī , esposa del dios Śiva . [20] Sin embargo, como señala Gimello, "la afirmación frecuentemente repetida de que ella es la forma budista de la deidad Saivita Durgā invita a sospechar, excepto en la medida en que ambas diosas son ejemplos del crecimiento general de la devoción a las deidades femeninas y maternas tan extendida en toda la India medieval". ". [2]
Según Robert Gimello, Cundī "llegó a ser un foco central, si no el, de la práctica budista esotérica en el budismo chino tradicional tardío. Todavía tiene una presencia significativa en el budismo chino actual". [2] En China llegó a ser conocida como Zhǔntí Fómǔ ( chino :準提佛母, "Buda-Madre Zhunti"). [21] También se la llama Zhǔntí Púsà ( chino :準提菩薩, "Cundi Bodhisattva").
Fue introducida en China en el siglo VIII cuando Divakara (Dipoheluo, 613–88) tradujo el Cundīdevīdhāraṇīsūtra . [2] Zanning (919-1001) menciona que Vajrabodhi (quien también tradujo una versión del Cundīdevīdhāraṇīsūtra ) llevó a cabo un ritual Cundī para el emperador Tang Xuanzong (r. 712-736) para ayudar a poner fin a una larga sequía, un rito que se consideró para tener éxito. [2] Amoghavajra tradujo otra versión del sutra, Cundīdevīdhāraṇīsūtra ( Qi Juzhi Fomu Suo Shuo Zhun Ti Tuoluoni Jing ), que es significativamente más grande. [2] Varios manuales rituales relacionados (como el Ritual de los Siete Koti Buda Devi Cundi Corazón Dharani y el Ritual de los Siete Koti Devi, se atribuyen a Śubhakarasiṃha ). [2]
Durante la dinastía Song se tradujeron más fuentes que aumentaron el culto chino a Cundī y su estatus como deidad esotérica, incluido el Kāraṇḍavyūha sūtra , el tantra Māyājāla y el tantra Cundī (Cundā) . [2]
En el budismo del siglo XI de la dinastía Liao (916-1125), la práctica china Cundī desarrolló su forma más conocida (que sigue siendo influyente en la actualidad). Esto fue liderado por el trabajo de Daoshen, quien escribió la Colección de elementos esenciales para el logro de la Budeidad mediante la [inter]penetración total de lo esotérico y lo exotérico . El trabajo de Daoshen vinculó el budismo esotérico chino , especialmente el esoterismo cundī, con la filosofía huayan . Según Gimello, el trabajo de Daoshen es la base de lo que hoy se conoce como el "esoterismo Cundī" chino. [2]
El esoterismo cundī continuó practicándose en China después del Liao. Durante el siglo XVII (a finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing ), hubo otro período de crecimiento del esoterismo cundi, especialmente en el sur de China. [22] Durante esta época, se compusieron al menos seis obras sobre la práctica de Cundī. Estos seis textos son hoy parte del apéndice del Canon Jiaxing así como del Suplemento del Canon Budista [Kyoto] . [22] Otras fuentes de este período también contienen muchas referencias a Cundī. De esta época se conservan numerosas pinturas e imágenes de la diosa. Muchas de las figuras asociadas con el renacimiento budista Ming tardío, como Yunqi Zhuhong (1532-1612), Hanshan Deqiing (1546-1623) y Ouyi Zhixu (1599-1655), estaban muy comprometidos con la práctica de Cundī. [22]
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La figura algo posterior de Shoudeng (1607-1675) también fue importante en la promoción del esoterismo cundī. Escribió la popular guía de práctica titulada Método para la práctica de la meditación Zhunti . [23]
El esoterismo cundī también fue practicado ampliamente por los laicos budistas chinos durante la época Ming. En la biografía de budistas laicos escrita por P'eng Chi-ch'ing (1740-1796), los mantras más populares entre los laicos eran el mantra Cundī y el mantra de la Gran Compasión. [24] También destaca en el arte de finales de la dinastía Ming, como en las pinturas de Chen Hongshou (1598-1652). [21] La popularidad del esoterismo cundī entre los laicos a finales de la época Ming también está atestiguada por el jesuita alemán Athanasius Kircher (1602-1680), quien incluyó una ilustración de la deidad en su famosa China Illustrata (1667). [23]
Cundī todavía es ampliamente venerado en el budismo de Asia Oriental , especialmente en China, donde algunas figuras budistas chinas modernas, como Nan Huai-Chin, promovieron las prácticas de Cundī . [25] Su mantra también es utilizado por los curanderos chinos contemporáneos. [26]
A veces también se la considera una manifestación de Guanyin y de esta forma se la llama Zhǔntí Guānyīn ( chino : 準提觀音, "Cundi Avalokiteśvara"). Se la conoce como Junje Gwan-eum Bosal (준제관음보살, Hanja : 准提觀音菩薩, "Cundi Avalokiteśvara Bodhisattva") en coreano, mientras que en Japón se la conoce como Jundei Kannon (准胝観音, "Cundi Avalokiteśvara") y en Vietnam se la conoce como Chuẩn Đề Quan Âm ( Chữ Hán : 準提觀音, "Cundi Avalokiteśvara").
En el budismo chino moderno , a veces también se la identifica con Marīci o la Reina del Cielo . [20] En los templos budistas chinos del sudeste asiático , las estatuas de Cundī se consagran tradicionalmente en salones vegetarianos (齋堂; zhaitang ). [27]
Según el Cundī Dhāraṇī Sūtra , el dhāraṇī (encantamiento, hechizo) asociado con Cundī es el siguiente (en sánscrito, inglés, chino): [28] [9]
La versión de Nan Huaijin añade Om Bhrūm ( Ong Bu Lin ) al final del dhāraṇī. [30]
Según Gimello, "en algunos textos posteriores, la versión más larga suele estar enmarcada por ciertos dharani preliminares y finales pronunciados con fines purificadores y protectores". [2] Un ejemplo es: [2]
Om ram om jrīṃ oṃ maṇī padme huṃ
Namaḥ saptānāṃ samyaksaṃbuddha koṭīnāṃ tadyathā:
Oṁ cale cule cunde svāhā
vrāṃ
Robert Gimello describe un elemento de la práctica del Cundī Dhāraṇī de la siguiente manera:
Una característica definitoria de la práctica Zhunti, que comienza con la traducción Tang de las escrituras Cundī Dhāraṇī , es que se anima a los devotos a utilizar un espejo – "como altar" (wei tan), dicen algunos de los textos – para facilitar la visualización. Al mirarse en un espejo mientras se recita el dhāraṇī , uno debe visualizar tanto la imagen de la deidad como las letras místicas que la encarnan. Con el tiempo, los pequeños espejos de bronce en forma de disco utilizados para este propósito llegaron a tener impresa comúnmente, en la parte posterior, la forma icónica de la deidad, según la descripción canónica, y, en el frente y/o el reverso, con la inscripción dhāraṇī . No era inusual tener la versión sánscrita del hechizo grabada en el borde exterior del frente o lado reflectante del disco, y tener la versión transliterada en chino grabada en la circunferencia de la parte posterior. El efecto es el de una imagen de la diosa rodeada por "guirnaldas" de sílabas sagradas, como para reforzar la afirmación de que la diosa y el encantamiento eran inseparables, tal vez incluso mutuamente constitutivos. Y, por supuesto, como el instrumento en cuestión es un espejo, la fusión de diosa y hechizo se fusiona aún más con el propio reflejo del practicante. A veces, para enfatizar el tema de la comunión entre el devoto y la deidad, la imagen de la diosa está impresa en la parte posterior del espejo, mirando hacia atrás, de modo que alguien que mire la parte posterior del espejo pueda ver la espalda de la diosa y, por lo tanto, pueda imaginar fácilmente: cuando mira su propia imagen frente al espejo, que es la diosa misma, bajo la apariencia de su propio rostro, quien le devuelve la mirada. [2]
La visualización del icono y la recitación del mantra también se combinan con la formación de un Cundī mudra específico. Estos tres elementos (mandala espejo, dharani y mudra) conforman la práctica de los "tres misterios" (sanmi), elemento clave del budismo esotérico chino . [2]
Según Gimello, el practicante chino de Cundi Daoshen sostenía que invocando a la deidad Cundi a través de un ritual esotérico y recitando el mantra también se podía alcanzar la verdad de la enseñanza de Huayan . [2] Gimello escribe que Daoshen sostuvo que "el "cuerpo" de la doctrina Huayan y la imagen prevista de Cundi son de alguna manera co-inherentes, y que al invocar la presencia de la diosa de alguna manera confirmamos la verdad de las doctrinas y las convertimos en prácticas". eficaz". Como tal, "insta a sus lectores a una especie de sinestesia religiosa en la que escuchar o leer la doctrina, tal como se destila en dharani, y ver una deidad - la aprehensión de la palabra y la aprehensión de la imagen - implican y se fusionan entre sí". [2]
En el sūtra, el Buda habla extensamente sobre los diversos efectos y beneficios de recitar el Cundī dhāraṇī. Muchos de los efectos son de naturaleza purificadora y edificante. Por ejemplo, después de pronunciar el dhāraṇī, el Buda dice: [28]
Si hay bhikṣus , bhikṣuṇīs , upāsakas o upāsikās que memorizan y recitan este dhāraṇī 800.000 veces, su karma mortal en cada lugar, creado a lo largo de innumerables eones, será completamente aniquilado. En cada lugar donde nazcan o residan, siempre encontrarán budas y bodhisattvas. Siempre tendrán los recursos y habilidades adecuados para hacer lo que deseen. En cualquier nacimiento, siempre podrán abandonar la vida hogareña y tendrán la capacidad de mantener los preceptos puros de un bodhisattva. Nacerán en los reinos humano o celestial, no caerán en destinos malvados y siempre estarán protegidos por todos los guardianes celestiales.
El dhāraṇī también está estrechamente asociado con la budeidad y la iluminación completa (sct. Anuttarā Samyaksaṃbodhi ). Al final del sūtra, el Buda cierra la enseñanza diciendo: [28]
Este gran dhāraṇī de Cundī es una gran y brillante enseñanza de mantra que pronuncian todos los Budas del pasado, todos los Budas del futuro y todos los Budas del presente. Ahora también lo digo así para beneficiar a todos los seres sintientes, haciendo que alcancen Anuttarā Samyaksaṃbodhi. Si hay seres sintientes con poco mérito, que carecen de las raíces de la bondad, la capacidad natural y los Factores de Bodhi , si escuchan sobre este método dhāraṇī, rápidamente comprenderán el logro de Anuttarā Samyaksaṃbodhi. Si hay personas que siempre son capaces de recordar, recitar y mantener este dhāraṇī, todos obtendrán raíces inconmensurables de bondad.
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