El Imperio Otomano , [j] conocido históricamente y coloquialmente como el Imperio Turco , [24] [25] fue un imperio [k] centrado en Anatolia que controló gran parte del sudeste de Europa , Asia occidental y el norte de África desde el siglo XIV hasta principios del siglo XX; también controló partes del sudeste de Europa central entre principios del siglo XVI y principios del siglo XVIII. [26] [27] [28]
El imperio bizantino surgió de un beylik o principado fundado en el noroeste de Anatolia en 1299 por el líder tribal turcomano Osmán I. Sus sucesores conquistaron gran parte de Anatolia y se expandieron a los Balcanes a mediados del siglo XIV, transformando su pequeño reino en un imperio transcontinental. El Imperio bizantino terminó con la conquista de Constantinopla en 1453 bajo el sultán otomano Mehmed II , que marcó el surgimiento de los otomanos como una gran potencia regional. Bajo Solimán el Magnífico (1520-1566), el imperio alcanzó la cima de su poder, prosperidad y desarrollo político. A principios del siglo XVII, los otomanos presidían 32 provincias y numerosos estados vasallos , que con el tiempo fueron absorbidos por el Imperio o se les concedieron varios grados de autonomía. [l] Con su capital en Constantinopla (la actual Estambul ) y control sobre una porción significativa de la cuenca del Mediterráneo , el Imperio Otomano estuvo en el centro de las interacciones entre Oriente Medio y Europa durante seis siglos.
Aunque se creía que el Imperio otomano había entrado en un período de decadencia tras la muerte de Solimán el Magnífico, el consenso académico moderno postula que el imperio siguió manteniendo una economía, una sociedad y un ejército flexibles y fuertes durante gran parte del siglo XVIII. Sin embargo, durante un largo período de paz de 1740 a 1768, el sistema militar otomano quedó por detrás de los de sus principales rivales europeos, los imperios de los Habsburgo y Rusia . En consecuencia, los otomanos sufrieron graves derrotas militares a finales del siglo XVIII y principios del XIX, que culminaron en la pérdida tanto de territorio como de prestigio mundial . Esto impulsó un proceso integral de reforma y modernización conocido como Tanzimat ; a lo largo del siglo XIX, el estado otomano se volvió mucho más poderoso y organizado internamente, a pesar de sufrir más pérdidas territoriales, especialmente en los Balcanes, donde surgieron varios estados nuevos.
A finales del siglo XIX, varios intelectuales otomanos intentaron liberalizar aún más la sociedad y la política siguiendo los lineamientos europeos, lo que culminó en la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 liderada por el Comité de Unión y Progreso (CUP), que estableció la Segunda Era Constitucional e introdujo elecciones competitivas multipartidistas bajo una monarquía constitucional. Sin embargo, después de las desastrosas Guerras de los Balcanes , el CUP se radicalizó cada vez más y se volvió nacionalista, liderando un golpe de estado en 1913 que estableció un régimen de partido único. El CUP se alió con el Imperio alemán con la esperanza de escapar del aislamiento diplomático que había contribuido a sus recientes pérdidas territoriales; así se unió a la Primera Guerra Mundial del lado de las Potencias Centrales . Si bien el imperio pudo mantenerse en gran medida durante el conflicto, luchó con la disidencia interna, especialmente la Revuelta Árabe . Durante este período, el gobierno otomano participó en el genocidio contra armenios , asirios y griegos .
Tras la Primera Guerra Mundial , las victoriosas potencias aliadas ocuparon y dividieron el Imperio otomano, que perdió sus territorios del sur ante el Reino Unido y Francia . La exitosa Guerra de Independencia de Turquía , liderada por Mustafa Kemal Atatürk contra los aliados ocupantes, condujo al surgimiento de la República de Turquía en el corazón de Anatolia y a la abolición de la monarquía otomana en 1922, poniendo fin formalmente al Imperio otomano.
La palabra otomano es una anglicización histórica del nombre de Osmán I , el fundador del Imperio y de la Casa gobernante de Osmán (también conocida como la dinastía otomana). El nombre de Osmán a su vez era la forma turca del nombre árabe ʿUthmān ( عثمان ). En turco otomano , el imperio era conocido como Devlet-i ʿAlīye-yi ʿO s mānīye ( دولت عليه عثمانیه ), lit. ' Sublime Estado Otomano ' , o simplemente Devlet-i ʿO s mānīye ( دولت عثمانيه ), lit. ' Estado Otomano ' .
La palabra turca para "otomano" ( Osmanlı ) se refería originalmente a los seguidores tribales de Osman en el siglo XIV. Posteriormente, la palabra pasó a usarse para referirse a la élite militar-administrativa del imperio. En contraste, el término "turco" ( Türk ) se usaba para referirse a la población campesina y tribal de Anatolia y se consideraba un término despectivo cuando se aplicaba a individuos urbanos y educados. [30] [31] A principios del período moderno , un hablante de turco educado que vivía en la ciudad y que no era miembro de la clase militar-administrativa normalmente no se refería a sí mismo como un Osmanlı ni como un Türk , sino como un Rūmī ( رومى ), o "romano", es decir, un habitante del territorio del antiguo Imperio bizantino en los Balcanes y Anatolia. El término Rūmī también se usaba para referirse a los hablantes de turco por los demás pueblos musulmanes del imperio y más allá. [32] Tal como se aplicaba a los hablantes de turco otomano, este término comenzó a caer en desuso a fines del siglo XVII y, en cambio, la palabra comenzó a asociarse cada vez más con la población griega del imperio, un significado que todavía tiene en Turquía hoy en día. [33]
En Europa occidental, los nombres Imperio otomano, Imperio turco y Turquía se usaban a menudo indistintamente, y cada vez se prefería más Turquía tanto en situaciones formales como informales. Esta dicotomía terminó oficialmente entre 1920 y 1923, cuando el recién creado gobierno turco con sede en Ankara eligió Turquía como único nombre oficial. Según Svat Soucek , la mayoría de los historiadores académicos en la actualidad evitan los términos "Turquía", "turcos" y "turco" cuando se refieren a los otomanos, debido al carácter multinacional del imperio. [34]
El Imperio otomano fue fundado alrededor de 1299 por Osmán I como un pequeño beylik en el noroeste de Asia Menor, justo al sur de la capital bizantina, Constantinopla . En 1326, los otomanos capturaron la cercana Bursa , separando a Asia Menor del control bizantino. Los otomanos cruzaron por primera vez a Europa en 1352, estableciendo un asentamiento permanente en el castillo de Çimpe en los Dardanelos en 1354 y trasladando su capital a Edirne (Adrianópolis) en 1369. Al mismo tiempo, los numerosos pequeños estados turcos en Asia Menor fueron asimilados al floreciente sultanato otomano mediante conquistas o declaraciones de lealtad.
Cuando el sultán Mehmed II conquistó Constantinopla (hoy llamada Estambul ) en 1453, transformándola en la nueva capital otomana, el estado se convirtió en un imperio sustancial, expandiéndose profundamente en Europa, el norte de África y Oriente Medio. Con la mayor parte de los Balcanes bajo el dominio otomano a mediados del siglo XVI, el territorio otomano aumentó exponencialmente bajo el sultán Selim I , quien asumió el califato en 1517 cuando los otomanos se dirigieron hacia el este y conquistaron Arabia occidental , Egipto, Mesopotamia y el Levante , entre otros territorios. En las siguientes décadas, gran parte de la costa del norte de África (excepto Marruecos) pasó a formar parte del reino otomano.
El imperio alcanzó su apogeo bajo Solimán el Magnífico en el siglo XVI, cuando se extendió desde el Golfo Pérsico en el este hasta Argelia en el oeste, y desde Yemen en el sur hasta Hungría y partes de Ucrania en el norte. Según la tesis de la decadencia otomana , el reinado de Solimán fue el cenit del período clásico otomano, durante el cual florecieron la cultura, las artes y la influencia política otomanas. El imperio alcanzó su máxima extensión territorial en 1683, en vísperas de la batalla de Viena .
A partir de 1699 , el Imperio otomano comenzó a perder territorio en el transcurso de los dos siglos siguientes debido al estancamiento interno, las costosas guerras defensivas, el colonialismo europeo y las revueltas nacionalistas entre sus súbditos multiétnicos. En cualquier caso, la necesidad de modernizarse era evidente para los líderes del imperio a principios del siglo XIX, y se implementaron numerosas reformas administrativas en un intento de prevenir el declive del imperio, con distintos grados de éxito. El debilitamiento gradual del Imperio otomano dio lugar a la Cuestión Oriental a mediados del siglo XIX.
El imperio llegó a su fin tras su derrota en la Primera Guerra Mundial , cuando el territorio restante fue repartido por los Aliados . El sultanato fue abolido oficialmente por el Gobierno de la Gran Asamblea Nacional Turca en Ankara el 1 de noviembre de 1922 tras la Guerra de Independencia de Turquía . A lo largo de sus más de 600 años de existencia, el Imperio Otomano ha dejado un profundo legado en Oriente Medio y el sudeste de Europa , como se puede ver en las costumbres, la cultura y la gastronomía de los diversos países que alguna vez fueron parte de su reino.
Varios historiadores, como el historiador británico Edward Gibbon y el historiador griego Dimitri Kitsikis , han argumentado que después de la caída de Constantinopla, el estado otomano se hizo cargo de la maquinaria del estado bizantino (romano) y que el Imperio otomano era en esencia una continuación del Imperio romano de Oriente bajo una apariencia musulmana turca . [35] El historiador estadounidense Speros Vryonis escribe que el estado otomano se centró en "una base bizantina-balcánica con un barniz de lengua turca y religión islámica". [36] Kitsikis y el historiador estadounidense Heath Lowry postulan que el estado otomano primitivo era una confederación depredadora abierta tanto a los cristianos bizantinos como a los musulmanes turcos cuyo objetivo principal era obtener botín y esclavos, en lugar de difundir el Islam, y que el Islam solo más tarde se convirtió en la característica principal del imperio. [37] [38] [39] Otros historiadores han seguido el ejemplo del historiador austríaco Paul Wittek , quien enfatiza el carácter islámico del estado otomano temprano, viéndolo como un " estado yihadista " dedicado a expandir el mundo musulmán . [36] Muchos historiadores liderados en 1937 por el historiador turco Mehmet Fuat Köprülü defendieron la tesis de Ghaza , según la cual el estado otomano temprano era una continuación del estilo de vida de las tribus turcas nómadas que habían llegado desde el este de Asia a Anatolia a través de Asia central y Oriente Medio en una escala mucho mayor. Argumentaron que las influencias culturales más importantes en el estado otomano vinieron de Persia . [40]
El historiador británico Norman Stone sugiere muchas continuidades entre los imperios romano oriental y otomano, como que el impuesto zeugarion de Bizancio se convirtió en el impuesto otomano Resm-i çift , que el sistema de tenencia de tierras pronoia que vinculaba la cantidad de tierra que uno poseía con su capacidad para reclutar caballería se convirtió en el sistema otomano timar , y que la medición de la tierra otomana, el dönüm , era la misma que la stremma bizantina . Stone también sostiene que aunque el Islam sunita era la religión del estado, el estado otomano apoyaba y controlaba a la Iglesia Ortodoxa Oriental , que a cambio de aceptar ese control se convirtió en el mayor terrateniente del Imperio Otomano. A pesar de las similitudes, Stone sostiene que una diferencia crucial es que las concesiones de tierras bajo el sistema timar no eran hereditarias al principio. Incluso después de que se volvieron heredables, la propiedad de la tierra en el Imperio Otomano siguió siendo muy insegura, y el sultán revocaba las concesiones de tierras cuando lo deseaba. Stone sostuvo que esta inseguridad en la tenencia de la tierra desalentó fuertemente a los timariotas de buscar el desarrollo a largo plazo de sus tierras y en cambio los llevó a adoptar una estrategia de explotación a corto plazo, que tuvo efectos nocivos para la economía otomana. [41]
Antes de las reformas de los siglos XIX y XX, la organización estatal del Imperio otomano era un sistema con dos dimensiones principales: la administración militar y la administración civil. El sultán era el cargo más alto en el sistema. El sistema civil se basaba en unidades administrativas locales basadas en las características de la región. El Estado tenía control sobre el clero. Algunas tradiciones turcas preislámicas que habían sobrevivido a la adopción de prácticas administrativas y legales del Irán islámico seguían siendo importantes en los círculos administrativos otomanos. [44] Según la comprensión otomana, la responsabilidad principal del Estado era defender y extender la tierra de los musulmanes y garantizar la seguridad y la armonía dentro de sus fronteras en el contexto general de la práctica islámica ortodoxa y la soberanía dinástica. [45]
El Imperio Otomano, o, como institución dinástica, la Casa de Osmán, no tuvo precedentes ni igual en el mundo islámico por su tamaño y duración. [46] En Europa, solo la Casa de Habsburgo tuvo una línea igualmente ininterrumpida de soberanos (reyes/emperadores) de la misma familia que gobernaron durante tanto tiempo, y durante el mismo período, entre fines del siglo XIII y principios del XX. La dinastía otomana era de origen turco. En once ocasiones, el sultán fue depuesto (reemplazado por otro sultán de la dinastía otomana, que era hermano, hijo o sobrino del sultán anterior) porque sus enemigos lo percibían como una amenaza para el estado. Solo hubo dos intentos en la historia otomana de derrocar a la dinastía otomana gobernante, ambos fracasos, lo que sugiere un sistema político que durante un período prolongado pudo gestionar sus revoluciones sin una inestabilidad innecesaria. [45] Como tal, el último sultán otomano Mehmed VI ( r. 1918-1922 ) era un descendiente patrilineal directo (línea masculina) del primer sultán otomano Osman I ( f. 1323/4), lo que no tenía paralelo tanto en Europa (por ejemplo, la línea masculina de la Casa de Habsburgo se extinguió en 1740) como en el mundo islámico. El propósito principal del harén imperial era asegurar el nacimiento de herederos varones al trono otomano y asegurar la continuidad del poder patrilineal directo de los sultanes otomanos en las generaciones futuras.
El cargo más alto del Islam, el califato , fue reclamado por los sultanes a partir de Selim I , [18] que se estableció como el Califato Otomano. El sultán otomano, pâdişâh o "señor de los reyes", sirvió como único regente del Imperio y fue considerado la encarnación de su gobierno, aunque no siempre ejerció un control completo. El harén imperial era uno de los poderes más importantes de la corte otomana. Estaba gobernado por el valide sultan . En ocasiones, el valide sultan se involucró en la política estatal. Durante un tiempo, las mujeres del harén controlaron efectivamente el estado en lo que se denominó el " Sultanato de las Mujeres ". Los nuevos sultanes siempre eran elegidos entre los hijos del sultán anterior. [ dudoso - discutir ] El sólido sistema educativo de la escuela de palacio estaba orientado a eliminar a los herederos potenciales no aptos y establecer el apoyo entre la élite gobernante para un sucesor. Las escuelas palaciegas, que también educaban a los futuros administradores del Estado, no eran de una sola vía. En primer lugar, la madrasa ( medrese ) estaba destinada a los musulmanes y educaba a los eruditos y funcionarios estatales según la tradición islámica. La carga financiera de la madrasa era soportada por los vakifs , que permitían a los hijos de familias pobres ascender a niveles sociales y de ingresos más altos. [47] La segunda vía era un internado gratuito para los cristianos, el Enderûn , [48] que reclutaba anualmente a 3.000 estudiantes entre niños cristianos de entre ocho y veinte años de una de cada cuarenta familias entre las comunidades asentadas en Rumelia o los Balcanes, un proceso conocido como Devshirme ( devşirme ). [49]
Aunque el sultán era el monarca supremo, su autoridad política y ejecutiva estaba delegada. La política del estado contaba con una serie de asesores y ministros reunidos en torno a un consejo conocido como Diván . El Diván, en los años en que el estado otomano todavía era un Beylik , estaba compuesto por los ancianos de la tribu. Su composición se modificó más tarde para incluir oficiales militares y élites locales (como asesores religiosos y políticos). Más tarde, a partir de 1320, se nombró a un Gran Visir para que asumiera algunas de las responsabilidades del sultán. El Gran Visir tenía una independencia considerable del sultán con poderes casi ilimitados de nombramiento, destitución y supervisión. A partir de finales del siglo XVI, los sultanes se retiraron de la política y el Gran Visir se convirtió en el jefe de estado de facto . [50]
A lo largo de la historia otomana, hubo muchos casos en los que los gobernadores locales actuaron de forma independiente e incluso en oposición al gobernante. Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908, el estado otomano se convirtió en una monarquía constitucional. El sultán ya no tenía poderes ejecutivos. Se formó un parlamento, con representantes elegidos de las provincias. Los representantes formaron el Gobierno Imperial del Imperio Otomano .
Esta administración ecléctica era evidente incluso en la correspondencia diplomática del Imperio, que inicialmente se realizaba en lengua griega hacia Occidente. [51]
Las tugras eran monogramas caligráficos, o firmas, de los sultanes otomanos, de los que había 35. Tallados en el sello del sultán, llevaban los nombres del sultán y de su padre. La declaración y la oración "siempre victorioso" también estaban presentes en la mayoría. La más antigua pertenecía a Orhan Gazi. La tugra, elaboradamente estilizada, dio origen a una rama de la caligrafía otomana-turca .
El sistema legal otomano aceptaba la ley religiosa sobre sus súbditos. Al mismo tiempo, el Qanun (o Kanun ), la ley dinástica, coexistía con la ley religiosa o Sharia . [53] [54] El Imperio Otomano siempre estuvo organizado en torno a un sistema de jurisprudencia local . La administración legal en el Imperio Otomano era parte de un esquema más amplio de equilibrio entre la autoridad central y local. [55] El poder otomano giraba fundamentalmente en torno a la administración de los derechos sobre la tierra, lo que daba un espacio para que la autoridad local desarrollara las necesidades del mijo local . [55] La complejidad jurisdiccional del Imperio Otomano tenía como objetivo permitir la integración de grupos cultural y religiosamente diferentes. [55] El sistema otomano tenía tres sistemas judiciales: uno para musulmanes, otro para no musulmanes, en el que los judíos y cristianos designados gobernaban sobre sus respectivas comunidades religiosas, y el "tribunal comercial". Todo el sistema estaba regulado desde arriba por medio de los Qanun administrativos , es decir, leyes, un sistema basado en el Yassa y el Töre turcos , que se desarrollaron en la era preislámica. [56] [57]
Sin embargo, estas categorías judiciales no eran completamente excluyentes; por ejemplo, los tribunales islámicos, que eran los tribunales primarios del Imperio, también podían utilizarse para resolver un conflicto comercial o disputas entre litigantes de diferentes religiones, y los judíos y los cristianos a menudo acudían a ellos para obtener una decisión más contundente sobre un asunto. El estado otomano tendía a no interferir con los sistemas legales religiosos no musulmanes, a pesar de tener voz legal para hacerlo a través de los gobernadores locales. El sistema de la ley islámica Sharia se había desarrollado a partir de una combinación del Corán ; el Hadith , o palabras de Mahoma ; ijmā' , o consenso de los miembros de la comunidad musulmana ; qiyas , un sistema de razonamiento analógico a partir de precedentes anteriores; y costumbres locales. Ambos sistemas se enseñaban en las escuelas de derecho del Imperio, que estaban en Estambul y Bursa .
El sistema jurídico islámico otomano se creó de manera diferente a los tribunales europeos tradicionales. Quien presidía los tribunales islámicos era un cadí o juez. Desde el cierre de la ijtihad o "Puerta de la Interpretación", los cadíes de todo el Imperio Otomano se centraron menos en los precedentes legales y más en las costumbres y tradiciones locales de las zonas que administraban. [55] Sin embargo, el sistema judicial otomano carecía de una estructura de apelación, lo que dio lugar a estrategias de casos jurisdiccionales en las que los demandantes podían llevar sus disputas de un sistema judicial a otro hasta que consiguieran un fallo a su favor.
A finales del siglo XIX, el sistema jurídico otomano experimentó una reforma sustancial. Este proceso de modernización jurídica comenzó con el Edicto de Gülhane de 1839. [58] Estas reformas incluyeron el "juicio justo y público de todos los acusados independientemente de su religión", la creación de un sistema de "competencias separadas, religiosas y civiles", y la validación del testimonio de los no musulmanes. [59] También se promulgaron códigos de tierras específicos (1858), códigos civiles (1869-1876) y un código de procedimiento civil. [59]
Estas reformas se basaron en gran medida en los modelos franceses, como lo indica la adopción de un sistema judicial de tres niveles. Conocido como Nizamiye, este sistema se extendió al nivel de magistrados locales con la promulgación final de la Mecelle , un código civil que regulaba el matrimonio, el divorcio, la pensión alimenticia, el testamento y otros asuntos de estatus personal. [59] En un intento de aclarar la división de competencias judiciales, un consejo administrativo estableció que los asuntos religiosos debían ser manejados por tribunales religiosos, y los asuntos estatutarios por los tribunales Nizamiye. [59]
La primera unidad militar del Estado otomano fue un ejército que fue organizado por Osmán I a partir de las tribus que habitaban las colinas del oeste de Anatolia a finales del siglo XIII. El sistema militar se convirtió en una organización intrincada con el avance del Imperio. El ejército otomano era un sistema complejo de reclutamiento y tenencia de feudos. El cuerpo principal del ejército otomano incluía a los jenízaros, los sipahi , los akıncı y los mehterân . El ejército otomano estuvo una vez entre las fuerzas de combate más avanzadas del mundo, siendo uno de los primeros en utilizar mosquetes y cañones. Los turcos otomanos comenzaron a utilizar falconetes , que eran cañones cortos pero anchos, durante el asedio de Constantinopla . La caballería otomana dependía de la alta velocidad y movilidad en lugar de armaduras pesadas, utilizando arcos y espadas cortas en rápidos caballos turcomanos y árabes (progenitores del caballo de carreras pura sangre ), [60] [61] y a menudo aplicaba tácticas similares a las del Imperio mongol , como fingir que se retiraba mientras rodeaba a las fuerzas enemigas dentro de una formación en forma de medialuna y luego realizar el ataque real. El ejército otomano continuó siendo una fuerza de combate eficaz durante los siglos XVII y principios del XVIII, [62] [63] quedando atrás de los rivales europeos del imperio solo durante un largo período de paz de 1740 a 1768. [64]
La modernización del Imperio Otomano en el siglo XIX comenzó con el ejército. En 1826, el sultán Mahmud II abolió el cuerpo de jenízaros y estableció el ejército otomano moderno, al que denominó Nizam-ı Cedid (Nuevo Orden). El ejército otomano también fue la primera institución en contratar expertos extranjeros y enviar a sus oficiales a entrenarse en países de Europa occidental. En consecuencia, el movimiento de los Jóvenes Turcos comenzó cuando estos hombres relativamente jóvenes y recién entrenados regresaron con su educación.
La Armada otomana contribuyó enormemente a la expansión de los territorios del Imperio en el continente europeo. Inició la conquista del norte de África, con la incorporación de Argelia y Egipto al Imperio otomano en 1517. A partir de la pérdida de Grecia en 1821 y Argelia en 1830, el poder naval otomano y el control sobre los lejanos territorios de ultramar del Imperio comenzaron a declinar. El sultán Abdulaziz (que reinó entre 1861 y 1876) intentó restablecer una armada otomana fuerte, construyendo la flota más grande después de las de Gran Bretaña y Francia. El astillero de Barrow, Inglaterra, construyó su primer submarino en 1886 para el Imperio otomano. [65]
Sin embargo, la economía otomana en decadencia no pudo sostener la fuerza de la flota por mucho tiempo. El sultán Abdulhamid II desconfiaba de los almirantes que se aliaron con el reformista Midhat Pasha y afirmó que la flota grande y costosa no era de ninguna utilidad contra los rusos durante la guerra ruso-turca. Encerró la mayor parte de la flota dentro del Cuerno de Oro , donde los barcos se deterioraron durante los siguientes 30 años. Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908, el Comité de Unión y Progreso trató de desarrollar una fuerte fuerza naval otomana. La Fundación de la Armada Otomana se estableció en 1910 para comprar nuevos barcos a través de donaciones públicas.
El establecimiento de la aviación militar otomana se remonta a entre junio de 1909 y julio de 1911. [66] [67] El Imperio Otomano comenzó a preparar a sus primeros pilotos y aviones, y con la fundación de la Escuela de Aviación ( Tayyare Mektebi ) en Yeşilköy el 3 de julio de 1912, el Imperio comenzó a instruir a sus propios oficiales de vuelo. La fundación de la Escuela de Aviación aceleró el avance en el programa de aviación militar, aumentó el número de personas alistadas dentro de ella y dio a los nuevos pilotos un papel activo en el Ejército y la Armada otomanos. En mayo de 1913, la Escuela de Aviación inició el primer Programa de Entrenamiento de Reconocimiento especializado del mundo y se estableció la primera división de reconocimiento separada. [ cita requerida ] En junio de 1914 se fundó una nueva academia militar, la Escuela de Aviación Naval ( Bahriye Tayyare Mektebi ). Con el estallido de la Primera Guerra Mundial, el proceso de modernización se detuvo abruptamente. Los escuadrones de aviación otomanos lucharon en muchos frentes durante la Primera Guerra Mundial, desde Galicia en el oeste hasta el Cáucaso en el este y Yemen en el sur.
El Imperio Otomano se subdividió por primera vez en provincias, en el sentido de unidades territoriales fijas con gobernadores designados por el sultán, a finales del siglo XIV. [68]
El Eyalet (también Pashalik o Beylerbeylik ) era el territorio de oficio de un Beylerbey ("señor de señores" o gobernador), y estaba subdividido en Sanjaks . [69]
Los vilayatos fueron introducidos con la promulgación de la "Ley de los vilayatos" ( Teskil-i Vilayet Nizamnamesi ) [70] en 1864, como parte de las reformas del Tanzimat. [71] A diferencia del sistema de eyalet anterior, la ley de 1864 estableció una jerarquía de unidades administrativas: el vilayato, el liva / sanjak / mutasarifate , el kaza y el consejo de aldea , a los que la Ley de los vilayatos de 1871 añadió el nahiye . [72]
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El gobierno otomano persiguió deliberadamente una política para el desarrollo de Bursa, Edirne y Estambul, sucesivas capitales otomanas, en importantes centros comerciales e industriales, considerando que los comerciantes y artesanos eran indispensables para crear una nueva metrópoli. [73] Con este fin, Mehmed y su sucesor Bayaceto, también alentaron y dieron la bienvenida a la migración de los judíos de diferentes partes de Europa, que se establecieron en Estambul y otras ciudades portuarias como Salónica. En muchos lugares de Europa, los judíos sufrieron persecución a manos de sus homólogos cristianos, como en España, después de la conclusión de la Reconquista . La tolerancia mostrada por los turcos fue bien recibida por los inmigrantes.
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La mentalidad económica otomana estaba estrechamente relacionada con los conceptos básicos de Estado y sociedad en Oriente Medio, según los cuales el objetivo último de un Estado era la consolidación y la extensión del poder del gobernante, y la forma de alcanzarlo era obtener abundantes recursos de ingresos haciendo prósperas a las clases productivas. [74] El objetivo final era aumentar los ingresos del Estado sin dañar la prosperidad de los súbditos para evitar la aparición del desorden social y mantener intacta la organización tradicional de la sociedad. La economía otomana se expandió enormemente durante el período moderno temprano, con tasas de crecimiento particularmente altas durante la primera mitad del siglo XVIII. Los ingresos anuales del imperio se cuadruplicaron entre 1523 y 1748, ajustados por la inflación. [75]
La organización del tesoro y la cancillería se desarrolló bajo el Imperio Otomano más que cualquier otro gobierno islámico y, hasta el siglo XVII, fueron la organización líder entre todos sus contemporáneos. [50] Esta organización desarrolló una burocracia de escribas (conocidos como "hombres de la pluma") como un grupo diferenciado, en parte ulemas altamente capacitados, que se convirtió en un cuerpo profesional. [50] La eficacia de este cuerpo financiero profesional está detrás del éxito de muchos grandes estadistas otomanos. [76]
Los estudios otomanos modernos indican que el cambio en las relaciones entre los turcos otomanos y Europa central fue causado por la apertura de las nuevas rutas marítimas. Es posible ver la disminución de la importancia de las rutas terrestres hacia el Este a medida que Europa Occidental abrió las rutas oceánicas que evitaban el Medio Oriente y el Mediterráneo como paralela a la decadencia del propio Imperio Otomano. [77] [ verificación fallida ] El Tratado Anglo-Otomano , también conocido como el Tratado de Balta Liman que abrió los mercados otomanos directamente a los competidores ingleses y franceses, puede verse como una de las etapas junto con este desarrollo.
El Estado cumplía funciones económicas básicas en el Imperio desarrollando centros y rutas comerciales, alentando a la gente a ampliar la superficie de tierra cultivada en el país y el comercio internacional a través de sus dominios. Pero en todo esto, los intereses financieros y políticos del Estado eran dominantes. Dentro del sistema social y político en el que vivían, los administradores otomanos no podían ver la conveniencia de la dinámica y los principios de las economías capitalistas y mercantiles que se estaban desarrollando en Europa occidental. [78]
El historiador económico Paul Bairoch sostiene que el libre comercio contribuyó a la desindustrialización del Imperio otomano. En contraste con el proteccionismo de China, Japón y España, el Imperio otomano tenía una política comercial liberal , abierta a las importaciones extranjeras. Esto tiene su origen en las capitulaciones del Imperio otomano , que se remontan a los primeros tratados comerciales firmados con Francia en 1536 y se profundizaron con las capitulaciones de 1673 y 1740, que redujeron los aranceles al 3% para las importaciones y exportaciones. Las políticas liberales otomanas fueron elogiadas por economistas británicos, como John Ramsay McCulloch en su Dictionary of Commerce (1834), pero luego criticadas por políticos británicos como el primer ministro Benjamin Disraeli, quien citó al Imperio otomano como "un ejemplo del daño causado por la competencia desenfrenada" en el debate sobre las Leyes del Maíz de 1846. [79]
Se obtuvo una estimación de la población del imperio de 11.692.480 para el período 1520-1535 contando los hogares en los registros de diezmos otomanos y multiplicando este número por 5. [80] Por razones poco claras, la población en el siglo XVIII era menor que la del siglo XVI. [81] Una estimación de 7.230.660 para el primer censo realizado en 1831 se considera un recuento insuficiente grave, ya que este censo solo estaba destinado a registrar posibles reclutas. [80]
Los censos de los territorios otomanos no comenzaron hasta principios del siglo XIX. Las cifras a partir de 1831 están disponibles como resultados oficiales del censo, pero los censos no abarcaban a toda la población. Por ejemplo, el censo de 1831 solo contaba a los hombres y no abarcaba todo el imperio. [82] [80] Para los períodos anteriores, las estimaciones del tamaño y la distribución de la población se basan en patrones demográficos observados. [83]
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Sin embargo, comenzó a aumentar hasta alcanzar entre 25 y 32 millones en 1800, con alrededor de 10 millones en las provincias europeas (principalmente en los Balcanes), 11 millones en las provincias asiáticas y alrededor de 3 millones en las provincias africanas. Las densidades de población eran más altas en las provincias europeas, el doble que en Anatolia, que a su vez triplicaban las densidades de población de Irak y Siria y quintuplicaban la densidad de población de Arabia. [84]
Hacia el final de la existencia del imperio, la esperanza de vida era de 49 años, en comparación con los 20 años que se vivían en Serbia a principios del siglo XIX. [85] Las enfermedades epidémicas y el hambre causaron importantes trastornos y cambios demográficos. En 1785, alrededor de una sexta parte de la población egipcia murió a causa de la peste y la población de Alepo se redujo en un veinte por ciento en el siglo XVIII. Seis hambrunas azotaron solo a Egipto entre 1687 y 1731 y la última hambruna que azotó Anatolia se produjo cuatro décadas después. [86]
El auge de las ciudades portuarias fue acompañado por la concentración de la población, causada por el desarrollo de los barcos de vapor y los ferrocarriles. La urbanización aumentó entre 1700 y 1922, y las ciudades y pueblos crecieron. Las mejoras en materia de salud y saneamiento las hicieron más atractivas para vivir y trabajar. Las ciudades portuarias como Salónica, en Grecia, vieron aumentar su población de 55.000 habitantes en 1800 a 160.000 en 1912, y Esmirna, que tenía una población de 150.000 habitantes en 1800, creció a 300.000 en 1914. [87] [88] Por el contrario, algunas regiones sufrieron descensos de población: Belgrado vio caer su población de 25.000 a 8.000 habitantes, principalmente debido a conflictos políticos. [87]
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Las migraciones económicas y políticas tuvieron un impacto en todo el imperio. Por ejemplo, la anexión de las regiones de Crimea y los Balcanes por parte de Rusia y Austria-Habsburgo respectivamente provocó una gran afluencia de refugiados musulmanes: 200.000 tártaros de Crimea huyeron a Dobruja. [89] Entre 1783 y 1913, aproximadamente entre 5 y 7 millones de refugiados llegaron al Imperio Otomano. Entre la década de 1850 y la Primera Guerra Mundial, alrededor de un millón de musulmanes del Cáucaso del Norte llegaron al Imperio Otomano como refugiados. [90] Algunas migraciones dejaron marcas indelebles, como la tensión política entre partes del imperio (por ejemplo, Turquía y Bulgaria), mientras que se notaron efectos centrífugos en otros territorios, surgiendo demografías más simples de poblaciones diversas. Las economías también se vieron afectadas por la pérdida de artesanos, comerciantes, fabricantes y agricultores. [91] Desde el siglo XIX, una gran proporción de pueblos musulmanes de los Balcanes emigraron a la actual Turquía. A estas personas se las llama Muhacir . [92] Cuando el Imperio Otomano llegó a su fin en 1922, la mitad de la población urbana de Turquía descendía de refugiados musulmanes de Rusia. [93]
El turco otomano era el idioma oficial del Imperio. [94] Era una lengua túrquica oghuz muy influida por el persa y el árabe , aunque los registros más bajos hablados por la gente común tenían menos influencias de otros idiomas en comparación con las variedades más altas utilizadas por las clases altas y las autoridades gubernamentales. [95] El turco, en su variante otomana, fue una lengua militar y administrativa desde los días nacientes de los otomanos. La constitución otomana de 1876 consolidó oficialmente el estatus imperial oficial del turco. [96]
Los otomanos tenían varias lenguas influyentes: el turco, hablado por la mayoría de la gente en Anatolia y por la mayoría de los musulmanes de los Balcanes, excepto en algunas regiones como Albania , Bosnia [97] y Nânti , habitada por meglenorumanos ; [98] el persa, hablado solo por la gente educada; [97] el árabe, hablado principalmente en Egipto, el Levante , Arabia , Irak, el norte de África, Kuwait y partes del Cuerno de África y el bereber en el norte de África. Sin embargo, en los dos últimos siglos, el uso de estas lenguas se volvió limitado y específico: el persa sirvió principalmente como lengua literaria para la gente educada, [97] mientras que el árabe se utilizó para las oraciones islámicas. En el período posterior a Tanzimat, el francés se convirtió en la lengua occidental común entre la gente educada. [17]
Debido a la baja tasa de alfabetización entre la población (alrededor del 2-3% hasta principios del siglo XIX y apenas un 15% a finales del siglo XIX), la gente común tenía que contratar a escribas como "escritores de pedidos especiales" ( arzuhâlci s) para poder comunicarse con el gobierno. [99] Algunos grupos étnicos continuaron hablando dentro de sus familias y vecindarios ( mahalles ) con sus propios idiomas, aunque muchas minorías no musulmanas como los griegos y los armenios solo hablaban turco. [100] En las aldeas donde vivían juntas dos o más poblaciones, los habitantes a menudo hablaban el idioma del otro. En las ciudades cosmopolitas, la gente a menudo hablaba sus idiomas familiares; muchos de los que no eran étnicos turcos hablaban turco como segunda lengua. [ cita requerida ]
El Islam sunita era la religión predominante del Imperio otomano; la madh'hab (escuela de jurisprudencia islámica ) oficial era la hanafí . [101] Desde principios del siglo XVI hasta principios del siglo XX, el sultán otomano también sirvió como califa , o líder político-religioso, del mundo musulmán . La mayoría de los sultanes otomanos se adhirieron al sufismo y siguieron las órdenes sufíes , y creían que el sufismo era la forma correcta de llegar a Dios. [102]
Los no musulmanes, en particular los cristianos y los judíos, estuvieron presentes a lo largo de toda la historia del imperio. El sistema imperial otomano se caracterizó por una intrincada combinación de hegemonía musulmana oficial sobre los no musulmanes y un amplio grado de tolerancia religiosa. Si bien las minorías religiosas nunca fueron iguales ante la ley, se les concedió reconocimiento, protección y libertades limitadas tanto en la tradición islámica como en la otomana. [103]
Hasta la segunda mitad del siglo XV, la mayoría de los súbditos otomanos eran cristianos. [55] Los no musulmanes siguieron siendo una minoría significativa y económicamente influyente, aunque disminuyeron significativamente en el siglo XIX, debido en gran medida a la migración y la secesión . [103] La proporción de musulmanes ascendió al 60% en la década de 1820, aumentando gradualmente al 69% en la década de 1870 y al 76% en la de 1890. [103] En 1914, menos de una quinta parte de la población del imperio (19%) era no musulmana, compuesta principalmente por judíos y cristianos griegos, asirios y armenios. [103]
Los pueblos turcos practicaban una forma de chamanismo antes de adoptar el Islam. La conquista musulmana de Transoxiana bajo los abasíes facilitó la expansión del Islam en el corazón turco de Asia Central. Muchas tribus turcas, incluidos los turcos oghuz , que fueron los antepasados tanto de los selyúcidas como de los otomanos, se convirtieron gradualmente al Islam y llevaron la religión a Anatolia a través de sus migraciones a partir del siglo XI. Desde su fundación, el Imperio otomano apoyó oficialmente la escuela Maturidi de teología islámica , que enfatizaba la razón humana , la racionalidad , la búsqueda de la ciencia y la filosofía ( falsafía ). [104] [105] Los otomanos estuvieron entre los primeros y más entusiastas adoptantes de la escuela Hanafi de jurisprudencia islámica, [106] que era comparativamente más flexible y discrecional en sus decisiones. [107] [108]
El Imperio Otomano tenía una amplia variedad de sectas islámicas, incluyendo drusos , ismaelitas , alevíes y alauitas . [109] El sufismo , un cuerpo diverso de misticismo islámico , encontró terreno fértil en tierras otomanas; muchas órdenes religiosas sufíes ( tariqa ), como los bektashi y los mevlevi , se establecieron o vieron un crecimiento significativo a lo largo de la historia del imperio. [110] Sin embargo, algunos grupos musulmanes heterodoxos fueron vistos como heréticos e incluso clasificados por debajo de los judíos y cristianos en términos de protección legal; los drusos fueron objetivos frecuentes de persecución, [111] y las autoridades otomanas a menudo citaban los controvertidos fallos de Ibn Taymiyya , miembro de la conservadora escuela Hanbali . [112] En 1514, el sultán Selim I ordenó la masacre de 40.000 alevíes de Anatolia ( qizilbash ), a quienes consideraba una quinta columna del rival Imperio safávida .
Durante el reinado de Selim, el Imperio otomano experimentó una rápida y sin precedentes expansión en Oriente Medio, en particular la conquista de todo el sultanato mameluco de Egipto a principios del siglo XVI. Estas conquistas consolidaron aún más la reivindicación otomana de ser un califato islámico , aunque los sultanes otomanos habían reclamado el título de califa desde el reinado de Murad I (1362-1389). [18] El califato fue transferido oficialmente de los mamelucos al sultanato otomano en 1517, cuyos miembros fueron reconocidos como califas hasta la abolición del cargo el 3 de marzo de 1924 por la República de Turquía (y el exilio del último califa, Abdulmecid II , a Francia).
De acuerdo con el sistema musulmán dhimmi , el Imperio otomano garantizó libertades limitadas a los cristianos, judíos y otras " gentes del libro ", como el derecho a adorar, poseer propiedades y estar exentos de las limosnas obligatorias ( zakat ) requeridas a los musulmanes. Sin embargo, los no musulmanes (o dhimmi ) estaban sujetos a varias restricciones legales, incluida la prohibición de portar armas, montar a caballo o tener sus casas con vistas a las de los musulmanes; asimismo, se les exigía que pagaran impuestos más altos que los súbditos musulmanes, incluida la yizya , que era una fuente clave de ingresos estatales. [113] [114] Muchos cristianos y judíos se convirtieron al Islam para asegurar el estatus social y legal completo, aunque la mayoría continuó practicando su fe sin restricciones.
Los otomanos desarrollaron un sistema sociopolítico único conocido como millet , que otorgaba a las comunidades no musulmanas un alto grado de autonomía política, legal y religiosa; en esencia, los miembros de un millet eran súbditos del imperio pero no estaban sujetos a la fe musulmana ni a la ley islámica. Un millet podía gobernar sus propios asuntos, como recaudar impuestos y resolver disputas legales internas, con poca o ninguna interferencia de las autoridades otomanas, siempre que sus miembros fueran leales al sultán y se adhirieran a las reglas relativas a los dhimmi. Un ejemplo por excelencia es la antigua comunidad ortodoxa del Monte Athos , a la que se le permitió conservar su autonomía y nunca estuvo sujeta a ocupación o conversión forzada; incluso se promulgaron leyes especiales para protegerla de los forasteros. [115]
El Rum Millet , que englobaba a la mayoría de los cristianos ortodoxos orientales, estaba gobernado por el Corpus Juris Civilis (Código de Justiniano) de la era bizantina, y el Patriarca Ecuménico era designado como la máxima autoridad religiosa y política ( millet-bashi o etnarca ). Del mismo modo, los judíos otomanos estaban bajo la autoridad del Haham Başı , o Gran Rabino otomano , mientras que los armenios estaban bajo la autoridad del obispo jefe de la Iglesia Apostólica Armenia . [116] Como el grupo más grande de súbditos no musulmanes, el Rum Millet disfrutaba de varios privilegios especiales en la política y el comercio; sin embargo, los judíos y los armenios también estaban bien representados entre la clase comerciante adinerada, así como en la administración pública. [117] [118]
Algunos estudiosos modernos consideran que el sistema millet es un ejemplo temprano de pluralismo religioso , ya que otorgaba a los grupos religiosos minoritarios reconocimiento oficial y tolerancia. [119]
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A principios del siglo XIX, la sociedad, el gobierno y la religión se interrelacionaron de una manera compleja y superpuesta que Atatürk consideró ineficiente, y lo desmanteló sistemáticamente después de 1922. [120] [121] En Constantinopla, el sultán gobernaba dos dominios distintos: el gobierno secular y la jerarquía religiosa. Los funcionarios religiosos formaban los Ulema, que tenían el control de las enseñanzas religiosas y la teología, y también el sistema judicial del Imperio, lo que les daba una voz importante en los asuntos cotidianos de las comunidades de todo el Imperio (pero sin incluir a los millets no musulmanes). Eran lo suficientemente poderosos como para rechazar las reformas militares propuestas por el sultán Selim III . Su sucesor, el sultán Mahmud II (r. 1808-1839), primero obtuvo la aprobación de los ulemas antes de proponer reformas similares. [122] El programa de secularización introducido por Atatürk acabó con los ulemas y sus instituciones. Se abolió el califato, se cerraron las madrasas y se abolieron los tribunales de la sharia. Reemplazó el alfabeto árabe por letras latinas, puso fin al sistema de escuelas religiosas y concedió a las mujeres algunos derechos políticos. Muchos tradicionalistas rurales nunca aceptaron esta secularización y, en los años 1990, reafirmaron su exigencia de un papel más importante para el Islam. [123]
Los jenízaros eran una unidad militar formidable en los primeros años, pero a medida que Europa occidental modernizaba su tecnología de organización militar, los jenízaros se convirtieron en una fuerza reaccionaria que se resistía a todo cambio. Poco a poco, el poder militar otomano se volvió obsoleto, pero cuando los jenízaros sintieron que sus privilegios estaban siendo amenazados, o los extranjeros querían modernizarlos, o podrían ser reemplazados por los soldados de caballería, se levantaron en rebelión. Las rebeliones fueron muy violentas en ambos lados, pero cuando los jenízaros fueron suprimidos, ya era demasiado tarde para que el poder militar otomano alcanzara a Occidente. [124] [125] El sistema político se transformó con la destrucción de los jenízaros , una poderosa fuerza militar/gubernamental/policial, que se rebeló en el Incidente Auspicioso de 1826. El sultán Mahmud II aplastó la revuelta, ejecutó a los líderes y disolvió la gran organización. Esto preparó el terreno para un lento proceso de modernización de las funciones gubernamentales, mientras el gobierno intentaba, con éxito desigual, adoptar los principales elementos de la burocracia y la tecnología militar occidentales.
Los jenízaros habían sido reclutados entre los cristianos y otras minorías; su abolición permitió el surgimiento de una élite turca para controlar el Imperio otomano. Un gran número de minorías étnicas y religiosas fueron toleradas en sus propios dominios segregados separados llamados millets. [126] Eran principalmente griegos , armenios o judíos . En cada localidad, se gobernaban a sí mismos, hablaban su propio idioma, dirigían sus propias escuelas, instituciones culturales y religiosas y pagaban impuestos algo más altos. No tenían poder fuera del millet. El gobierno imperial los protegió y evitó grandes enfrentamientos violentos entre grupos étnicos.
El nacionalismo étnico, basado en una religión y una lengua distintivas, proporcionó una fuerza centrípeta que acabó destruyendo el Imperio otomano. [127] Además, los grupos étnicos musulmanes, que no formaban parte del sistema millet, especialmente los árabes y los kurdos, estaban fuera de la cultura turca y desarrollaron su propio nacionalismo separado. Los británicos patrocinaron el nacionalismo árabe en la Primera Guerra Mundial, prometiendo un estado árabe independiente a cambio del apoyo árabe. La mayoría de los árabes apoyaron al sultán, pero los que vivían cerca de La Meca creyeron en la promesa británica y la apoyaron. [128]
En el ámbito local, el poder estaba fuera del control del sultán y lo ejercían los ayanes o notables locales. Los ayanes recaudaban impuestos, formaban ejércitos locales para competir con otros notables, adoptaban una actitud reaccionaria frente a los cambios políticos o económicos y a menudo desafiaban las políticas dictadas por el sultán. [129]
Después del siglo XVIII, el Imperio Otomano se fue reduciendo, a medida que Rusia ejercía una fuerte presión y se expandía hacia el sur; Egipto se independizó de manera efectiva en 1805, y los británicos se apoderaron de él más tarde, junto con Chipre. Grecia se independizó, y Serbia y otras áreas de los Balcanes se volvieron muy inquietas a medida que la fuerza del nacionalismo presionaba contra el imperialismo. Los franceses tomaron el control de Argelia y Túnez. Todos los europeos pensaban que el imperio era un hombre enfermo en rápida decadencia. Sólo los alemanes parecían útiles, y su apoyo llevó al Imperio Otomano a unirse a las potencias centrales en 1915, con el resultado de que resultó ser uno de los mayores perdedores de la Primera Guerra Mundial en 1918. [130]
Los otomanos absorbieron algunas de las tradiciones, el arte y las instituciones de las culturas de las regiones que conquistaron y les añadieron nuevas dimensiones. Numerosas tradiciones y rasgos culturales de imperios anteriores (en campos como la arquitectura, la cocina, la música, el ocio y el gobierno) fueron adoptados por los turcos otomanos, que los desarrollaron en nuevas formas, dando lugar a una nueva identidad cultural distintivamente otomana. Aunque la lengua literaria predominante del Imperio otomano era el turco, el persa era el vehículo preferido para la proyección de una imagen imperial. [131]
La esclavitud era parte de la sociedad otomana, [132] y la mayoría de los esclavos eran empleados como sirvientes domésticos. La esclavitud agrícola, como la de las Américas, era relativamente rara. A diferencia de los sistemas de esclavitud , los esclavos bajo la ley islámica no eran considerados propiedad mueble, y los hijos de las esclavas nacían legalmente libres. Las esclavas todavía se vendían en el Imperio hasta 1908. [133] Durante el siglo XIX, el Imperio se vio presionado por los países de Europa occidental para prohibir la práctica. Las políticas desarrolladas por varios sultanes a lo largo del siglo XIX intentaron reducir el comercio de esclavos otomano, pero la esclavitud tuvo siglos de respaldo y sanción religiosa y, por lo tanto, nunca fue abolida en el Imperio. [116]
La peste siguió siendo un azote importante en la sociedad otomana hasta el segundo cuarto del siglo XIX. "Entre 1701 y 1750 se registraron en Estambul 37 epidemias de peste, mayores y menores, y 31 entre 1751 y 1801." [134]
Los otomanos adoptaron las tradiciones y la cultura burocráticas persas. Los sultanes también hicieron una importante contribución al desarrollo de la literatura persa. [135]
El idioma no era un signo obvio de conexión e identidad grupal en el siglo XVI entre los gobernantes del Imperio Otomano, el Irán safávida y los shibánidas abul-khayrid de Asia central . [136] Por lo tanto, las clases gobernantes de las tres entidades políticas eran bilingües en variedades del persa y el túrquico. [136] Pero en el último cuarto del siglo, se produjeron ajustes lingüísticos en los reinos otomano y safávida definidos por una nueva rigidez que favorecía al turco otomano y al persa, respectivamente. [136]
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En el Imperio otomano, cada millet estableció un sistema escolar para sus miembros. [137] Por lo tanto, la educación estaba dividida en gran medida en líneas étnicas y religiosas: pocos no musulmanes asistían a escuelas para estudiantes musulmanes, y viceversa. La mayoría de las instituciones que atendían a todos los grupos étnicos y religiosos enseñaban en francés u otros idiomas. [138]
Varias "escuelas extranjeras" ( Ferler mektebleri ) operadas por clérigos religiosos servían principalmente a cristianos, aunque asistían algunos estudiantes musulmanes. [137] Garnett describió las escuelas para cristianos y judíos como "organizadas según modelos europeos", con "contribuciones voluntarias" que apoyaban su funcionamiento y la mayoría de ellas "bien concurridas" y con "un alto nivel de educación". [139]
Las dos corrientes principales de la literatura escrita otomana son la poesía y la prosa . La poesía fue, con diferencia, la corriente dominante. La primera obra de la historiografía otomana, por ejemplo, el İskendernâme , fue compuesta por el poeta Taceddin Ahmedi (1334-1413). [140] Hasta el siglo XIX, la prosa otomana no contenía ningún ejemplo de ficción: no había equivalentes, por ejemplo, al romance europeo , al cuento o a la novela. Sin embargo, sí existían géneros análogos tanto en la literatura popular turca como en la poesía del Diván .
La poesía del Diván otomano era una forma de arte altamente ritualizada y simbólica. De la poesía persa que la inspiró en gran medida, heredó una riqueza de símbolos cuyos significados e interrelaciones, tanto de similitud ( مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ) como de oposición ( تضاد tezâd ), estaban más o menos prescritos. La poesía del Diván se componía mediante la yuxtaposición constante de muchas de esas imágenes dentro de un marco métrico estricto, lo que permitía que surgieran numerosos significados potenciales. La gran mayoría de la poesía del Diván era de naturaleza lírica : ya fueran gacelas (que constituyen la mayor parte del repertorio de la tradición) o kasîdes. Pero había otros géneros comunes, especialmente el mesnevî, una especie de romance en verso y, por lo tanto, una variedad de poesía narrativa ; los dos ejemplos más notables de esta forma son Leyli y Majnun de Fuzuli y Hüsn ü Aşk de Şeyh Gâlib . El Seyahatnâme de Evliya Çelebi (1611-1682) es un ejemplo destacado de literatura de viajes.
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Hasta el siglo XIX, la prosa otomana no se desarrolló en la medida en que lo hizo la poesía divana contemporánea. Una gran parte de la razón fue que se esperaba que gran parte de la prosa se adhiriera a las reglas de sec ( سجع , también transliterado como seci ), o prosa rimada , [141] un tipo de escritura descendiente del árabe saj' que prescribía que entre cada adjetivo y sustantivo en una cadena de palabras, como una oración, debe haber una rima. Sin embargo, hubo una tradición de prosa en la literatura de la época, aunque era exclusivamente de no ficción. Una aparente excepción fue Muhayyelât ( Fantasías ) de Giritli Ali Aziz Efendi , una colección de historias de lo fantástico escritas en 1796, aunque no publicadas hasta 1867. La primera novela publicada en el Imperio otomano fue La historia de Akabi (en turco: Akabi Hikyayesi ) de Vartan Pasha de 1851 . Fue escrito en turco pero con escritura armenia . [142] [143] [144] [145]
Debido a los estrechos vínculos históricos con Francia, la literatura francesa constituyó la principal influencia occidental en la literatura otomana en la segunda mitad del siglo XIX. Como resultado, muchos de los mismos movimientos que prevalecieron en Francia durante este período tuvieron equivalentes otomanos; en la tradición de la prosa otomana en desarrollo, por ejemplo, se puede ver la influencia del Romanticismo durante el período Tanzimat, y la de los movimientos realista y naturalista en períodos posteriores; en la tradición poética, por otro lado, la influencia de los movimientos simbolista y parnasiano fue primordial.
Muchos de los escritores del período Tanzimat escribieron en varios géneros diferentes simultáneamente; por ejemplo, el poeta Namık Kemal también escribió la importante novela de 1876 İntibâh ( Despertar ), mientras que el periodista İbrahim Şinasi es conocido por escribir, en 1860, la primera obra de teatro turca moderna, la comedia de un acto Şair Evlenmesi ( Las bodas del poeta ). Una obra anterior, una farsa titulada Vakâyi'-i 'Acibe ve Havâdis-i Garibe-yi Kefşger Ahmed ( Los extraños sucesos y los extraños sucesos del zapatero Ahmed ), data de principios del siglo XIX, pero existen dudas sobre su autenticidad. En una línea similar, el novelista Ahmed Midhat Efendi escribió novelas importantes en cada uno de los principales movimientos: Romanticismo ( Hasan Mellâh yâhud Sırr İçinde Esrâr , 1873; Hasan el marino, o El misterio dentro del misterio ), Realismo ( Henüz on Yedi Yaşında , 1881; Solo diecisiete años ) y Naturalismo ( Müşâhedât , 1891; Observaciones ). Esta diversidad se debió, en parte, al deseo de los escritores de Tanzimat de difundir la mayor cantidad posible de la nueva literatura, con la esperanza de que contribuyera a una revitalización de las estructuras sociales otomanas . [146]
Los medios de comunicación del Imperio otomano eran diversos, con periódicos y revistas publicados en idiomas como el francés , [147] el griego , [148] y el alemán . [116] Muchas de estas publicaciones estaban centradas en Constantinopla , [149] pero también había periódicos en francés producidos en Beirut , Salónica y Esmirna . [150] Las minorías étnicas no musulmanas en el imperio usaban el francés como lengua franca y utilizaban publicaciones en francés, [147] mientras que algunos periódicos provinciales se publicaban en árabe . [151] El uso del francés en los medios de comunicación persistió hasta el final del imperio en 1923 y durante algunos años después en la República de Turquía . [147]
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La arquitectura del imperio se desarrolló a partir de la arquitectura turca seléucida anterior , con influencias de la arquitectura bizantina e iraní y otras tradiciones arquitectónicas de Oriente Medio. [152] [153] [154] La arquitectura otomana temprana experimentó con múltiples tipos de edificios a lo largo de los siglos XIII al XV, evolucionando progresivamente hacia el estilo otomano clásico de los siglos XVI y XVII, que también estuvo fuertemente influenciado por Santa Sofía . [154] [155] El arquitecto más importante del período clásico es Mimar Sinan , cuyas principales obras incluyen la mezquita Şehzade , la mezquita Süleymaniye y la mezquita Selimiye . [156] [157] Los más grandes artistas de la corte enriquecieron el Imperio otomano con muchas influencias artísticas pluralistas, como la mezcla del arte bizantino tradicional con elementos del arte chino . [158] La segunda mitad del siglo XVI también vio el apogeo de ciertas artes decorativas, sobre todo el uso de los azulejos de Iznik . [159]
A partir del siglo XVIII, la arquitectura otomana se vio influenciada por la arquitectura barroca de Europa occidental, lo que dio lugar al estilo barroco otomano . [160] La mezquita Nuruosmaniye es uno de los ejemplos más importantes de este período. [161] [162] El último período otomano vio más influencias de Europa occidental, traídas por arquitectos como los de la familia Balyan . [163] Se introdujeron el estilo imperio y los motivos neoclásicos y una tendencia hacia el eclecticismo fue evidente en muchos tipos de edificios, como el Palacio Dolmabaçe . [164] Las últimas décadas del Imperio Otomano también vieron el desarrollo de un nuevo estilo arquitectónico llamado neo-otomano o revivalismo otomano, también conocido como el Primer Movimiento Arquitectónico Nacional , [165] por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek . [163]
El mecenazgo dinástico otomano se concentró en las capitales históricas de Bursa, Edirne y Estambul (Constantinopla), así como en varios otros centros administrativos importantes como Amasya y Manisa . Fue en estos centros donde ocurrieron los desarrollos más importantes de la arquitectura otomana y donde se puede encontrar la arquitectura otomana más monumental. [166] Los principales monumentos religiosos eran típicamente complejos arquitectónicos, conocidos como külliye , que tenían múltiples componentes que brindaban diferentes servicios o comodidades. Además de una mezquita, estos podían incluir una madrasa , un hammam , un imaret , un sebil , un mercado, un caravasar , una escuela primaria u otros. [167] Estos complejos eran gobernados y administrados con la ayuda de un acuerdo vakıf ( waqf árabe ). [167] Las construcciones otomanas todavía eran abundantes en Anatolia y en los Balcanes (Rumelia), pero en las provincias más distantes de Oriente Medio y el norte de África los estilos arquitectónicos islámicos más antiguos continuaron teniendo una fuerte influencia y a veces se mezclaron con estilos otomanos. [168] [169]
La tradición de las miniaturas otomanas , pintadas para ilustrar manuscritos o utilizadas en álbumes dedicados, estuvo fuertemente influenciada por la forma de arte persa , aunque también incluyó elementos de la tradición bizantina de iluminación y pintura. [170] Una academia griega de pintores, la Nakkashane-i-Rum , se estableció en el Palacio de Topkapi en el siglo XV, mientras que a principios del siglo siguiente se agregó una academia persa similar, la Nakkashane-i-Irani . Los Surname-i Hümayun (Libros de festivales imperiales) eran álbumes que conmemoraban las celebraciones en el Imperio otomano con detalles pictóricos y textuales.
La iluminación otomana cubre el arte decorativo pintado o dibujado no figurativo en libros o en hojas en muraqqa o álbumes, a diferencia de las imágenes figurativas de la miniatura otomana . Formaba parte de las artes del libro otomanas junto con la miniatura otomana ( taswir ), la caligrafía ( hat ), la caligrafía islámica , la encuadernación ( cilt ) y el jaspeado de papel ( ebru ). En el Imperio Otomano, los manuscritos iluminados e ilustrados eran encargados por el sultán o los administradores de la corte. En el Palacio de Topkapi, estos manuscritos fueron creados por los artistas que trabajaban en Nakkashane , el taller de los artistas de la miniatura y la iluminación. Se podían iluminar tanto libros religiosos como no religiosos. Además, las hojas para álbumes levha consistían en caligrafía iluminada ( hat ) de tughra , textos religiosos, versos de poemas o proverbios y dibujos puramente decorativos.
El arte de tejer alfombras fue particularmente significativo en el Imperio Otomano, ya que las alfombras tenían una importancia inmensa como elementos decorativos, ricos en simbolismo religioso y de otro tipo, y como una consideración práctica, ya que era costumbre quitarse los zapatos en las habitaciones. [171] El tejido de este tipo de alfombras se originó en las culturas nómadas de Asia central (las alfombras eran una forma de decoración fácilmente transportable) y finalmente se extendió a las sociedades sedentarias de Anatolia. Los turcos usaban alfombras, tapices y kilims no solo en los pisos de las habitaciones, sino también para colgarlos en las paredes y las puertas, donde proporcionaban un aislamiento adicional. También eran donados comúnmente a las mezquitas, que a menudo acumulaban grandes colecciones de ellos. [172]
La música clásica otomana fue una parte importante de la educación de la élite otomana. Varios sultanes otomanos han sido músicos y compositores consumados, como Selim III , cuyas composiciones se siguen interpretando a menudo en la actualidad. La música clásica otomana surgió en gran medida de una confluencia de música bizantina , música armenia , música árabe y música persa . En cuanto a la composición, se organiza en torno a unidades rítmicas llamadas usul , que son algo similares al metro en la música occidental, y unidades melódicas llamadas makam , que tienen cierta semejanza con los modos musicales occidentales .
Los instrumentos utilizados son una mezcla de instrumentos de Anatolia y Asia Central (el saz , el bağlama , el kemence ), otros instrumentos de Oriente Medio (el ud , el tanbur , el kanun , el ney ) y, más tarde en la tradición, instrumentos occidentales (el violín y el piano). Debido a una división geográfica y cultural entre la capital y otras áreas, surgieron dos estilos de música ampliamente distintos en el Imperio Otomano: la música clásica otomana y la música folclórica. En las provincias, se crearon varios tipos diferentes de música folclórica . Las regiones más dominantes con sus estilos musicales distinguidos son el türküs balcánico-tracio, el türküs nororiental ( laz ), el türküs del Egeo, el türküs de Anatolia central, el türküs de Anatolia oriental y el türküs del Cáucaso. Algunos de los estilos distintivos fueron: música jenízara , música romaní , danza del vientre y música folclórica turca .
El teatro de sombras tradicional llamado Karagöz y Hacivat estaba muy extendido en todo el Imperio Otomano y presentaba personajes que representaban a todos los principales grupos étnicos y sociales de esa cultura. [173] [174] Era interpretado por un solo titiritero, que prestaba su voz a todos los personajes, y estaba acompañado por pandereta ( def ). Sus orígenes son oscuros, derivando quizás de una tradición egipcia más antigua, o posiblemente de una fuente asiática.
Ottoman cuisine is the cuisine of the capital, Constantinople (Istanbul), and the regional capital cities, where the melting pot of cultures created a common cuisine that most of the population regardless of ethnicity shared. This diverse cuisine was honed in the Imperial Palace's kitchens by chefs brought from certain parts of the Empire to create and experiment with different ingredients. The creations of the Ottoman Palace's kitchens filtered to the population, for instance through Ramadan events, and through the cooking at the Yalıs of the Pashas, and from there on spread to the rest of the population.
Much of the cuisine of former Ottoman territories today is descended from a shared Ottoman cuisine, especially Turkish, and including Greek, Balkan, Armenian, and Middle Eastern cuisines.[175] Many common dishes in the region, descendants of the once-common Ottoman cuisine, include yogurt, döner kebab/gyro/shawarma, cacık/tzatziki, ayran, pita bread, feta cheese, baklava, lahmacun, moussaka, yuvarlak, köfte/keftés/kofta, börek/boureki, rakı/rakia/tsipouro/tsikoudia, meze, dolma, sarma, rice pilaf, Turkish coffee, sujuk, kashk, keşkek, manti, lavash, kanafeh, and more.
The main sports Ottomans were engaged in were Turkish wrestling, hunting, Turkish archery, horseback riding, equestrian javelin throw, arm wrestling, and swimming. European model sports clubs were formed with the spreading popularity of football matches in 19th century Constantinople. The leading clubs, according to timeline, were Beşiktaş Gymnastics Club (1903), Galatasaray Sports Club (1905), Fenerbahçe Sports Club (1907), MKE Ankaragücü (formerly Turan Sanatkarangücü) (1910) in Constantinople. Football clubs were formed in other provinces too, such as Karşıyaka Sports Club (1912), Altay Sports Club (1914) and Turkish Fatherland Football Club (later Ülküspor) (1914) of İzmir.
Over the course of Ottoman history, the Ottomans managed to build a large collection of libraries complete with translations of books from other cultures, as well as original manuscripts.[176] A great part of this desire for local and foreign manuscripts arose in the 15th century. Sultan Mehmet II ordered Georgios Amiroutzes, a Greek scholar from Trabzon, to translate and make available to Ottoman educational institutions the geography book of Ptolemy. Another example is Ali Qushji—an astronomer, mathematician and physicist originally from Samarkand—who became a professor in two madrasas and influenced Ottoman circles as a result of his writings and the activities of his students, even though he only spent two or three years in Constantinople before his death.[177]
Taqi al-Din built the Constantinople observatory of Taqi ad-Din in 1577, where he carried out observations until 1580. He calculated the eccentricity of the Sun's orbit and the annual motion of the apogee.[178] However, the observatory's primary purpose was almost certainly astrological rather than astronomical, leading to its destruction in 1580 due to the rise of a clerical faction that opposed its use for that purpose.[179] He also experimented with steam power in Ottoman Egypt in 1551, when he described a steam jack driven by a rudimentary steam turbine.[180]
In 1660, the Ottoman scholar Ibrahim Efendi al-Zigetvari Tezkireci translated Noël Duret's French astronomical work (written in 1637) into Arabic.[182]
Şerafeddin Sabuncuoğlu was the author of the first surgical atlas and the last major medical encyclopaedia from the Islamic world. Though his work was largely based on Abu al-Qasim al-Zahrawi's Al-Tasrif, Sabuncuoğlu introduced many innovations of his own. Female surgeons were also illustrated for the first time.[183] Since, the Ottoman Empire is credited with the invention of several surgical instruments in use such as forceps, catheters, scalpels and lancets as well as pincers.[184][better source needed]
An example of a watch that measured time in minutes was created by an Ottoman watchmaker, Meshur Sheyh Dede, in 1702.[185]
In the early 19th century, Egypt under Muhammad Ali began using steam engines for industrial manufacturing, with industries such as ironworks, textile manufacturing, paper mills and hulling mills moving towards steam power.[186] Economic historian Jean Batou argues that the necessary economic conditions existed in Egypt for the adoption of oil as a potential energy source for its steam engines later in the 19th century.[186]
In the 19th century, Ishak Efendi is credited with introducing the then current Western scientific ideas and developments to the Ottoman and wider Muslim world, as well as the invention of a suitable Turkish and Arabic scientific terminology, through his translations of Western works.
With the collapse of the Ottoman Empire and the establishment of the Republic of Turkey, all previous names were abandoned and Istanbul came to designate the entire city.
As the Ottoman Turks learned Persian, the language and the culture it carried seeped not only into their court and imperial institutions but also into their vernacular language and culture. The appropriation of Persian, both as a second language and as a language to be steeped together with Turkish, was encouraged notably by the sultans, the ruling class, and leading members of the mystical communities.
Persian served as a 'minority' prestige language of culture at the largely Turcophone Ottoman court.
Although in the late Ottoman period Persian was taught in the state schools...
On the whole, the circumstance in Turkey took a similar course: in Anatolia, the Persian language had played a significant role as the carrier of civilization. [...] where it was at time, to some extent, the language of diplomacy [...] However Persian maintained its position also during the early Ottoman period in the composition of histories and even Sultan Salim I, a bitter enemy of Iran and the Shi'ites, wrote poetry in Persian. Besides some poetical adaptations, the most important historiographical works are: Idris Bidlisi's flowery "Hasht Bihist", or Seven Paradises, begun in 1502 by the request of Sultan Bayazid II and covering the first eight Ottoman rulers...
Persian literature, and belles-lettres in particular, were part of the curriculum: a Persian dictionary, a manual on prose composition; and Sa'dis 'Gulistan', one of the classics of Persian poetry, were borrowed. All these titles would be appropriate in the religious and cultural education of the newly converted young men.
Persian held a privileged place in Ottoman letters. Persian historical literature was first patronized during the reign of Mehmed II and continued unabated until the end of the 16th century.
Though Persian, unlike Arabic, was not included in the typical curriculum of an Ottoman madrasa, the language was offered as an elective course or recommended for study in some madrasas. For those Ottoman madrasa curricula featuring Persian, see Cevat İzgi, Osmanlı Medreselerinde İlim, 2 vols. (Istanbul: İz, 1997),1: 167–169.
As a result, we can claim that Şeyhzade Abdürrezak Bahşı was a scribe lived in the palaces of Sultan Mehmed the Conqueror and his son Bayezid-i Veli in the 15th century, wrote letters (bitig) and firmans (yarlığ) sent to Eastern Turks by Mehmed II and Bayezid II in both Uighur and Arabic scripts and in East Turkestan (Chagatai) language.
The Ottomans began to strike coins in the name of Orhan Bey in 1326. These earliest coins carried inscriptions such as "the great Sultan, Orhan son of Osman" [...] Ottoman historiography has adopted 1299 as the date for the foundation of the state. 1299 might represent the date at which the Ottomans finally obtained their independence from the Seljuk sultan at Konya. Probably, they were forced at the same time, or very soon thereafter, to accept the overlordship of the Ilkhanids [...] Numismatic evidence thus suggest that independence did not really occur until 1326.
By the seventeenth century, literate circles in Istanbul would not call themselves Turks, and often, in phrases such as 'senseless Turks', used the word as a term of abuse.
The scholarly community specializing in Ottoman studies has of late virtually banned the use of "Turkey", "Turks", and "Turkish" from acceptable vocabulary, declaring "Ottoman" and its expanded use mandatory and permitting its "Turkish" rival only in linguistic and philological contexts.
The Ottomans developed an efficient system for counting the empire's population in 1826, a quarter of a century after such methods were introduced in Britain, France and America.
There was the ruling Ottoman group, now largely concentrated in the bureaucracy centered on the Sublime Porte, and the mass of the people, mostly peasants. The efendi looked down on "the Turk," which was a term of opprobrium indicating boorishness, and preferred to think of himself as an Osmanli. His country was not Turkey, but the Ottoman State. His language was also "Ottoman"; though he might also call it "Turkish," in such a case he distinguished it from kaba türkçe, or coarse Turkish, the common speech. His writing included a minimum of Turkish words, except for particles and auxiliary verbs.
the jizya was one of the main sources of revenue accruing to the Ottoman state treasury as a whole.
The millet system in the Muslim world provided the pre-modern paradigm of a religiously pluralistic society by granting each religious community an official status and a substantial measure of self-government.
Those words could have been readily adopted by Hovsep Vartanyan (1813–1879), the author, who preferred to remain anonymous, of The Story of Akabi (Akabi Hikyayesi), the first novel in Turkish, published with Armenian characters in the same year as Hisarian's novel.
Written in Turkish using the Armenian alphabet, the Akabi History (1851) by Vartan Pasha is considered by some to be the first Ottoman novel.
In fact, one of the first Turkish works of fiction in Western-type novel form, Akabi Hikayesi (Akabi's Story), was written in Turkish by Vartan Pasha (born Osep/Hovsep Vartanian/Vartanyan, 1813–1879) and published in Armenian characters in 1851.
It is interesting that the first Ottoman novel in Turkish, Akabi Hikayesi (1851, Akabi's Story), was written and published in Armenian letters (for Armenian communities who read in Turkish) by Hovsep Vartanyan (1813–1879), known as Vartan Paşa, a leading Ottoman man of letters and journalist.
Throughout their history the Ottomans remained supporters of art and artists. Under their patronage a distinctive architectural style developed that combined the Islamic traditions of Anatolia, Iran and Syria with those of the Classical world and Byzantium. The result was a rationalist monumentality that favored spatial unity and architectonic expression.
Additionally, some of the greatest advances in medicine were made by the Ottomans. They invented several surgical instruments that are still used today, such as forceps, catheters, scalpels, pincers and lancets
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