El Imperio Otomano , [j] conocido histórica y coloquialmente como Imperio Turco , [22] [23] fue un reino imperial [k] con centro en Anatolia que controló gran parte del sudeste de Europa , Asia occidental y el norte de África desde el siglo XIV hasta principios de Siglos XX; también controló partes del sureste de Europa central , entre principios del siglo XVI y principios del XVIII. [24] [25] [26]
El imperio surgió de un beylik , o principado , fundado en el noroeste de Anatolia en 1299 por el líder tribal turcomano Osman I. Sus sucesores conquistaron gran parte de Anatolia y se expandieron hacia los Balcanes a mediados del siglo XIV, transformando su pequeño reino en un imperio transcontinental. Los otomanos pusieron fin al Imperio Bizantino con la conquista de Constantinopla en 1453 por Mehmed II , lo que marcó el surgimiento de los otomanos como una importante potencia regional. Bajo Solimán el Magnífico (1520-1566), el imperio alcanzó la cima de su poder, prosperidad y desarrollo político. A principios del siglo XVII, los otomanos presidían 32 provincias y numerosos estados vasallos , que con el tiempo fueron absorbidos por el Imperio o se les concedieron diversos grados de autonomía. [l] Con su capital en Constantinopla (la actual Estambul ) y control sobre una porción significativa de la cuenca mediterránea , el Imperio Otomano estuvo en el centro de las interacciones entre Medio Oriente y Europa durante seis siglos.
Si bien alguna vez se pensó que el Imperio Otomano había entrado en un período de decadencia después de la muerte de Solimán el Magnífico, el consenso académico moderno postula que el imperio continuó manteniendo una economía, una sociedad y un ejército flexibles y fuertes durante gran parte del siglo XVIII. Sin embargo, durante un largo período de paz de 1740 a 1768, el sistema militar otomano quedó atrás del de sus principales rivales europeos, los imperios de los Habsburgo y el ruso . En consecuencia, los otomanos sufrieron graves derrotas militares a finales del siglo XVIII y principios del XIX, que culminaron en la pérdida tanto de territorio como de prestigio global . Esto impulsó un proceso integral de reforma y modernización conocido como Tanzimat ; A lo largo del siglo XIX, el Estado otomano se volvió mucho más poderoso y se organizó internamente, a pesar de sufrir nuevas pérdidas territoriales, especialmente en los Balcanes, donde surgieron varios nuevos Estados.
A partir de finales del siglo XIX, varios intelectuales otomanos buscaron liberalizar aún más la sociedad y la política siguiendo líneas europeas, lo que culminó en la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 encabezada por el Comité de Unión y Progreso (CUP), que estableció la Segunda Era Constitucional e introdujo políticas competitivas. elecciones multipartidistas bajo una monarquía constitucional. Sin embargo, tras las desastrosas guerras de los Balcanes , la CUP se volvió cada vez más radicalizada y nacionalista, liderando un golpe de Estado en 1913 que estableció un régimen de partido único. La CUP se alió con el Imperio Alemán con la esperanza de escapar del aislamiento diplomático que había contribuido a sus recientes pérdidas territoriales; se unió así a la Primera Guerra Mundial del lado de las Potencias Centrales . Si bien el imperio pudo mantenerse en gran medida durante el conflicto, luchó contra la disidencia interna, especialmente la revuelta árabe . Durante este período, el gobierno otomano participó en un genocidio contra armenios , asirios y griegos .
Después de la Primera Guerra Mundial , las potencias aliadas victoriosas ocuparon y dividieron el Imperio Otomano, que perdió sus territorios del sur ante el Reino Unido y Francia . La exitosa Guerra de Independencia turca , liderada por Mustafa Kemal Atatürk contra los aliados ocupantes, condujo al surgimiento de la República de Turquía en el corazón de Anatolia y a la abolición de la monarquía otomana en 1922, poniendo fin formalmente al Imperio Otomano.
La palabra otomano es una anglicización histórica del nombre de Osman I , el fundador del Imperio y de la Casa gobernante de Osman (también conocida como dinastía otomana). El nombre de Osman, a su vez, era la forma turca del nombre árabe ʿUthmān ( عثمان ). En turco otomano , el imperio se conocía como Devlet-i ʿAlīye-yi ʿO s mānīye ( دولت عليه عثمانیه ), lit. ' Sublime Estado Otomano ' , o simplemente Devlet-i ʿO s mānīye ( دولت عثمانيه ), lit. ' Estado otomano ' .
La palabra turca para "otomano" ( Osmanlı ) originalmente se refería a los seguidores tribales de Osman en el siglo XIV. Posteriormente, la palabra pasó a utilizarse para referirse a la élite administrativo-militar del imperio. Por el contrario, el término "turco" ( Türk ) se utilizaba para referirse a la población tribal y campesina de Anatolia y se consideraba un término despectivo cuando se aplicaba a individuos urbanos y educados. [28] : 26 [29] A principios del período moderno , un hablante turco educado, residente en zonas urbanas y que no era miembro de la clase administrativa-militar normalmente no se refería a sí mismo ni como osmanlı ni como turco , sino más bien como Rūmī ( رومى ), o "romano", es decir, habitante del territorio del antiguo Imperio Bizantino en los Balcanes y Anatolia. El término Rūmī también fue utilizado para referirse a los hablantes de turco por otros pueblos musulmanes del imperio y más allá. [30] : 11 Aplicado a los hablantes de turco otomano, este término comenzó a dejar de usarse a finales del siglo XVII y, en cambio, la palabra se asoció cada vez más con la población griega del imperio, un significado que todavía tiene en Turquía hoy. [31] : 51
En Europa occidental, los nombres Imperio Otomano, Imperio Turco y Turquía se usaban a menudo indistintamente, siendo Turquía cada vez más favorecida tanto en situaciones formales como informales. Esta dicotomía terminó oficialmente en 1920-1923, cuando el recién establecido gobierno turco con sede en Ankara eligió Turquía como único nombre oficial. En la actualidad, la mayoría de los historiadores académicos evitan los términos "Turquía", "turcos" y "turcos" cuando se refieren a los otomanos, debido al carácter multinacional del imperio. [32]
Se fundó el Imperio Otomano c. 1299 por Osman I como un pequeño beylik en el noroeste de Asia Menor, justo al sur de la capital bizantina, Constantinopla . En 1326, los otomanos capturaron la cercana Bursa , aislando Asia Menor del control bizantino. Los otomanos cruzaron por primera vez a Europa en 1352, establecieron un asentamiento permanente en el castillo de Çimpe en los Dardanelos en 1354 y trasladaron su capital a Edirne (Adrianópolis) en 1369. Al mismo tiempo, los numerosos pequeños estados turcos de Asia Menor fueron asimilados a los sultanato otomano en ciernes mediante conquistas o declaraciones de lealtad.
Cuando el sultán Mehmed II conquistó Constantinopla (hoy llamada Estambul ) en 1453, transformándola en la nueva capital otomana, el estado creció hasta convertirse en un imperio sustancial, expandiéndose profundamente en Europa, el norte de África y el Medio Oriente. Con la mayor parte de los Balcanes bajo dominio otomano a mediados del siglo XVI, el territorio otomano aumentó exponencialmente bajo el sultán Selim I , quien asumió el califato en 1517 cuando los otomanos giraron hacia el este y conquistaron Arabia occidental , Egipto, Mesopotamia y el Levante , entre otros territorios. . En las siguientes décadas, gran parte de la costa norteafricana (excepto Marruecos) pasó a formar parte del reino otomano.
El imperio alcanzó su apogeo bajo Solimán el Magnífico en el siglo XVI, cuando se extendía desde el Golfo Pérsico en el este hasta Argelia en el oeste, y desde Yemen en el sur hasta Hungría y partes de Ucrania en el norte. Según la tesis del declive otomano , el reinado de Solimán fue el cenit del período clásico otomano, durante el cual florecieron la cultura, las artes y la influencia política otomanas. El imperio alcanzó su máxima extensión territorial en 1683, en vísperas de la batalla de Viena .
A partir de 1699 , el Imperio Otomano comenzó a perder territorio en el transcurso de los dos siglos siguientes debido al estancamiento interno, costosas guerras defensivas, el colonialismo europeo y las revueltas nacionalistas entre sus súbditos multiétnicos. En cualquier caso, la necesidad de modernizarse era evidente para los líderes del imperio a principios del siglo XIX, y se implementaron numerosas reformas administrativas en un intento de prevenir el declive del imperio, con distintos grados de éxito. El gradual debilitamiento del Imperio Otomano dio origen a la Cuestión Oriental a mediados del siglo XIX.
El imperio llegó a su fin tras su derrota en la Primera Guerra Mundial , cuando el territorio restante fue dividido por los aliados . El sultanato fue abolido oficialmente por el Gobierno de la Gran Asamblea Nacional Turca en Ankara el 1 de noviembre de 1922 tras la Guerra de Independencia turca . A lo largo de sus más de 600 años de existencia, el Imperio Otomano ha dejado un profundo legado en Medio Oriente y el Sudeste de Europa , como se puede comprobar en las costumbres, la cultura y la gastronomía de los diversos países que alguna vez formaron parte de su reino.
Varios historiadores, como el historiador británico Edward Gibbon y el historiador griego Dimitri Kitsikis , han sostenido que después de la caída de Constantinopla, el Estado otomano se hizo cargo de la maquinaria del Estado bizantino (romano) y que el Imperio Otomano era en esencia una continuación del Imperio Romano de Oriente bajo una apariencia musulmana turca . [33] El historiador estadounidense Speros Vryonis escribe que el estado otomano se centró en "una base bizantino-balcánica con un barniz de lengua turca y religión islámica". [34] Kitsikis y el historiador estadounidense Heath Lowry postulan que el antiguo estado otomano era una confederación depredadora abierta tanto a los cristianos bizantinos como a los musulmanes turcos cuyo objetivo principal era obtener botín y esclavos, en lugar de difundir el Islam, y que el Islam sólo más tarde se convirtió en el poder del imperio. característica primaria. [35] [36] [37] Otros historiadores han seguido el ejemplo del historiador austriaco Paul Wittek , quien enfatiza el carácter islámico del primer estado otomano, viéndolo como un " estado yihadista " dedicado a expandir el mundo musulmán . [34] Muchos historiadores, liderados en 1937 por el historiador turco Mehmet Fuat Köprülü, defendieron la tesis de Ghaza , según la cual el antiguo estado otomano era una continuación del modo de vida de las tribus nómadas turcas que habían llegado desde Asia Oriental a Anatolia a través de Central. Asia y Oriente Medio a una escala mucho mayor. Argumentaron que las influencias culturales más importantes sobre el estado otomano procedían de Persia . [38]
El historiador británico Norman Stone sugiere muchas continuidades entre los imperios romano oriental y otomano, como que el impuesto zeugarion de Bizancio se convirtió en el impuesto otomano Resm-i çift , que el sistema de tenencia de tierras pronoia que vinculaba la cantidad de tierra que uno poseía con la propia La capacidad de formar caballería se convirtió en el sistema timar otomano , y la medida terrestre otomana, el dönüm, era la misma que la del stremma bizantino . Stone también sostiene que aunque el Islam sunita era la religión del estado, el estado otomano apoyó y controló a la Iglesia Ortodoxa Oriental , que a cambio de aceptar ese control se convirtió en el mayor terrateniente del Imperio Otomano. A pesar de las similitudes, Stone sostiene que una diferencia crucial es que las concesiones de tierras bajo el sistema timar no eran hereditarias al principio. Incluso después de que se volvieran heredables, la propiedad de la tierra en el Imperio Otomano siguió siendo muy insegura y el sultán revocaba las concesiones de tierras cuando lo deseaba. Stone argumentó que esta inseguridad en la tenencia de la tierra disuadió fuertemente a los timariotas de buscar el desarrollo a largo plazo de sus tierras y, en cambio, los llevó a adoptar una estrategia de explotación a corto plazo, que tuvo efectos nocivos en la economía otomana. [39]
Antes de las reformas de los siglos XIX y XX, la organización estatal del Imperio Otomano era un sistema con dos dimensiones principales: la administración militar y la administración civil. El sultán ocupaba la posición más alta del sistema. El sistema civil se basó en unidades administrativas locales según las características de la región. El estado tenía control sobre el clero. Ciertas tradiciones turcas preislámicas que habían sobrevivido a la adopción de prácticas administrativas y legales del Irán islámico siguieron siendo importantes en los círculos administrativos otomanos. [42] Según el entendimiento otomano, la responsabilidad principal del estado era defender y extender la tierra de los musulmanes y garantizar la seguridad y la armonía dentro de sus fronteras en el contexto general de la práctica islámica ortodoxa y la soberanía dinástica. [43]
El Imperio Otomano, o como institución dinástica, la Casa de Osmán, no tuvo precedentes ni igual en el mundo islámico por su tamaño y duración. [44] En Europa, sólo la Casa de Habsburgo tuvo una línea igualmente ininterrumpida de soberanos (reyes/emperadores) de la misma familia que gobernó durante tanto tiempo, y durante el mismo período, entre finales del siglo XIII y principios del XX. La dinastía otomana era de origen turco. En once ocasiones, el sultán fue depuesto (reemplazado por otro sultán de la dinastía otomana, que era hermano, hijo o sobrino del ex sultán) porque sus enemigos lo percibían como una amenaza para el estado. Sólo hubo dos intentos en la historia otomana de derrocar a la dinastía otomana gobernante, ambos fracasos, lo que sugiere un sistema político que durante un período prolongado fue capaz de gestionar sus revoluciones sin una inestabilidad innecesaria. [43] Como tal, el último sultán otomano Mehmed VI ( r. 1918-1922 ) era un descendiente directo por línea paterna (línea masculina) del primer sultán otomano Osman I ( m. 1323/4), que no tenía paralelo en Europa. (por ejemplo, la línea masculina de la Casa de Habsburgo se extinguió en 1740) y en el mundo islámico. El objetivo principal del Harem Imperial era asegurar el nacimiento de herederos varones al trono otomano y asegurar la continuación del poder patrilineal directo (línea masculina) de los sultanes otomanos en las generaciones futuras.
El puesto más alto en el Islam, el de califa , fue reclamado por los sultanes empezando por Selim I , [16] que se estableció como el califato otomano. El sultán otomano, pâdişâh o "señor de los reyes", sirvió como único regente del Imperio y fue considerado la encarnación de su gobierno, aunque no siempre ejerció un control total. El Harem Imperial fue uno de los poderes más importantes de la corte otomana. Fue gobernado por el sultán valide . En ocasiones, el sultán válido se involucró en la política estatal. Durante un tiempo, las mujeres del Harem controlaron efectivamente el estado en lo que se denominó el " Sultanato de Mujeres ". Los nuevos sultanes siempre eran elegidos entre los hijos del sultán anterior. [ dudoso - discutir ] El fuerte sistema educativo de la escuela palaciega estaba orientado a eliminar a los herederos potenciales no aptos y establecer apoyo entre la élite gobernante para un sucesor. Las escuelas palaciegas, en las que también se educaba a los futuros administradores del Estado, no eran de una sola vía. En primer lugar, la madrasa ( Medrese ) estaba designada para los musulmanes y educaba a eruditos y funcionarios estatales según la tradición islámica. La carga financiera de la Medrese fue apoyada por vakif s, lo que permitió que los niños de familias pobres pasaran a niveles sociales e ingresos más altos. [45] La segunda vía era un internado gratuito para los cristianos, el Enderûn , [46] que reclutaba anualmente a 3.000 estudiantes entre niños cristianos de entre ocho y veinte años de una de cada cuarenta familias entre las comunidades asentadas en Rumelia o los Balcanes, un proceso conocido como Devshirme ( Devşirme ). [47]
Aunque el sultán era el monarca supremo, la autoridad política y ejecutiva del sultán estaba delegada. La política del estado contaba con una serie de asesores y ministros reunidos en torno a un consejo conocido como Diván . El Diván, en los años en que el estado otomano todavía era un Beylik , estaba compuesto por los ancianos de la tribu. Su composición se modificó posteriormente para incluir oficiales militares y élites locales (como asesores religiosos y políticos). Más tarde, a partir de 1320, se nombró a un gran visir para que asumiera algunas de las responsabilidades del sultán. El Gran Visir tenía una considerable independencia del sultán con poderes casi ilimitados de nombramiento, destitución y supervisión. A partir de finales del siglo XVI, los sultanes se retiraron de la política y el Gran Visir se convirtió en el jefe de estado de facto . [48]
A lo largo de la historia otomana, hubo muchos casos en los que los gobernadores locales actuaron de forma independiente e incluso en oposición al gobernante. Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908, el Estado otomano se convirtió en una monarquía constitucional. El sultán ya no tenía poderes ejecutivos. Se formó un parlamento con representantes elegidos de las provincias. Los representantes formaron el Gobierno Imperial del Imperio Otomano .
Esta administración ecléctica era evidente incluso en la correspondencia diplomática del Imperio, que inicialmente se llevaba a cabo en lengua griega hacia Occidente. [49]
Los Tughra eran monogramas o firmas caligráficas de los sultanes otomanos, de los cuales había 35. Tallados en el sello del sultán, llevaban los nombres del sultán y su padre. La declaración y la oración, “siempre victoriosas”, también estuvo presente en la mayoría. El primero perteneció a Orhan Gazi. La profusamente estilizada Tughra generó una rama de la caligrafía otomana-turca .
El sistema jurídico otomano aceptaba la ley religiosa sobre sus súbditos. Al mismo tiempo el Qanun (o Kanun ), ley dinástica, coexistía con la ley religiosa o Sharia . [51] [52] El Imperio Otomano siempre estuvo organizado en torno a un sistema de jurisprudencia local . La administración legal en el Imperio Otomano era parte de un plan más amplio para equilibrar la autoridad central y local. [53] El poder otomano giraba crucialmente en torno a la administración de los derechos sobre la tierra, lo que daba un espacio para que la autoridad local desarrollara las necesidades del mijo local . [53] La complejidad jurisdiccional del Imperio Otomano tenía como objetivo permitir la integración de grupos cultural y religiosamente diferentes. [53] El sistema otomano tenía tres sistemas judiciales: uno para musulmanes, otro para no musulmanes, que involucraba a judíos y cristianos designados que gobernaban sus respectivas comunidades religiosas, y el "tribunal de comercio". Todo el sistema estaba regulado desde arriba mediante los Qanun administrativos , es decir, las leyes, un sistema basado en los turcos Yassa y Töre , que se desarrollaron en la era preislámica. [54] [55]
Sin embargo, estas categorías judiciales no eran totalmente exclusivas; por ejemplo, los tribunales islámicos, que eran los tribunales primarios del Imperio, también podían usarse para resolver un conflicto comercial o disputas entre litigantes de diferentes religiones, y judíos y cristianos a menudo acudían a ellos para obtener una decisión más contundente sobre un asunto. El Estado otomano tendía a no interferir con los sistemas legales religiosos no musulmanes, a pesar de tener legalmente voz para hacerlo a través de los gobernadores locales. El sistema de ley islámico Sharia se desarrolló a partir de una combinación del Corán ; el Hadiz , o palabras de Mahoma ; ijmā' , o consenso de los miembros de la comunidad musulmana ; qiyas , un sistema de razonamiento analógico de precedentes anteriores; y costumbres locales. Ambos sistemas se enseñaban en las facultades de derecho del Imperio, que estaban en Estambul y Bursa .
El sistema legal islámico otomano se estableció de manera diferente a los tribunales europeos tradicionales. Presidía los tribunales islámicos un Qadi o juez. Desde el cierre de la ijtihad , o «Puerta de la Interpretación», los cadíes de todo el Imperio Otomano se centraron menos en los precedentes legales y más en las costumbres y tradiciones locales de las zonas que administraban. [53] Sin embargo, el sistema judicial otomano carecía de una estructura de apelación, lo que llevó a estrategias de casos jurisdiccionales en las que los demandantes podían llevar sus disputas de un sistema judicial a otro hasta lograr un fallo a su favor.
A finales del siglo XIX, el sistema legal otomano experimentó una reforma sustancial. Este proceso de modernización jurídica comenzó con el Edicto de Gülhane de 1839. [56] Estas reformas incluyeron "juicios públicos e imparciales de todos los acusados independientemente de su religión", la creación de un sistema de "competencias separadas, religiosas y civiles". ", y la validación del testimonio sobre los no musulmanes. [57] También se promulgaron códigos de tierras específicos (1858), códigos civiles (1869-1876) y un código de procedimiento civil. [57]
Estas reformas se basaron en gran medida en los modelos franceses, como lo indica la adopción de un sistema judicial de tres niveles. Conocido como Nizamiye, este sistema se extendió al nivel de magistrados locales con la promulgación final de la Mecelle , un código civil que regulaba el matrimonio, el divorcio, la pensión alimenticia, el testamento y otras cuestiones de estatus personal. [57] En un intento por aclarar la división de competencias judiciales, un consejo administrativo estableció que los asuntos religiosos serían manejados por los tribunales religiosos, y los asuntos estatutarios serían manejados por los tribunales de Nizamiye. [57]
La primera unidad militar del Estado otomano fue un ejército organizado por Osmán I a partir de las tribus que habitaban las colinas del oeste de Anatolia a finales del siglo XIII. El sistema militar se convirtió en una intrincada organización con el avance del Imperio. El ejército otomano era un sistema complejo de reclutamiento y posesión de feudos. El cuerpo principal del ejército otomano incluía a Jenízaro, Sipahi , Akıncı y Mehterân . El ejército otomano alguna vez estuvo entre las fuerzas de combate más avanzadas del mundo, siendo uno de los primeros en utilizar mosquetes y cañones. Los turcos otomanos comenzaron a utilizar falconets , que eran cañones cortos pero anchos, durante el asedio de Constantinopla . La caballería otomana dependía de la alta velocidad y movilidad en lugar de armaduras pesadas, usando arcos y espadas cortas en rápidos caballos turcomanos y árabes (progenitores del caballo de carreras pura sangre ), [58] [59] y, a menudo, aplicaba tácticas similares a las de los mongoles. Imperio , como pretender retirarse mientras rodea a las fuerzas enemigas dentro de una formación en forma de media luna y luego realizar el ataque real. El ejército otomano siguió siendo una fuerza de combate eficaz durante todo el siglo XVII y principios del XVIII, [60] [61] quedando atrás de los rivales europeos del imperio sólo durante un largo período de paz de 1740 a 1768. [62]
La modernización del Imperio Otomano en el siglo XIX comenzó con el ejército. En 1826, el sultán Mahmud II abolió el cuerpo de jenízaros y estableció el moderno ejército otomano. Los nombró Nizam-ı Cedid (Nuevo Orden). El ejército otomano fue también la primera institución en contratar expertos extranjeros y enviar a sus oficiales a recibir formación en países de Europa occidental. En consecuencia, el movimiento de los Jóvenes Turcos comenzó cuando estos hombres relativamente jóvenes y recién formados regresaron con su educación.
La Armada Otomana contribuyó enormemente a la expansión de los territorios del Imperio en el continente europeo. Inició la conquista del norte de África, con la incorporación de Argelia y Egipto al Imperio Otomano en 1517. A partir de la pérdida de Grecia en 1821 y de Argelia en 1830, el poder naval otomano y el control sobre los distantes territorios de ultramar del Imperio comenzaron a declinar. El sultán Abdülaziz (que reinó entre 1861 y 1876) intentó restablecer una armada otomana fuerte, construyendo la flota más grande después de las de Gran Bretaña y Francia. El astillero de Barrow, Inglaterra, construyó su primer submarino en 1886 para el Imperio Otomano. [63]
Sin embargo, la economía otomana en colapso no pudo sostener la fuerza de la flota por mucho tiempo. El sultán Abdülhamid II desconfiaba de los almirantes que se pusieron del lado del reformista Midhat Pasha y afirmaron que la gran y costosa flota no sirvió de nada contra los rusos durante la guerra ruso-turca. Encerró a la mayor parte de la flota dentro del Cuerno de Oro , donde los barcos se deterioraron durante los siguientes 30 años. Tras la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908, el Comité de Unión y Progreso buscó desarrollar una fuerte fuerza naval otomana. La Fundación de la Armada Otomana se creó en 1910 para comprar nuevos barcos mediante donaciones públicas.
El establecimiento de la aviación militar otomana se remonta a entre junio de 1909 y julio de 1911. [64] [65] El Imperio Otomano comenzó a preparar sus primeros pilotos y aviones, y con la fundación de la Escuela de Aviación ( Tayyare Mektebi ) en Yeşilköy el 3 de julio En 1912, el Imperio comenzó a formar a sus propios oficiales de vuelo. La fundación de la Escuela de Aviación aceleró el avance en el programa de aviación militar, aumentó el número de personas alistadas en él y dio a los nuevos pilotos un papel activo en el ejército y la marina otomanos. En mayo de 1913, la Escuela de Aviación inició el primer programa de entrenamiento de reconocimiento especializado del mundo y se estableció la primera división de reconocimiento separada. [ cita necesaria ] En junio de 1914 se fundó una nueva academia militar, la Escuela de Aviación Naval ( Bahriye Tayyare Mektebi ). Con el estallido de la Primera Guerra Mundial, el proceso de modernización se detuvo abruptamente. Los escuadrones de aviación otomanos lucharon en muchos frentes durante la Primera Guerra Mundial, desde Galicia en el oeste hasta el Cáucaso en el este y Yemen en el sur.
El Imperio Otomano se subdividió por primera vez en provincias, en el sentido de unidades territoriales fijas con gobernadores nombrados por el sultán, a finales del siglo XIV. [66]
El Eyalet (también Pashalik o Beylerbeylik ) era el territorio del cargo de un Beylerbey ("señor de señores" o gobernador), y se subdividía en Sanjaks . [67]
Los Vilayet se introdujeron con la promulgación de la "Ley Vilayet" ( Teskil-i Vilayet Nizamnamesi ) [68] en 1864, como parte de las reformas de Tanzimat. [69] A diferencia del sistema de eyalet anterior, la ley de 1864 estableció una jerarquía de unidades administrativas: el vilayet, liva / sanjak / mutasarrifate , kaza y el consejo de aldea , a los que la Ley de Vilayet de 1871 añadió el nahiye . [70]
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El gobierno otomano siguió deliberadamente una política para el desarrollo de Bursa, Edirne y Estambul, sucesivas capitales otomanas, en importantes centros comerciales e industriales, considerando que los comerciantes y artesanos eran indispensables para crear una nueva metrópoli. [71] Con este fin, Mehmed y su sucesor Bayezid, también alentaron y dieron la bienvenida a la migración de judíos de diferentes partes de Europa, que se establecieron en Estambul y otras ciudades portuarias como Salónica. En muchos lugares de Europa, los judíos sufrían persecución a manos de sus homólogos cristianos, como en España, tras la conclusión de la Reconquista . La tolerancia mostrada por los turcos fue bien recibida por los inmigrantes.
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La mentalidad económica otomana estaba estrechamente relacionada con los conceptos básicos de Estado y sociedad en el Medio Oriente, en los que el objetivo final de un Estado era la consolidación y extensión del poder del gobernante, y la forma de alcanzarlo era obtener ricos recursos de ingresos mediante hacer prósperas a las clases productivas. [72] El objetivo final era aumentar los ingresos estatales sin dañar la prosperidad de los súbditos para evitar el surgimiento del desorden social y mantener intacta la organización tradicional de la sociedad. La economía otomana se expandió enormemente durante el período moderno temprano, con tasas de crecimiento particularmente altas durante la primera mitad del siglo XVIII. Los ingresos anuales del imperio se cuadruplicaron entre 1523 y 1748, ajustados a la inflación. [73]
La organización del tesoro y la cancillería se desarrollaron bajo el Imperio Otomano más que cualquier otro gobierno islámico y, hasta el siglo XVII, fueron la organización líder entre todos sus contemporáneos. [48] Esta organización desarrolló una burocracia de escribas (conocida como "hombres de la pluma") como un grupo distinto, en parte ulama altamente capacitado, que se convirtió en un cuerpo profesional. [48] La eficacia de este organismo financiero profesional respalda el éxito de muchos grandes estadistas otomanos. [74]
Los estudios otomanos modernos indican que el cambio en las relaciones entre los turcos otomanos y Europa central fue causado por la apertura de nuevas rutas marítimas. Es posible ver la disminución de la importancia de las rutas terrestres hacia el Este a medida que Europa occidental abrió las rutas oceánicas que pasaban por alto Oriente Medio y el Mediterráneo en paralelo a la decadencia del propio Imperio Otomano. [75] [ verificación fallida ] El Tratado anglo-otomano , también conocido como el Tratado de Balta Liman que abrió los mercados otomanos directamente a los competidores ingleses y franceses, puede verse como uno de los hitos junto con este desarrollo.
Al desarrollar centros y rutas comerciales, alentar a la gente a ampliar la superficie de tierra cultivada en el país y el comercio internacional a través de sus dominios, el Estado desempeñó funciones económicas básicas en el Imperio. Pero en todo esto dominaban los intereses financieros y políticos del Estado. Dentro del sistema social y político en el que vivían, los administradores otomanos no podían ver la conveniencia de la dinámica y los principios de las economías capitalistas y mercantiles que se desarrollaban en Europa occidental. [76]
El historiador económico Paul Bairoch sostiene que el libre comercio contribuyó a la desindustrialización en el Imperio Otomano. En contraste con el proteccionismo de China, Japón y España, el Imperio Otomano tenía una política comercial liberal , abierta a las importaciones extranjeras. Esto tiene su origen en las capitulaciones del Imperio Otomano , que se remontan a los primeros tratados comerciales firmados con Francia en 1536 y que se ampliaron con las capitulaciones de 1673 y 1740, que redujeron los derechos al 3% para las importaciones y exportaciones. Las políticas liberales otomanas fueron elogiadas por economistas británicos, como John Ramsay McCulloch en su Diccionario de Comercio (1834), pero luego criticadas por políticos británicos como el Primer Ministro Benjamin Disraeli, quien citó al Imperio Otomano como "un ejemplo del daño causado". por competencia desenfrenada" en el debate sobre las Leyes del Maíz de 1846 . [77]
Se obtuvo una estimación de población para el imperio de 11.692.480 para el período 1520-1535 contando los hogares en los registros de diezmos otomanos y multiplicando este número por 5. [78] Por razones poco claras, la población en el siglo XVIII era menor que la del siglo XIX. el siglo XVI. [79] Una estimación de 7.230.660 para el primer censo realizado en 1831 se considera un recuento muy insuficiente, ya que este censo estaba destinado únicamente a registrar posibles reclutas. [78]
Los censos de los territorios otomanos no comenzaron hasta principios del siglo XIX. Las cifras desde 1831 en adelante están disponibles como resultados oficiales del censo, pero los censos no cubrieron a toda la población. Por ejemplo, el censo de 1831 sólo contó a hombres y no abarcó todo el imperio. [80] [78] Para períodos anteriores, las estimaciones del tamaño y la distribución de la población se basan en patrones demográficos observados. [81]
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Sin embargo, comenzó a aumentar hasta alcanzar entre 25 y 32 millones en 1800, con alrededor de 10 millones en las provincias europeas (principalmente en los Balcanes), 11 millones en las provincias asiáticas y alrededor de 3 millones en las provincias africanas. Las densidades de población eran mayores en las provincias europeas, el doble que las de Anatolia, que a su vez triplicaban la densidad de población de Irak y Siria y cinco veces la densidad de población de Arabia. [82]
Hacia el final de la existencia del imperio, la esperanza de vida era de 49 años, en comparación con los veintitantos años en Serbia a principios del siglo XIX. [83] Las enfermedades epidémicas y el hambre provocaron importantes trastornos y cambios demográficos. En 1785, alrededor de una sexta parte de la población egipcia murió a causa de la peste y Alepo vio su población reducida en un veinte por ciento en el siglo XVIII. Seis hambrunas azotaron sólo a Egipto entre 1687 y 1731 y la última que azotó Anatolia fue cuatro décadas después. [84]
El surgimiento de las ciudades portuarias vio la agrupación de poblaciones provocada por el desarrollo de los barcos de vapor y los ferrocarriles. La urbanización aumentó de 1700 a 1922, y los pueblos y ciudades crecieron. Las mejoras en salud y saneamiento las hicieron más atractivas para vivir y trabajar. Ciudades portuarias como Salónica, en Grecia, vieron su población aumentar de 55.000 en 1800 a 160.000 en 1912 y Esmirna, que tenía una población de 150.000 en 1800, creció a 300.000 en 1914. [ 85] [86] Por el contrario, algunas regiones tuvieron caídas demográficas: Belgrado vio su población caer de 25.000 a 8.000 principalmente debido a conflictos políticos. [85]
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Las migraciones económicas y políticas tuvieron un impacto en todo el imperio. Por ejemplo, la anexión rusa y austrohabsburgo de las regiones de Crimea y los Balcanes, respectivamente, provocó grandes afluencias de refugiados musulmanes: 200.000 tártaros de Crimea huyeron a Dobruja. [87] Entre 1783 y 1913, aproximadamente entre 5 y 7 millones de refugiados llegaron al Imperio Otomano. Entre la década de 1850 y la Primera Guerra Mundial, alrededor de un millón de musulmanes del norte del Cáucaso llegaron al Imperio Otomano como refugiados. [88] Algunas migraciones dejaron marcas indelebles, como la tensión política entre partes del imperio (por ejemplo, Turquía y Bulgaria), mientras que se notaron efectos centrífugos en otros territorios, surgiendo demografías más simples de poblaciones diversas. Las economías también se vieron afectadas por la pérdida de artesanos, comerciantes, fabricantes y agricultores. [89] Desde el siglo XIX, una gran proporción de pueblos musulmanes de los Balcanes emigraron a la actual Turquía. Estas personas se llaman Muhacir . [90] Cuando el Imperio Otomano llegó a su fin en 1922, la mitad de la población urbana de Turquía descendía de refugiados musulmanes de Rusia. [91]
El turco otomano era el idioma oficial del Imperio. [92] Era una lengua turca oghuz muy influenciada por el persa y el árabe , aunque los registros inferiores hablados por la gente común tenían menos influencias de otros idiomas en comparación con las variedades superiores utilizadas por las clases altas y las autoridades gubernamentales. [93] El turco, en su variación otomana, fue un idioma militar y administrativo desde los días nacientes de los otomanos. La constitución otomana de 1876 consolidó oficialmente el estatus imperial oficial de Turquía. [94]
Los otomanos tenían varias lenguas influyentes: el turco, hablado por la mayoría de la población de Anatolia y por la mayoría de los musulmanes de los Balcanes, excepto algunas regiones como Albania , Bosnia [95] y los nânti habitados por megleno-rumanos ; [96] Persa, sólo hablado por personas educadas; [95] Árabe, hablado principalmente en Egipto, Levante , Arabia , Irak, Norte de África, Kuwait y partes del Cuerno de África y bereber en el Norte de África. Sin embargo, en los últimos dos siglos, el uso de estos se volvió limitado y específico: el persa sirvió principalmente como lengua literaria para los educados, [95] mientras que el árabe se usó para las oraciones islámicas. En el período posterior a Tanzimat, el francés se convirtió en la lengua occidental común entre las personas cultas. [15]
Debido a la baja tasa de alfabetización entre el público (alrededor del 2-3% hasta principios del siglo XIX y apenas alrededor del 15% a finales del siglo XIX), la gente común tuvo que contratar escribas como "escritores de solicitudes especiales" ( arzuhâlci s ) para poder comunicarse con el gobierno. [97] Algunos grupos étnicos continuaron hablando dentro de sus familias y vecindarios ( mahalles ) con sus propios idiomas, aunque muchas minorías no musulmanas, como los griegos y los armenios, solo hablaban turco. [98] En las aldeas donde dos o más poblaciones vivían juntas, los habitantes a menudo hablaban el idioma de los demás. En las ciudades cosmopolitas, la gente hablaba a menudo sus idiomas familiares; muchos de los que no eran de etnia turca hablaban turco como segunda lengua. [ cita necesaria ]
El Islam sunita era el Dīn (costumbres, tradiciones legales y religión) predominante del Imperio Otomano; la Madh'hab (escuela de jurisprudencia islámica ) oficial era Hanafi . [99] Desde principios del siglo XVI hasta principios del siglo XX, el sultán otomano también sirvió como califa , o líder político-religioso, del mundo musulmán . La mayoría de los sultanes otomanos se adhirieron al sufismo y siguieron las órdenes sufíes , y creían que el sufismo era la forma correcta de llegar a Dios. [100]
Los no musulmanes, particularmente cristianos y judíos, estuvieron presentes a lo largo de la historia del imperio. El sistema imperial otomano se caracterizó por una intrincada combinación de hegemonía oficial musulmana sobre los no musulmanes y un amplio grado de tolerancia religiosa. Si bien las minorías religiosas nunca fueron iguales ante la ley, se les concedió reconocimiento, protección y libertades limitadas tanto bajo la tradición islámica como otomana. [101]
Hasta la segunda mitad del siglo XV, la mayoría de los súbditos otomanos eran cristianos. [53] Los no musulmanes siguieron siendo una minoría significativa y económicamente influyente, aunque disminuyó significativamente en el siglo XIX, debido en gran parte a la migración y la secesión . [101] La proporción de musulmanes ascendió al 60% en la década de 1820, aumentando gradualmente hasta el 69% en la década de 1870 y el 76% en la década de 1890. [101] En 1914, menos de una quinta parte de la población del imperio (19,1%) no era musulmana, en su mayoría compuesta por judíos y cristianos griegos, asirios y armenios. [101]
Los pueblos turcos practicaban una forma de chamanismo antes de adoptar el Islam. La conquista musulmana de Transoxiana bajo el mando de los abasíes facilitó la expansión del Islam al corazón turco de Asia Central. Muchas tribus turcas, incluidos los turcos oghuz , que fueron los antepasados tanto de los selyúcidas como de los otomanos, se convirtieron gradualmente al Islam y llevaron la religión a Anatolia a través de sus migraciones a partir del siglo XI. Desde su fundación, el Imperio Otomano apoyó oficialmente la escuela Maturidi de teología islámica , que enfatizaba la razón humana , la racionalidad , la búsqueda de la ciencia y la filosofía ( falsafa ). [102] [103] Los otomanos estuvieron entre los primeros y más entusiastas en adoptar la escuela Hanafi de jurisprudencia islámica, [104] que era comparativamente más flexible y discrecional en sus fallos. [105] [106]
El Imperio Otomano tenía una amplia variedad de sectas islámicas, incluidas los drusos , los ismaelitas , los alevíes y los alauitas . [107] El sufismo , un cuerpo diverso de misticismo islámico , encontró un terreno fértil en tierras otomanas; Muchas órdenes religiosas sufíes ( tariqa ), como los Bektashi y los Mevlevi , se establecieron o experimentaron un crecimiento significativo a lo largo de la historia del imperio. [108] Sin embargo, algunos grupos musulmanes heterodoxos fueron vistos como heréticos e incluso clasificados por debajo de judíos y cristianos en términos de protección legal; Los drusos eran objetivos frecuentes de persecución, [109] y las autoridades otomanas citaban a menudo las controvertidas sentencias de Ibn Taymiyya , un miembro de la escuela conservadora Hanbali . [110] En 1514, el sultán Selim I ordenó la masacre de 40.000 alevis de Anatolia ( Qizilbash ), a quienes consideraba una quinta columna del rival Imperio Safavid .
Durante el reinado de Selim, el Imperio Otomano experimentó una rápida expansión sin precedentes en el Medio Oriente, particularmente la conquista de todo el Sultanato mameluco de Egipto a principios del siglo XVI. Estas conquistas solidificaron aún más la pretensión otomana de ser un califato islámico , aunque los sultanes otomanos habían estado reclamando el título de califa desde el reinado de Murad I (1362-1389). [16] El califato fue transferido oficialmente de los mamelucos al sultanato otomano en 1517, cuyos miembros fueron reconocidos como califas hasta la abolición del cargo el 3 de marzo de 1924 por la República de Turquía (y el exilio del último califa, Abdülmecid II , a Francia).
De acuerdo con el sistema musulmán dhimmi , el Imperio Otomano garantizaba libertades limitadas a cristianos, judíos y otras " personas del libro ", como el derecho al culto, a poseer propiedades y a estar exentos de la limosna obligatoria ( zakat ) requerida . de musulmanes. Sin embargo, los no musulmanes (o dhimmi ) estaban sujetos a varias restricciones legales, incluida la prohibición de portar armas, montar a caballo o que sus casas pasaran por alto las de los musulmanes; Asimismo, se les exigía que pagaran impuestos más altos que los súbditos musulmanes, incluida la jizya , que era una fuente clave de ingresos estatales. [111] [112] Muchos cristianos y judíos se convirtieron al Islam para asegurar un estatus social y legal completo, aunque la mayoría continuó practicando su fe sin restricciones.
Los otomanos desarrollaron un sistema sociopolítico único conocido como mijo , que otorgaba a las comunidades no musulmanas un alto grado de autonomía política, legal y religiosa; en esencia, los miembros de un mijo eran súbditos del imperio pero no estaban sujetos a la fe musulmana ni a la ley islámica. Un mijo podía gobernar sus propios asuntos, como aumentar los impuestos y resolver disputas legales internas, con poca o ninguna interferencia de las autoridades otomanas, siempre que sus miembros fueran leales al sultán y cumplieran las reglas relativas a los dhimmi. Un ejemplo por excelencia es la antigua comunidad ortodoxa del Monte Athos , a la que se le permitió conservar su autonomía y nunca estuvo sujeta a ocupación o conversión forzada; incluso se promulgaron leyes especiales para protegerlo de los forasteros. [113]
El Rum Millet , que abarcaba a la mayoría de los cristianos ortodoxos orientales, se regía por el Corpus Juris Civilis (Código de Justiniano) de la era bizantina, con el Patriarca Ecuménico designado como la máxima autoridad religiosa y política ( millet-bashi , o etnarca ). Asimismo, los judíos otomanos quedaron bajo la autoridad del Haham Başı , o rabino principal otomano , mientras que los armenios estaban bajo la autoridad del obispo principal de la Iglesia Apostólica Armenia . [114] Como el grupo más grande de súbditos no musulmanes, el Rum Millet disfrutaba de varios privilegios especiales en la política y el comercio; sin embargo, los judíos y armenios también estaban bien representados entre la clase mercantil rica, así como en la administración pública. [115] [116]
Algunos estudiosos modernos consideran que el sistema del mijo es un ejemplo temprano de pluralismo religioso , ya que otorgaba reconocimiento y tolerancia oficiales a los grupos religiosos minoritarios. [117]
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A principios del siglo XIX, la sociedad, el gobierno y la religión estaban interrelacionados de una manera compleja y superpuesta que Atatürk consideró ineficaz y la desmanteló sistemáticamente después de 1922. [118] [119] En Constantinopla, el sultán gobernó dos dominios distintos. : el gobierno secular y la jerarquía religiosa. Los funcionarios religiosos formaron los Ulama, que tenían el control de las enseñanzas religiosas y la teología, y también del sistema judicial del Imperio, dándoles una voz importante en los asuntos cotidianos de las comunidades de todo el Imperio (pero sin incluir a los mijos no musulmanes). Eran lo suficientemente poderosos como para rechazar las reformas militares propuestas por el sultán Selim III . Su sucesor, el sultán Mahmud II (r. 1808-1839), obtuvo primero la aprobación de los ulemas antes de proponer reformas similares. [120] El programa de secularización impulsado por Atatürk acabó con los ulemas y sus instituciones. Se abolió el califato, se cerraron las madrasas y se abolieron los tribunales de la sharia. Reemplazó el alfabeto árabe con letras latinas, puso fin al sistema de escuelas religiosas y otorgó a las mujeres algunos derechos políticos. Muchos tradicionalistas rurales nunca aceptaron esta secularización, y en la década de 1990 reafirmaban la demanda de un papel más importante para el Islam. [121]
Los jenízaros eran una unidad militar formidable en los primeros años, pero a medida que Europa occidental modernizó la tecnología de su organización militar, los jenízaros se convirtieron en una fuerza reaccionaria que resistió todo cambio. Poco a poco, el poder militar otomano quedó obsoleto, pero cuando los jenízaros sintieron que sus privilegios estaban siendo amenazados, o los forasteros querían modernizarlos, o podrían ser reemplazados por los soldados de caballería, se rebelaron. Las rebeliones fueron muy violentas en ambos lados, pero cuando los jenízaros fueron reprimidos, ya era demasiado tarde para que el poder militar otomano alcanzara a Occidente. [122] [123] El sistema político fue transformado por la destrucción de los jenízaros , una poderosa fuerza militar/gubernamental/policial, que se rebeló en el Incidente Auspicioso de 1826. El sultán Mahmud II aplastó la revuelta, ejecutó a los líderes y disolvió la gran organización. . Eso preparó el escenario para un lento proceso de modernización de las funciones gubernamentales, mientras el gobierno buscaba, con éxito desigual, adoptar los principales elementos de la burocracia y la tecnología militar occidentales.
Los jenízaros habían sido reclutados entre cristianos y otras minorías; su abolición permitió el surgimiento de una élite turca para controlar el Imperio Otomano. Un gran número de minorías étnicas y religiosas fueron toleradas en sus propios dominios segregados llamados mijos. [124] Eran principalmente griegos , armenios o judíos . En cada localidad se gobernaban a sí mismos, hablaban su propio idioma, dirigían sus propias escuelas e instituciones culturales y religiosas y pagaban impuestos algo más elevados. No tenían poder fuera del mijo. El gobierno imperial los protegió y evitó grandes enfrentamientos violentos entre grupos étnicos.
El nacionalismo étnico, basado en una religión y un idioma distintivos, proporcionó una fuerza centrípeta que finalmente destruyó el Imperio Otomano. [125] Además, los grupos étnicos musulmanes, que no formaban parte del sistema del mijo, especialmente los árabes y los kurdos, estaban fuera de la cultura turca y desarrollaron su propio nacionalismo separado. Los británicos patrocinaron el nacionalismo árabe en la Primera Guerra Mundial, prometiendo un Estado árabe independiente a cambio del apoyo árabe. La mayoría de los árabes apoyaron al sultán, pero los que estaban cerca de La Meca creyeron y apoyaron la promesa británica. [126]
A nivel local, el poder estaba fuera del control del sultán por los ayans o notables locales. Los ayan recaudaron impuestos, formaron ejércitos locales para competir con otros notables, adoptaron una actitud reaccionaria hacia el cambio político o económico y, a menudo, desafiaron las políticas dictadas por el sultán. [127]
Después del siglo XVIII, el Imperio Otomano se fue reduciendo a medida que Rusia ejercía una fuerte presión y se expandía hacia el sur; Egipto se independizó efectivamente en 1805, y más tarde los británicos se apoderaron del país, junto con Chipre. Grecia se independizó y Serbia y otras zonas de los Balcanes se volvieron muy inquietas a medida que la fuerza del nacionalismo presionaba contra el imperialismo. Los franceses se apoderaron de Argelia y Túnez. Todos los europeos pensaban que el imperio era un hombre enfermo en rápido declive. Sólo los alemanes parecieron ayudar, y su apoyo llevó al Imperio Otomano a unirse a las potencias centrales en 1915, con el resultado de que resultó uno de los mayores perdedores de la Primera Guerra Mundial en 1918. [128]
Los otomanos absorbieron algunas de las tradiciones, el arte y las instituciones de las culturas de las regiones que conquistaron y les agregaron nuevas dimensiones. Los turcos otomanos adoptaron numerosas tradiciones y rasgos culturales de imperios anteriores (en campos como la arquitectura, la cocina, la música, el ocio y el gobierno), y los desarrollaron en nuevas formas, lo que dio como resultado una identidad cultural nueva y distintivamente otomana. Aunque la lengua literaria predominante del Imperio Otomano era el turco, el persa era el vehículo preferido para la proyección de una imagen imperial. [129]
La esclavitud era parte de la sociedad otomana, [130] y la mayoría de los esclavos eran empleados como sirvientes domésticos. La esclavitud agrícola, como la de América, era relativamente rara. A diferencia de los sistemas de esclavitud , los esclavos bajo la ley islámica no se consideraban bienes muebles y los hijos de las esclavas nacían legalmente libres. Todavía se vendían esclavas en el Imperio en 1908. [131] Durante el siglo XIX, los países de Europa occidental presionaron al Imperio para que prohibiera la práctica. Las políticas desarrolladas por varios sultanes a lo largo del siglo XIX intentaron limitar la trata de esclavos otomanos , pero la esclavitud tuvo siglos de respaldo y sanción religiosa y, por lo tanto, nunca fue abolida en el Imperio. [114]
La peste siguió siendo un flagelo importante en la sociedad otomana hasta el segundo cuarto del siglo XIX. "Entre 1701 y 1750 se registraron en Estambul 37 epidemias de peste, mayores y menores, y 31 entre 1751 y 1801." [132]
Los otomanos adoptaron las tradiciones y la cultura burocráticas persas. Los sultanes también hicieron una importante contribución al desarrollo de la literatura persa. [133]
El idioma no era un signo obvio de conexión e identidad grupal en el siglo XVI entre los gobernantes del Imperio Otomano, el Irán safávida y los shibaníes Abu'l-Khayrid de Asia Central . [134] Por lo tanto, las clases dominantes de las tres entidades políticas eran bilingües en variedades de persa y turco. [134] Pero en el último cuarto del siglo, se produjeron ajustes lingüísticos en los reinos otomano y safávida definidos por una nueva rigidez que favoreció al turco otomano y al persa, respectivamente. [134]
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En el Imperio Otomano, cada mijo estableció un sistema escolar al servicio de sus miembros. [135] Por lo tanto, la educación estaba dividida en gran medida según criterios étnicos y religiosos: pocos no musulmanes asistían a escuelas para estudiantes musulmanes, y viceversa. La mayoría de las instituciones que prestaban servicios a todos los grupos étnicos y religiosos enseñaban en francés u otros idiomas. [136]
Varias "escuelas extranjeras" ( Frerler mektebleri ) dirigidas por clérigos religiosos servían principalmente a cristianos, aunque asistían algunos estudiantes musulmanes. [135] Garnett describió las escuelas para cristianos y judíos como "organizadas según modelos europeos", con "contribuciones voluntarias" que apoyan su funcionamiento y la mayoría de ellas "con buena asistencia" y con "un alto nivel de educación". [137]
Las dos corrientes principales de la literatura escrita otomana son la poesía y la prosa . La poesía fue, con diferencia, la corriente dominante. La obra más antigua de la historiografía otomana, por ejemplo, el İskendernâme , fue compuesta por el poeta Taceddin Ahmedi (1334-1413). [138] Hasta el siglo XIX, la prosa otomana no contenía ningún ejemplo de ficción: no había contrapartes, por ejemplo, de la novela romántica , el cuento o la novela europeos. Sin embargo, existían géneros análogos tanto en la literatura popular turca como en la poesía del diván .
La poesía del diván otomano era una forma de arte altamente ritualizada y simbólica. De la poesía persa que la inspiró en gran medida, heredó una gran cantidad de símbolos cuyos significados e interrelaciones, tanto de similitud ( مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ) como de oposición ( تضاد tezâd ), estaban más o menos prescritos. La poesía del diván se compuso mediante la yuxtaposición constante de muchas de estas imágenes dentro de un marco métrico estricto, lo que permitió que surgieran numerosos significados potenciales. La gran mayoría de la poesía de Divan era de naturaleza lírica : o gacelas (que constituyen la mayor parte del repertorio de la tradición) o kasîdes. Pero había otros géneros comunes, especialmente el mesnevî, una especie de romance en verso y, por tanto, una variedad de poesía narrativa ; los dos ejemplos más notables de esta forma son Leyli y Majnun de Fuzuli y Hüsn ü Aşk de Şeyh Gâlib . El Seyahatnâme de Evliya Çelebi (1611-1682) es un ejemplo destacado de literatura de viajes.
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Hasta el siglo XIX, la prosa otomana no se desarrolló tanto como lo hizo la poesía contemporánea de Divan. Gran parte de la razón era que se esperaba que gran parte de la prosa se adhiriera a las reglas de sec ( سجع , también transliterado como seci ), o prosa rimada , [139] un tipo de escritura descendiente del árabe saj' que prescribía que entre cada adjetivo y sustantivo en una serie de palabras, como una oración, debe haber una rima. Sin embargo, existía una tradición de prosa en la literatura de la época, aunque era exclusivamente de no ficción. Una excepción aparente fue Muhayyelât ( Fantasías ) de Giritli Ali Aziz Efendi , una colección de historias fantásticas escritas en 1796, aunque no publicada hasta 1867. La primera novela publicada en el Imperio Otomano fue La historia de Akabi ( 1851) de Vartan Pasha ( Turco: Akabi Hikyayesi ). Estaba escrito en turco pero con escritura armenia . [140] [141] [142] [143]
Debido a los estrechos vínculos históricos con Francia, la literatura francesa constituyó la principal influencia occidental en la literatura otomana en la segunda mitad del siglo XIX. Como resultado, muchos de los mismos movimientos que prevalecieron en Francia durante este período tuvieron equivalentes otomanos; en la creciente tradición de la prosa otomana, por ejemplo, la influencia del romanticismo puede verse durante el período Tanzimat, y la de los movimientos realista y naturalista en períodos posteriores; en la tradición poética, por otra parte, la influencia de los movimientos simbolista y parnasiano fue primordial.
Muchos de los escritores del período Tanzimat escribieron en varios géneros diferentes simultáneamente; por ejemplo, el poeta Namık Kemal también escribió la importante novela de 1876 İntibâh ( El despertar ), mientras que el periodista İbrahim Şinasi se destaca por escribir, en 1860, la primera obra turca moderna, la comedia en un acto Şair Evlenmesi ( El matrimonio del poeta ). Una obra anterior, una farsa titulada Vakâyi'-i 'Acibe ve Havâdis-i Garibe-yi Kefşger Ahmed ( Los extraños acontecimientos y extraños sucesos del zapatero Ahmed ), data de principios del siglo XIX, pero existen dudas sobre su autenticidad. En una línea similar, el novelista Ahmed Midhat Efendi escribió novelas importantes en cada uno de los principales movimientos: Romanticismo ( Hasan Mellâh yâhud Sırr İçinde Esrâr , 1873; Hasan el marinero, o El misterio dentro del misterio ), Realismo ( Henüz on Yedi Yaşında , 1881; Recién diecisiete años ), y Naturalismo ( Müşâhedât , 1891; Observaciones ). Esta diversidad se debió, en parte, al deseo de los escritores de Tanzimat de difundir la mayor cantidad posible de nueva literatura, con la esperanza de que contribuyera a la revitalización de las estructuras sociales otomanas . [144]
Los medios de comunicación del Imperio Otomano eran diversos, con periódicos y revistas publicados en idiomas como el francés , [145] el griego , [146] y el alemán . [114] Muchas de estas publicaciones se centraron en Constantinopla , [147] pero también había periódicos en francés producidos en Beirut , Salónica y Esmirna . [148] Las minorías étnicas no musulmanas del imperio utilizaban el francés como lengua franca y utilizaban publicaciones en francés, [145] mientras que algunos periódicos provinciales se publicaban en árabe . [149] El uso del francés en los medios de comunicación persistió hasta el fin del imperio en 1923 y durante algunos años después en la República de Turquía . [145]
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La arquitectura del imperio se desarrolló a partir de la arquitectura turca selyúcida anterior , con influencias de la arquitectura bizantina e iraní y otras tradiciones arquitectónicas del Medio Oriente. [150] [151] [152] La arquitectura otomana temprana experimentó con múltiples tipos de edificios a lo largo de los siglos XIII al XV, evolucionando progresivamente hacia el estilo otomano clásico de los siglos XVI y XVII, que también estuvo fuertemente influenciado por Santa Sofía. . [152] [153] El arquitecto más importante del período clásico es Mimar Sinan , cuyas obras principales incluyen la mezquita Şehzade , la mezquita Süleymaniye y la mezquita Selimiye . [154] [155] El más grande de los artistas de la corte enriqueció el Imperio Otomano con muchas influencias artísticas pluralistas, como la mezcla del arte tradicional bizantino con elementos del arte chino . [156] La segunda mitad del siglo XVI también vio el apogeo de ciertas artes decorativas, sobre todo en el uso de azulejos de Iznik . [157]
A partir del siglo XVIII, la arquitectura otomana fue influenciada por la arquitectura barroca de Europa occidental, lo que dio como resultado el estilo barroco otomano . [158] La mezquita de Nuruosmaniye es uno de los ejemplos más importantes de este período. [159] [160] El último período otomano vio más influencias de Europa occidental, traídas por arquitectos como los de la familia Balyan . [161] Se introdujeron el estilo Imperio y motivos neoclásicos y una tendencia hacia el eclecticismo fue evidente en muchos tipos de edificios, como el Palacio de Dolmabaçe . [162] Las últimas décadas del Imperio Otomano también vieron el desarrollo de un nuevo estilo arquitectónico llamado neo-otomano o revivalismo otomano, también conocido como el Primer Movimiento Arquitectónico Nacional , [163] por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek . [161]
El patrocinio dinástico otomano se concentró en las capitales históricas de Bursa, Edirne y Estambul (Constantinopla), así como en varios otros centros administrativos importantes como Amasya y Manisa . Fue en estos centros donde se produjeron los desarrollos más importantes de la arquitectura otomana y donde se puede encontrar la arquitectura otomana más monumental. [164] Los principales monumentos religiosos eran típicamente complejos arquitectónicos, conocidos como külliye , que tenían múltiples componentes que proporcionaban diferentes servicios o comodidades. Además de una mezquita, estos podrían incluir una madrasa , un hammam , un imaret , un sebil , un mercado, un caravasar , una escuela primaria u otros. [165] Estos complejos fueron gobernados y gestionados con la ayuda de un acuerdo vakıf ( waqf árabe ). [165] Las construcciones otomanas todavía abundaban en Anatolia y en los Balcanes (Rumelia), pero en las provincias más distantes de Medio Oriente y África del Norte, los estilos arquitectónicos islámicos más antiguos continuaron teniendo una fuerte influencia y, en ocasiones, se mezclaban con estilos otomanos. [166] [167]
La tradición de las miniaturas otomanas , pintadas para ilustrar manuscritos o utilizadas en álbumes dedicados, estuvo fuertemente influenciada por la forma de arte persa , aunque también incluía elementos de la tradición bizantina de iluminación y pintura. [168] Una academia griega de pintores, la Nakkashane-i-Rum , se estableció en el Palacio de Topkapi en el siglo XV, mientras que a principios del siglo siguiente se añadió una academia persa similar, la Nakkashane-i-Irani . Surname-i Hümayun (Libros del Festival Imperial) eran álbumes que conmemoraban celebraciones en el Imperio Otomano con detalle pictórico y textual.
La iluminación otomana cubre arte decorativo pintado o dibujado no figurativo en libros o en hojas de muraqqa o álbumes, a diferencia de las imágenes figurativas de la miniatura otomana . Formaba parte del arte del libro otomano junto con la miniatura otomana ( taswir ), la caligrafía ( sombrero ), la caligrafía islámica , la encuadernación ( cilt ) y el veteado de papel ( ebru ). En el Imperio Otomano, los manuscritos iluminados e ilustrados eran encargados por el sultán o los administradores de la corte. En el Palacio de Topkapi, estos manuscritos fueron creados por los artistas que trabajan en Nakkashane , el taller de los artistas de miniaturas e iluminación. Se podrían iluminar tanto libros religiosos como no religiosos. Además, las hojas para álbumes levha consistían en caligrafía iluminada ( sombrero ) de tughra , textos religiosos, versos de poemas o refranes y dibujos puramente decorativos.
El arte de tejer alfombras fue particularmente significativo en el Imperio Otomano, ya que las alfombras tenían una inmensa importancia tanto como elemento decorativo, rico en simbolismo religioso y de otro tipo, como como consideración práctica, ya que era costumbre quitarse los zapatos en las viviendas. [169] El tejido de este tipo de alfombras se originó en las culturas nómadas de Asia central (las alfombras eran una forma de mobiliario fácilmente transportable) y finalmente se extendió a las sociedades asentadas de Anatolia. Los turcos usaban alfombras, tapetes y kilims no solo en el piso de una habitación sino también como tapices en paredes y puertas, donde proporcionaban aislamiento adicional. También eran comúnmente donados a mezquitas, que a menudo acumulaban grandes colecciones de ellos. [170]
La música clásica otomana fue una parte importante de la educación de la élite otomana. Varios sultanes otomanos tuvieron músicos y compositores destacados, como Selim III , cuyas composiciones todavía se interpretan a menudo en la actualidad. La música clásica otomana surgió en gran medida de una confluencia de música bizantina , música armenia , música árabe y música persa . Composicionalmente, se organiza en torno a unidades rítmicas llamadas usul , que son algo similares a la métrica en la música occidental, y unidades melódicas llamadas makam , que guardan cierto parecido con los modos musicales occidentales .
Los instrumentos utilizados son una mezcla de instrumentos de Anatolia y Asia Central (el saz , el bağlama , el kemence ), otros instrumentos del Medio Oriente (el ud , el tanbur , el kanun , el ney ) y, más adelante en la tradición, instrumentos occidentales. (el violín y el piano). Debido a una división geográfica y cultural entre la capital y otras áreas, surgieron dos estilos de música muy distintos en el Imperio Otomano: la música clásica otomana y la música folclórica. En las provincias se crearon varios tipos diferentes de música folclórica . Las regiones más dominantes con sus distinguidos estilos musicales son los Türküs tracio-balcánico, los Türküs del noreste ( Laz ), los Türküs del Egeo, los Türküs de Anatolia central, los Türküs de Anatolia oriental y los Türküs caucásicos. Algunos de los estilos distintivos fueron: música jenízara , música romaní , danza del vientre , música folclórica turca .
El tradicional juego de sombras llamado Karagöz y Hacivat estaba muy extendido por todo el Imperio Otomano y presentaba personajes que representaban a todos los principales grupos étnicos y sociales de esa cultura. [171] [172] Fue interpretado por un solo titiritero, que expresaba todos los personajes, y estaba acompañado de pandereta ( def ). Sus orígenes son oscuros y tal vez deriven de una tradición egipcia más antigua o posiblemente de una fuente asiática.
La cocina otomana es la cocina de la capital, Constantinopla ( Estambul ), y las capitales regionales, donde el crisol de culturas creó una cocina común que compartía la mayoría de la población, independientemente de su origen étnico. Esta cocina diversa fue perfeccionada en las cocinas del Palacio Imperial por chefs traídos de ciertas partes del Imperio para crear y experimentar con diferentes ingredientes. Las creaciones de las cocinas del Palacio Otomano se filtraron a la población, por ejemplo a través de los eventos del Ramadán y a través de la cocina en el Yalıs de los Pashas , y de ahí en adelante se extendieron al resto de la población.
Gran parte de la cocina de los antiguos territorios otomanos actuales desciende de una cocina otomana compartida, especialmente la turca , e incluye la cocina griega , balcánica , armenia y de Oriente Medio . [173] Muchos platos comunes en la región, descendientes de la otrora común cocina otomana, incluyen yogur , döner kebab / gyro / shawarma , cacık /tzatziki, ayran , pan de pita , queso feta , baklava , lahmacun , moussaka , yuvarlak , köfte . /keftés/kofta, börek /boureki, rakı / rakia / tsipouro / tsikoudia , meze , dolma , sarma , arroz pilaf , café turco , sujuk , kashk , keşkek , manti , lavash , kanafeh y más.
Los principales deportes que practicaban los otomanos eran la lucha turca , la caza, el tiro con arco turco , la equitación, el lanzamiento de jabalina ecuestre , la pulseada y la natación. Los clubes deportivos modelo europeos se formaron con la creciente popularidad de los partidos de fútbol en la Constantinopla del siglo XIX. Los clubes líderes, según la cronología, fueron el Beşiktaş Gymnastics Club (1903), el Galatasaray Sports Club (1905), el Fenerbahçe Sports Club (1907), el MKE Ankaragücü (antes Turan Sanatkarangücü) (1910) en Constantinopla. También se formaron clubes de fútbol en otras provincias, como Karşıyaka Sports Club (1912), Altay Sports Club (1914) y Turkish Fatherland Football Club (más tarde Ülküspor ) (1914) de Esmirna .
A lo largo de la historia otomana, los otomanos lograron construir una gran colección de bibliotecas con traducciones de libros de otras culturas, así como manuscritos originales. [174] Gran parte de este deseo por los manuscritos locales y extranjeros surgió en el siglo XV. El sultán Mehmet II ordenó a Georgios Amiroutzes , un erudito griego de Trabzon , que tradujera y pusiera a disposición de las instituciones educativas otomanas el libro de geografía de Ptolomeo . Otro ejemplo es Ali Qushji – astrónomo , matemático y físico originario de Samarcanda – que llegó a ser profesor en dos madrasas e influyó en los círculos otomanos gracias a sus escritos y a las actividades de sus alumnos, aunque sólo pasó dos o tres años en Constantinopla antes de su muerte. [175]
Taqi al-Din construyó el observatorio de Taqi ad-Din en Constantinopla en 1577, donde realizó observaciones hasta 1580. Calculó la excentricidad de la órbita del Sol y el movimiento anual del apogeo . [176] Sin embargo, el propósito principal del observatorio era casi con certeza astrológico más que astronómico, lo que llevó a su destrucción en 1580 debido al surgimiento de una facción clerical que se opuso a su uso para ese propósito. [177] También experimentó con la energía de vapor en el Egipto otomano en 1551, cuando describió un gato de vapor impulsado por una rudimentaria turbina de vapor . [178]
En 1660, el erudito otomano Ibrahim Efendi al-Zigetvari Tezkireci tradujo al árabe la obra astronómica francesa de Noël Duret (escrita en 1637). [180]
Şerafeddin Sabuncuoğlu fue el autor del primer atlas quirúrgico y de la última enciclopedia médica importante del mundo islámico . Aunque su trabajo se basó en gran medida en Al-Tasrif de Abu al-Qasim al-Zahrawi , Sabuncuoğlu introdujo muchas innovaciones propias. También se ilustraron por primera vez cirujanas. [181] Desde entonces, al Imperio Otomano se le atribuye la invención de varios instrumentos quirúrgicos en uso, como fórceps , catéteres , bisturíes y lancetas, así como pinzas . [182] [ se necesita una mejor fuente ]
Un ejemplo de reloj que medía el tiempo en minutos fue creado por un relojero otomano, Meshur Sheyh Dede, en 1702. [183]
A principios del siglo XIX, Egipto bajo Muhammad Ali comenzó a utilizar máquinas de vapor para la fabricación industrial, y industrias como las siderúrgicas , la fabricación textil , las fábricas de papel y las descascaradoras avanzaron hacia la energía de vapor. [184] El historiador económico Jean Batou sostiene que en Egipto existían las condiciones económicas necesarias para la adopción del petróleo como fuente potencial de energía para sus máquinas de vapor a finales del siglo XIX. [184]
En el siglo XIX, a Ishak Efendi se le atribuye la introducción de las ideas y los desarrollos científicos occidentales entonces vigentes en el mundo otomano y musulmán en general, así como la invención de una terminología científica turca y árabe adecuada, a través de sus traducciones de obras occidentales.
Con el colapso del Imperio Otomano y el establecimiento de la República de Turquía, todos los nombres anteriores fueron abandonados y Estambul pasó a designar a toda la ciudad.
Aunque a finales del período otomano se enseñaba persa en las escuelas públicas...
En general, la situación en Turquía siguió un curso similar: en Anatolia, la lengua persa había desempeñado un papel importante como portadora de la civilización. [...] donde estaba en su momento, hasta cierto punto, el lenguaje de la diplomacia [...] Sin embargo, el persa mantuvo su posición también durante el período otomano temprano en la composición de las historias e incluso el sultán Salim I, un enemigo acérrimo de Irán y los chiítas escribieron poesía en persa. Además de algunas adaptaciones poéticas, las obras historiográficas más importantes son: el florido "Hasht Bihist" o Siete Paraísos de Idris Bidlisi, iniciado en 1502 a petición del sultán Bayazid II y que abarca los primeros ocho gobernantes otomanos...
La literatura persa, y las Bellas Letras en particular, formaban parte del plan de estudios: un diccionario persa, un manual de composición en prosa; y se tomaron prestados Sa'dis 'Gulistan', uno de los clásicos de la poesía persa. Todos estos títulos serían apropiados en la educación religiosa y cultural de los jóvenes recién convertidos.
El persa ocupaba un lugar privilegiado en las letras otomanas. La literatura histórica persa fue patrocinada por primera vez durante el reinado de Mehmed II y continuó sin cesar hasta finales del siglo XVI.
Aunque el persa, a diferencia del árabe, no estaba incluido en el plan de estudios típico de una madrasa otomana, el idioma se ofrecía como curso optativo o se recomendaba su estudio en algunas madrasas. Para los planes de estudio de las madrasas otomanas que incluyen el persa, consulte Cevat İzgi, Osmanlı Medreselerinde İlim, 2 vols. (Estambul: İz, 1997),1: 167–69.
Como resultado, podemos afirmar que
Şeyhzade Abdürrezak Bahşı
fue un escriba que vivió en los palacios del sultán Mehmed el Conquistador y su hijo Bayezid-i Veli en el siglo XV, escribió cartas (
bitig
) y firmans (
yarlığ
) enviadas a los turcos orientales por Mehmed II y Bayezid II en escritura uigur y árabe y en idioma de Turkestán Oriental (Chagatai).
Los otomanos comenzaron a acuñar monedas a nombre de Orhan Bey en 1326. Estas primeras monedas llevaban inscripciones como "el gran sultán, Orhan hijo de Osman" [...] La historiografía otomana ha adoptado 1299 como fecha de fundación de la estado. 1299 podría representar la fecha en la que los otomanos finalmente obtuvieron su independencia del sultán selyúcida en Konya . Probablemente, se vieron obligados al mismo tiempo, o muy poco después, a aceptar el señorío de los iljanidas [...] Por tanto, la evidencia numismática sugiere que la independencia no se produjo realmente hasta 1326.
En el siglo XVII, los círculos alfabetizados de Estambul no se llamaban a sí mismos turcos y, a menudo, en frases como "turcos sin sentido", utilizaban la palabra como un término insultante.
La comunidad académica especializada en estudios otomanos últimamente prácticamente ha prohibido el uso de "Turquía", "Turcos" y "turco" del vocabulario aceptable, declarando obligatorio "otomano" y su uso ampliado y permitiendo a su rival "turco" sólo en términos lingüísticos. y contextos filológicos.
Los otomanos desarrollaron un sistema eficiente para contar la población del imperio en 1826, un cuarto de siglo después de que se introdujeran tales métodos en Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos.
Estaba el grupo otomano gobernante, ahora concentrado en gran medida en la burocracia centrada en la Puerta Sublime, y la masa del pueblo, en su mayoría campesinos. El efendi despreciaba al "turco", que era un término de oprobio que indicaba grosería, y prefería considerarse un osmanli. Su país no era Turquía, sino el Estado otomano. Su idioma también era "otomano"; aunque también podría llamarlo "turco", en tal caso lo distinguió del kaba türkçe , o turco vulgar, el habla común. Su escritura incluía un mínimo de palabras turcas, excepto partículas y verbos auxiliares.
la
jizya
era una de las principales fuentes de ingresos del tesoro del estado otomano en su conjunto.
El sistema del mijo en el mundo musulmán proporcionó el paradigma premoderno de una sociedad religiosamente pluralista al otorgar a cada comunidad religiosa un estatus oficial y una medida sustancial de autogobierno.
Esas palabras podrían haber sido fácilmente adoptadas por Hovsep Vartanyan (1813-1879), el autor, que prefirió permanecer en el anonimato, de La historia de Akabi (Akabi Hikyayesi), la primera novela en turco, publicada con personajes armenios el mismo año que La novela de Hisarian .
Escrita en turco utilizando el alfabeto armenio, la Historia de Akabi (1851) de Vartan Pasha es considerada por algunos como la primera novela otomana.
De hecho, una de las primeras obras de ficción turcas en forma de novela de tipo occidental, Akabi Hikayesi (La historia de Akabi), fue escrita en turco por Vartan Pasha (nacido Osep/Hovsep Vartanian/Vartanyan, 1813-1879) y publicada en caracteres armenios. en 1851.
Es interesante que la primera novela otomana en turco, Akabi Hikayesi (1851, La historia de Akabi), fue escrita y publicada en letras armenias (para las comunidades armenias que leen en turco) por Hovsep Vartanyan (1813-1879), conocido como Vartan Paşa, un destacado literato y periodista otomano.
A lo largo de su historia, los otomanos siguieron siendo partidarios del arte y los artistas. Bajo su patrocinio se desarrolló un estilo arquitectónico distintivo que combinaba las tradiciones islámicas de Anatolia, Irán y Siria con las del mundo clásico y Bizancio. El resultado fue una monumentalidad racionalista que favoreció la unidad espacial y la expresión arquitectónica.
Además, algunos de los mayores avances en medicina los realizaron los otomanos. Inventaron varios instrumentos quirúrgicos que todavía se utilizan hoy en día, como fórceps, catéteres, bisturíes, pinzas y lancetas.
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