El Nibelungenlied ( pronunciación alemana: [ˌniːbəˈlʊŋənˌliːt] ⓘ ;Alto alemán medio: Der Nibelunge liet o Der Nibelunge nôt ), traducido como La canción de los nibelungos , es unpoema épicoescrito hacia 1200 enalto alemán medio. Su poeta anónimo probablemente era de la región dePassau. El Nibelungenlied se basa en una tradición oral deleyenda heroica germánicaque tiene parte de su origen en acontecimientos históricos e individuos de los siglos V y VI y que se extendió por casi toda lade habla germánica. Los paralelos escandinavos con el poema alemán se encuentran especialmente en lasbaladas heroicasde la Edda poética y en la saga Völsunga .
El poema se divide en dos partes. En la primera parte, el príncipe Siegfried llega a Worms para adquirir la mano de la princesa de Borgoña Kriemhild de manos de su hermano el rey Gunther . Gunther acepta permitir que Siegfried se case con Kriemhild si Siegfried ayuda a Gunther a adquirir a la reina guerrera Brünhild como esposa. Siegfried hace esto y se casa con Kriemhild; sin embargo, Brünhild y Kriemhild se convierten en rivales, lo que finalmente lleva al asesinato de Siegfried por el vasallo de Borgoña Hagen con la participación de Gunther. En la segunda parte, la viuda Crimilda está casada con Etzel , rey de los hunos . Más tarde invita a su hermano y su corte a visitar el reino de Etzel con la intención de matar a Hagen. Su venganza resulta en la muerte de todos los borgoñones que llegaron a la corte de Etzel, así como en la destrucción del reino de Etzel y la muerte de la propia Kriemhild.
El Nibelungenlied fue la primera epopeya heroica escrita en Alemania, lo que ayudó a fundar allí un género más amplio de poesía heroica escrita. La tragedia del poema parece haber molestado a su audiencia medieval, y muy pronto se escribió una secuela, el Nibelungenklage , que hizo que la tragedia fuera menos definitiva. El poema fue olvidado alrededor de 1500, pero fue redescubierto en 1755. Apodado la " Ilíada alemana ", el Nibelungenlied comenzó una nueva vida como la epopeya nacional alemana. El poema fue apropiado con fines nacionalistas y se utilizó intensamente en la propaganda antidemocrática, reaccionaria y nazi antes y durante la Segunda Guerra Mundial . Su legado hoy es más visible en el ciclo operístico Der Ring des Nibelungen de Richard Wagner , que, sin embargo, se basa principalmente en fuentes nórdicas antiguas . En 2009, los tres manuscritos principales del Nibelungenlied [1] fueron inscritos en el Registro de la Memoria del Mundo de la UNESCO en reconocimiento a su importancia histórica. [2] Ha sido llamada "una de las epopeyas alemanas de la Edad Media más impresionantes, y ciertamente la más poderosa". [3]
El poema en sus diversas formas escritas se perdió a finales del siglo XVI, pero durante el siglo XVIII se redescubrieron manuscritos del siglo XIII. [4] Hay 37 manuscritos conocidos del Nibelungenlied y sus versiones variantes. [5] Once de estos manuscritos están esencialmente completos. [6] La versión más antigua parece ser la conservada en el manuscrito "B". Veinticuatro manuscritos se encuentran en varios estados fragmentarios de finalización, incluida una versión en holandés (manuscrito "T").
El texto contiene aproximadamente 2.400 estrofas en 39 Âventiuren ( literalmente, ' aventuras ' ). El título con el que se conoce el poema desde su descubrimiento se deriva de la última línea de una de las tres versiones principales, "hie hât daz mære ein ende: daz ist der Nibelunge liet" ("aquí la historia termina: este es la balada de los Nibelungos "). Liet aquí significa "laico", "cuento" o "épico" en lugar de su traducción alemana moderna de "canción".
Las fuentes de los manuscritos difieren considerablemente entre sí. Los filólogos y eruditos literarios suelen designar tres grupos genealógicos principales para toda la gama de manuscritos disponibles, con dos versiones primarias que comprenden las copias más antiguas conocidas: *AB y *C. Esta categorización se deriva de las firmas de los manuscritos *A, *B y *C, así como de la redacción del último verso de cada fuente: "daz ist der Nibelunge liet" o "daz ist der Nibelunge nôt" . El filólogo del siglo XIX Karl Lachmann desarrolló esta categorización de las fuentes manuscritas en "Der Nibelunge Noth und die Klage nach der ältesten Überlieferung mit Bezeichnung des Unechten und mit den Abweichungen der gemeinen Lesart" (Berlín: G. Reimer, 1826).
En realidad, se cree que la famosa apertura del Nibelungenlied es una adición del editor del manuscrito "C" del Nibelungenlied (MS C, para abreviar), ya que no aparece en los manuscritos más antiguos. Pudo haberse inspirado en el prólogo del Nibelungenklage . [7]
Los manuscritos más antiguos, en cambio, comenzaban con la introducción de Kriemhild , la protagonista de la obra.
La epopeya se divide en dos partes, la primera trata de la historia de Siegfried y Kriemhild, el cortejo de Brünhild y la muerte de Siegfried a manos de Hagen , y el ocultamiento por parte de Hagen del tesoro nibelungo en el río Rin (Capítulos 1-19). ). La segunda parte trata del matrimonio de Crimhild con Etzel (Atila, rey de los hunos ), sus planes de venganza, el viaje de los borgoñones a la corte de Etzel y su última batalla en la sala de Etzel (capítulos 20-39).
El primer capítulo presenta la corte de Borgoña . Kriemhild (la hermana virgen del rey Gunther y sus hermanos Gernot y Giselher ) sueña con un halcón que es asesinado por dos águilas. Su madre interpreta que esto significa que el futuro marido de Kriemhild morirá violentamente y, en consecuencia, Kriemhild decide permanecer soltera.
El segundo capítulo habla de los antecedentes de Siegfried , príncipe heredero de Xanten . Su juventud se narra con poco espacio para las aventuras que luego se le atribuyen. En el tercer capítulo, Siegfried llega a Worms con la esperanza de cortejar a Kriemhild. A su llegada, Hagen von Tronje , uno de los vasallos del rey Gunther, le cuenta a Gunther sobre las hazañas juveniles de Siegfried que implicaron ganar un tesoro y tierras de un par de hermanos, Nibelung y Schilbung, a quienes Siegfried había matado cuando no pudo dividir el tesoro entre ellos y, casi incidentalmente, la matanza de un dragón. Siegfried deja su tesoro a cargo de un enano llamado Alberich .
Después de matar al dragón, Siegfried se bañó en su sangre, lo que lo hizo invulnerable excepto por un único punto en su espalda donde una hoja de un tilo le había caído encima. A pesar de las amenazas de Hagen sobre su juventud, los borgoñones le dan la bienvenida, pero no le permiten conocer a la princesa. Decepcionado, permanece en Worms y ayuda a Gunther a derrotar a los invasores sajones .
En el capítulo 5, Siegfried finalmente conoce a Kriemhild. Gunther le pide a Siegfried que navegue con él a la ciudad ficticia de Isenstein en Islandia para ganarse la mano de la reina de Islandia, Brünhild . Siegfried está de acuerdo, aunque sólo si Gunther le permite casarse con la hermana de Gunther, Kriemhild, por quien Siegfried suspira. Gunther, Siegfried y un grupo de borgoñones zarparon hacia Islandia con Siegfried haciéndose pasar por vasallo de Gunther. A su llegada, Brünhild desafía a Gunther a una prueba de fuerza con su mano en matrimonio como recompensa. Sin embargo, si pierden, serán condenados a muerte. Desafía a Gunther a tres competiciones atléticas: lanzamiento de jabalina, lanzamiento de roca y salto. Después de ver la roca y la jabalina, el grupo se da cuenta de que Brünhild es inmensamente fuerte y temen por sus vidas.
Siegfried regresa silenciosamente al barco en el que había navegado su grupo y recupera su capa especial , que lo vuelve invisible y le da la fuerza de 12 hombres (Capítulos 6-8). Siegfried, con su inmensa fuerza, guía invisiblemente a Gunther a través de las pruebas. Engañada sin saberlo, Brünhild, impresionada, cree que el rey Gunter, no Siegfried, la derrotó y acepta casarse con Gunther. Gunther tiene miedo de que Brünhild todavía esté planeando matarlos, por lo que Siegfried va a Nibelungenland y conquista el reino sin ayuda de nadie. Sigfrido los convierte en sus vasallos y regresa con mil de ellos, él mismo como mensajero. El grupo de borgoñones, Gunther y la futura esposa de Gunther, Brünhild, regresan a Worms, donde les espera una gran recepción y se casan con mucha fanfarria. Siegfried y Kriemhild también se casan con la bendición de Gunther.
Sin embargo, en su noche de bodas, Brünhild sospecha que algo anda mal en su situación, sospechando particularmente que Siegfried es una posible causa. Gunther intenta acostarse con ella y, con su gran fuerza, ella fácilmente lo ata y lo deja así toda la noche. Después de contarle esto a Siegfried, Siegfried nuevamente ofrece su ayuda, proponiendo que se introduzca en su habitación por la noche con su capa de invisibilidad y golpee silenciosamente a Brünhild para someterla. Gunther está de acuerdo, pero dice que Siegfried no debe acostarse con Brünhild. Siegfried se cuela en la habitación según lo planeado y después de una lucha difícil y violenta, un Siegfried invisible derrota a Brünhild. Siegfried toma entonces su anillo y su cinturón, que son símbolos de desfloración . Aquí se da a entender que Siegfried se acuesta con Brünhild, a pesar de la petición de Gunther. Después, Brünhild ya no posee su gran fuerza y dice que ya no rechazará a Gunther. Siegfried le da el anillo y el cinturón a su recién casada, Kriemhild, en el Capítulo 10.
Años más tarde, Brünhild, todavía sintiéndose engañada, incita a Gunther a invitar a Siegfried y Kriemhild a su reino. Brünhild hace esto porque todavía tiene la impresión de que Gunther casó a su hermana con un vasallo de bajo rango (Gunther y Siegfried son en realidad del mismo rango) y no se han seguido las relaciones adecuadas entre los dos rangos. Tanto Siegfried como Kriemhild llegan a Worms y todo es amistoso entre los dos hasta que, antes de entrar a la catedral de Worms , Kriemhild y Brünhild discuten sobre quién debería tener prioridad, de acuerdo con las filas de sus maridos.
Habiendo sido engañada anteriormente sobre la relación entre Siegfried y Gunther, Brünhild piensa que es obvio que ella debería ir primero, por derecho a su (autopercibido) rango superior. Kriemhild, inconsciente del engaño que implica el cortejo de Brünhild, insiste en que son del mismo rango y la disputa se intensifica. Muy enojada, Kriemhild le muestra a Brünhild primero el anillo y luego el cinturón que Siegfried le quitó a Brünhild en su noche de bodas, y luego la llama kebse (amante o concubina) de Siegfried . Brünhild se siente muy angustiada y humillada y rompe a llorar.
La discusión entre las reinas es a la vez un riesgo para el matrimonio de Gunther y Brünhild y una causa potencial para una rivalidad letal entre Gunther y Siegfried, que tanto Gunther como Siegfried intentan evitar. Gunther absuelve a Siegfried de los cargos. A pesar de ello, Hagen von Tronje decide matar a Sigfrido para proteger el honor y el reinado de su rey. Aunque es Hagen quien hará el acto, Gunther, que al principio se opone al complot, finalmente asiente silenciosamente. Hagen inventa una falsa amenaza militar para Gunther, y Siegfried, considerando a Gunther un gran amigo, se ofrece como voluntario para ayudar a Gunther una vez más.
Con el pretexto de esta amenaza de guerra, Hagen persuade a Kriemhild, que todavía confía en Hagen, para que marque el único punto vulnerable de Siegfried en su ropa con una cruz bajo la premisa de protegerlo. Ahora, conociendo la debilidad de Siegfried, la campaña falsa se cancela y Hagen usa la cruz como objetivo en un viaje de caza, matando a Siegfried con una jabalina mientras bebe de un arroyo (Capítulo 16). Kriemhild se da cuenta del acto de Hagen cuando, en presencia de Hagen, el cadáver de Sigfrido sangra de la herida ( cruentation ). Algunos años más tarde, después de que Kriemhild comienza a utilizar el tesoro acumulado para atraer guerreros a su séquito personal, Hagen le roba el tesoro.
Kriemhild jura vengarse del asesinato de su marido y del robo de su tesoro. Muchos años después, el rey Etzel de los hunos le propone matrimonio a Crimilda, ella viaja a la tierra de los hunos y se casan. Para el bautismo de su hijo, invita a sus hermanos, los borgoñones , a una fiesta en el castillo de Etzel en Hungría . Hagen no quiere ir, sospechando que es un truco de Kriemhild para vengarse y matarlos a todos, pero se burlan de él hasta que lo hace. Cuando los borgoñones cruzan el río Danubio , este destino es confirmado por Nixes ( espíritus del agua germánicos ), quienes predicen que todos los monjes menos uno morirán. Hagen intenta ahogar al monje para que la profecía sea inútil, pero sobrevive.
Los borgoñones llegan al castillo de Etzel y son recibidos por Kriemhild "con sonrisas y gracias mentirosas", pero el señor Dietrich de Berna , un aliado de Etzel, aconseja a los borgoñones que lleven sus armas consigo en todo momento, lo que normalmente no está permitido. La tragedia se desarrolla cuando Kriemhild se presenta ante Hagen, le reprocha la muerte de su marido Sigfrido y le exige que le devuelva su Nibelungenschatz , el tesoro de los Nibelungos. Hagen no sólo la humilla al llevar abiertamente Balmung , la espada de Siegfried robada de su cadáver, sino que también admite haber matado a Siegfried y haber robado el tesoro de los Nibelungos. Hagen culpa de todos estos actos al propio comportamiento de Kriemhild.
Luego, el rey Etzel da una calurosa bienvenida a los hermanos de su esposa. Pero fuera de la tensa fiesta en el gran salón, estalla una pelea entre hunos y borgoñones. Cuando en la fiesta llega la noticia de la pelea, Hagen decapita al joven hijo de Kriemhild y Etzel ante sus ojos. Los borgoñones toman el control de la sala, que es asediada por los guerreros de Etzel. Kriemhild ofrece a sus hermanos la vida si entregan a Hagen, pero ellos se niegan. La batalla dura todo el día, hasta que la reina ordena quemar la sala con los borgoñones dentro.
Todos los borgoñones mueren excepto Hagen y Gunther, quienes son atados y mantenidos prisioneros por Dietrich de Berna. Kriemhild hace que traigan a los hombres ante ella y ordena que maten a su hermano Gunther. Incluso después de ver la cabeza de Gunther, Hagen se niega a decirle a la reina lo que ha hecho con el tesoro de los Nibelungos. Furiosa, la propia Kriemhild le corta la cabeza a Hagen. El viejo Hildebrand , mentor de Dietrich de Berna, está enfurecido por la vergonzosa muerte de los invitados de Borgoña. Destroza a Kriemhild con su espada. En un manuscrito del siglo XV, se dice que asestó a Kriemhild un único golpe limpio en la cintura; Sin embargo, ella no siente dolor y declara que su espada es inútil. Hildebrand luego deja caer un anillo y le ordena a Kriemhild que lo recoja. Mientras se inclina, su cuerpo se hace pedazos. Dietrich y Etzel y todo el pueblo de la corte lamentan la muerte de tantos héroes.
El Nibelungenlied , como otras epopeyas heroicas del alto alemán medio, es anónima. [10] Este anonimato se extiende a las discusiones sobre literatura en otras obras del alto alemán medio: aunque es una práctica común juzgar o elogiar los poemas de otros, ningún otro poeta se refiere al autor del Nibelungenlied . [11] Los intentos de identificar al poeta del Nibelungenlied con autores conocidos, como Bligger von Steinach , a quien Gottfried von Strassburg atribuye una epopeya perdida , no han encontrado una amplia aceptación. [12] Sin embargo, se cree que el poema tuvo un solo autor, posiblemente trabajando en un "taller de los Nibelungos" (" Nibelungenwerkstatt ") junto con el autor del Nibelungenklage . [13] [14] Este último trabajo identifica a un "meister Konrad" como el autor de una versión latina original del Nibelungenlied , pero esto generalmente se toma como una ficción. [15] Aunque a menudo se postula un solo poeta del Nibelungenlied , el grado de variación en el texto y su trasfondo en una tradición oral amorfa significan que las ideas de intención del autor deben aplicarse con precaución. [16] También es posible que hubiera varios poetas involucrados, tal vez bajo la dirección de un solo "líder" que podría ser considerado el " poeta del Nibelungenlied ". [17]
El Nibelungenlied se fecha convencionalmente alrededor del año 1200. Wolfram von Eschenbach hace referencia al cocinero Rumolt, generalmente considerado como una invención del poeta Nibelungenlied , en su romance Parzival (c. 1204/5), proporcionando así un límite superior al fecha en la que debió componerse la epopeya. Además, la técnica de rima del poema se parece mucho a la utilizada entre 1190 y 1205. [11] Los intentos de demostrar que el poema alude a diversos acontecimientos históricos generalmente no han sido convincentes. [18]
La teoría actual sobre la creación del poema enfatiza la concentración del poeta en la región de Passau : por ejemplo, el poema destaca la figura relativamente poco importante del obispo Pilgrim de Passau , y el conocimiento geográfico del poeta parece mucho más firme en esta región que en otros lugares. Estos hechos, combinados con la datación, han llevado a los estudiosos a creer que Wolfger von Erla , obispo de Passau (que reinó entre 1191 y 1204) fue el mecenas del poema. Se sabe que Wolfger patrocinó a otras figuras literarias, como Walther von der Vogelweide y Thomasin von Zirclaere . [19] La atención prestada al obispo Pilgrim, que representa la verdadera figura histórica del obispo Pilgrim de Passau, sería, por tanto, un homenaje indirecto a Wolfger. Además, Wolfger intentaba establecer la santidad de Pilgrim en el momento de la composición del poema, dando una razón adicional para su prominencia. [20] [13]
Existe cierto debate sobre si el poema es una creación completamente nueva o si existió una versión anterior. El medievalista alemán Jan-Dirk Müller afirma que el poema en su forma escrita es completamente nuevo, aunque admite la posibilidad de que lo haya precedido una epopeya transmitida oralmente con contenidos relativamente consistentes. [21] La filóloga alemana Elisabeth Lienert, por otro lado, postula una versión anterior del texto de alrededor de 1150 debido al uso por parte del Nibelungenlied de una forma estrofa vigente en esa época (ver Forma y estilo). [22]
Quienquiera que haya sido el poeta, parece haber tenido conocimientos del Minnesang alemán y del romance de caballería . La concentración del poema en el amor ( minne ) y su descripción de Sigfrido participando en un servicio amoroso para Kriemhild está en línea con los romances cortesanos de la época, con el Eneasroman de Heinrich von Veldeke quizás proporcionando modelos concretos. Otras posibles influencias son Iwein [23] [24] [25] de Hartmann von Aue y Erec . Jan-Dirk Müller describe estos elementos cortesanos como una especie de fachada, bajo la cual permanece el antiguo espíritu heroico del poema. [26] Además, el poeta parece haber conocido la literatura latina. El papel asignado a Kriemhild en la segunda (originalmente primera) estrofa sugiere a Helena de Troya , y el poema parece haber tomado una serie de elementos de la Eneida de Virgilio . [27] Existe cierto debate sobre si el poeta conocía la antigua canción de gesta francesa . [28]
El lenguaje del Nibelungenlied se caracteriza por su naturaleza formulaica, una característica de la poesía oral , lo que significa que se pueden encontrar palabras, epítetos, frases e incluso versos similares o idénticos en varias posiciones a lo largo del poema. Estos elementos se pueden utilizar de manera flexible para diferentes propósitos en el poema. Como generalmente se cree que el Nibelungenlied fue concebido como una obra escrita, estos elementos suelen tomarse como signos de "oralidad ficticia" (" fingierte Mündlichkeit ") que subrayan la conexión del poema con su tema tradicionalmente oral. [29]
El Nibelungenlied está escrito en estrofas de cuatro versos. Aunque no ha sobrevivido ninguna melodía del texto, sí lo han hecho melodías de estrofas similares en otros poemas heroicos alemanes, por lo que es seguro que el texto estaba destinado a ser cantado. [30] La estrofa consta de tres Langzeilen ("líneas largas"), que constan de tres pies métricos , una cesura y tres pies métricos que siguen a la cesura. La cuarta línea añade un pie adicional después de la cesura, haciéndola más larga que las otras tres y marcando el final de la estrofa. La última palabra antes de la cesura es típicamente femenina (una sílaba acentuada seguida de una sílaba átona), mientras que la última palabra de una línea es típicamente masculina (una sílaba acentuada). Los versos riman en pares y ocasionalmente hay rimas internas entre las palabras al final de la cesura, como en la primera estrofa (ver Sinopsis). [31] El estudioso de la literatura alemana medieval Victor Millet utiliza la sexta estrofa del poema como ejemplo de esta forma métrica. Un acento agudo indica el ritmo acentuado de un pie métrico, y || indica la cesura:
Ze Wórmez bí dem Ríne || si wónten mít ir kráft.
in díente vón ir lánden || vil stólziu ríterscáft
mit lóbelíchen éren || unz án ir éndes zít.
si stúrben sit jǽmerlíche || von zwéier édelen fróuwen nít.
Muchas estrofas del poema están construidas de una manera mucho menos regular. [32] Es probable que el Nibelungenlied cite una tradición de narración oral al utilizar estrofas cantables; sin embargo, generalmente se piensa que la línea final más larga pertenece a un medio artístico más refinado, ya que las epopeyas heroicas posteriores suelen utilizar una estrofa sin esta línea final más larga (la llamada "Hildebrandston" ). La forma en estrofa del Nibelungenlied , por otro lado, se comparte con el minnesinger del Danubio conocido como Der von Kürenberg , que floreció en las décadas de 1150 y 1160. El poeta del Nibelungenlied pudo haberse inspirado en esta estrofa lírica. Su uso de la estrofa citaría así una tradición de narración oral y al mismo tiempo crearía cierta distancia con respecto a ella. [33] El filólogo Andreas Heusler supuso que el poeta había tomado algunas estrofas anteriores transmitidas oralmente y añadido un cuarto pie a su línea final, ya que estas estrofas supuestamente más antiguas también se caracterizan por un vocabulario más arcaico. El medievalista alemán Jan-Dirk Müller señala que si bien sería típico de un poeta medieval incorporar líneas de otras obras en la suya propia, no se puede demostrar que ninguna estrofa del Nibelungenlied provenga de un poema más antiguo. [34]
La naturaleza de la estrofa crea una estructura mediante la cual la narración avanza en bloques: las tres primeras líneas continúan la historia, mientras que la cuarta introduce presagios del desastre al final o comentarios sobre los acontecimientos. Por tanto, la cuarta línea suele ser la más formulada de la estrofa. [34] Las estrofas a menudo parecen haber sido colocadas una después de la otra sin estar necesariamente conectadas causal o narrativamente; por ejemplo, dos estrofas consecutivas pueden representar dos reacciones diferentes ante un evento por parte de la misma figura. A menudo, se da la misma reacción a múltiples figuras en diferentes estrofas, de modo que se crea la impresión de reacciones colectivas más que individuales. [35] El encabalgamiento entre estrofas es muy raro. [36] La epopeya frecuentemente crea múltiples motivaciones para los eventos, algunas de las cuales pueden contradecirse entre sí. [37] Este estilo de narración también hace que los eventos dentro del poema se detengan con frecuencia, lo que puede durar años dentro del tiempo retratado en el poema. La división de la epopeya en Âventiuren ( literalmente, ' aventuras ' ) subraya la desconexión entre los distintos episodios. [38] La conexión entre la primera mitad de la epopeya (el asesinato de Siegfried) y la segunda mitad (el matrimonio de Kriemhild con Etzel) es especialmente vaga. Sin embargo, la epopeya mantiene la conexión causal y narrativa entre los episodios a través del comentario del narrador, quien frecuentemente recuerda a la audiencia del poema la catástrofe que se avecina, mientras que la manera en que se cuenta la epopeya sirve para retrasar el desastre inevitable. La acción se vuelve cada vez más intensa a medida que la epopeya se acerca a su final. [39]
Detrás del Nibelungenlied se esconde una gran tradición oral, la llamada Saga de los Nibelungos . Esta tradición oral, además, continuó existiendo tras la composición del Nibelungenlied , como lo demuestran el Rosengarten zu Worms y Das Lied vom Hürnen Seyfrid , ambos escritos después del Nibelungenlied pero que contienen elementos de la saga que están ausentes en él. . [23] Estas tradiciones orales tienen, al menos en algunos casos, un núcleo histórico. Sin embargo, varios acontecimientos y personajes históricos se han fusionado en una sola trama de tal manera que se ha perdido el contexto histórico original. La epopeya, y presumiblemente las tradiciones orales que proporcionaron su material, han transformado los acontecimientos históricos en esquemas narrativos relativamente simples que pueden compararse con otras narrativas orales (originalmente) similares de otras culturas. [40] Lo que originalmente habían sido motivaciones políticas se han "personalizado", de modo que los acontecimientos políticos se explican a través de preferencias, gustos, disgustos y enemistades personales en lugar de puramente por la realpolitik . [41] Varios personajes históricos, además, parecen ser contemporáneos en el poema a pesar de no haber vivido históricamente al mismo tiempo. [42]
La saga de los Nibelungos también parece haber tenido una recepción temprana en Escandinavia, [43] de modo que se encuentran historias paralelas entre las baladas heroicas de la Edda poética (escrita en 1270 pero que contiene al menos material mucho más antiguo) y en la saga Völsunga. (escrito en la segunda mitad del siglo XIII). Si bien alguna vez se consideró que los textos nórdicos contenían una versión más original de la saga de los Nibelungos, estudios más recientes han puesto esto en duda y señalan que las conexiones hechas con la mitología nórdica y el paganismo germánico , como el origen semidivino del tesoro de los Nibelungos. , son probablemente desarrollos más recientes que, por lo tanto, son exclusivos de la tradición escandinava. [44] [45] Algunos elementos de la tradición nórdica, sin embargo, son seguramente más antiguos. [46]
La muerte de los borgoñones tiene su origen en la destrucción del histórico reino de Borgoña a orillas del Rin. Este reino, bajo el gobierno del rey Gundaharius , fue destruido por el general romano Flavio Aecio en 436/437, y los supervivientes se reasentaron en el este de la Galia, en una región centrada alrededor de las actuales Ginebra y Lyon (en la época conocida como Lugdunum ). La Lex Burgundionum , codificada por el rey de Borgoña Gundobad a finales del siglo VI, contiene muchos nombres que pueden conectarse con la saga de los Nibelungos, entre ellos, además de Gundaharius, Gislaharius (Giselher), Gundomaris (posiblemente la figura histórica detrás del nórdico antiguo). Gothorm, que es reemplazado por Gernot en la tradición alemana), y Gibica (atestiguado en Alemania como Gibich pero no encontrado en el Nibelungenlied ). [47] Aunque el reino de Borgoña a orillas del Rin está así atestiguado históricamente, la saga sitúa su destrucción en la corte de Atila (Etzel), rey de los hunos . La destrucción del reino de Atila probablemente esté inspirada en la repentina muerte de Atila después de su boda en 453, de la que popularmente se atribuyó a su esposa, una mujer germánica llamada Hildico . Su nombre, que contiene el elemento hild , puede haber inspirado el de Kriemhild. [48] Lo más probable es que Crimhild originalmente matara a Etzel y vengara a sus parientes en lugar de a su esposo, pero este cambio ya había tenido lugar algún tiempo antes de la creación del Nibelungenlied . [49] Jan-Dirk Müller duda que podamos estar seguros de qué versión es más original, dado que en ambos casos Crimhild provoca la destrucción del reino de los hunos. Las diferencias pueden deberse a que la saga continental es más favorable a Atila que la nórdica, por lo que Atila no podría ser considerado directamente responsable de la traicionera invitación de los borgoñones. [50]
A diferencia de los borgoñones, Sigfrido no puede identificarse firmemente con una figura histórica. Es posible que tenga sus orígenes en la dinastía merovingia , donde los nombres que comenzaban con el elemento Sigi- eran comunes y donde también hubo una famosa y violenta reina Brunhilda (543–613). La disputa entre esta Brunhilda histórica y la reina rival Fredegund puede haber proporcionado el origen de la disputa entre Brünhild y Kriemhild. [51] El nombre Siegfried en sí es relativamente reciente, ya que solo se atestigua a partir del siglo VII en adelante, lo que significa que el nombre original puede haber sido equivalente al antiguo nórdico Sigurd . [52] Eruditos como Otto Höfler han especulado que Sigfrido y su muerte del dragón pueden ser un reflejo mitificado de Arminio y su derrota de las legiones romanas en la batalla del bosque de Teutoburgo en el año 9 d.C. Jan-Dirk Müller sugiere que Siegfried probablemente tenga un origen más mitológico. [53] La historia de la destrucción de los borgoñones y Sigfrido parece haber estado originalmente desconectada. El nórdico antiguo Atlakviða , un poema probablemente originario del siglo IX que ha sido reelaborado como parte de la Edda poética , cuenta la historia de la muerte de los borgoñones sin ninguna mención de Sigurd (Siegfried) y puede tomarse como un testimonio de una tradición más antigua. [44] [54] De hecho, la primera obra atestiguada que conecta explícitamente a Sigfrido con la destrucción de los borgoñones es el propio Nibelungenlied , aunque los paralelos en nórdico antiguo dejan claro que esta tradición debe haber existido oralmente durante algún tiempo. [55]
Al componer el Nibelungenlied , su poeta se enfrentó a plasmar una tradición oral en una versión definitiva, aunque esa tradición era, por naturaleza, amorfa. Por lo tanto, al elegir qué elementos de la saga incluir en su versión, el poeta a menudo incorporaba dos versiones de un evento que probablemente no estaban combinadas en la tradición oral. Un ejemplo es el comienzo de los combates en la casa de Etzel, motivados tanto por un ataque a los suministros de los borgoñones como por el asesinato del príncipe Ortlieb por parte de Hagen . El antiguo nórdico Thidrekssaga , que se basa en fuentes alemanas, contiene sólo el segundo elemento, lo que significa que las dos motivaciones eran probablemente variantes que casi nunca se combinaban en la práctica. [56] Victor Millet concluye que el poeta duplica deliberadamente las motivaciones o sucesos de varios eventos, incluido el cortejo de Siegfried a Kriemhild, el engaño de Brünhild, la humillación de Hagen a Kriemhild y la demanda de Kriemhild de la devolución del tesoro de los Nibelungos. [57]
El poeta también parece haber alterado significativamente varios aspectos de la saga. Lo más significativo es que el poeta ha suprimido los elementos mitológicos o fantásticos de la historia de Sigfrido. Cuando se introducen estos elementos, es en un cuento retrospectivo narrado por Hagen que reduce la matanza del dragón a una sola estrofa. La historia de Hagen, además, no concuerda con la juventud de Siegfried como la ha retratado el narrador del Nibelungenlied , en el que recibe una educación cortesana en Xanten . [58] Se encuentran historias más elaboradas sobre la juventud de Siegfried en la Thidrekssaga y en la posterior balada heroica Das Lied vom Hürnen Seyfrid , las cuales parecen preservar las tradiciones orales alemanas sobre el héroe que el poeta del Nibelungenlied decidió suprimir para su poema. [59]
La representación de Kriemhild, particularmente en la primera mitad del romance, como una dama cortesana es probablemente una invención del poeta del Nibelungenlied . Atestiguaciones anteriores (y muchas posteriores) de Kriemhild fuera del Nibelungenlied la retratan como obsesionada con el poder y resaltan su traición a sus hermanos en lugar de su amor por su marido como su motivación para traicionarlos. [60] El poeta todavía utiliza imágenes de esta imagen tradicional, pero dada la nueva motivación de la Kriemhild del poema, su significado ha cambiado. Por ejemplo, cuando Kriemhild exige que Hagen le devuelva lo que le ha quitado, un motivo tradicional conocido en las versiones nórdicas, podría referirse al tesoro robado, pero también podría referirse a su marido asesinado. De manera similar, Hagen, al exigir que primero maten a Gunther antes de revelar la ubicación del tesoro, a pesar de que el tesoro está en el fondo del Rin y no puede recuperarse, revela la crueldad de Kriemhild y al mismo tiempo muestra su propia duplicidad. No está claro qué cifra es correcta y cuál incorrecta. [61]
Con 36 manuscritos, el Nibelungenlied parece haber sido una de las obras más populares de la Edad Media alemana y parece haber encontrado un público muy amplio. [62] El poema es citado por Wolfram von Eschenbach en su Parzival y Willehalm y probablemente inspiró su uso de estrofas en su Titurel inacabado . [63] Los testigos manuscritos y las referencias medievales al Nibelungenlied muestran que los destinatarios medievales estaban más interesados en el Nibelungenlied como la historia de la destrucción de los borgoñones; la primera mitad del poema a menudo se acortaba o se resumía de otra manera. [64] El Ambraser Heldenbuch titula su copia del Nibelungenlied con "Ditz Puech heysset Chrimhilt" (este libro se llama "Kriemhild"), lo que demuestra que ella era vista como el personaje más importante. [sesenta y cinco]
Las áreas de interés medieval parecen haber sido en particular la ineludible matanza al final del poema y la culpabilidad o inocencia de Kriemhild y Hagen. La recepción más antigua documentada del Nibelungenlied , el Nibelungenklage , que probablemente fue escrito poco después, muestra un intento tanto de dar sentido al horror de la destrucción como de absolver a Kriemhild de la culpa. La versión C del Nibelungenlied , redactada casi al mismo tiempo que el Klage , muestra una estrategia similar. [66] La presencia del Nibelungenklage en todos los manuscritos del Nibelungenlied muestra que el final del Nibelungenlied en sí fue evidentemente insatisfactorio para su audiencia principal sin algún intento de explicar estos dos elementos "escandalosos". [67] El Rosengarten zu Worms , por otro lado, demoniza a Kriemhild a fondo, mientras que el Lied vom Hürnen Seyfrid, de finales de la Edad Media , se pone de su lado aún con más fuerza. [68]
Como primer poema heroico del alto alemán medio escrito, se puede decir que el Nibelungenlied fundó todo un género de literatura del alto alemán medio. Como resultado, otros poemas heroicos del alto alemán medio se describen a veces como "post-nibelungianos" ("nachnibelungisch"). [69] La mayoría de estas epopeyas giran en torno al héroe Dietrich von Bern , que desempeña un papel secundario en el Nibelungenlied : es probable que su presencia allí haya inspirado estos nuevos poemas. [70] Muchas de las siguientes epopeyas heroicas parecen responder a aspectos del Nibelungenlied : el Kudrun (c. 1250), por ejemplo, ha sido descrito como una respuesta al Nibelungenlied que invierte la tragedia heroica del poema anterior. La propia Kudrun es a veces vista como una reversión directa de Kriemhild, ya que hace las paces entre las facciones en guerra en lugar de conducirlas a la muerte. [71] Ninguna epopeya heroica del alto alemán medio después del Nibelungenlied mantiene la trágica atmósfera heroica que caracterizó la poesía heroica germánica anterior, y los poemas posteriores a menudo se hibridan aún más con elementos del romance de caballería . [72]
La recepción del Nibelungenlied cesa después del siglo XV: la obra se copió por última vez en manuscrito como parte del Ambraser Heldenbuch alrededor de 1508, y su última mención es del historiador vienés Wolfgang Lazius en dos obras de 1554 y 1557 respectivamente. [73] No fue impreso y parece haber sido olvidado. La saga de los Nibelungos, sin embargo, no fue olvidada por completo; el Rosengarten zu Worms se imprimió como parte del Heldenbuch impreso hasta 1590 e inspiró varias obras de teatro a principios del siglo XVII, mientras que Hürnen Seyfrid continuó imprimiéndose hasta el siglo XIX en versión en prosa. [74]
Después de haber sido olvidado durante doscientos años, el manuscrito C del Nibelungenlied fue redescubierto por Jacob Hermann Obereit en 1755. [75] Ese mismo año, Johann Jacob Bodmer publicó el descubrimiento, publicando extractos y sus propias reelaboraciones del poema. Bodmer apodó al Nibelungenlied la " Ilíada alemana " (" deutsche Ilias "), una comparación que sesgó la recepción del poema al compararlo con la poética de una epopeya clásica. Bodmer intentó hacer que el Nibelungenlied se ajustara más estrechamente a estos principios en sus propias reelaboraciones del poema, omitiendo la primera parte de su edición, titulada Chriemhilden Rache , para imitar la técnica in medias res de Homero . Posteriormente reescribió la segunda parte en hexámetro dactílico bajo el título Die Rache der Schwester (1767). [76] La ubicación del Nibelungenlied por parte de Bodmer en la tradición de la épica clásica tuvo un efecto perjudicial en su recepción temprana: cuando se le presentó una edición completa del poema medieval de Christoph Heinrich Myller, el rey Federico II llamó al Nibelungenlied "no vale la pena intentarlo". de pólvora" (" nicht einen Schuß Pulver werth "). [77] Goethe tampoco quedó impresionado y Hegel comparó la epopeya desfavorablemente con Homero. [78] Sin embargo, la epopeya tuvo sus partidarios, como August Wilhelm Schlegel , quien la calificó de "gran tragedia" (" große Tragödie ") en una serie de conferencias de 1802/3. [79] Muchos de sus primeros partidarios intentaron distanciar la literatura alemana del clasicismo francés y pertenecían a movimientos artísticos como Sturm und Drang . [80]
Como consecuencia de la comparación del Nibelungenlied con la Ilíada , el Nibelungenlied pasó a ser visto como la epopeya nacional alemana a principios del siglo XIX, particularmente en el contexto de las guerras napoleónicas . Se suponía que el Nibelungenlied encarnaba las virtudes burguesas alemanas de las que se consideraba que carecían los franceses. Esta interpretación de la epopeya continuó durante el período Biedermeier , durante el cual los elementos heroicos del poema fueron en su mayoría ignorados en favor de aquellos que podían integrarse más fácilmente en una comprensión burguesa de la virtud alemana. [81] La traducción del Nibelungenlied de Karl Simrock al alemán moderno en 1827 fue especialmente influyente en la popularización de la epopeya y sigue siendo influyente en la actualidad. [82] [83] También es notable de este período la tragedia dramática en tres partes Die Nibelungen de Friedrich Hebbel .
Tras la fundación del Imperio Alemán , los destinatarios comenzaron a centrarse más en los aspectos heroicos del poema, y la figura de Sigfrido en particular se convirtió en una figura identificativa del nacionalismo alemán. Especialmente importante para esta nueva comprensión del poema fue el ciclo operístico Der Ring des Nibelungen de Richard Wagner , que, sin embargo, se basó casi por completo en las versiones nórdicas antiguas de la saga de los Nibelungos. La preferencia de Wagner por las versiones nórdicas antiguas siguió un juicio popular de la época: las versiones nórdicas eran vistas como más "originales" que la historia cortesana retratada en el poema alemán. [23] En la Primera Guerra Mundial , la alianza entre Alemania y Austria-Hungría llegó a ser descrita como poseedora de Nibelungen-Treue (lealtad a los Nibelungos), en referencia a la lealtad a muerte entre Hagen y los borgoñones. Si bien militarista, el uso de imágenes del Nibelungenlied siguió siendo optimista en este período en lugar de centrarse en la fatalidad al final de la epopeya. [84]
En el período de entreguerras, el Nibelungenlied entró en el mundo del cine en la película en dos partes Die Nibelungen (1924/1925), de Fritz Lang , que cuenta la historia completa del poema. Al mismo tiempo, el Nibelungenlied se empleó intensamente en la propaganda antidemocrática tras la derrota de Alemania y Austria-Hungría. La epopeya supuestamente mostraba que el pueblo alemán estaba más preparado para una forma de vida heroica y aristocrática que para la democracia. La traición y el asesinato de Siegfried se compararon explícitamente con la "puñalada por la espalda" que supuestamente había recibido el ejército alemán. Al mismo tiempo, Hagen y su voluntad de sacrificarse y luchar hasta la muerte lo convirtieron en una figura central en la recepción del poema. [84] Durante la Segunda Guerra Mundial , Hermann Göring utilizaría explícitamente este aspecto del Nibelungenlied para celebrar el sacrificio del ejército alemán en Stalingrado y comparar a los soviéticos con los hunos asiáticos de Etzel. [85]
La recepción y adaptación del poema en la posguerra, en reacción a su mal uso por parte de los nazis, es a menudo paródica. Al mismo tiempo, el poema sigue desempeñando un papel en la cultura y la historia regionales, especialmente en Worms y otros lugares mencionados en el Nibelungenlied . Gran parte del debate se ha centrado en si se debe enseñar la epopeya en las escuelas y cómo hacerlo. [86] El material de la saga Nibelungen ha seguido inspirando nuevas adaptaciones. Entre ellos se incluyen Die Nibelungen , una nueva versión alemana de la película de Fritz Lang de 1966/67, y la película para televisión Dark Kingdom: The Dragon King de 2004. Sin embargo, la mayoría de las adaptaciones populares del material hoy en día en películas, juegos de ordenador, cómics, etc., no se basan directamente en la epopeya medieval. [87]
Fuera de Alemania, la mayor parte de la recepción del material de Nibelungen se ha producido a través de Wagner, aunque la epopeya ha sido traducida al inglés en numerosas ocasiones. [88]
(en orden cronológico)
Trabajos relacionados con Nibelunglied en Wikisource
El audiolibro de dominio público Nibelungenlied en LibriVox