El Asentamiento Religioso Isabelino es el nombre que se le da a los acuerdos religiosos y políticos realizados en Inglaterra durante el reinado de Isabel I (1558-1603). El asentamiento, implementado entre 1559 y 1563, marcó el final de la Reforma inglesa . Dio forma permanente a la doctrina y la liturgia de la Iglesia de Inglaterra , sentando las bases de la identidad única del anglicanismo .
Cuando Isabel heredó el trono, Inglaterra estaba amargamente dividida entre católicos y protestantes como resultado de varios cambios religiosos iniciados por Enrique VIII , Eduardo VI y María I. Enrique VIII había roto con la Iglesia católica y la autoridad del Papa , convirtiéndose en el jefe supremo de la Iglesia de Inglaterra . Durante el reinado de Eduardo, la Iglesia de Inglaterra adoptó una teología y una liturgia reformadas . Durante el reinado de María, estas políticas religiosas se revirtieron, Inglaterra se reunió con la Iglesia católica y se suprimió el protestantismo.
El Acuerdo Isabelino fue un intento de poner fin a esta agitación religiosa. El Acta de Supremacía de 1558 restableció la independencia de la Iglesia de Inglaterra de Roma. El Parlamento confirió a Isabel el título de Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra . La Ley de Uniformidad de 1558 reintrodujo el Libro de Oración Común , que contenía los servicios litúrgicos de la iglesia. Se hicieron algunas modificaciones para atraer a católicos y luteranos , incluida la concesión a las personas de mayor libertad en cuanto a la creencia en la presencia real de Cristo en la Eucaristía y el permiso para usar vestimentas sacerdotales tradicionales . En 1571, las Convocatorias de Canterbury y York adoptaron los Treinta y Nueve Artículos como declaración confesional para la iglesia, y se publicó un Libro de Homilías que describía con mayor detalle la teología reformada de la iglesia.
El acuerdo no logró poner fin a las disputas religiosas. Si bien la mayoría de la gente se conformó, una minoría de los recusantes siguieron siendo católicos leales. Dentro de la Iglesia de Inglaterra, se desarrolló un consenso calvinista entre los principales eclesiásticos. Los calvinistas se dividieron entre conformistas y puritanos , que querían abolir lo que consideraban abusos papistas y sustituir el episcopado por un gobierno de la iglesia presbiteriana . Después de la muerte de Isabel, un partido arminiano de la alta iglesia ganó el poder durante el reinado de Carlos I y desafió a los puritanos.
La Guerra Civil Inglesa y el derrocamiento de la monarquía permitieron a los puritanos continuar con su agenda de reformas y el desmantelamiento del Acuerdo Isabelino durante un período. La Restauración de 1660 restableció el asentamiento y los puritanos fueron expulsados de la Iglesia de Inglaterra. Los anglicanos comenzaron a definir su Iglesia como una vía media o camino intermedio entre los extremos religiosos del catolicismo y el protestantismo; arminianismo y calvinismo; y la iglesia alta y la iglesia baja .
Isabel I heredó un reino amargamente dividido por cuestiones de religión. Esta división comenzó durante el reinado de su padre, Enrique VIII . Después de que su primera esposa, Catalina de Aragón , no logró engendrar un heredero varón, Enrique solicitó al Papa la anulación de su matrimonio. Cuando su solicitud fue denegada, Enrique separó la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Católica y afirmó que él, y no el Papa, era su líder supremo en la tierra. [1] Bajo el medio hermano de Isabel, Eduardo VI , la Iglesia de Inglaterra se volvió más explícitamente protestante , proyectando un calvinismo "restringido" , en palabras del historiador Christopher Haigh . [2]
Durante el reinado de Eduardo, la Iglesia de Inglaterra predicó la justificación sólo por la fe como enseñanza central, [3] en contraste con la enseñanza católica de que la persona contrita podía cooperar con Dios hacia su salvación realizando buenas obras . [4] Las doctrinas del purgatorio , la oración por los muertos y la intercesión de los santos también fueron rechazadas durante esta época. [5] [6] La Misa , el acto central del culto católico, fue condenada como idolatría y reemplazada por un servicio de comunión protestante, un recordatorio de la crucifixión de Cristo . [7] La presencia real de Cristo en la Eucaristía ya no se explicaba por la doctrina católica de la transustanciación ; en cambio, el Libro de Oración Común de 1552 promovió la enseñanza reformada de la presencia espiritual de Cristo . [8] La veneración de imágenes religiosas ( iconos , roods , estatuas) y reliquias fueron suprimidas, [9] y el gobierno sancionó la iconoclasia . [10]
María I , media hermana de Isabel, se convirtió en reina en 1553. Ella revirtió las innovaciones religiosas introducidas por su padre y su hermano. Bajo el gobierno de María, Inglaterra volvió a la Iglesia católica y reconoció la autoridad del Papa. María murió en noviembre de 1558 sin un heredero católico, dejando el trono a la protestante Isabel. [11]
Las opiniones religiosas de Isabel eran protestantes, aunque "peculiarmente conservadoras". [12] También mantuvo en privado muchas de sus opiniones religiosas, lo que puede dificultar determinar lo que creía. No le gustaba el clero casado, tenía opiniones luteranas sobre la presencia eucarística y hay pruebas de que prefería el libro de oraciones de 1549, más ceremonial . [13] [14] En ciertos momentos, la Reina dejó claras sus preferencias religiosas, como el día de Navidad de 1558, cuando antes de la misa ordenó al obispo Owen Oglethorpe que no elevara la hostia . Éste se negó, por lo que la Reina abandonó la capilla antes de la consagración . En efecto, Isabel estaba declarando que no creía en la doctrina de la transustanciación. [15] En la Abadía de Westminster , todavía un monasterio benedictino, la Reina desaprobó lo que ella consideraba una superstición católica y les dijo a los monjes que llevaban velas en procesión : "Fuera con esas antorchas, porque vemos muy bien". [16] El secretario principal de la Reina era Sir William Cecil , un protestante moderado. [17] Su Consejo Privado estaba lleno de ex políticos eduardianos, y sólo los protestantes predicaban en la corte . [18] [19]
Para evitar alarmar a los observadores católicos extranjeros, Isabel inicialmente sostuvo que nada en la religión había cambiado. Una proclamación prohibía cualquier "incumplimiento, alteración o cambio de cualquier orden o uso actualmente establecido dentro de este nuestro ámbito". [20] Sin embargo, los protestantes se animaron a practicar formas ilegales de culto, y una proclamación el 27 de diciembre prohibió todas las formas distintas de la misa en latín y la letanía en inglés . [15] Para la mayoría era obvio que se trataba de medidas temporales. El objetivo de su gobierno era resucitar las reformas eduardianas, restableciendo los Mandatos Reales de 1547 , el Libro de Oración Común de 1552 y los Cuarenta y dos Artículos de Religión de 1553. [21]
Cuando se inauguró el primer Parlamento de la Reina en enero de 1559, su principal objetivo era la difícil tarea de llegar a un acuerdo religioso. Veinte obispos (todos católicos) [22] se sentaban en la Cámara de los Lores como Señores Espirituales , y los Lores en general se oponían al cambio. [16] En febrero, la Cámara de los Comunes aprobó un proyecto de ley de reforma que restauraría la supremacía real , el Ordinal eduardino y un libro de oraciones de 1552 ligeramente revisado. [23] [21] No era popular entre el clero, y la Convocatoria de Canterbury reaccionó afirmando la supremacía papal , la transustanciación y la Misa como ofrenda de sacrificio . [24]
Los pares laicos se unieron a la oposición de los obispos y lograron modificar considerablemente el proyecto de ley. Se eliminaron las disposiciones ordinales y del libro de oraciones y la Misa se dejó sin cambios, con la excepción de permitir la comunión bajo ambas especies . Se eliminó la autoridad del Papa, pero en lugar de otorgarle a la Reina el título de cabeza suprema de la iglesia, simplemente dijo que ella misma podía adoptarlo. Este proyecto de ley habría devuelto a la Iglesia a su posición cuando murió Enrique VIII en lugar de cuando murió Eduardo VI. Fue una derrota para el programa legislativo de la Reina, por lo que ella negó el consentimiento real . [25] [26]
Tras el hecho de que la Reina no concediera la aprobación al proyecto de ley anterior, el Parlamento se volvió a reunir en abril de 1559. En este punto, el Consejo Privado presentó dos nuevos proyectos de ley, uno sobre la supremacía real y el otro sobre una liturgia protestante. El Consejo esperaba que al separarlos al menos se aprobaría el proyecto de ley de Supremacía. [27] Según este proyecto de ley, la jurisdicción del Papa en Inglaterra fue una vez más abolida, y Isabel sería gobernadora suprema de la Iglesia de Inglaterra en lugar de jefa suprema. Todo el clero y los funcionarios reales estarían obligados a prestar un juramento de supremacía . [28]
El título alternativo era menos ofensivo para los miembros católicos del Parlamento, pero era poco probable que éste hubiera sido el único motivo de la modificación. También fue una concesión a los partidarios protestantes de la reina que se oponían al "jefe supremo" por motivos teológicos y que tenían preocupaciones sobre una mujer al frente de la Iglesia. Juan Calvino , un influyente reformador continental, había calificado de blasfemia la pretensión de Enrique VIII de ejercer la jefatura suprema . Thomas Sampson , un exiliado mariano , creía que "toda la Escritura parece asignar el título de cabeza de la Iglesia sólo a Cristo". [28]
El proyecto de ley incluía permiso para recibir la comunión en dos clases. También derogó las leyes de herejía medievales que María I había revivido. Los católicos obtuvieron una importante concesión. Según el proyecto de ley, sólo las opiniones contrarias a las Escrituras , a los Concilios Generales de la iglesia primitiva y a cualquier Parlamento futuro podrían ser tratadas como herejías por los comisionados eclesiásticos de la Corona . Aunque amplia y ambigua, esta disposición tenía como objetivo asegurar a los católicos que tendrían cierta protección. [29]
El proyecto de ley fue aprobado fácilmente por la Cámara de los Comunes. En la Cámara de los Lores, todos los obispos votaron en contra, pero a ellos sólo se unió un par laico. El Acta de Supremacía se convirtió en ley. [27]
Otro proyecto de ley presentado al mismo Parlamento con la intención de devolver las prácticas protestantes al predominio legal fue el proyecto de ley de Uniformidad, que buscaba restaurar el libro de oraciones de 1552 como liturgia oficial. [30] Encontró más oposición en los Lores que la Ley de Supremacía, y fue aprobada por sólo tres votos. Incluso esto sólo fue posible gracias a la intriga política. Los obispos Watson de Lincoln y White de Winchester fueron encarcelados en la Torre . El obispo Goldwell de St Asaph nunca fue convocado al Parlamento y el anciano obispo Tunstall de Durham fue excusado de asistir por motivos de edad. [31]
La Ley de Uniformidad requería la asistencia a la iglesia los domingos y días festivos e imponía multas por cada día de ausencia. Autorizó el libro de oraciones de 1559 , que efectivamente restauró el libro de oraciones de 1552 con algunas modificaciones. [32] La Letanía del libro de 1552 había denunciado "al obispo de Roma y todas sus detestables atrocidades". [30] El Libro de Oración Común revisado eliminó esta denuncia del Papa. También eliminó la Rúbrica Negra , que en el libro de 1552 explicaba que arrodillarse para recibir la comunión no implicaba adoración eucarística . [30]
La Rúbrica de Adornos se añadió como una de las concesiones a los tradicionalistas para poder obtener el paso en los Lores. [33] La rúbrica proporcionaba instrucciones para las vestimentas clericales , indicando que hasta que la Reina ordenara lo contrario, los ministros debían "usar los ornamentos que utilizaba la autoridad del Parlamento en el segundo año del reinado del rey Eduardo VI". [34] El segundo año de reinado de Eduardo transcurrió del 28 de enero de 1548 al 27 de enero de 1549. Durante este tiempo, los sacerdotes celebraban misa en latín vistiendo vestimentas católicas tradicionales. Sin embargo, pocos pensaron que éste era el significado de la rúbrica. Dado que la Ley de Uniformidad de 1549 que aprobó el primer libro de oraciones se aprobó en enero, es probable que las disposiciones del libro de oraciones de 1549 fueran las previstas, a pesar de que el segundo año de Eduardo terminó varios meses antes de que se publicara el libro. El libro de oraciones de 1549 exigía que el clero llevara alba , capa y casulla . [34] [35] La oposición al llamado "armario papista" hizo imposible hacer cumplir la rúbrica. [35]
La revisión más significativa fue un cambio en el Servicio de Comunión que agregó las palabras para administrar el pan y el vino sacramentales del libro de oraciones de 1549 a las palabras del libro de 1552. [36] Cuando los comulgantes recibían el pan, oían las palabras: "El cuerpo de nuestro Señor Jesucristo, que fue dado por ti, preserva tu cuerpo y alma para vida eterna [1549]. Toma y come esto en memoria de que Cristo murió por ti, y aliméntalo en tu corazón por la fe con acción de gracias" [1552]. [37] Esta combinación podría interpretarse como una afirmación de una presencia real objetiva para quienes creían en ella, mientras que otros podrían interpretarla en el sentido de memorialismo . [38]
En su tesis " Puritan Choir ", el historiador JE Neale sostiene que Isabel quería seguir una política conservadora pero fue empujada en una dirección radical por una facción protestante en la Cámara de los Comunes. [39] Esta teoría ha sido cuestionada por Christopher Haigh, quien sostiene que Isabel quería una reforma radical, pero la Cámara de los Lores la empujó en una dirección conservadora. Haigh sostiene que la Ley de Uniformidad "produjo un Libro de Oración Común ambiguo: un compromiso litúrgico que permitía a los sacerdotes realizar la comunión de la Iglesia de Inglaterra con insignias católicas, ocupando la posición católica y utilizando palabras capaces de interpretación católica". [32] Esto facilitó que los sacerdotes "falsificaran" la Misa sin correr el riesgo de ser arrestados. [40]
Otro historiador, Diarmaid MacCulloch , también considera defectuosa la tesis de Neale. [13] Al mismo tiempo, califica de "absurda" la idea de que las modificaciones del libro de oraciones fueron concesiones a los católicos, y escribe que "estos pequeños ajustes verbales y visuales" nunca satisfarían al clero católico y a los laicos después de la pérdida de "la misa en latín". , monasterios, capillas, santuarios, gremios y un sacerdocio célibe obligatorio". [14] Sostiene que las modificaciones probablemente tenían como objetivo apaciguar a los protestantes luteranos nacionales y extranjeros que se oponían a la visión memorialista originaria del Zurich reformado . [38] En 1559, Isabel todavía no estaba segura de la orientación teológica de sus súbditos protestantes y no quería ofender a los gobernantes luteranos del norte de Europa al desviarse demasiado hacia el campo reformado. "Valió la pena que el gobierno de Isabel arrojara a los luteranos algunas migajas teológicas, y el cambio también concordaba con la inclinación personal de la Reina hacia los puntos de vista luteranos sobre la presencia eucarística". [14]
Los historiadores Patrick Collinson y Peter Lake sostienen que hasta 1630 la Iglesia de Inglaterra estuvo moldeada por un "consenso calvinista". [41] Durante este tiempo, el clero calvinista ocupó los mejores obispados y decanatos . Los historiadores John Coffey y Paul CH Lim escriben que la Iglesia isabelina "era ampliamente considerada como una iglesia reformada, pero era anómala al conservar ciertas características del catolicismo tardío medieval", como catedrales , coros de iglesias , una liturgia formal contenida en el libro de oraciones. , vestimentas clericales tradicionales y sistema de gobierno episcopal . [42]
Para hacer cumplir sus políticas religiosas, la reina Isabel necesitaba obispos dispuestos a cooperar. Siete obispos, incluido el cardenal Pole , arzobispo de Canterbury de María , murieron en 1558 y necesitaban ser reemplazados. Los obispos restantes eran todos católicos nombrados durante el reinado de María, y los asesores de Isabel esperaban poder persuadirlos para que continuaran sirviendo. Al final, todos los obispos menos dos (el mediocre Anthony Kitchin de Llandaff y el ausente Thomas Stanley de Sodor y Man ) perdieron sus puestos. La mayoría de sus reemplazos no fueron consagrados hasta diciembre de 1559 o principios de 1560. [43]
Isabel eligió a Matthew Parker para reemplazar a Pole como arzobispo de Canterbury. Parker era un destacado erudito y había servido como capellán de la madre de Isabel, Ana Bolena . Además, al igual que Isabel, Parker era nicodemita , alguien que permaneció en Inglaterra durante el reinado de María y aparentemente se conformó al catolicismo. La mayoría de los otros puestos fueron para exiliados marianos como Edmund Grindal para Londres , Richard Cox para Ely , John Jewel para Salisbury , William Barlow para Chichester y John Scory para Hereford . Aquellos exiliados con vínculos con la reforma de Juan Calvino en Ginebra fueron notablemente excluidos de la consideración. La Reina nunca perdonó a John Knox por escribir El primer toque de trompeta contra el monstruoso regimiento de mujeres , que denunciaba a las mujeres monarcas, y la Reforma en Ginebra quedó manchada por esa asociación. [44]
En el verano de 1559, el gobierno realizó una visita real a las diócesis. La visita se llevó a cabo de acuerdo con mandatos basados en los Mandatos Reales de 1547 . [40] Estos nuevos mandatos reales estaban destinados a completar los detalles del acuerdo y debían ser aplicados en todo el país por seis grupos de comisionados clericales y laicos. Todos los clérigos destacados eran protestantes y ex exiliados ( Robert Horne , Thomas Becon , Thomas Bentham , John Jewel, Edwin Sandys y Richard Davies ), e interpretaron los mandatos de la manera más protestante posible. [45]
Según los mandamientos judiciales, las imágenes de la iglesia de las que se abusaba supersticiosamente eran condenadas como idolatría, pero los comisionados ordenaron la destrucción de todos los cuadros e imágenes. [40] En todo el país, las parroquias pagaron para que se retiraran las cruces , las imágenes y los tabernáculos del altar , cuya restauración sólo habían pagado recientemente bajo el reinado de María. Gastarían más dinero en comprar Biblias y libros de oraciones y en reemplazar los cálices por copas de comunión (un cáliz fue diseñado solo para el sacerdote, mientras que una copa de comunión era más grande y para ser utilizada por toda la congregación). [46]
Las medidas cautelares ofrecieron claridad sobre la cuestión de las vestimentas. El clero debía usar la sobrepelliz (en lugar de capa o casulla) para los servicios. En 1560, los obispos especificaron que se debía usar la capa al administrar la Cena del Señor y la sobrepelliz en cualquier otro momento. [47] Otras disposiciones de las órdenes reales no estaban en sintonía con la Reforma eduardiana y mostraban las preferencias conservadoras de la reina. Estos incluían mandatos que permitían que se llevaran a cabo procesiones en Rogationtide y requisitos de que el clero recibiera permiso para casarse del obispo y dos jueces de paz . [48]
En algunos casos, las órdenes contradecían el libro de oraciones de 1559. Si bien el libro de oraciones ordenaba el uso de pan común para la comunión, los Mandamientos exigían el uso de hostias tradicionales. [40] También hubo instrucciones contradictorias para la ubicación de las mesas de comunión que debían reemplazar los altares de piedra . Según el libro de oraciones, la mesa debería colocarse permanentemente en el presbiterio orientada de este a oeste . Los mandatos ordenaban que la "mesa santa" se llevara al presbiterio durante los servicios de comunión, pero en cualquier otro momento se colocara donde habría estado el altar. Cuando no estuviera en uso, debía orientarse de norte a sur, al igual que un altar. [48] Estas disposiciones ofendieron a muchos protestantes y, en la práctica, los líderes de la iglesia a menudo ignoraban los mandamientos. [49]
La Reina quedó decepcionada por la extrema iconoclasia de los protestantes durante las visitas. En octubre de 1559 ordenó que se colocaran un crucifijo y candelabros sobre la mesa de la comunión en la Capilla Real . Más tarde decidió restaurar las iglesias parroquiales. Los obispos de Isabel protestaron por ambas medidas considerándolas reavivamientos de la idolatría, argumentando que todas las imágenes estaban prohibidas por el Segundo Mandamiento . Al final, la Reina y los obispos llegaron a un compromiso tácito. Conservó su crucifijo y sus velas y abandonó sus planes de restaurar las iglesias. En 1560, al obispo Grindal se le permitió imponer la demolición de los lofts en Londres. [50] Un año más tarde, la propia Reina ordenó la demolición de todos los lofts, pero se mantuvieron las vigas en las que se exhibirían las armas reales . La Reina todavía creía que debería haber una división entre el presbiterio y el resto de la iglesia. [51]
Muchas parroquias tardaron en cumplir las órdenes. Muchos lo hicieron por simpatía con la religión católica tradicional, mientras que otros esperaron a ver si este acuerdo religioso era permanente antes de tomar medidas costosas. Los relatos de los guardianes de la iglesia indican que la mitad de todas las parroquias mantuvieron vestimentas y equipos católicos para misa durante al menos una década. Sin embargo, poco a poco las parroquias accedieron a medida que los obispos ejercían presión. La mayoría del clero parroquial eran católicos. [52] Hasta mediados de la década de 1560, se estimaba que unos 800 clérigos dimitieron o fueron privados de su cargo por negarse a conformarse. La mayoría del clero parroquial mantuvo sus puestos, pero no está claro hasta qué punto se conformaron. [53] Los obispos pensaban que el catolicismo estaba muy extendido entre el antiguo clero, pero los sacerdotes rara vez eran destituidos debido a la escasez de clero que comenzó con una epidemia de gripe en 1558. [54]
La música en la Iglesia de Inglaterra se limitaba a textos bíblicos y música cantada durante el culto en la iglesia primitiva. Ejemplos de música permitida incluían salmos métricos y textos litúrgicos como el Te Deum . Aunque la mayoría de la gente podía cantar, el culto estaba dominado por las liturgias corales, especialmente en las catedrales. Durante este tiempo, los motetes fueron reemplazados por himnos , [55] y el Gran Servicio de William Byrd fue compuesto para la capilla real y las catedrales. [56] Las iglesias parroquiales tendían a tener menos música ya que las influencias puritanas se oponían al uso de fondos para pagar a los coristas. [57] Las iglesias empleaban cantantes para ocasiones especiales, [58] que podían pagarse con dinero, vino o cerveza y pan. [59] La preparación de niños para el servicio como cantantes en la Catedral de San Pablo y la capilla real continuó durante este período. [60]
Se compartieron cantos devocionales en casa entre familiares y amigos. [61] Con diferencia, el Salterio métrico más popular y reimpreso fue el Libro completo de los Salmos de Thomas Sternhold . [62] Aunque no era un requisito legal, era tradicional en prácticamente todas las iglesias protestantes y también se usaba en casa. [63]
El acuerdo isabelino se consolidó aún más con la adopción de una declaración doctrinal moderadamente protestante llamada los Treinta y nueve Artículos de Religión . Si bien afirmó la enseñanza cristiana tradicional tal como la definieron los primeros cuatro concilios ecuménicos , trató de tomar un camino intermedio entre las doctrinas reformadas y luteranas, rechazando al mismo tiempo el pensamiento anabautista . Los Treinta y nueve Artículos no pretendían ser una declaración completa de la fe cristiana sino de la posición de la Iglesia de Inglaterra en relación con la Iglesia Católica y los protestantes disidentes. [64] [ página necesaria ] En 1571, la convocatoria finalizó los treinta y nueve artículos. Le dio fuerza legal la Ley de Suscripción , que exigía que todos los nuevos ministros afirmaran su acuerdo con esta declaración confesional. [sesenta y cinco]
Con la aprobación de la Reina, la Convocatoria también publicó un segundo Libro de Homilías con sermones sobre 20 temas. Uno, "De la digna recepción del Sacramento", añadió más detalles a la doctrina de la Iglesia sobre la Eucaristía, que fue descrita como "alimento espiritual" y "una sustancia fantasmal y no carnal" hecha realidad por la fe. Esta visión recepcionista tenía mucho en común con la teología eucarística de Juan Calvino. "De la oración común y los sacramentos" enseñaba que aunque sólo el bautismo y la Eucaristía eran sacramentos instituidos por Cristo, otros ritos como la ordenación tenían un carácter sacramental. [66]
El acuerdo de 1559 había dado a los protestantes el control de la Iglesia de Inglaterra, pero las cosas eran diferentes a nivel parroquial, donde los sacerdotes católicos y los laicos tradicionales tenían grandes mayorías. Los obispos lucharon durante décadas para imponer el libro de oraciones y los mandamientos judiciales a las parroquias renuentes. "Durante un tiempo se pudo sostener un catolicismo atenuado en el marco parroquial, falsificando la misa, enseñando los siete sacramentos, conservando imágenes de santos, recitando el rosario, observando fiestas, ayunos y costumbres". [67] Con el tiempo, sin embargo, este "catolicismo de supervivencia" fue socavado por presiones para conformarse, dando paso a un catolicismo clandestino completamente separado de la Iglesia de Inglaterra. [67]
Gradualmente, Inglaterra se transformó en un país protestante a medida que el libro de oraciones dio forma a la vida religiosa isabelina. En la década de 1580, los protestantes conformistas (llamados "anglicanos parroquiales" por Christopher Haigh y "protestantes del Libro de Oración" por Judith Maltby ) se estaban convirtiendo en mayoría. [68] [69] [70] La Reina bloqueó sistemáticamente los esfuerzos para introducir más reformas religiosas a través del Parlamento o mediante convocatoria. La negativa de la Iglesia de Inglaterra a adoptar los patrones de las iglesias reformadas continentales profundizó el conflicto entre los protestantes que deseaban mayores reformas y las autoridades eclesiásticas que priorizaban la conformidad. [71]
En los primeros años del reinado de Isabel, la mayoría de los católicos esperaban que el ascendiente protestante fuera temporal, como lo había sido antes de la restauración de la autoridad papal por parte de María. Había sacerdotes que se ajustaban al libro de oraciones y al mismo tiempo ofrecían la misa a sus feligreses. Otros se negaron a conformarse. Un gran número de decanos , archidiáconos , canónigos de la catedral y académicos (principalmente de Oxford pero también de Cambridge) perdieron sus puestos. [72] En los primeros años, unos 300 católicos huyeron, especialmente a la Universidad de Lovaina . Desde allí escribieron y publicaron una gran cantidad de trabajos polémicos católicos para contrarrestar el protestantismo, particularmente Thomas Harding , Richard Smyth y William Allen . [73] También actuaron como un "gobierno de la Iglesia en el exilio", brindando consejos e instrucciones a los católicos en Inglaterra. [74] En 1568, se fundó el English College de Douai para proporcionar educación católica a jóvenes ingleses y, eventualmente, formar un nuevo liderazgo para una Iglesia católica restaurada en Inglaterra. [74] Otros destacados eclesiásticos marianos permanecieron en Inglaterra para servir como capellanes privados de los nobles y la nobleza católica. Muchos se convirtieron en líderes de una Iglesia católica clandestina. [75]
Los católicos se vieron obligados a elegir entre asistir a los servicios protestantes para cumplir con la ley o negarse a asistir. Aquellos que se negaron a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra fueron llamados recusantes . La mayoría de los católicos, sin embargo, eran " papistas de la iglesia ", católicos que exteriormente se conformaban a la iglesia establecida mientras mantenían su fe católica en secreto. Los papistas adinerados de la iglesia asistían a su iglesia parroquial, pero tenían misa en casa o contrataban a dos capellanes, uno para realizar el servicio del libro de oraciones y el otro para celebrar la Misa. [76] Inicialmente, los sacerdotes recusantes aconsejaban a los laicos que simplemente se abstuvieran de la comunión protestante. Sin embargo, esta postura se endureció con el tiempo. [77] En 1562, el Concilio de Trento descartó cualquier conformidad exterior o Nicodemismo para los católicos: "No puedes estar presente en tales oraciones de los herejes, o en sus sermones, sin ofensa atroz y la indignación de Dios, y está lejos Es mejor sufrir las crueldades más amargas que dar el menor signo de consentimiento a ritos tan perversos y abominables". [78] A finales de la década de 1560, la recusación se estaba volviendo más común. [77]
En 1569, la revuelta de los condes del norte intentó derrocar el régimen protestante de Inglaterra. La rebelión fue derrotada, pero contribuyó a crear la percepción de que el catolicismo era una traición. Esta percepción aparentemente fue confirmada cuando Isabel fue excomulgada por el Papa Pío V en febrero de 1570. La bula papal Regnans in Excelsis liberó a los súbditos católicos de Isabel de cualquier obligación de obedecerla. Posteriormente, dos católicos, John Felton y John Story , fueron ejecutados por traición. [79] El descubrimiento del complot de Ridolfi –una conspiración católica para derrocar a Isabel y colocar a María, reina de Escocia en el trono– alarmó aún más al gobierno inglés. [80]
En 1574, los recusantes católicos habían organizado una Iglesia católica clandestina, distinta de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, tenía dos debilidades principales: la pérdida de membresía a medida que los papistas de la iglesia se conformaban plenamente a la Iglesia de Inglaterra y la escasez de sacerdotes. Este último problema se abordó mediante el establecimiento de seminarios para formar y ordenar sacerdotes ingleses. Además del Colegio Inglés de Douai, se estableció un seminario en Roma , el Collegium Anglorum o Colegio Inglés , y dos más se establecieron en España en Valladolid y en Sevilla . Entre 1574 y 1603, 600 sacerdotes católicos fueron enviados a Inglaterra. [81] En 1580, los primeros sacerdotes jesuitas llegaron a Inglaterra. [82]
La excomunión de la reina y la llegada de los sacerdotes del seminario provocaron un cambio en la política del gobierno hacia los recusantes. Antes de 1574, a la mayoría de los laicos no se les obligaba a prestar el juramento de supremacía y la multa de 12 días por faltar a un servicio se aplicaba mal. [82] Posteriormente, aumentaron los esfuerzos para identificar a los recusantes y obligarlos a conformarse. En 1581, una nueva ley tipificó como traición la absolución del cisma y la reconciliación con Roma y la multa por recusación se incrementó a 20 libras mensuales (50 veces el salario de un artesano ). Posteriormente, las ejecuciones de sacerdotes católicos se volvieron más comunes y, en 1585, se convirtió en traición que un sacerdote católico ingresara al país, así como cualquier persona que lo ayudara o le diera refugio. [83]
La persecución de 1581-1592 cambió la naturaleza del catolicismo en Inglaterra. Los sacerdotes del seminario dependían de las familias acomodadas del sur de Inglaterra. A medida que la generación anterior de sacerdotes recusantes se extinguió, el catolicismo se derrumbó entre las clases bajas del norte, el oeste y Gales. Sin sacerdotes, estas clases sociales derivaron hacia la Iglesia de Inglaterra y el catolicismo quedó olvidado. A la muerte de Isabel, el catolicismo se había convertido en "la fe de una pequeña secta", confinada en gran medida a los hogares de la nobleza. [84]
Los principales protestantes dentro de la Iglesia de Inglaterra se sintieron atraídos por las iglesias reformadas del sur de Alemania y Suiza dirigidas por teólogos como Juan Calvino , Heinrich Bullinger y otros. [85] En Inglaterra, sin embargo, los protestantes se vieron obligados a operar dentro de una estructura eclesiástica sin cambios desde la época medieval con las mismas tres órdenes de obispo, sacerdote y diácono junto con tribunales eclesiásticos que continuaron utilizando el derecho canónico medieval . Además, la liturgia siguió siendo "más elaborada y con más reminiscencias de formas litúrgicas más antiguas" y "no tuvo en cuenta la evolución del pensamiento protestante después de principios de la década de 1550". Según el historiador Diarmaid MacCulloch, los conflictos por el asentamiento isabelino surgen de la "tensión entre la estructura católica y la teología protestante". [85]
Hubo objeciones sobre el libro de oraciones, incluidas ciertas fórmulas y respuestas, la señal de la cruz en el bautismo , la sobrepelliz y el uso del anillo de bodas en el matrimonio. [86] A lo largo de su reinado, la Reina bloqueó con éxito los intentos del Parlamento y los obispos de introducir más cambios. Los obispos se vieron colocados en la difícil posición de imponer la conformidad y al mismo tiempo apoyar la reforma. Esto fue particularmente evidente entre 1565 y 1567 durante la controversia sobre las Vestimentas por la negativa de algunos clérigos a usar la vestimenta clerical requerida por los Mandatos Reales. Para muchos protestantes, las vestimentas clericales simbolizaban una creencia continua en un orden sacerdotal separado de la congregación, [71] y los católicos podían interpretarlas como una afirmación de las doctrinas tradicionales. [87] El obispo Jewel llamó a la sobrepelliz un "vestigio de error". [86] En general, los obispos consideraron adiáfora la vestimenta clerical y trataron de encontrar un compromiso, pero la Reina creía que la iglesia, y ella misma como gobernadora suprema, tenía autoridad para determinar los ritos y ceremonias. Al final, el arzobispo Parker emitió un código de disciplina para el clero llamado Anuncios , y los predicadores protestantes más populares y eficaces fueron suspendidos por incumplimiento. [88]
La controversia sobre la vestimenta dividió a la comunidad protestante, y fue en estos años cuando se empezó a utilizar el término puritano para describir a aquellos que querían una mayor reforma. Algunos perdieron la fe en la Iglesia de Inglaterra como agente de reforma, se volvieron separatistas y establecieron congregaciones clandestinas. La mayoría de los puritanos, sin embargo, permanecieron en la Iglesia de Inglaterra. [89] Estos puritanos no carecían de influencia y disfrutaban del apoyo de hombres poderosos como el conde de Leicester , Walter Mildmay , Francis Walsingham , el conde de Warwick y William Cecil. [90]
En 1572, se presentó un proyecto de ley en el Cuarto Parlamento de la Reina que permitiría a los protestantes, con el permiso de su obispo, omitir ceremonias del libro de oraciones de 1559, y los obispos estarían además facultados para autorizar a los clérigos a utilizar las liturgias de las iglesias extranjeras francesas y holandesas . Los católicos, sin embargo, no tendrían esa libertad. La Reina no lo aprobó, pues le desagradaba cualquier intento de socavar el concepto de uniformidad religiosa y su propio acuerdo religioso. [91]
En 1572, el debate entre puritanos y conformistas había entrado en una nueva fase: el gobierno de la iglesia había reemplazado a las vestimentas como el tema principal. [92] Mientras el Parlamento aún se reunía, Thomas Wilcox y John Field publicaron Una advertencia al Parlamento que condenaba los "abusos papistas que aún persisten en la Iglesia inglesa" y la política episcopal . [93] Pidió que la iglesia se organizara de acuerdo con la política presbiteriana . En noviembre se publicó Una segunda admonición al parlamento (probablemente escrita por Thomas Cartwright o Christopher Goodman ), que presentaba una propuesta más detallada para la reforma de la iglesia siguiendo líneas presbiterianas. John Whitgift de la Universidad de Cambridge, un destacado defensor del conformismo, publicó una respuesta en octubre de 1572, y posteriormente él y Cartwright entraron en una guerra de panfletos . La controversia de la admonición no fue un desacuerdo sobre soteriología : tanto Cartwright como Whitgift creían en la predestinación y que las obras humanas no desempeñaban ningún papel en la salvación. [94] Más bien, los autores de la Admonición creían que el presbiterianismo era la única forma bíblica de gobierno de la iglesia, mientras que Whitgift argumentaba que en la Biblia no se ordenaba ninguna forma única de gobierno de la iglesia. [95] Bajo el liderazgo de Field, el Movimiento Clásico estuvo activo entre los puritanos dentro de la Iglesia de Inglaterra durante las décadas de 1570 y 1580. El clero puritano de este movimiento organizó presbiterios o clases locales , de donde el movimiento tomó su nombre. Durante la década de 1580, los puritanos estaban lo suficientemente organizados como para llevar a cabo lo que eran esencialmente sínodos nacionales encubiertos . [96]
En 1577, Whitgift fue nombrado obispo de Worcester y seis años más tarde arzobispo de Canterbury. Su ascenso al poder ha sido identificado con una "reacción conservadora" contra el puritanismo. Es más exacto llamar conformistas a Whitgift y a otros como él, ya que la palabra conservador tiene connotaciones de catolicismo. [97] La mayoría de los conformistas formaban parte del consenso reformado que incluía a los puritanos; lo que dividió a los partidos fueron las disputas sobre el gobierno de la iglesia. [98] El primer movimiento de Whitgift contra los puritanos fue el requisito de que todo el clero se suscribiera a tres artículos, el segundo de los cuales establecía que el Libro de Oración y el Ordinal no contenían "nada... contrario a la palabra de Dios". [99] Las demandas de Whitgift produjeron una agitación generalizada y alrededor de 400 ministros fueron suspendidos por negarse a suscribirlas. Bajo la presión del Privy Council, Whitgift se vio obligado a aceptar suscripciones condicionales de ministros desafiantes. [100]
En los parlamentos de 1584 y 1586, los puritanos intentaron impulsar una legislación que instituiría una forma presbiteriana de gobierno para la Iglesia de Inglaterra y reemplazaría el libro de oraciones por el libro de servicios utilizado en Ginebra. Ambos intentos fracasaron, principalmente por la oposición de la Reina. En respuesta, un grupo de conformistas, entre ellos Richard Bancroft , John Bridges , Matthew Sutcliffe , Thomas Bilson y Hadrian Saravia, comenzaron a defender con más fuerza la política episcopal de la Iglesia inglesa, ya no simplemente aceptándola como conveniente sino afirmándola como ley divina. [101]
En respuesta a Una defensa del gobierno establecido en la Iglesia de Inglaterra para asuntos eclesiásticos de Bridges , un puritano anónimo bajo el seudónimo de Martin Marprelate publicó una serie de tratados atacando a los principales clérigos conformistas. La controversia Marprelate de 1588 condujo al descubrimiento de la organización presbiteriana que se había construido a lo largo de los años. Sus líderes fueron arrestados y el Movimiento Clásico se desintegró. Esta debacle se produjo al mismo tiempo que los defensores más poderosos del puritanismo en la corte estaban desapareciendo. Después del asalto conformista, la década de 1590 estuvo relativamente libre de controversias teológicas. Una vez que Whitgift destruyó el activismo presbiteriano, se contentó con dejar en paz a los puritanos. Asimismo, los puritanos isabelinos abandonaron la causa desesperada del presbiterianismo para centrarse en actividades menos controvertidas. [102]
En 1603, el rey de Escocia heredó la corona inglesa como Jaime I. La Iglesia de Escocia fue reformada aún más fuertemente, teniendo un sistema de gobierno presbiteriano y la liturgia de John Knox, el Libro de Orden Común . El propio James era un calvinista moderado y los puritanos esperaban que el rey moviera a la Iglesia inglesa en la dirección escocesa. [103] [104] James, sin embargo, hizo lo contrario, obligando a la Iglesia escocesa a aceptar obispos y los Cinco Artículos de Perth , todos intentos de hacerla lo más similar posible a la Iglesia inglesa. [105]
Al inicio de su reinado, los puritanos presentaron al rey la Petición Milenaria . Esta petición de reforma de la iglesia fue remitida a la Conferencia de Hampton Court de 1604, que acordó producir un nuevo libro de oraciones, el Libro de Oración Común de 1604 , que incorporaba algunos cambios solicitados por los puritanos. Sin embargo, el resultado más importante de la Conferencia fue la decisión de producir una nueva traducción de la Biblia, la versión King James de 1611 . Si bien fueron una decepción para los puritanos, las disposiciones tenían como objetivo satisfacer a los puritanos moderados y aislarlos de sus homólogos más radicales. [106]
La teología dominante de la Iglesia de Inglaterra seguía siendo el calvinismo, pero un grupo de teólogos asociados con el obispo Lancelot Andrewes no estaban de acuerdo con muchos aspectos de la tradición reformada, especialmente su enseñanza sobre la predestinación . Al igual que los puritanos, Andrewes se dedicó a su propio tipo de inconformismo. En su capilla privada añadió ceremonias y fórmulas no autorizadas en el libro de oraciones, como la quema de incienso . James I intentó equilibrar las fuerzas puritanas dentro de su iglesia con los seguidores de Andrewes, promoviendo a muchos de ellos al final de su reinado. Este grupo fue dirigido por Richard Neile de Durham y llegó a ser conocido como el grupo Durham House. Miraron a los Padres de la Iglesia en lugar de a los reformadores y prefirieron usar el libro de oraciones más tradicional de 1549. [107] Debido a su creencia en el libre albedrío , esta nueva facción se conoce como el partido arminiano , pero su alta orientación eclesiástica era más controvertida. [108]
Durante el reinado de Carlos I , los arminianos estaban en ascenso y estaban estrechamente asociados con William Laud , arzobispo de Canterbury (1633-1645). Laud y sus seguidores creyeron que la Reforma había ido demasiado lejos y lanzaron una "contrarrevolución de la 'Belleza de la Santidad', deseando restaurar lo que veían como majestad perdida en el culto y dignidad perdida para el sacerdocio sacerdotal". [108] El laudianismo , sin embargo, era impopular tanto entre los puritanos como entre los protestantes del Libro de Oración, quienes consideraban que las innovaciones de la alta iglesia socavaban las formas de adoración a las que se habían apegado. [109] La Guerra Civil Inglesa resultó en el derrocamiento de Carlos I, y un Parlamento dominado por los puritanos comenzó a desmantelar el asentamiento isabelino. El episcopado fue reemplazado por un sistema semipresbiteriano. En 1645, el libro de oraciones fue declarado ilegal y reemplazado por el Directorio de Culto Público . El Directorio no era un libro litúrgico sino sólo un conjunto de instrucciones y bosquejos para los servicios. [107]
La Restauración de la monarquía en 1660 permitió también la restauración del asentamiento isabelino. El libro de oraciones de 1662 exigido por la Ley de Uniformidad de 1662 era una versión ligeramente revisada del libro anterior. [110] Muchos puritanos, sin embargo, no estaban dispuestos a conformarse a ello. Alrededor de 900 ministros se negaron a suscribirse al nuevo libro de oraciones y fueron destituidos de sus cargos, acontecimiento conocido como la Gran Expulsión . [111] Los puritanos se convirtieron en disidentes . Ahora, fuera de la iglesia establecida, las diferentes corrientes del movimiento puritano evolucionaron en denominaciones separadas: congregacionalistas , presbiterianos y bautistas . [112]
La Iglesia de Inglaterra cambió fundamentalmente. El " consenso jacobeo " se hizo añicos y la Iglesia de Inglaterra comenzó a definirse a sí misma de manera menos amplia. [113] La supresión y marginación de los protestantes del Libro de Oración durante las décadas de 1640 y 1650 habían convertido al libro de oración en "un identificador indiscutible de una autoconciencia anglicana emergente". [114] La historiadora Judith Maltby escribe que el anglicanismo como tradición reconocible "debe más a la Restauración que a la Reforma". [115] Fue en el período posterior a 1660 cuando el pensamiento de Richard Hooker se volvió influyente dentro de la Iglesia de Inglaterra, cuando los anglicanos intentaron definirse a sí mismos de maneras distintas de los disidentes protestantes. [115]
Diarmaid MacCulloch afirma que los escritos de Hooker ayudaron a crear una "síntesis anglicana". De Hooker, el anglicanismo "heredó su creencia en el lugar de la razón como autoridad para la acción, su estima por la continuidad sobre la división de la Reforma y la hospitalidad hacia los modos de pensamiento sacramentales". De los arminianos adquirió una teología del episcopado y un aprecio por la liturgia. De los puritanos y calvinistas, "heredó un impulso contradictorio de afirmar la supremacía de las Escrituras y la predicación". [116]
El choque entre calvinistas y arminianos nunca se resolvió, y la "batalla oscilante entre católicos y protestantes dentro de una única estructura eclesiástica anglicana ha continuado desde entonces". [117] El prefacio al libro de oraciones de 1662 definía a la Iglesia de Inglaterra como una vía media "entre los dos extremos de demasiada rigidez para rechazar y demasiada facilidad para admitir cualquier variación". [118] Aunque a Isabel I "no se le puede atribuir una política latitudinaria profética que previó la rica diversidad del anglicanismo", sus preferencias lo hicieron posible. [119]
