El uso ceremonial de luces ocurre en las liturgias de varias iglesias cristianas , así como en los ritos y costumbres judías , zoroastrianas e hindúes .
El fuego se utiliza como objeto de culto en muchas religiones. El culto al fuego todavía tiene su lugar en al menos dos de las grandes religiones del mundo. Los zoroastrianos veneran el fuego como la expresión visible de Ahura Mazda , el principio eterno de la luz y la rectitud; los hindúes lo adoran como divino y omnisciente. [1] Uno de los festivales más populares del hinduismo , Diwali (del sánscrito dīpāwali que significa "fila o serie de luces") simboliza la "victoria espiritual de la luz sobre la oscuridad, el bien sobre el mal y el conocimiento sobre la ignorancia". [2] [3] [4] [5]
Según el Talmud y la Cábala, en el Lugar Santísimo del Tabernáculo había una nube de luz ( shekinah ), y delante de ella se alzaba un candelabro de seis brazos, en cada uno de los cuales y en el vástago central había una lámpara que ardía eternamente; mientras que en el atrio había un altar en el que el fuego sagrado no podía apagarse jamás. De modo similar, cada sinagoga judía tiene su lámpara eterna. [1]
Los griegos y los romanos también tenían su fuego sagrado y sus luces ceremoniales. En Grecia, la lampadedromia o lampadeforia (carrera de antorchas) tenía su origen en las ceremonias griegas, relacionadas con el encendido del fuego sagrado. Pausanias [6] menciona la lámpara de oro hecha por Calímaco que ardía día y noche en el santuario de Atenea Polias en la Acrópolis , y [7] habla de una estatua de Hermes Agoraios , en la plaza del mercado de Farae en Acaya, ante la cual se encendían lámparas. Entre los romanos, las velas y lámparas encendidas formaban parte del culto a las deidades tutelares domésticas; en todas las fiestas, las puertas se engalanaban y se encendían lámparas. [8] En el culto a Isis, las lámparas se encendían durante el día. En los templos ordinarios había candelabros, como el del templo de Apolo Palatino en Roma, que en un principio Alejandro trajo de Tebas y que tenía la forma de un árbol de cuyas ramas colgaban luces como si fueran frutos. Las lámparas de los templos paganos no eran simbólicas, sino ofrendas votivas a los dioses. También se llevaban antorchas y lámparas en las procesiones religiosas. [1]
La costumbre pagana de enterrar lámparas junto a los muertos tenía como objetivo proporcionarles los medios para obtener luz en el otro mundo; las lámparas en su mayoría no estaban encendidas. Era de origen asiático; se habían observado rastros de ella en Fenicia y en las colonias púnicas, pero no en Egipto ni en Grecia. En Europa se limitaba a los países bajo el dominio de Roma. [1]
En el cristianismo, desde el principio, el fuego y la luz se conciben como símbolos, si no como manifestaciones visibles, de la naturaleza divina y de la presencia divina. Cristo es la verdadera Luz, [9] y en su transfiguración la apariencia cristiana de su rostro se alteró, y su vestimenta era blanca y resplandeciente ; [10] cuando el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles, se les aparecieron lenguas de fuego repartidas, y se posó sobre cada uno de ellos ; [11] en la conversión de San Pablo brilló a su alrededor una gran luz del cielo ; [12] mientras que el Cristo glorificado es representado como de pie en medio de siete candelabros ... su cabeza y cabellos blancos como lana, tan blancos como la nieve; y sus ojos como una llama de fuego . [13] Los cristianos son hijos de la Luz en guerra perpetua con los poderes de las tinieblas. [1] La luz representa la presencia purificadora de Dios.
No hay evidencia de ningún uso ceremonial de luces en el culto cristiano durante sus primeros dos siglos. Está registrado, de hecho, [14] que con ocasión de la predicación de San Pablo en Alejandría en Troas había muchas luces en la cámara alta; pero esto era de noche. Y lo más que se puede aventurar es que se encendieron un número especialmente grande como iluminación festiva, como en las festividades de la Iglesia moderna. [15] En cuanto a un uso puramente ceremonial, la evidencia temprana que existe es todo lo contrario. Una sola frase de Tertuliano [16] ilumina suficientemente la práctica cristiana durante el siglo II. En los días de regocijo , dice, no cubrimos nuestros postes con laureles ni invadimos la luz del día con laureles de lámpara ( die lacto non laurels pastes obumbramus nec lucernis diem infringimus ). Lactancio, escribiendo a principios del siglo IV, es aún más sarcástico en sus referencias a la práctica pagana. Encienden luces , dice, como si se tratara de alguien que está en la oscuridad. ¿Puede considerarse cuerdo aquel que ofrece la luz de lámparas y velas al Autor y Dador de toda luz? [ 17] Esto es principalmente un ataque a las luces votivas, y no excluye necesariamente su uso ceremonial de otras maneras. De hecho, hay evidencia de que se usaban así antes de que Lactancio escribiera. El canon 34 del Sínodo de Elvira (305), que fue contemporáneo con él, prohibía que se encendieran velas en los cementerios durante el día, lo que indica una costumbre establecida así como una objeción a ella; y en las catacumbas romanas se han encontrado lámparas de los siglos II y III que parecen haber sido ceremoniales o simbólicas. [18] Además, según los Hechos de San Cipriano (fallecido en 258), su cuerpo fue llevado a la tumba praelucentibus cereis , y Prudencio, en su himno sobre el 2.º y martirio de San Lorenzo, [19] dice que en la época de San Lorenzo, es decir, a mediados del siglo III, en las iglesias de Roma había velas sobre candelabros de oro. El regalo, mencionado por Anastasio, [20] hecho por Constantino a la basílica del Vaticano, de un farum de oro, adornado con 500 delfines cada uno sosteniendo una lámpara, para que ardiese ante la tumba de San Pedro, apunta también a una costumbre bien establecida antes de que el cristianismo se convirtiera en la religión del Estado. [21]
Cualquiera que haya sido la costumbre anterior y en los primeros tiempos, es difícil determinarla con certeza, porque los cristianos celebraban sus servicios por la noche. A fines del siglo IV, el uso ceremonial de las luces se había establecido firme y universalmente en la Iglesia. Esto se desprende claramente, sin tener en cuenta muchas otras pruebas, de la controversia de San Jerónimo con Vigilancio. [22]
Vigilancio , presbítero de Barcelona , ocupaba todavía en este asunto el puesto de Tertuliano y Lactancio. Vemos , escribe, un rito peculiar de los paganos introducido en las iglesias con pretexto de religión, y, mientras el sol todavía brilla, se enciende una masa de velas de cera... Un gran honor para los bienaventurados mártires, a quienes piensan ilustrar con pequeñas velas despreciables ( de pilissimis cereolis ). Jerónimo, el teólogo más influyente de la época, tomó las riendas contra Vigilancio, quien, a pesar de su admonición paternal, se había atrevido de nuevo a abrir su boca sucia y a lanzar un hedor inmundo contra las reliquias de los santos mártires. [23] Si se encienden velas ante sus tumbas, ¿son éstas las insignias de la idolatría? En su tratado contra Vigilantium [24] responde a la pregunta con mucho sentido común. No puede haber daño si la gente ignorante y sencilla o las mujeres religiosas, encienden velas en honor de los mártires. No nacemos, sino que renacemos, cristianos, y lo que cuando se hizo por los ídolos fue detestable, es aceptable cuando se hace por los mártires. Como en el caso de la mujer con el precioso frasco de ungüento, no es el don lo que merece recompensa, sino la fe que lo inspira. En cuanto a las luces en las iglesias, añade que en todas las iglesias de Oriente, siempre que se ha de leer el evangelio, se encienden luces, aunque salga el sol ( jam sole rutilante ), no para dispersar las tinieblas, sino como signo visible de alegría ( ad signum ketitiae demonstrandum ). Tomado en conexión con una declaración que casi inmediatamente precede a este Cereos autem non clara luce accendimus, sicut frustra calumniaris: sed ut noctis tenebras hoc solatio temperemus , esto parece indicar el hecho de que el uso ritual de las luces en los servicios de la iglesia, hasta donde ya se ha establecido, surgió del mismo hábito conservador que determinó el desarrollo de las vestimentas litúrgicas, es decir, las luces que habían sido necesarias en las reuniones nocturnas se conservaron, después de que las horas de servicio se habían alterado y se invistieron con un significado simbólico. [22]
Ya se utilizaban en la mayoría de las funciones conspicuas de la Iglesia. Paulino, obispo de Nola (fallecido en 431), describe el altar de la eucaristía como coronado con luces abarrotadas , e incluso menciona la lámpara eterna . Para su uso en los bautismos tenemos, entre muchas otras evidencias, la de Zenón de Verona para Occidente, y la de Gregorio de Nazianzo para Oriente. Su uso en los funerales está ilustrado por la descripción de Eusebio del entierro de Constantino, y el relato de Jerónimo del de Santa Paula . En las ordenaciones se utilizaban, como lo demuestra el sexto canon del Concilio de Cartago (398) , que decreta que el acólito debe entregar al diácono recién ordenado ceroferarium cum cereo . [22] Este simbolismo no era pagano, es decir, las lámparas no se colocaban en las tumbas como parte del mobiliario de los muertos; en las Catacumbas se encuentran sólo en los nichos de las galerías y los arcosolios, y tampoco pueden haber sido votivos en el sentido que se popularizó posteriormente. Clara coronantur densis altaria lychnis . [25] Continuum scyphus est argenteus aptus ad usum. Sal, ignis et oleum . [26] Cum alii Pontifices lampads cereosque proferrent, alii choras psallentium ducerent . . [27]
En cuanto a la bendición de las velas, según el Liber pontificalis el Papa Zósimo en 417 ordenó que se bendijesen, y los rituales galicanos y mozárabes también preveían esta ceremonia. La fiesta de la Purificación de la Virgen , conocida como Candelaria, porque en este día se bendicen las velas de todo el año, fue establecida según algunas autoridades por el Papa Gelasio I alrededor de 492. En cuanto a la cuestión de las luces del altar, sin embargo, debe tenerse en cuenta que estas no se colocaron sobre el altar, o en un retablo detrás de él, hasta el siglo XII. Originalmente eran las velas que llevaban los diáconos, según el Ordo Romanus (i. 8; ii. 5; iii. 7) en número de siete, que se colocaban, ya sea en los escalones del altar, o, más tarde, detrás de él. En algunas de las Iglesias orientales hasta el día de hoy, no hay luces en el altar mayor; Las velas encendidas se encuentran en un pequeño altar junto a él, y en varias partes del servicio son llevadas por los lectores o acólitos ante el sacerdote o diácono oficiante . La multitud de luces descritas por Paulino como coronando el altar estaban agrupadas alrededor de él o suspendidas frente a él; están representadas por las lámparas del santuario de la Iglesia latina y por la corona de luces suspendida frente al altar en la Iglesia griega . [22]
Sería imposible trazar aquí la elaboración gradual del simbolismo y el uso de las luces ceremoniales en la Iglesia, hasta su pleno desarrollo y sistematización en la Edad Media. Bastará con señalar algunas etapas en el desarrollo de este proceso. La quema de luces ante las tumbas de los mártires condujo naturalmente a que se las quemara también ante las reliquias y, por último, ante imágenes y cuadros. Esta última práctica, denunciada acaloradamente como idolatría durante la controversia iconoclasta , fue finalmente establecida como ortodoxa por el Segundo Concilio General de Nicea (787), que restauró el uso de imágenes. Sin embargo, un desarrollo posterior, por el cual ciertas luces llegaron a ser consideradas como objetos de culto y se quemaron otras luces ante ellas, fue condenado como idólatra por el Sínodo de Noyon en 1344. La pasión por el simbolismo extrajo significados cada vez nuevos de las velas y su uso. A principios del siglo VI, Magnus Felix Ennodius , obispo de Pavía , señaló los tres elementos de una vela de cera (Opusc. ix. y x), cada uno de los cuales la convertiría en una ofrenda aceptable a Dios: la mecha de junco es el producto del agua pura, la cera es la descendencia de la virgen, las abejas en la llama son enviadas desde el cielo. 12 Claramente, la cera era un símbolo de la Santísima Virgen y la santa humanidad de Cristo. La Edad Media tardía desarrolló la idea. Durandus , en su Rationale, interpreta la cera como el cuerpo de Cristo, la mecha como su alma, la llama como su naturaleza divina; y la vela consumida como símbolo de su pasión y muerte. [22]
Puede que se trate únicamente del cirio pascual . En algunos códices, el texto dice: Per parrochias concessit licentiam benedicendi Cereum Paschalem . [28] Sin embargo, en las tres variantes de la mención de Zósimo que aparece en la edición de Duchesne del Liber pontificalis (186-1892), solo se utiliza la palabra cera . El texto tampoco implica que diera a las iglesias suburbicarias un privilegio que hasta entonces había ejercido la iglesia metropolitana. El pasaje dice: Hic constituit ut diaconi leva tecta haberent de palleis linostimis per parrochias et ut cera benedicatur , etc. " Per parrochias " se refiere aquí obviamente al tocado de los diáconos, no a los cirios.
Véase también el Peregrinoiio Sylviae (386), 86, etc., sobre el uso de las luces en Jerusalén, e Isidoro de Sevilla [29] sobre el uso en Occidente. Que incluso en el siglo VII la bendición de las velas no era en absoluto universal lo prueba el 9º canon del Concilio de Toledo (671): De benedicendo cereo et lucerna in privilegiis Paschae . Este canon establece que las velas y las lámparas no se bendicen en algunas iglesias, y que se han hecho averiguaciones sobre por qué lo hacemos. En respuesta, el concilio decide que debe hacerse para celebrar el misterio de la resurrección de Cristo. Véase Isidoro de Sevilla, Conc., en Migne, Pat, tat. lxxxiv. 369.
En la Iglesia Ortodoxa Oriental y en aquellas Iglesias Católicas Orientales que siguen el rito bizantino , hay un gran uso ceremonial de la luz.
El uso más importante es la recepción del Fuego Sagrado en la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén en la tarde del Sábado Santo . Esta llama es llevada a menudo por los fieles a lugares de todo el mundo.
Cuando se consagra un nuevo templo (edificio de la iglesia), el obispo enciende una llama en el santuario que, tradicionalmente, debe arder perpetuamente a partir de ese momento. Esta lámpara del santuario suele ser una lámpara de aceite ubicada sobre o encima de la Santa Mesa (altar). Además, en la Iglesia Ortodoxa Oriental debe haber velas en la Santa Mesa durante la celebración de la Divina Liturgia . En algunos lugares, esto toma la forma de un par de velas blancas, en otros, puede ser un par de candelabros de cinco brazos. También hay tradicionalmente un candelabro de siete brazos sobre o detrás de la Santa Mesa, que recuerda al que se ordenaba en el Tabernáculo del Antiguo Testamento y el Templo de Jerusalén .
Alrededor del templo, hay una serie de lámparas de aceite encendidas frente a los íconos , especialmente en el iconostasio . Además, los fieles ofrecerán velas de cera de abejas en candelabros frente a los íconos importantes. Los fieles ofrecen velas mientras rezan tanto por los vivos como por los difuntos . Es costumbre durante los funerales y los servicios conmemorativos que todos permanezcan de pie sosteniendo velas encendidas. A menudo, todos apagarán sus velas o las colocarán en un candelabro en un momento determinado cerca del final del servicio conmemorativo para indicar que, en algún momento, todos tendrán que entregar su alma a Dios.
La lectura del Evangelio debe ir siempre acompañada de velas encendidas, como signo de que Cristo es la Luz que ilumina a todos (Juan 1:4-5). Cuando el sacerdote y el diácono inciensan el templo, el diácono caminará con una vela encendida. Durante las procesiones , y en algunos lugares durante las entradas litúrgicas , los monaguillos llevan velas o faroles . En ciertos días festivos , el clero, y a veces todos los fieles, permanecerán de pie sosteniendo velas durante ciertos momentos solemnes durante el servicio. Esto es especialmente así durante la Semana Santa durante la lectura de los 12 Evangelios de la Pasión el Viernes Santo , y las Lamentaciones alrededor de los epitafios el Sábado Santo .
Algunos momentos de la Vigilia Pernocta se acentuarán con el encendido o apagado de lámparas o velas. El Polieleos es un momento importante del servicio en el que se deben encender todas las lámparas y velas de la iglesia.
Siempre que el obispo celebra los servicios divinos, bendecirá con un par de candelabros conocidos como dikirion y trikirion , que sostienen dos y tres velas, respectivamente.
Los fieles suelen tener una lámpara encendida de forma permanente en el rincón de su icono . En la Iglesia Ortodoxa Rusa , es costumbre intentar conservar la llama del servicio de los 12 Evangelios de la Pasión y llevarla a casa para bendecir la casa: existe la costumbre de utilizar la llama de esta vela para marcar una cruz en el dintel de la puerta de entrada antes de entrar después del servicio, y luego utilizar la llama para volver a encender la lámpara en el rincón del icono.
Durante la Vigilia Pascual , después del Oficio de Medianoche , se apagan todas las velas y lámparas del templo, con excepción de la lámpara del santuario detrás del iconostasio, y todos esperan en silencio y oscuridad. (En las iglesias ortodoxas, cuando es posible, el Fuego Santo llega desde el Santo Sepulcro durante la tarde del Sábado Santo y se utiliza para encender de nuevo la llama de la lámpara del santuario). Al dar la medianoche, el sacerdote inciensa alrededor de la Santa Mesa y enciende su vela con la lámpara del santuario. Luego se abren las Puertas Santas y todo el pueblo enciende sus velas con la vela del sacerdote . Luego, todo el clero y el pueblo salen de la iglesia y dan tres vueltas en procesión alrededor de ella sosteniendo velas encendidas y cantando un himno de la resurrección.
Durante la Vigilia Pascual y durante toda la Semana Brillante , el sacerdote llevará un cirio pascual especial (en la tradición griega, una vela simple; en la tradición eslava, un candelero triple) al comienzo del servicio, cuando lo sienta y en otros momentos especiales durante el servicio. En la tradición eslava, el diácono también lleva un cirio pascual especial que sostiene al comienzo, cuando lo sienta y cuando canta una ektenia (letanía).
En la Iglesia Ortodoxa Etíope , es costumbre encender hogueras en la fiesta de Timkat ( Epifanía ).
En la Iglesia latina o Iglesia católica romana , el uso de luces ceremoniales se divide en tres categorías. (1) Pueden simbolizar la luz de la presencia de Dios, de Cristo como Luz de Luz, o de los hijos de la Luz en conflicto con los poderes de las tinieblas; incluso pueden no ser más que expresiones de alegría con ocasión de grandes festividades. (2) Pueden ser votivas , es decir, ofrecidas como un acto de adoración (latría) a Dios. (3) Son, en virtud de su bendición por la Iglesia, sacramentales, es decir, eficaces para el bien de las almas y los cuerpos de los hombres y para la confusión de los poderes de las tinieblas. Con una o más de estas implicaciones, se emplean en todas las funciones públicas de la Iglesia. En la consagración de una iglesia se colocan doce luces alrededor de las paredes en los doce lugares. Dedicación donde estas son ungidas por el obispo con óleo santo, y en cada aniversario se vuelven a encender; En la iglesia, en la dedicación de un altar, se encienden y se inciensan velas en cada lugar donde se unge la mesa (Pontificale Rom. p. ii. De ecci. dedicat. seu consecrat.). [30]
En cada servicio litúrgico, y especialmente en la Misa y en los servicios del coro, debe haber al menos dos velas encendidas en el altar, como símbolos de la presencia de Dios en la Misa y tributos de adoración. Para la Misa, la regla es que hay seis luces en la Misa Mayor, cuatro en la missa cantata y dos en las misas privadas. En una Misa Mayor Pontifical (es decir, cuando el obispo celebra) las luces son siete, porque siete candelabros de oro rodean al Salvador resucitado, el obispo principal de la Iglesia (ver Apoc. i. 12). Además, en la mayoría de las funciones pontificias, el obispo como representante de Cristo es precedido por un acólito con una vela encendida (bugia) en un candelero. El Ceremoniale Episcoporum (i. 12) ordena además que una lámpara encendida debe colgarse en todo momento delante de cada altar, tres delante del altar mayor y cinco delante del Sacramento reservado, como símbolos de la Presencia eterna. En la práctica, sin embargo, es habitual tener una sola lámpara encendida delante del sagrario en el que se guarda la Hostia. El símbolo especial de la presencia real de Cristo es el cirio del Sanctus, que se enciende en el momento de la consagración y se mantiene encendido hasta la comunión. El mismo simbolismo se pretende con las velas encendidas que deben acompañar a la Hostia cuando se lleva en procesión o a los enfermos y moribundos. [30]
Como símbolos de luz y alegría, se coloca una vela a cada lado del diácono cuando se lee el Evangelio en la Misa; y el mismo simbolismo subyace a la multiplicación de las luces en las festividades, cuyo número varía según la importancia de la ocasión. En cuanto al número de estas últimas no se establece ninguna regla. Se diferencian de las luces litúrgicas en que, mientras que éstas deben ser velas de cera de abejas pura o lámparas alimentadas con aceite de oliva puro (excepto por dispensa especial en ciertas circunstancias), las que se usan simplemente para agregar esplendor a la celebración pueden ser de cualquier material; la única excepción es que en la decoración del altar están prohibidas las luces de gas. [30]
En general, el uso ceremonial de las luces en la Iglesia Católica Romana se concibe como una representación dramática en fuego de la vida de Cristo y de todo el esquema de la salvación. En la víspera de Pascua se produce el fuego nuevo, símbolo de la luz del Cristo recién resucitado, y de él se encienden todas las luces utilizadas durante todo el año cristiano hasta que, en la oscuridad creciente (tenebrae) de la Pasión, se extinguen gradualmente. Este apagado de la luz del mundo se simboliza en el servicio de Tinieblas en Semana Santa mediante la colocación en un soporte ante el altar de trece velas encendidas dispuestas piramidalmente, quedando el resto de la iglesia en oscuridad. Se cantan los salmos penitenciales y al final de cada uno se apaga una vela. Cuando sólo queda la central se baja y se lleva detrás del altar, [30] simbolizando así la oscuridad nocturna, de modo que nuestros corazones son iluminados por el fuego invisible, etc. (Missale Rom.). En la forma para la bendición de las velas extra diem Purificationis B. Mariae Virg. La virtud de las velas consagradas para desconcertar a los demonios se resalta especialmente: para que en cualquier lugar en que se enciendan o coloquen, los príncipes de las tinieblas puedan partir y temblar, y huir aterrorizados con todos sus ministros de aquellas moradas, sin atreverse a inquietar y molestar más a los que te sirven, Dios Todopoderoso (Rituale Rom.)
Los candelabros de altar constan de cinco partes: el pie, el tallo, el pomo en el centro, el cuenco para recoger las gotas y el pincho (una punta afilada en la que se fija la vela). Está permitido utilizar un tubo largo, puntiagudo para imitar una vela, en el que se empuja hacia arriba una pequeña vela mediante un resorte (Ritmo Congregacional, 11 de mayo de 1978).
En la víspera de Pascua se enciende un nuevo fuego con un pedernal y un acero, y se bendice; con él se encienden tres velas, el lumen Christi , y de ellas nuevamente el Cirio Pascual . Este es el símbolo de Cristo resucitado y victorioso, y arde en cada servicio solemne hasta el día de la Ascensión, cuando se apaga y se retira después de la lectura del Evangelio en la Misa Mayor. Esto, por supuesto, simboliza la Ascensión; pero mientras tanto, las otras lámparas de la iglesia han recibido su luz del Cirio Pascual, y así simbolizan durante todo el año la presencia continua de la luz de Cristo. [30]
En la consagración del agua bautismal se sumerge en la pila bautismal el cirio pascual encendido, para que descienda en él el poder del Espíritu Santo y lo convierta en un instrumento eficaz de regeneración. Éste es el símbolo del bautismo como renacimiento como hijos de la Luz. También se ponen velas encendidas en las manos de los recién bautizados, o de sus padrinos, con la admonición de conservar inviolable su bautismo, para que puedan ir al encuentro del Señor cuando venga a la boda. Así también, como hijos de la Luz, los candidatos a la ordenación y los novicios que están a punto de hacer los votos llevan velas cuando se presentan ante el obispo; y la misma idea 17, CEo. subyace en la costumbre de llevar velas en las bodas, en la primera comunión y por parte de los sacerdotes que van a su primera misa, aunque ninguna de estas cosas está prescrita litúrgicamente. Finalmente, se colocan luces alrededor de los cuerpos de los muertos y se llevan junto a ellos hasta la tumba, en parte como símbolo de que todavía viven en la luz de Cristo, en parte para ahuyentar a los poderes de las tinieblas. [30]
Durante el servicio funeral , el Cirio Pascual se coloca encendido cerca del ataúd, como recordatorio de los votos bautismales del difunto y de la esperanza de vida eterna y salvación traída por la muerte y resurrección de Jesús , y de la fe en la resurrección de los muertos .
Por el contrario, la extinción de las luces forma parte de la ceremonia de la excomunión (Pontificale Rom. pars iii). Regino, abad de Prum, describe la ceremonia tal como se llevaba a cabo en su época, cuando los terrores aún no habían disminuido (De eccles. disciplina, Excom ii. 409). Doce sacerdotes deben estar de pie alrededor del obispo, sosteniendo en sus manos antorchas encendidas, que al concluir el anatema o la excomunión deben arrojar al suelo y pisotear. Cuando se levanta la excomunión, el símbolo de la reconciliación es la entrega al penitente de una vela encendida. [30]
En las iglesias luteranas se conservaron, y en la Alemania evangélica incluso han sobrevivido la mayoría de los otros ritos y ceremonias medievales (por ejemplo, el uso de vestimentas) que no fueron abolidos en la propia Reforma. [30] La costumbre de colocar velas encendidas alrededor de los cuerpos de los muertos todavía es practicada por los luteranos.
En la Iglesia de Inglaterra, la práctica ha sido menos consistente. El primer Libro de Oración Común ordenaba que se colocaran dos velas en el altar. Esta orden fue omitida en el segundo Libro de Oración; pero la Rúbrica de Ornamentos del Libro de Oración de la Reina Isabel volvió a hacerlas obligatorias. La cuestión de hasta qué punto esto se hizo así es muy discutida y está relacionada con todo el problema del significado y alcance de la rúbrica. Reina la incertidumbre con respecto al uso real de la Iglesia de Inglaterra desde la Reforma en adelante. Ciertamente, las velas encendidas continuaron ardiendo en la capilla de la Reina Isabel, para escándalo de los fanáticos protestantes. También parece que se mantuvieron en ciertas catedrales e iglesias colegiales. Sin embargo, no hay mención de velas ceremoniales en el relato detallado de los servicios de la Iglesia de Inglaterra dado por William Harrison (Descripción de Inglaterra, 1570). Parece que nunca fueron ilegales según las Leyes de Uniformidad . El uso de velas de cera y velas fue una de las acusaciones presentadas por Peter Smart , un prebendado puritano de Durham, contra el Dr. Burgoyne, John Cosin y otros por establecer ceremonias supersticiosas en la catedral contrarias a la Ley de Uniformidad. Las acusaciones fueron desestimadas en 1628 por Sir James Whitelocke , presidente del Tribunal Supremo de Chester y juez del Tribunal Real, y en 1629 por Sir Henry Yelverton , juez de Causas Comunes y él mismo un puritano acérrimo. [31] [32]
El uso de luces ceremoniales fue una de las acusaciones en el proceso de destitución de Laud y otros obispos por parte de la Cámara de los Comunes, pero no se basaron en la Ley de Uniformidad. A partir de la Restauración , el uso de luces ceremoniales, aunque lejos de ser universal, volvió a ser habitual en las catedrales y las iglesias colegiatas. [33]
Sin embargo, no fue hasta el Movimiento de Oxford del siglo XIX cuando su uso se extendió ampliamente en las iglesias parroquiales. La creciente costumbre encontró cierta oposición; se apeló a la ley y en 1872 el Consejo Privado declaró ilegales las luces del altar (Martin v. Mackonochie). Esta sentencia, basada, como se admitió posteriormente, en un conocimiento insuficiente, no produjo ningún efecto. A falta de un pronunciamiento negativo autorizado, las iglesias volvieron prácticamente a utilizar en todas sus ceremonias las luces tal como se practicaban en la Iglesia Católica Romana. [33]
El asunto se volvió a plantear en el caso de Read y otros contra el obispo de Lincoln , uno de los cargos de la acusación era que el obispo, durante la celebración de la Sagrada Comunión, había permitido que dos velas estuvieran encendidas en un estante o retablo detrás de la mesa de comunión cuando no eran necesarias para dar luz. El arzobispo de Canterbury , en cuyo tribunal se vio el caso (1889), decidió que la mera presencia de dos velas en la mesa, encendidas durante el servicio pero antes de que comenzara, era legal según el primer Libro de Oración de Eduardo VI y nunca se había declarado ilegal. Cuando se apeló el caso ante el Consejo Privado , esta acusación en particular fue desestimada sobre la base de que el vicario , no el obispo , era responsable de la presencia de las luces. [33]
La costumbre de colocar velas encendidas alrededor de los cuerpos de los muertos, especialmente cuando yacen en capilla ardiente, nunca ha desaparecido del todo en la comunión anglicana. Además, en el siglo XVIII, todavía era costumbre en Inglaterra acompañar los funerales con velas encendidas. [34] Una ilustración contemporánea muestra un cortejo fúnebre precedido y acompañado por niños, cada uno de ellos portando cuatro velas encendidas en un candelabro con forma de rama. La costumbre a este respecto en las iglesias anglocatólicas es un renacimiento del ceremonial anterior a la Reforma, tal como se encuentra en la Iglesia Católica Romana. [33]
Como resultado de la Reforma, el uso de luces ceremoniales fue modificado en gran medida o totalmente abolido en las Iglesias Reformadas . [30] Las velas y las lámparas solo se usaban para proporcionar la iluminación necesaria. Desde el siglo XIX, muchas iglesias de la tradición reformada, especialmente en los Estados Unidos, usan comúnmente dos o más velas en la mesa de la comunión , influenciadas por el movimiento litúrgico . El uso de la corona de Adviento ha ganado una aceptación casi universal, incluso en iglesias tradicionalmente hostiles a las luces ceremoniales, como la Iglesia de Escocia . [ cita requerida ]
En casi todos los hogares hindúes se encienden lámparas a diario, a veces delante de un altar . En algunas casas, se encienden lámparas de aceite o velas al amanecer, en otras se encienden tanto al amanecer como al anochecer y, en unas pocas, las lámparas se mantienen encendidas de forma continua.
La diya , o lámpara de arcilla, se utiliza con frecuencia en las celebraciones hindúes y forma parte integral de muchos ritos sociales. Es un fuerte símbolo de iluminación, esperanza y prosperidad. Diwali es el festival de las luces que celebran los seguidores de las religiones dhármicas .
En su forma tradicional y más simple, la diya está hecha de arcilla cocida o terracota y contiene aceite o ghee que se enciende mediante una mecha de algodón.
Las diyas tradicionales han evolucionado hacia una forma en la que se utilizan ceras como sustitutos de los aceites. [35]
En el sijismo se encienden lámparas en Diwali , el festival de la luz, y también las encienden todos los días los seguidores de las religiones dhármicas . [36]
Las velas son una parte tradicional de los rituales budistas . Junto con el incienso y las flores, se colocan velas (o algún otro tipo de fuente de luz, como lámparas de mantequilla) ante los santuarios budistas o imágenes de Buda como muestra de respeto. También pueden ir acompañadas de ofrendas de comida y bebida. [37] Se dice que la luz de las velas representa la luz de las enseñanzas de Buda, haciendo eco de la metáfora de la luz utilizada en varias escrituras budistas. [37] [38] Véase el Festival de las Velas de Loy Krathong y Ubon Ratchathani para ver ejemplos de festivales budistas que hacen un uso extensivo de las velas.
En el cristianismo, la vela se utiliza habitualmente en el culto , tanto como decoración y ambientación, como símbolo que representa la luz de Dios o, en concreto, la luz de Cristo . La vela del altar se suele colocar en el altar, normalmente de dos en dos. También se llevan velas en las procesiones , especialmente a ambos lados de la cruz procesional . Se puede encender una vela votiva o un cirio como acompañamiento a la oración . [39]
En las iglesias ortodoxas orientales , católicas orientales y otras , los fieles encienden velas delante de los iconos . Esto se denomina "ofrecer una vela", porque la vela es un símbolo del adorador que se ofrece a Dios (y las ganancias de la venta de la vela son ofrendas de los fieles que se destinan a ayudar a la iglesia). [40] Entre los ortodoxos orientales, hay momentos en que toda la congregación se pone de pie sosteniendo velas encendidas, como durante la lectura de los Evangelios de Maitines el Viernes Santo , las Lamentaciones el Sábado Santo , los funerales , los servicios conmemorativos , etc. También hay velas especiales que utilizan los clérigos ortodoxos. Un obispo bendecirá utilizando dikirion y trikirion (candelabros que sostienen dos y tres velas, respectivamente). En Pascha (Pascua), el sacerdote sostiene un trikirion pascual especial y el diácono sostiene un cirio pascual . El sacerdote también bendecirá a los fieles con una sola vela durante la Liturgia de los Dones Presantificados (celebrada sólo durante la Gran Cuaresma ).
En la Iglesia Católica Romana , una vela litúrgica debe estar hecha de al menos un 51% de cera de abejas, el resto puede ser parafina o alguna otra sustancia. [41] En la Iglesia Ortodoxa, las velas que se ofrecen deben estar hechas de un 100% de cera de abejas, a menos que la pobreza lo haga imposible. Los cabos de las velas quemadas se pueden guardar y fundir para hacer velas nuevas.
En algunas iglesias occidentales , una vela especial conocida como el cirio pascual , representa específicamente al Cristo resucitado y se enciende solo en Pascua , funerales y bautismos . [42] En la Iglesia Ortodoxa Oriental, durante la Semana Brillante (Semana de Pascua), el sacerdote sostiene un trikirion pascual especial (candelabro triple) y el diácono sostiene una vela grande durante todos los servicios en los que sirve.
En Suecia (y otros países escandinavos ), el Día de Santa Lucía se celebra el 13 de diciembre con la coronación de una joven con una corona de velas. [43]
En muchas iglesias occidentales, en los servicios religiosos de los domingos previos a la Navidad se utiliza un grupo de velas dispuestas en forma de anillo, conocidas como coronas de Adviento . En los hogares de algunos países de Europa occidental, una sola vela marcada con los días de diciembre se va quemando día a día para marcar el paso de los días de Adviento; esto se llama vela de Adviento .
En el judaísmo , se encienden un par de velas de Shabat el viernes por la noche antes del inicio de la celebración semanal del Shabat . [44] El sábado por la noche, se enciende una vela especial con varias mechas y generalmente trenzadas para el ritual de Havdalá que marca el final del Shabat y el comienzo de la nueva semana. [44]
La festividad de ocho días de Janucá , también conocida como el Festival de las Luces, se celebra encendiendo una Janucá especial cada noche para conmemorar la rededicación del Templo en Jerusalén . [45]
En el Yahrtzeit , o aniversario de la muerte de un ser querido según el calendario hebreo , se enciende una vela conmemorativa . La vela arde durante 24 horas. También se enciende una vela conmemorativa en Yom HaShoah , un día de recuerdo de todos los asesinados en el Holocausto . [46]
Se enciende una vela conmemorativa de siete días después del funeral de un cónyuge, padre, hermano o hijo.
También se encienden velas antes del inicio de las Tres Fiestas ( Sucot , Pésaj y Shavuot ) y en vísperas de Yom Kippur y Rosh Hashaná . [47]
También se utiliza una vela la noche anterior a Pésaj en una búsqueda simbólica de jametz , o pan leudado, que no se come en Pésaj. [48]
La vela también se utiliza en las celebraciones de Kwanzaa , que es una festividad afroamericana que se celebra del 26 de diciembre al 1 de enero. Se utiliza un Kinara para sostener velas en estas celebraciones. Contiene siete velas: tres velas rojas para representar las luchas afroamericanas, una vela negra para representar al pueblo afroamericano y tres velas verdes para representar las esperanzas afroamericanas. [49]
Durante los rituales satánicos , las velas negras son la única fuente de luz, a excepción de una vela blanca en el altar. La iluminación tenue se utiliza para crear un aire de misticismo y el color de las velas tiene un significado simbólico. [50]
Sin embargo, todas las historias asociadas con Deepavali hablan de la alegría conectada con la victoria de la luz sobre la oscuridad, del conocimiento sobre la ignorancia y del bien sobre el mal.
La luz, en forma de velas y lámparas, es una parte crucial de Diwali y representa el triunfo de la luz sobre la oscuridad, la bondad sobre el mal y la esperanza en el futuro.
vela del día de santa lucía suecia.
