El reinado de Isabel I de Inglaterra, de 1558 a 1603, vio el inicio del movimiento puritano en Inglaterra, su choque con las autoridades de la Iglesia de Inglaterra y su supresión temporal efectiva como movimiento político en la década de 1590 por medios judiciales. Esto llevó a una mayor alienación de anglicanos y puritanos entre sí en el siglo XVII durante los reinados del rey James y el rey Carlos I , lo que eventualmente provocó la Guerra Civil Inglesa , el breve gobierno del Lord Protector puritano de Inglaterra Oliver Cromwell , la Commonwealth inglesa y, como resultado, la libertad política, religiosa y civil que se celebra hoy en todos los países de habla inglesa.
El movimiento puritano inglés durante el reinado de Isabel y más allá buscó promover el trabajo de reforma de la Iglesia de Inglaterra, erradicar la influencia del catolicismo romano en el país, así como promover el interés nacional de la corona inglesa y del pueblo inglés bajo un Confesión protestante unida que estaba en estricta conformidad con la Biblia y la teología reformada . Esta visión puritana que comenzó en la era isabelina eventualmente daría como resultado la Asamblea de Westminster y los Estándares de Westminster , incluida la Confesión de Fe de Westminster , el Catecismo Menor y el Catecismo Mayor , y el Directorio para el Culto Público .
La Reforma inglesa comenzó en la década de 1530 cuando Enrique VIII separó la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Católica Romana y la autoridad del Papa . Durante el reinado de Enrique, los protestantes siguieron siendo una minoría de la población inglesa, y Enrique alternaba entre favorecer a sus asesores protestantes y a los tradicionales que querían mantener las creencias y prácticas católicas. [1]
Los protestantes también estaban divididos entre ellos. En la década de 1540, las iglesias luteranas y reformadas suizas se oponían entre sí en cuestiones como la predestinación y el uso de imágenes religiosas . Los reformados creían que las estatuas, vidrieras y cuadros de la iglesia eran idólatras. Tampoco les gustaba el uso de vestimentas clericales tradicionales y preferían que sus ministros usaran togas negras . Los reformados reemplazaron la elaborada liturgia de la iglesia medieval con simples servicios de oración y predicación. A diferencia de los reformados, los luteranos creían en la presencia objetiva y real de Cristo en la Cena del Señor y no se oponían a las imágenes y vestimentas religiosas. Muchos protestantes ingleses estaban convencidos de que las iglesias reformadas eran más fieles al cristianismo bíblico. [2]
Durante el reinado del hijo de Enrique, Eduardo VI , la Reforma inglesa adoptó un tono reformado (o calvinista ). En 1548, destacados protestantes ingleses, incluido Thomas Cranmer , arzobispo de Canterbury , habían adoptado puntos de vista reformados sobre la Cena del Señor . [3] La teología protestante se incorporó a una liturgia contenida en el Libro de Oración Común de 1549 y aún más explícitamente en una revisión de 1552 . Se prohibieron las procesiones religiosas y se permitió el matrimonio clerical . Se abolieron la oración de difuntos , las misas de réquiem y los cimientos de las capillas que las sostenían. Se destruyeron estatuas, vidrieras y pinturas murales de las iglesias parroquiales. Los Roods fueron reemplazados por las armas reales de Inglaterra . [4]
En 1553, Eduardo VI murió y su media hermana católica asumió el trono como María I de Inglaterra . María buscó poner fin a la Reforma inglesa y restaurar la Iglesia de Inglaterra a la plena comunión con la Iglesia de Roma. Alrededor de mil protestantes ingleses, conocidos como los exiliados marianos , abandonaron el país por motivos religiosos. [5] No bienvenidos en los territorios luteranos alemanes, los exiliados establecieron congregaciones protestantes inglesas en ciudades de Renania como Wesel , Frankfurt y Estrasburgo , y las ciudades suizas de Zurich , Basilea y Ginebra . Durante el exilio, los protestantes ingleses estuvieron expuestos a ideas y prácticas de iglesias completamente calvinistas, como en la Reforma de Ginebra , y muchos buscarían implementar esas ideas en Inglaterra después de la muerte de María. [6]
En 1558, la reina María murió y su media hermana, Isabel, se convirtió en reina de Inglaterra. Isabel había sido criada como protestante en la casa de Catherine Parr . Durante el primer año del reinado de Isabel, muchos de los exiliados marianos regresaron a Inglaterra. En 1559 se estableció una posición religiosa de compromiso. Intentó hacer protestante a Inglaterra sin alienar totalmente a la parte de la población que había apoyado el catolicismo bajo María. El asentamiento religioso se consolidó en 1563. Durante algunos años funcionó una posición provisional de 11 artículos de fe. [7]
La Iglesia de Inglaterra bajo Isabel fue de naturaleza ampliamente reformada: el primer arzobispo de Canterbury de Isabel, Matthew Parker , había sido el albacea del testamento de Martín Bucero , y su sustituto Edmund Grindal había llevado el ataúd en el funeral de Bucero. Si bien el acuerdo isabelino resultó generalmente aceptable, quedaban minorías que estaban insatisfechas con el estado de la Iglesia de Inglaterra. El grito de "nuevas reformas" en la década de 1560 fue la base de lo que ahora se conoce como el Movimiento Puritano.
Los puritanos no estaban contentos con el asentamiento anglicano y la iglesia establecida. Creían que la iglesia y el estado ingleses debían reformarse aún más mediante la Palabra de Dios y la predicación fiel del Evangelio, como en las iglesias reformadas continentales. Se oponían al gobierno de los obispos, al uso obligatorio del Libro de Oración Común y a muchos de los rituales del establishment anglicano, que creían que eran obstáculos para la verdadera religión y la piedad. Creían que la mayoría de la gente común estaba esclavizada a formas y rituales y, como resultado, a la religión falsa y la ignorancia espiritual.
Además, los puritanos querían que todos los pecados, rituales y supersticiones que "olían a idolatría católica romana" fueran completamente abolidos del reino y de las iglesias, incluidos; la misa, la sobrepelliz , arrodillarse en la Cena del Señor, vestimentas, imágenes talladas, obras de teatro profanas y sexualmente inmorales, y la profanación generalizada del sábado. Los puritanos promovieron una reforma doctrinal profunda que era calvinista, así como una reforma profunda de la iglesia y la sociedad inglesas basada en las Escrituras y no en la tradición humana.
El movimiento puritano en la Inglaterra isabelina se vio fortalecido por el hecho de que muchos de los principales asesores políticos y funcionarios de la corte de la reina Isabel tenían estrechos vínculos con líderes puritanos y eran partidarios de los puntos de vista puritanos sobre la teología, la política y la reforma de la iglesia y la sociedad inglesas. Especialmente querían frenar el poder de los obispos anglicanos y erradicar cualquier influencia de la Iglesia católica romana. Entre esos hombres de la corte de asesores de Isabel se encontraban William Cecil , asesor principal de la reina, secretario de Estado y lord alto tesorero; Francis Walsingham , secretario principal de la reina y maestro de espías de la corona inglesa; Walter Mildmay , Ministro de Hacienda; y Robert Dudley, conde de Leicester , un amigo personal muy cercano y antiguo pretendiente de la reina. Es evidente que Isabel, aunque era una anglicana comprometida, dependía en gran medida de los líderes puritanos para el apoyo de la corona, así como para su propio consejo personal y estatal.
El principal poeta de la época isabelina, Edmund Spenser , fue un promotor de las opiniones puritanas. Es mejor conocido por The Faerie Queene , un poema épico y alegoría fantástica que celebra el reinado de Isabel I. De hecho, el Caballero de la Cruz Roja, el héroe principal del poema, está diseñado para ser la imagen misma y el modelo de la virtud puritana, y Una su prometida figura de la iglesia purificada del pecado y la idolatría.
El delicado equilibrio y conflicto entre anglicanismo y puritanismo se podía ver fácilmente en uno de los principales arquitectos del asentamiento anglicano, John Jewel . Jewel puede verse de muchas maneras como anglicana y puritana, muy parecida a William Perkins al final de la era isabelina. La Apología de la Iglesia de Inglaterra de Jewel y su Libro de Homilías son la quintaesencia del anglicanismo; y, sin embargo, su "Ensayo sobre las Sagradas Escrituras" es en muchos sentidos puritano.
Fundamental para el ascenso del puritanismo inglés en la era isabelina fue la influencia de cuatro reformadores muy influyentes: Juan Calvino , Henry Bullinger , Peter Martyr Vermigli y Theodore Beza , todos ellos en comunicación frecuente con la corona y los líderes reformados en Inglaterra. Mientras que Calvin y Bullinger elogiaron a la reina Isabel por el trabajo de reforma en Inglaterra y el establishment anglicano, y alentaron la paciencia de los puritanos, Beza fue más firme en su apoyo al movimiento puritano. Durante las décadas de 1560 y 1570, las obras de Calvino fueron las publicaciones de mayor difusión en Inglaterra, mientras que las obras de Beza, Bullinger y Vermigli también gozaron de popularidad.
El movimiento puritano impulsó la obra y el ministerio de John Knox y la Reforma escocesa que tuvo lugar al mismo tiempo. Knox pasó cinco años en Inglaterra (1549-1554) ayudando a la reforma inglesa en la época de Eduardo VI, huyó a Ginebra y pasó varios años con Calvino (1554-1559), y luego regresó a Escocia para encabezar la reforma de su país de origen. desde 1560 hasta su muerte en 1572. La influencia de Knox en el movimiento puritano en Inglaterra fue significativa. El pastor británico y erudito puritano Martyn Lloyd-Jones sugiere que Knox podría ser llamado el primer puritano.
La Convocatoria de 1563 se abrió el 15 de enero de 1562/3 con un sermón de William Day ; era uno de los líderes, destacados con Alexander Nowell (que había predicado el día anterior en la apertura del Parlamento) y Thomas Sampson , de los reformadores. [8] [9] [10] La convocatoria aprobó los Treinta y nueve Artículos como una declaración confesional para la Iglesia de Inglaterra. Los obispos propusieron nuevas reformas del derecho canónico y de la liturgia . Estos incluyeron la eliminación de vestimentas, la eliminación de arrodillarse en la comunión, la eliminación de la señal de la cruz en el bautismo y la alteración de las formas de música utilizadas en la iglesia. Durante esta convocatoria, los obispos formularon los llamados proyectos de ley Alfabeto, que presentaron sin éxito en los dos parlamentos siguientes. [11] Algunos clérigos introdujeron estas reformas en sus congregaciones por iniciativa propia en los años siguientes. Por ejemplo, en Cambridge, William Fulke convenció a sus alumnos de que no usaran sobrepellices y de silbar a los estudiantes que lo hicieran. Como resultado, el arzobispo Parker publicó una serie de anuncios que exigían uniformidad en la vestimenta clerical. [ cita necesaria ]
La facción puritana se opuso enérgicamente y apeló a los reformadores continentales para que apoyaran su causa. Muchos de los reformadores continentales sintieron que los puritanos simplemente estaban causando problemas; por ejemplo, en una carta al obispo Grindal, Bullinger acusó a los puritanos de mostrar "un espíritu contencioso bajo el nombre de conciencia". Grindal procedió a publicar la carta sin el permiso de Bullinger. Beza apoyó más la posición puritana, aunque no intervino demasiado ruidosamente porque temía enojar a la reina y quería que la reina interviniera en Francia en nombre de los hugonotes . En respuesta a la negativa de los clérigos a usar sus vestimentas, 37 ministros fueron suspendidos. En respuesta, en 1569 algunos ministros comenzaron a celebrar sus propios servicios, el primer ejemplo de separatismo puritano.
A lo largo de la década de 1560, el regreso de Inglaterra al protestantismo siguió siendo vacilante, y un gran número de personas estaban comprometidas y buscaban un regreso al catolicismo. Tres acontecimientos relacionados alrededor de 1570 condujeron en última instancia al refuerzo del protestantismo en Inglaterra. Primero, en el Levantamiento del Norte , los condes del norte se rebelaron exigiendo el regreso al catolicismo. En segundo lugar, el Papa Pío V había emitido la bula Regnans in Excelsis , absolviendo a los católicos de su deber de lealtad a Isabel. En tercer lugar, el complot de Ridolfi buscaba reemplazar a Isabel por María, reina de Escocia.
En respuesta a esta rebelión católica, el gobierno inglés tomó varias medidas para apuntalar el protestantismo del régimen: todos los clérigos debían suscribir los Treinta y Nueve Artículos; todos los laicos debían tomar la comunión según el rito del Libro de Oración Común en su parroquia de origen al menos una vez al año; y se convirtió en un delito de traición decir que la reina era hereje o cismática.
En este ambiente proprotestante y anticatólico, la facción puritana buscó impulsar más reformas en la Iglesia de Inglaterra. John Foxe y Thomas Norton presentaron al Parlamento una propuesta de reforma inicialmente redactada bajo Eduardo VI. Sin embargo, Isabel rápidamente desestimó esta propuesta, insistiendo en la adhesión al acuerdo religioso de 1559. Mientras tanto, en Cambridge, el profesor Thomas Cartwright , un viejo opositor de las vestimentas, ofreció una serie de conferencias en 1570 sobre el Libro de los Hechos en las que pedía la abolición del episcopado y la creación de un sistema presbiteriano de gobierno de la iglesia en Inglaterra.
Los puritanos quedaron aún más consternados cuando supieron que los obispos habían decidido fusionar la controversia vestariana con el requisito de que el clero suscribiera los Treinta y nueve Artículos: en el momento en que juraron lealtad a los Treinta y nueve Artículos, los obispos también exigieron que todos los clérigos Jurar que el uso del Libro de Oración Común y el uso de vestimentas no son contrarios a las Escrituras. Muchos de los clérigos puritanos estaban indignados ante este requisito. En el siguiente parlamento se presentó y fue rechazado un proyecto de ley que autorizaba a los obispos a permitir desviaciones del Libro de Oración Común en los casos en que el libro exigiera algo contrario a la conciencia del clérigo.
Mientras tanto, en Cambridge, el vicecanciller John Whitgift actuó contra Cartwright, privándolo de su cátedra y de su beca en 1571. En estas circunstancias, en 1572, dos clérigos de Londres, Thomas Wilcox y John Field , escribieron la primera expresión clásica del puritanismo: su amonestación al Parlamento . Según la Admonición , los puritanos habían aceptado durante mucho tiempo el Libro de Oración Común , con todas sus deficiencias, porque promovía la paz y la unidad de la iglesia. Sin embargo, ahora que los obispos les exigieron que se suscribieran al Libro de Oración Común , los puritanos se sintieron obligados a señalar el papado y la superstición contenidos en el libro. La Admonición continuó pidiendo reformas eclesiásticas más profundas, inspiradas en las reformas realizadas por los hugonotes o por la Iglesia de Escocia bajo el liderazgo de John Knox. La Admonición terminó denunciando a los obispos y pidiendo la sustitución del episcopalismo por el presbiterianismo.
La amonestación al Parlamento desató una gran controversia en Inglaterra. Whitgift escribió una respuesta denunciando la amonestación , que a su vez condujo a la respuesta de Cartwright en 1573 a una respuesta hecha por M. Doctor Whitgift Agaynste, la amonestación al Parlamento , un segundo clásico puritano. Cartwright argumentó que una iglesia adecuadamente reformada debe contener los cuatro órdenes de ministros identificados por Calvino: ancianos docentes, ancianos gobernantes, diáconos y profesores de teología. Cartwright continuó denunciando en los términos más enérgicos posibles el sometimiento de cualquier ministro de la iglesia a cualquier otro ministro. En una segunda respuesta , Cartwright fue aún más contundente, argumentando que cualquier preeminencia otorgada a cualquier ministro en la iglesia violaba la ley divina . Además, continuó afirmando que la ley divina requería una jerarquía presbiteriana de presbiterios y sínodos . En 1574, Walter Travers , un aliado de Cartwright, publicó una Declaración completa y sencilla de disciplina eclesiástica , estableciendo un plan de reforma con mayor detalle que Cartwright.
El gobierno actuó contra estos tres líderes puritanos: Field y Wilcox fueron encarcelados durante un año, mientras que Cartwright huyó al exilio en el continente para evitar ese destino. Al final, sin embargo, el número de clérigos que se negaron a suscribir las exigencias de los obispos resultó ser demasiado grande y se permitieron varias suscripciones calificadas.
El reinado de Grindal como arzobispo de Canterbury (1575-1583) fue relativamente tranquilo en comparación con el de su predecesor. El problema principal surgió en 1581, cuando Robert Browne y su congregación en Bury St Edmunds se retiraron de la comunión en la Iglesia de Inglaterra, citando el ministerio tonto (es decir, sin predicación) de la Iglesia de Inglaterra y la falta de una disciplina eclesiástica adecuada. Browne y sus seguidores, conocidos como los brownistas , se vieron obligados a exiliarse en los Países Bajos . Allí, fueron alentados por Cartwright, que se desempeñaba como ministro de los Comerciantes Aventureros en Middelburg . Cartwright, sin embargo, se opuso al separatismo. Como la mayoría de los puritanos, abogó por nuevas reformas en la Iglesia de Inglaterra desde dentro.
Un segundo desarrollo puritano bajo Grindal fue el surgimiento de las profecías puritanas , inspiradas en las Zurich Prophezei (los puritanos aprendieron de la práctica a través de la congregación de refugiados de Zurich establecida en Londres), donde los ministros se reunían semanalmente para discutir "cuestiones rentables". Estas "cuestiones provechosas" incluían el uso correcto del sábado , signo inicial del sabadismo de los puritanos ingleses. La reina se opuso al crecimiento del movimiento de conventulación y ordenó a Grindal que lo reprimiera. Cuando Grindal se negó, citando I Cor. El 14 de diciembre, cayó en desgracia y prácticamente fue puesto bajo arresto domiciliario por el resto de su mandato como arzobispo. Los conventículos se reanudaron tras un breve período de suspensión.
Whitgift había sido un oponente vocal de Cartwright. Creía que la cuestión del gobierno de la iglesia era una adiáfora , una "asunto indiferente", y que la iglesia debía adaptarse al estado en el que se encontraba. La Iglesia de Inglaterra estaba ubicada en una monarquía, por lo que la iglesia debería adoptar un estilo de gobierno episcopal.
Los años 1583-1585 vieron el breve ascenso en Escocia de James Stewart , quien reclamó el título de Conde de Arran. En este período, Escocia aprobó las Leyes Negras, que prohibían el Segundo Libro de Disciplina . Como respuesta, muchos ministros escoceses, incluido Andrew Melville , buscaron refugio en Inglaterra. Estos refugiados participaron en los conventículos ingleses (al igual que John Field, una vez liberado de prisión) y convencieron a muchos puritanos ingleses de que debían renovar su lucha para establecer el presbiterianismo en Inglaterra. Como tal, en el Parlamento de 1584, los puritanos introdujeron una legislación para reemplazar el Libro de Oración Común por el Libro de Orden de Ginebra e introducir el presbiterianismo. Este esfuerzo fracasó.
En ese momento, Field, Travers y Cartwright estaban libres y de regreso en Inglaterra y decididos a redactar un nuevo orden para la Iglesia de Inglaterra. Redactaron un Libro de Disciplina , que circuló en 1586 y que esperaban que fuera aceptado por el Parlamento de 1586. Una vez más, el esfuerzo puritano fracasó en el Parlamento.
En 1588-1589, se publicó una serie de tratados virulentamente antiepiscopales bajo el seudónimo de Martin Marprelate . Estos tratados de Marprelate, probablemente publicados por Job Throckmorton y el editor galés John Penry , denunciaron a los obispos como agentes del Anticristo , la denuncia más fuerte posible para los cristianos. Los tratados de Marprelate llamaban a los obispos "nuestros viles y serviles ministros de condenación, esa generación víbora, esos escorpiones".
A mediados y finales de la década de 1580 murieron varios defensores de los puritanos en el gobierno inglés: Francis Russell, segundo conde de Bedford en 1585; Robert Dudley, primer conde de Leicester en 1588; y Francis Walsingham en 1590. En estas circunstancias, Richard Bancroft ( capellán de Whitgift ) lideró una ofensiva contra los puritanos. Cartwright y otros ocho líderes puritanos fueron encarcelados durante 18 meses, antes de enfrentar un juicio en la Star Chamber . Los conventículos fueron disueltos.
Algunos puritanos siguieron el ejemplo de Browne y se retiraron de la Iglesia de Inglaterra. Varios de esos separatistas fueron arrestados en los bosques cerca de Islington en 1593, y John Greenwood y Henry Barrowe fueron ejecutados por defender el separatismo. Los seguidores de Greenwood y Barrowe huyeron a los Países Bajos y formaron la base de los Peregrinos , que más tarde fundaron la Colonia de Plymouth en América del Norte.
En 1593, el parlamento inglés también aprobó la Ley de Religión (35 Elizabeth c. 1) y la Ley de Recusantes Papistas (35 Elizabeth c. 2), que disponían que aquellos que adoraban fuera de la Iglesia de Inglaterra tenían tres meses para ajustarse a la Iglesia de Inglaterra o abjurar del reino, renunciando a sus tierras y bienes a la corona, y el hecho de no abjurar sería un delito capital. Aunque estos actos estaban dirigidos contra los católicos romanos que se negaban a conformarse a la Iglesia de Inglaterra, aparentemente también se aplicaban a muchos de los puritanos. Aunque ningún puritano fue ejecutado bajo estas leyes, siguieron siendo una amenaza constante y una fuente de ansiedad para los puritanos.
Uno de los aspectos más importantes del movimiento puritano fue su insistencia en tener un ministerio de predicación en todo el país. En la época del acuerdo religioso isabelino, menos del 10 por ciento de los 40.000 clérigos parroquiales ingleses tenían licencia para predicar. (Desde la época de la represión de los Lolardos en el siglo XIV, era ilegal que un párroco ordenado predicara a su congregación sin obtener primero una licencia de su obispo). Isabel no era fanática de la predicación y prefería una iglesia . servicio centrado en la liturgia del Libro de Oración . Sin embargo, muchos de los obispos de Isabel apoyaron el desarrollo de un ministerio de predicación y, con la ayuda de laicos ricos, pudieron ampliar dramáticamente el número de predicadores calificados en el país.
Por ejemplo, Sir Walter Mildmay fundó Emmanuel College, Cambridge en 1584 para promover la formación de ministros predicadores. El gran predicador y erudito puritano Laurence Chaderton fue el director del colegio. Era amigo cercano y asociado de Cartwright, Richard Rogers , Richard Greenham , John Dod y William Perkins , cada uno de los cuales tuvo una gran influencia en el surgimiento del puritanismo inglés. Frances Sidney, condesa de Sussex, fundó de manera similar el Sidney Sussex College, Cambridge en 1596. Emmanuel y Sidney Sussex se convirtieron en los hogares del puritanismo académico.
Aunque el número de predicadores aumentó dramáticamente durante el reinado de Isabel, todavía había insuficientes predicadores en el país. Un laico que quisiera escuchar un sermón podría tener que viajar a otra parroquia para encontrar uno con un ministro predicador. Cuando llegara allí, podría encontrar que el ministro predicador había acortado la liturgia para permitir más tiempo para la predicación.
Los ministros capacitados eran más propensos a ofrecer oraciones extemporáneas en lugar de leer la oración establecida en el Libro de Oración . Así se desarrollaron dos estilos diferentes en la Iglesia de Inglaterra: un estilo tradicional, centrado en la liturgia del Libro de Oración Común ; y el estilo puritano, centrado en la predicación con menos ceremonia y oraciones más breves o extemporáneas. Uno de los más grandes predicadores puritanos isabelinos fue Henry Smith , cuya elocuencia en el púlpito le valió el epíteto de Smith de lengua plateada.
Tras la supresión del puritanismo a raíz de los tratados de Marprelate, los puritanos de Inglaterra asumieron un enfoque más discreto en la década de 1590. Los ministros que favorecían nuevas reformas desviaron cada vez más su atención de las reformas estructurales hacia la Iglesia de Inglaterra, prefiriendo centrarse en la santidad individual y personal. Teólogos como William Perkins de Cambridge continuaron manteniendo los estándares rigurosamente altos de los puritanos anteriores, pero se centraron en mejorar la rectitud individual, en lugar de la colectiva. Un enfoque puritano característico durante este período fue la observancia más rigurosa del sábado cristiano. A Perkins se le atribuye la introducción de la versión de Beza de la doble predestinación a los puritanos ingleses, una visión que popularizó mediante el uso de un gráfico que creó conocido como "La cadena dorada".
En 1970, RT Kendall etiquetó la forma de religión practicada por Perkins y sus seguidores como predestinarianismo experimental, una posición que Kendall contrastó con el predestinarianismo credal. [12] [ página necesaria ] Kendall identificó a los predestinatarios de credo como cualquiera que aceptara la enseñanza calvinista sobre la predestinación. Los predestinatarios experimentales, sin embargo, fueron más allá de simplemente adherirse a la doctrina de la predestinación, enseñando que era posible que los individuos supieran experimentalmente que eran salvos y miembros de los elegidos de Dios predestinados para la vida eterna. (Los predestinatarios del credo creían que sólo algunos estaban destinados a la vida eterna, pero que era imposible en esta vida identificar quiénes eran elegidos y quiénes réprobos.) Los puritanos que adoptaron el tipo de predestinarianismo experimental de Perkins se sintieron obligados, una vez que habían pasado por una proceso religioso para obtener conocimiento de su elección, para buscar personas con ideas afines que hayan pasado por experiencias religiosas similares.
Con el tiempo, algunos clérigos y laicos puritanos, que cada vez más se referían a sí mismos como "los piadosos", comenzaron a verse a sí mismos como distintos de los miembros regulares de la Iglesia de Inglaterra, que no habían pasado por una experiencia de conversión emocional. En ocasiones, esta tendencia llevó a llamados a "los piadosos" a separarse de la Iglesia de Inglaterra. Si bien la mayoría de los puritanos siguieron siendo "puritanos que no se separaban", llegaron a constituir un grupo social distinto dentro de la Iglesia de Inglaterra a principios del siglo XVII.
En el reinado del rey Jaime I , "el puritano" como tipo era lo suficientemente común como para que el feroz dramaturgo anglicano Ben Jonson pudiera satirizar a los puritanos en la forma de los personajes Tribulación y Ananais en El alquimista (1610) y Zeal-of-the-land. Ocupado en la Feria de Bartolomé (1614). Entonces, al final de la era isabelina, las facciones anglicana y puritana a veces estaban en profundo conflicto, ya que muchos de los puritanos a menudo satirizaban a la iglesia anglicana, con sus rituales y obispos, como subversivos de la verdadera religión y la piedad. Al mismo tiempo, el movimiento puritano tenía ministros y magistrados que se aferraban a formas de gobierno de la iglesia congregacional, presbiteral o episcopal.
El clímax y la brillantez del movimiento puritano isabelino se pueden ver especialmente en tres de los hombres más grandes de esa época y en sus obras: 1. Los tratados teológicos de William Perkins. 2. Los sermones de Henry Smith. Y 3. La poesía de Edmund Spenser .