El Directorio para el Culto Público [1] (conocido en Escocia como el Directorio de Westminster ) es un manual litúrgico producido por la Asamblea de Westminster en 1644 para reemplazar al Libro de Oración Común . Aprobado por el Parlamento de Inglaterra en 1644 y el Parlamento de Escocia en 1645, el Directorio es parte de las Normas de Westminster , junto con la Confesión de Fe de Westminster , el Catecismo Menor de Westminster , el Catecismo Mayor de Westminster y la Forma de Gobierno de la Iglesia .
El movimiento contra el Libro de Oración Común , inspirado en parte por el Parlamento inglés, había llegado a su punto álgido con la presentación de la petición Root and Branch de 1640, que exigía "que dicho gobierno (es decir, el sistema episcopal ) con todas sus dependencias, raíces y ramas fuera abolido". Entre las "ramas" estaba el Libro de Oración Común, que se decía que era una "Liturgia en su mayor parte elaborada a partir del Breviario, los Rituales y el Libro de Misas romanos ".
Así, en 1641, se presentó un compendio del Libro de Orden Común de John Knox al Parlamento Largo . En 1644, se presentó otra adaptación del mismo original a la Asamblea de Westminster y se imprimió. Sin embargo, los teólogos parlamentarios resolvieron producir su propio libro y crearon un comité que debía acordar un conjunto de instrucciones para los ministros a cargo de las congregaciones: no una forma fija de devoción, sino un manual de instrucciones. Si bien el Libro de Oración Común inglés se usó temprano en Escocia , es una liturgia fija, que proporciona una variedad de oraciones fijas y tablas detalladas de lecciones fijas. Por lo tanto, no es fácil compararlo con el Directorio . Sin embargo, el Directorio sigue en gran medida el Libro de Orden Común utilizado en Escocia desde 1564, que derivaba de la Forma de Oraciones de Knox utilizada en la Congregación inglesa en Ginebra . Este libro permite discreción en la redacción de las oraciones y no tiene un leccionario fijo.
El Directorio fue elaborado por un subcomité parlamentario formado por los teólogos de Westminster. El presidente del subcomité fue Stephen Marshall . Otros miembros fueron Thomas Young , Herbert Palmer y Charles Herle . En representación de los independientes estuvieron Philip Nye y Thomas Goodwin , y en representación de los presbiterianos escoceses estuvieron Alexander Henderson , Robert Baillie , George Gillespie y Samuel Rutherford . [1] El texto parece estar en el estilo de la escritura de Nye.
El Directorio era algo así como una agenda, pero también era algo así como un manual de práctica pastoral que contenía una extensa sección sobre la visita a los enfermos y una sección detallada sobre la predicación. El libro reflejaba la creencia de los compiladores en el principio regulador del culto , que sostiene que sólo lo que manda la Escritura explícita, ya sea por mandato explícito, precepto o ejemplo o por una consecuencia buena y necesaria que se puede deducir de la Escritura, estaba justificado en el culto público a Dios .
El Directorio establece una estructura de culto centrada en la lectura de las Sagradas Escrituras . Las Sagradas Escrituras canónicas deben leerse en orden, un capítulo de cada testamento a la vez, después de lo cual se hace una larga oración prescrita y luego el ministro debe predicar para que "su corazón y el de sus oyentes se vean debidamente afectados por sus pecados".
El bautismo debía administrarse en ese mismo servicio utilizando una pila bautismal que la gente pudiera ver y escuchar, en lugar de las pilas que hasta entonces se habían colocado a menudo a la entrada de la iglesia. Una larga instrucción precedió a la administración del rito que, entre otras cosas, exponía que el bautismo no es tan necesario como para que el niño se condene o los padres sean culpables si no se administra, sobre la base de que los hijos de los fieles "son cristianos y federalmente santos antes del bautismo". Se debía orar para que el bautismo interno del Espíritu se uniera al bautismo externo de agua.
La comunión debía tener lugar después del sermón de la mañana y debía celebrarse con frecuencia, aunque el Directorio no especifica con precisión con qué frecuencia; para los escoceses, era suficiente trimestral o semestralmente, pero algunas iglesias puritanas inglesas la celebraban mensualmente, mientras que la mayoría de los anglicanos solo practicaban la comunión una vez al año. Aquellos que deseaban recibir la comunión debían sentarse "alrededor" o "en" la mesa de la comunión . Las palabras disyuntivas "alrededor" y "en" eran un compromiso entre la visión escocesa de la necesidad de sentarse alrededor de una mesa y una visión común en Inglaterra de que era correcto participar en los bancos de la iglesia. Las palabras de la institución de los Evangelios de Marcos , Mateo y Lucas , o de la Primera Epístola de Pablo a los Corintios , eran una parte esencial de la celebración. A continuación se hacía una oración de agradecimiento a Dios "por concedernos su presencia misericordiosa y la obra eficaz de su Espíritu en nosotros, y por santificar estos elementos, tanto el pan como el vino, y por bendecir su propia ordenanza, para que recibamos por la fe el cuerpo y la sangre de Jesucristo crucificado por nosotros, y nos alimentemos de él de tal manera que él sea uno con nosotros, y nosotros con él, y que él viva en nosotros y nosotros en él y para él, que nos amó y se entregó por nosotros". A continuación se partía y se compartía el pan, y también el vino. La colecta de limosnas para los pobres se organizaba de modo que no obstaculizara en nada el servicio.
El matrimonio implicaba el consentimiento de las partes, la publicación de la intención y un servicio religioso en un lugar de culto público cualquier día del año, pero preferiblemente no el domingo . Consistía en una oración, una explicación del origen y el propósito del matrimonio, una pregunta sobre si había algún impedimento, el intercambio de votos, el pronunciamiento de que la pareja sería marido y mujer y una oración final. Se debía llevar un registro de los matrimonios.
El Directorio no preveía servicios funerarios , con el argumento de que éstos habían inspirado prácticas supersticiosas. Sin embargo, sí permitía "respetos o deferencias civiles" en el entierro, "adecuados al rango y condición del fallecido", para recordar a los amigos del fallecido su deber de mejorar la ocasión.
Henry Hammond , más tarde capellán de Carlos I, presentó seis objeciones al Directorio en su obra de 1645, A View of the New Directory and a Vindication of the Ancient Liturgy of the Church of England . Hammond escribió que el Directorio evita (1) una forma o liturgia prescrita, (2) el culto externo o corporal, (3) la uniformidad en el culto, (4) la participación de los congregantes mediante respuestas en oraciones, himnos y lecturas, (5) la división de las oraciones en varias colectas o porciones, y (6) ceremonias como arrodillarse en la comunión , la cruz en el bautismo y el anillo en el matrimonio. Con respecto a (1) esto ya se ha tratado. Con respecto a (2), se evitó de hecho la adoración por ceremonias y gestos externos (por ejemplo, inclinarse hacia el este). En cuanto a (3), se pretendía que hubiera uniformidad en las partes del culto, aunque no en las palabras, mientras que en lo que respecta a (4) y (5), el Directorio no es tan opuesto como sugiere Hammond, aunque no parece muy positivo en cuanto al canto. En lo que respecta a (6), arrodillarse en la comunión y la cruz en el bautismo habían sido temas de larga y significativa controversia entre los partidos de la Iglesia de Inglaterra .
Hammond luego señaló dieciséis elementos evitados en el Directorio que están más particularmente relacionados con las partes del servicio: (1) pronunciar la absolución , (2) la necesidad de cantar salmos y otros himnos de la iglesia, (3) el uso de la doxología , (4) el uso de los credos antiguos , (5) el uso frecuente del Padrenuestro y las oraciones por el Rey, (6) los días de los santos y el año litúrgico , (7) la lectura de los mandamientos y oraciones asociadas, (8) el orden del ofertorio , (9) el bautismo privado, (10) un catecismo prescrito (aunque esto fue cubierto por los Catecismos Mayor y Menor de Westminster posteriores), (11) la confirmación , (12) solemnidades del entierro por el bien de los vivos, (13) acción de gracias después del parto, (14) comunión para los enfermos , (15) el servicio de Conminación al comienzo de la Cuaresma , (16) la observación de Cuaresma, días de rogativas y las semanas de témporas . Varios de estos elementos (1-5,7,10) se utilizaban en otras iglesias reformadas , pero los elementos principales no.
En algunas zonas de Inglaterra, en particular en Londres y Lancashire , se establecieron clases presbiterianas (presbiterios) en 1646 y funcionaron hasta la Restauración de Carlos II en 1660. Aunque no se adoptó de forma universal ni siquiera en estas zonas, hay pruebas fehacientes de que muchas de estas parroquias adquirieron y utilizaron el Directorio . Probablemente también se utilizó en parroquias con ministros congregacionalistas o independientes. Sin embargo, las parroquias que adoptaron el Directorio eran una minoría, y el Libro de Oración Común siguió utilizándose en secreto en gran parte del país, en particular en relación con los funerales. Está claro que el Directorio era profundamente impopular entre la mayoría de la población, y algunas de las mejores pruebas de su uso se pueden deducir de las reacciones negativas a él, en particular la tasa de bautismos drásticamente reducida en aquellas parroquias en las que se adoptó el Directorio . [ cita requerida ]
La Asamblea General de la Iglesia de Escocia adoptó el Directorio de Westminster durante la 10ª Sesión de esa Asamblea el 3 de febrero de 1645. [2] Sin embargo, al adoptar el texto del Directorio , la Asamblea proporcionó varias aclaraciones y disposiciones y más tarde, durante la Sesión 14 el 7 de febrero de 1645, proporcionó aún más aclaraciones para su aplicación dentro de la Iglesia de Escocia . [3] Por lo tanto, las leyes de adopción intentaron mantener intactas aquellas tradiciones y prácticas de la iglesia escocesa donde diferían de las de algunas iglesias inglesas, ya fueran puritanas o independientes, siempre que estas diferencias no resultaran ofensivas para esas iglesias inglesas. [4] Tales diferencias en la implementación incluyeron, por ejemplo, los escoceses que se acercaban para sentarse alrededor de la mesa de comunión, conservando el uso de la epíklesis , el canto de un salmo mientras las mesas se despedían y avanzaban, la distribución de pan y vino por los comulgantes entre ellos y "un sermón de Acción de Gracias" después de la comunión. Sin embargo, el Directorio de Westminster tuvo el efecto de suprimir el "Servicio del lector" escocés y de eliminar la práctica de los ministros de inclinarse en el púlpito para orar antes del sermón. [5]
