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Los textos budistas son textos religiosos que pertenecen o están asociados al budismo y sus tradiciones . No existe una única colección textual para todo el budismo. En cambio, hay tres cánones budistas principales : el canon pali de la tradición theravada , el canon budista chino utilizado en la tradición budista del este de Asia y el canon budista tibetano utilizado en el budismo indotibetano . [1]
Los primeros textos budistas no fueron escritos hasta algunos siglos después de la muerte de Gautama Buda . [2] Los manuscritos budistas supervivientes más antiguos son los textos budistas de Gandhāran , encontrados en Afganistán y escritos en Gāndhārī , datan del siglo I a. C. al siglo III d. C. [3] Los primeros textos budistas fueron transmitidos inicialmente de forma oral por monjes budistas , pero más tarde fueron escritos y compuestos como manuscritos en varias lenguas indoarias (como el pali , el gāndhārī y el sánscrito híbrido budista ). [1] Estos textos se recopilaron en varias colecciones y se tradujeron a otros idiomas como el chino budista ( fójiào hànyǔ佛教漢語) y el tibetano clásico a medida que el budismo se extendía fuera de la India . [1]
Los textos budistas pueden clasificarse de varias maneras. Los términos occidentales "escritura" y "canónico" se aplican al budismo de manera inconsistente por los eruditos occidentales: por ejemplo, una autoridad se refiere a "escrituras y otros textos canónicos", mientras que otra dice que las escrituras pueden clasificarse en canónicas, comentadas y pseudocanónicas. Las tradiciones budistas generalmente han dividido estos textos con sus propias categorías y divisiones, como la que existe entre buddhavacana "palabra del Buda ", muchas de las cuales se conocen como " sutras ", y otros textos, como " shastras " (tratados) o " Abhidharma ". [1] [4] [5]
Estos textos religiosos fueron escritos en diferentes idiomas, métodos y sistemas de escritura . Memorizar, recitar y copiar los textos se consideraba espiritualmente valioso. Incluso después del desarrollo y la adopción de la imprenta por parte de las instituciones budistas, los budistas continuaron copiándolos a mano como un ejercicio de autenticidad presente y una práctica espiritual [6].
En un esfuerzo por preservar estas escrituras, las instituciones budistas asiáticas estuvieron a la vanguardia de la adopción de tecnologías chinas relacionadas con la fabricación de libros , incluido el papel y la impresión en bloques , que a menudo se utilizaban a gran escala. Debido a esto, el primer ejemplo sobreviviente de un texto impreso es un amuleto budista, el primer libro impreso completo es el Sutra del diamante budista (c. 868) y la primera impresión coloreada a mano es una ilustración de Guanyin que data de 947. [7]
El concepto de buddhavacana (palabra de Buda) es importante para entender cómo los budistas clasifican y ven sus textos. Los textos de Buddhavacana tienen un estatus especial como escritura sagrada y generalmente se los considera acordes con las enseñanzas del Buda histórico , a las que se denomina "el Dharma ". Según Donald Lopez , los criterios para determinar qué debe considerarse buddhavacana se desarrollaron en una etapa temprana, y las primeras formulaciones no sugieren que el Dharma se limite a lo que dijo el Buda histórico. [8]
El Mahāsāṃghika y el Mūlasarvāstivāda consideraban que tanto los discursos del Buda como los de sus discípulos eran buddhavacana . [8] Se consideraba que varios seres diferentes, como los Budas, los discípulos del Buda, los ṛṣis y los devas , eran capaces de transmitir buddhavacana. [8] El contenido de un discurso de este tipo debía cotejarse con los sūtras , compararse con el Vinaya y evaluarse en relación con la naturaleza del Dharma. [9] [10] Estos textos podían ser certificados como verdaderos buddhavacana por un buda, una sangha , un pequeño grupo de ancianos o un anciano erudito. [9] [10]
En el budismo Theravāda, la colección estándar de buddhavacana es el Canon Pāli, también conocido como Tripiṭaka ("tres cestas"). En términos generales, la escuela Theravāda rechaza los sūtras Mahāyāna como buddhavacana (palabra de Buda), y no estudia ni ve estos textos como fuentes confiables. [11] En el budismo de Asia oriental , lo que se considera buddhavacana se recoge en el canon budista chino ; la edición más común de este es el Taishō Tripiṭaka , basado a su vez en el Tripiṭaka Koreana . Esta colección, a diferencia del Tripiṭaka Pāli , contiene sūtras Mahāyāna, Śāstras (tratados escolásticos) y literatura budista esotérica .
Según Hsuan Hua de la tradición del budismo chino , hay cinco tipos de seres que pueden recitar los sutras del budismo: un buda, un discípulo de un buda, un deva, un ṛṣi o una emanación de uno de estos seres; sin embargo, primero deben recibir la certificación de un buda de que sus contenidos son verdadero Dharma. [12] Entonces estos sutras pueden considerarse apropiadamente como buddhavacana . [12] A veces, los textos que son considerados comentarios por algunos son considerados por otros como buddhavacana . [13]
En el budismo indotibetano , lo que se considera buddhavacana se recoge en el Kangyur ('La traducción de la palabra'). Los cánones budistas tibetanos y del este de Asia siempre combinaron buddhavacana con otra literatura en sus ediciones recopiladas estándar. Sin embargo, la visión general de lo que es y no es buddhavacana es ampliamente similar entre el budismo del este de Asia y el budismo tibetano. El Kangyur tibetano, que pertenece a las diversas escuelas del budismo vajrayāna tibetano , además de contener sutras y vinaya, también contiene tantras budistas y otra literatura tántrica relacionada.
Los primeros textos budistas se transmitieron oralmente en lenguas indoarias medias llamadas prácritas , entre ellas la lengua gāndhārī , la lengua magadhan temprana y el pali mediante el uso de la repetición, la recitación comunitaria y dispositivos mnemotécnicos. [1] [14] Estos textos se recopilaron posteriormente en cánones y se escribieron en manuscritos. Por ejemplo, el Canon pali se conservó en Sri Lanka , donde se escribió por primera vez en el siglo I a. C. [15]
Existen textos tempranos de varias escuelas budistas, las colecciones más grandes son de las escuelas Theravāda y Sarvāstivāda , pero también hay textos completos y fragmentos del Dharmaguptaka , Mahāsāṅghika , Mahīśāsaka , Mūlasarvāstivāda y otros. [16] El material budista temprano más estudiado son los primeros cuatro Nikayas Pāli , así como los Āgamas chinos correspondientes . [17] El estudio moderno del budismo presectario temprano a menudo se basa en la erudición comparativa que utiliza estas diversas fuentes budistas tempranas. [18]
Varios estudiosos del budismo, como Richard Gombrich , Akira Hirakawa, Alexander Wynne y AK Warder, sostienen que los primeros textos budistas contienen material que posiblemente podría remontarse al propio Buda histórico o al menos a los primeros años del budismo presectario . [19] [20] [21] En el budismo Mahāyāna , estos textos a veces se denominan " Hinayana " o " Śrāvakayāna ".
Aunque existen muchas versiones de los textos de las primeras escuelas budistas , la única colección completa de textos que sobrevive en una lengua indoaria media es el Tipiṭaka (canasta triple) de la escuela Theravāda. [22] Las otras (partes de) versiones existentes de los Tripitakas de las primeras escuelas incluyen los Āgamas chinos , que incluyen colecciones de los Sarvāstivāda y los Dharmaguptaka . El canon budista chino contiene una colección completa de los primeros sutras en traducción china, su contenido es muy similar al pali, difiriendo en los detalles pero no en el contenido doctrinal central. [23] El canon tibetano también contiene algunos de estos textos tempranos, pero no como colecciones completas. Los manuscritos budistas más antiguos conocidos que contienen textos budistas tempranos son los Textos budistas de Gandhara , que datan del siglo I a. C. y constituyen la tradición textual budista del budismo de Gandhara , que fue un vínculo importante entre el budismo indio y el de Asia oriental. [24] Entre estos textos budistas de Gandhara se pueden encontrar partes de lo que probablemente sea el canon del Dharmaguptaka .
Existen diferentes géneros de textos budistas primitivos, entre ellos los " suttas " en prosa ( sánscrito : sūtra , discursos), obras disciplinarias ( Vinaya ), diversas formas de composiciones en verso (como gāthā y udāna ), obras mixtas en prosa y verso ( geya ), y también listas ( matika ) de reglas monásticas o temas doctrinales. Una gran parte de la literatura budista primitiva forma parte del género "sutta" o "sutra". Los Sūtras (sánscrito; pali: Sutta ) son en su mayoría discursos atribuidos al Buda o a uno de sus discípulos cercanos. Todas las escuelas los consideran buddhavacana . Los discursos del Buda tal vez se organizaron originalmente según el estilo en el que se pronunciaron. Posteriormente se organizaron en colecciones llamadas Nikāyas ('volúmenes') o Āgamas ('escrituras'), que a su vez se recopilaron en el Sūtra Piṭaka ('Canasta de Discursos') de los cánones de las primeras escuelas budistas.
La mayoría de los primeros sutras que han sobrevivido son de las escuelas Sthavira nikaya , no ha sobrevivido ninguna colección completa de la otra rama temprana del budismo, el Mahāsāṃghika . Sin embargo, algunos textos individuales han sobrevivido, como el Śālistamba Sūtra (sūtra del tallo de arroz). Este sūtra contiene muchos pasajes paralelos a los suttas Pali. Como señaló N. Ross Reat, este texto está en general de acuerdo con las doctrinas básicas de los primeros sutras de las escuelas Sthavira como el origen dependiente , el " camino medio " entre el eternalismo y el aniquilacionismo, los " cinco agregados ", las " tres raíces malsanas ", las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero . [25] Otra fuente importante para los sutras Mahāsāṃghika es el Mahāvastu ("Gran Evento"), que es una colección de varios textos compilados en una biografía del Buda. En él se pueden encontrar citas y sutras completos, como la versión Mahāsāṃghika del Dharmacakrapravartana . [26] [27]
El otro tipo importante de texto aparte de los sutras son los Vinayas . La literatura Vinaya se ocupa principalmente de aspectos de la disciplina monástica y de las reglas y procedimientos que gobiernan la comunidad monástica budista ( sangha ). Sin embargo, el término Vinaya también se contrasta con el Dharma, donde el par (Dhamma-Vinaya) significa algo así como "doctrina y disciplina". De hecho, la literatura Vinaya contiene una gama considerable de textos. Por supuesto, hay quienes tratan las reglas monásticas, cómo surgieron, cómo se desarrollaron y cómo se aplicaron. Pero el vinaya también contiene algunas exposiciones doctrinales, textos rituales y litúrgicos, historias biográficas y algunos elementos de los " Jatakas ", o historias de nacimientos. Se conservan en su totalidad varias colecciones de Vinayas , incluidas las de las siguientes escuelas: Theravāda (en Pali ), Mula-Sarvāstivāda (en traducción tibetana) y Mahāsānghika , Sarvāstivāda , Mahīshāsika y Dharmaguptaka (en traducciones chinas ). Además, se conservan porciones de varios Vinayas en varios idiomas.
Además de los Sutras y los Vinayas, algunas escuelas también tenían colecciones de textos "menores" o misceláneos. La Theravāda Khuddaka Nikāya ('Colección Menor') es un ejemplo de este tipo de colección, mientras que hay evidencia de que la escuela Dharmaguptaka tenía una colección similar, conocida como Kṣudraka Āgam a. Se han encontrado fragmentos de la colección menor Dharmaguptaka en Gandhari. [28] La escuela Sarvāstivāda también parece haber tenido una colección de textos Kṣudraka , pero no la vieron como un "Āgama". [29] Estas colecciones "menores" parecen haber sido una categoría para textos misceláneos, y tal vez nunca se estableció definitivamente entre muchas de las primeras escuelas budistas.
Los primeros textos budistas que aparecen en estas colecciones "menores" incluyen:
Abhidharma (en pali , Abhidhamma ) son textos que contienen "una sistematización abstracta y altamente técnica" del material doctrinal que aparece en los sutras budistas. [32] Es un intento de expresar lo mejor posible la visión budista de la "realidad última" ( paramartha-satya ) sin utilizar el lenguaje convencional y las historias narrativas que se encuentran en los sutras. [33] El destacado erudito moderno de Abhidharma, Erich Frauwallner, ha dicho que estos sistemas budistas están "entre los principales logros del período clásico de la filosofía india ". Los eruditos modernos generalmente creen que los textos canónicos de Abhidharma surgieron después de la época de Buda, alrededor del siglo III a. C. Por lo tanto, los eruditos generalmente afirman que las obras canónicas de Abhidharma no representan las palabras del propio Buda, sino las de budistas posteriores. [34]
Existen diferentes tipos y capas históricas de literatura del Abhidharma. Las primeras obras canónicas del Abhidharma (como el Abhidhamma Pitaka ) no son tratados filosóficos, sino principalmente resúmenes y exposiciones de listas doctrinales tempranas con sus explicaciones acompañantes. [34] [35] Estos textos se desarrollaron a partir de las primeras listas budistas o matrices ( mātṛkās ) de enseñanzas clave, como los 37 factores que conducen al Despertar . [36] Eruditos como Erich Frauwallner han argumentado que existe un "núcleo antiguo" de material presectario temprano en las primeras obras del Abhidharma, como en el Theravada Vibhanga , el Dharmaskandha de la Sarvastivada y el Śāriputrābhidharma de la escuela Dharmaguptaka . [37]
Solo han sobrevivido dos colecciones canónicas completas del Abhidharma, ambas con siete textos, el Theravāda Abhidhamma y el Sarvastivada Abhidharma , que sobrevive en traducción china. Sin embargo, han sobrevivido textos de otras tradiciones, como el Śāriputrābhidharma de la escuela Dharmaguptaka, el Tattvasiddhi Śāstra ( Chéngshílun ) y varias obras de tipo Abhidharma de la escuela Pudgalavada .
Las obras posteriores del Abhidharma postcanónico se escribieron como grandes tratados ( śāstra ), como comentarios ( aṭṭhakathā ) o como manuales introductorios más pequeños. Son obras filosóficas más desarrolladas que incluyen muchas innovaciones y doctrinas que no se encuentran en el Abhidharma canónico.
Las primeras escuelas budistas también preservaron otros tipos de textos que se desarrollaron en períodos posteriores y que fueron considerados canónicos o no, según la tradición.
Una de las categorías más grandes de textos que no eran ni Sutra, ni Vinaya ni Abhidharma incluye varias colecciones de historias como los cuentos Jātaka y los Avadānas (Pali: Apadāna ). Se trata de fábulas morales y leyendas que tratan de los nacimientos anteriores de Gautama Buda tanto en forma humana como animal. [38] Las diferentes escuelas budistas tenían sus propias colecciones de estos cuentos y a menudo no estaban de acuerdo sobre qué historias eran canónicas. [39]
Otro género que se desarrolló con el tiempo en las distintas escuelas tempranas fueron las biografías de Buda. Entre ellas se encuentran el Mahāvastu de la escuela Lokottaravadin , el Lalitavistara Sūtra de la tradición del norte , el Theravada Nidānakathā y el Dharmaguptaka Abhiniṣkramaṇa Sūtra. [40] [41]
Una de las biografías más famosas es Buddhacarita , un poema épico en sánscrito clásico de Aśvaghoṣa . Aśvaghoṣa también escribió otros poemas, así como dramas sánscritos . Otro poeta budista sánscrito fue Mātṛceṭa, que compuso varios himnos piadosos en slokas . [42] La poesía budista es un género amplio con numerosas formas y ha sido compuesta en muchos idiomas, incluidos el sánscrito, el tibetano, el chino y el japonés. Aparte de la obra de Aśvaghoṣa, otro poeta sánscrito importante fue Mātr̥ceṭa, conocido por sus Ciento cincuenta versos. La poesía budista también se escribió en idiomas indios populares, como el tamil y el apabhramsa . Un poema muy conocido es la epopeya tamil Manimekalai , que es una de las cinco grandes epopeyas de la literatura tamil .
Otros textos hagiográficos posteriores incluyen el Buddhavaṃsa , el Cariyāpiṭaka y el Vimanavatthu (así como su paralelo chino, el Vimānāvadāna ). [43]
También hay algunos textos individuales únicos como el Milinda pañha (literalmente Las preguntas de Milinda ) y su paralelo en chino, el Nāgasena Bhikśu Sūtra (那先比丘經). [44] Estos textos describen un diálogo entre el monje Nagasena y el rey indogriego Menandro (Pali: Milinda). Es un compendio de doctrina y cubre una variedad de temas.
La tradición Theravāda tiene una extensa literatura de comentarios , gran parte de la cual aún no se ha traducido. Estos se atribuyen a eruditos que trabajaron en Sri Lanka, como Buddhaghosa (siglo V d. C.) y Dhammapala . También hay subcomentarios ( ṭīkā ) o comentarios sobre los comentarios. Buddhaghosa también fue el autor del Visuddhimagga , o Camino de Purificación , que es un manual de doctrina y práctica según la tradición Mahavihara de Sri Lanka. Según Nanamoli Bhikkhu , este texto se considera como "la principal autoridad no canónica del Theravada". [45] Una obra similar, aunque más corta, es el Vimuttimagga . Otra obra Pali Theravada muy influyente es el Abhidhammattha-sangaha (siglo XI o XII), un breve resumen introductorio de 50 páginas al Abhidhamma, que se utiliza ampliamente para enseñar el Abhidhamma.
Se sabe que Buddhaghosa trabajó a partir de comentarios budistas en el idioma cingalés de Sri Lanka , que ahora se han perdido. La literatura de Sri Lanka en lengua vernácula contiene muchas obras budistas, incluidos poemas cingaleses clásicos como el Muvadevāvata (La historia del nacimiento del bodhisattva como rey Mukhadeva, siglo XII) y el Sasadāvata (La historia del nacimiento del bodhisattva como liebre, siglo XII), así como obras en prosa como el Dhampiyātuvā gätapadaya (Comentario sobre la bendita doctrina), un comentario sobre palabras y frases del Dhammapada pali .
La tradición textual Theravāda se extendió a Birmania y Tailandia, donde la erudición Pali continuó floreciendo con obras como el Aggavamsa de Saddaniti y el Jinakalamali de Ratanapañña. [46] La literatura Pali continuó componiéndose hasta la era moderna, especialmente en Birmania, y escritores como Mahasi Sayadaw tradujeron algunos de sus textos al Pali.
También existen numerosos textos esotéricos Theravada , en su mayoría procedentes del sudeste asiático . [47] Esta tradición floreció en Camboya y Tailandia antes del movimiento reformista del siglo XIX de Rama IV . Uno de estos textos ha sido publicado en inglés por la Pali Text Society como "Manual de un místico". [48]
La literatura budista birmana desarrolló formas poéticas únicas a partir de la década de 1450 en adelante; un tipo importante de poesía es el pyui' , que son traducciones largas y embellecidas de obras budistas pali, principalmente jatakas . Un ejemplo famoso de poesía pyui' es el Kui khan pyui' (el pyui' en nueve secciones, 1523). También existe un género de comentarios birmanos o nissayas que se usaban para enseñar pali. [49] El siglo XIX vio un florecimiento de la literatura budista birmana en varios géneros, incluida la biografía religiosa, el abhidharma, la literatura legal y la literatura de meditación.
Un texto influyente de la literatura tailandesa es "Los tres mundos según el rey Ruang" (1345) de Phya Lithai, que es un extenso estudio cosmológico y visionario del universo budista tailandés.
Consulte los sutras Mahāyāna para conocer los antecedentes históricos y una lista de algunos sutras clasificados por fuente.
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A principios de la era común , comenzó a escribirse un nuevo género de literatura de sutras centrado en el ideal del Bodhisattva , comúnmente conocido como Mahāyāna ("Gran Vehículo") o Bodhisattvayāna (" Vehículo del Bodhisattva "). [50] Los primeros de estos sutras no se denominan a sí mismos 'Mahāyāna', sino que utilizan los términos sutras Vaipulya (extensos, expansivos) o sutras Gambhira (profundos, profundos). [51]
Existen varias teorías sobre cómo surgió el Mahāyāna. Según David Drewes, parece haber sido "principalmente un movimiento textual, centrado en la revelación, la predicación y la difusión de los sutras del Mahāyāna, que se desarrolló dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales y que nunca se apartó de ellas". [51] Los primeros dharmabhanakas (predicadores, recitadores de estos sutras) fueron figuras influyentes y promovieron estos nuevos textos en todas las comunidades budistas. [51]
Muchos de estos sutras Mahāyāna fueron escritos en sánscrito (en formas híbridas y en sánscrito clásico) y luego traducidos a los cánones budistas tibetano y chino (el Kangyur y el Taishō Tripiṭaka respectivamente) que luego desarrollaron sus propias historias textuales. El sánscrito había sido adoptado por los budistas en el norte de la India durante la era Kushan y la literatura budista sánscrita se convirtió en la tradición dominante en la India budista hasta el declive del budismo allí . [52]
Los sutras Mahāyāna también son considerados generalmente por la tradición Mahāyāna como más profundos que los textos śrāvaka , así como generadores de más mérito y beneficio espiritual. Por lo tanto, se los considera superiores y más virtuosos que los sutras no Mahāyāna. [53] [54] Los budistas Mahāyāna consideran tradicionalmente que los sutras Mahāyāna son la palabra del Buda. Los budistas Mahāyāna explicaron el surgimiento de estos nuevos textos argumentando que habían sido transmitidos en secreto, a través de linajes de seres sobrenaturales (como los nagas ) hasta que la gente estuvo lista para escucharlos, o afirmando que habían sido revelados directamente a través de visiones y experiencias meditativas a unos pocos seleccionados. [55]
Según David McMahan, el estilo literario de los sūtras Mahāyāna revela que estos textos fueron compuestos principalmente como obras escritas y que también necesitaban legitimarse ante otros budistas. Utilizaron diferentes formas literarias y narrativas para defender la legitimidad de estos textos como palabra de Buda. [56] Los sūtras Mahāyāna como el Gaṇḍavyūha también suelen criticar a las primeras figuras budistas, como Sariputra, por carecer de conocimiento y bondad, y, por lo tanto, estos ancianos o śrāvaka son vistos como no lo suficientemente inteligentes como para recibir las enseñanzas Mahāyāna, mientras que la élite más avanzada, los bodhisattvas, son representados como aquellos que pueden ver las enseñanzas más elevadas. [57]
Estos sūtras no fueron reconocidos como palabra de Buda por varias escuelas budistas tempranas y hubo un debate animado sobre su autenticidad en todo el mundo budista. Varios sūtras Mahāyāna advierten contra la acusación de que no son palabra de Buda, mostrando que son conscientes de esta afirmación. [55] Las comunidades budistas como la escuela Mahāsāṃghika se dividieron a lo largo de estas líneas doctrinales en subescuelas que aceptaban o no estos textos. [58] La escuela Theravāda de Sri Lanka también estuvo dividida sobre el tema durante el período medieval. La subsecta Mahavihara rechazó estos textos y la secta Abhayagiri (ahora extinta) los aceptó. Los comentarios Theravāda mencionan estos textos (a los que llaman Vedalla/Vetulla ) como no siendo la palabra de Buda y siendo escrituras falsificadas. [59] El Theravāda moderno generalmente no acepta estos textos como buddhavacana (palabra de Buda). [11]
El movimiento Mahāyāna se mantuvo bastante pequeño hasta el siglo V, y antes de esa fecha se habían encontrado muy pocos manuscritos (las excepciones son las de Bamiyán ). Sin embargo, según Walser, los siglos V y VI vieron un gran aumento en la producción de estos textos. [60] En esa época, peregrinos chinos, como Faxian , Yijing y Xuanzang viajaban a la India, y sus escritos describen monasterios que ellos etiquetan como "Mahāyāna", así como monasterios donde vivían juntos monjes Mahāyāna y monjes no Mahāyāna. [61]
Los sutras Mahāyāna contienen varios elementos además de la promoción del ideal del bodhisattva , incluyendo "cosmologías expandidas e historias míticas, ideas de tierras puras y grandes budas y bodhisattvas 'celestiales' , descripciones de nuevas y poderosas prácticas religiosas, nuevas ideas sobre la naturaleza del Buda y una gama de nuevas perspectivas filosóficas". [51] Estos textos presentan historias de revelación en las que el Buda enseña sutras Mahāyāna a ciertos bodhisattvas que hacen votos de enseñar y difundir estos sutras. [51] Estos textos también promovieron nuevas prácticas religiosas que se suponía que facilitarían la consecución de la Budeidad, como "escuchar los nombres de ciertos budas o bodhisattvas, mantener los preceptos budistas y escuchar, memorizar y copiar sutras". Algunos sūtras Mahāyāna afirman que estas prácticas conducen al renacimiento en tierras puras como Abhirati y Sukhavati , donde convertirse en un Buda es mucho más fácil de lograr. [51]
Varios sutras del Mahāyāna también describen a Budas o Bodhisattvas importantes que no se encuentran en textos anteriores, como los Budas Amitabha , Akshobhya y Vairocana , y los bodhisattvas Maitreya , Mañjusri , Ksitigarbha y Avalokiteshvara . Una característica importante del Mahāyāna es la forma en que entiende la naturaleza de la Budeidad . Los textos del Mahāyāna ven a los Budas (y en menor medida, a ciertos bodhisattvas también) como seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ), que viven durante eones ayudando constantemente a otros a través de su actividad. [62]
Según Paul Williams, en el Mahāyāna, a menudo se considera a un Buda como "un rey espiritual, que se relaciona con el mundo y se preocupa por él", en lugar de simplemente un maestro que después de su muerte "ha 'ido completamente más allá' del mundo y sus preocupaciones". [63] La vida y la muerte de Buda Sakyamuni en la Tierra se entienden entonces generalmente como una "mera apariencia", su muerte es un espectáculo irreal, en realidad continúa viviendo en una realidad trascendente. [63] Así, el Buda en el Sutra del loto dice que él es "el padre del mundo", "el autoexistente ( svayambhu )... protector de todas las criaturas", que "nunca ha dejado de existir" y solo "pretende haber fallecido". [64]
Se han conservado cientos de sutras Mahāyāna traducidos al sánscrito, al chino y al tibetano . Existen muchos géneros o clases diferentes de sutras Mahāyāna, como los sutras Prajñāpāramitā , los sutras Tathāgatagarbha y los sutras de la Tierra Pura . Las diferentes escuelas Mahāyāna tienen muchos esquemas de clasificación variados para organizarlos y consideran que algunos textos tienen mayor autoridad que otros.
También se cree que algunos sutras Mahāyāna muestran un carácter claramente tántrico , como algunos de los sutras más breves de la Perfección de la Sabiduría y el Sutra Mahavairocana . Al menos algunas ediciones del Kangyur incluyen el Sutra del Corazón en la división de tantra. [65] Tal superposición no se limita a los yanas "vecinos": al menos nueve textos "Sravakayana" se pueden encontrar en las divisiones de tantra de algunas ediciones del Kangyur. [66] Uno de ellos, el Sutra Atanatiya , también está incluido en la división Mikkyo (esotérica) de la edición recopilada moderna estándar de la literatura budista chino-japonesa. [67] Algunos textos Mahāyāna también contienen dhāraṇī , que son cantos que se cree que tienen poder mágico y espiritual.
La siguiente es una lista de algunos sutras Mahāyāna bien conocidos que han sido estudiados por los académicos modernos:
La literatura exegética y comentacional del Mahāyāna es muy amplia. Muchas de estas obras exegéticas y escolásticas se denominan Śāstras , que pueden referirse a un tratado, exposición o comentario escolástico.
Las obras del erudito indio Nagarjuna son fundamentales para gran parte de la filosofía Mahāyāna . Especialmente importante es su obra magna, Mūlamadhyamika-karikā , o Versos fundamentales sobre el Camino Medio, un texto seminal sobre la filosofía Madhyamika . Varios otros autores de la escuela Madhyamaka lo siguieron y escribieron comentarios a sus textos o a sus propios tratados.
Otra obra muy influyente que tradicionalmente se atribuye a Nagarjuna en Asia Oriental es el Dà zhìdù lùn (* Mahāprajñāpāramitopadeśa, El gran discurso sobre Prajñāpāramitā ). Se trata de un extenso tratado budista Mahayana y comentario sobre el sutra Prajñāpāramitā en veinticinco mil líneas, y ha sido extremadamente importante en el desarrollo de las principales tradiciones budistas chinas. [68] Sin embargo, su autoría a Nagarjuna ha sido cuestionada por los eruditos modernos y solo sobrevive en la traducción china de Kumārajīva (344-413 d. C.). [69]
El Yogācārabhūmi-Śāstra (siglo IV d. C.) es otro tratado muy extenso que se centra en la praxis yóguica y las doctrinas de la escuela india Yogacara . A diferencia del Dà zhìdù lùn , fue estudiado y transmitido tanto en la tradición budista del este de Asia como en la del budismo tibetano .
Las obras de Asanga , un gran erudito y sistematizador del Yogacara , también son muy influyentes en ambas tradiciones, incluida su obra magna, el Mahāyāna-samgraha , y el Abhidharma-samuccaya (un compendio del pensamiento Abhidharma que se convirtió en el texto estándar para muchas escuelas Mahayana, especialmente en el Tíbet). También se dice que Asanga recibió varios textos del bodhisattva Maitreya en el reino de los dioses Tushita, incluidas obras como Madhyāntavibhāga , el Mahāyāna-sūtrālamkāra y el Abhisamayālamkara . Sin embargo, su autoría sigue siendo discutida por los eruditos modernos. [70] El hermano de Asanga, Vasubandhu, escribió una gran cantidad de textos asociados con el Yogacara, incluidos: Trisvabhāva-nirdesa , Vimsatika , Trimsika y el Abhidharmakośa-bhāsya . Exegetas posteriores de Yogacara escribieron numerosos comentarios sobre las obras de estos dos hermanos.
El budista indio del siglo IX Shantideva produjo dos textos: el Bodhicaryāvatāra ha ejercido una fuerte influencia en muchas escuelas del Mahayana. Es, en particular, el texto favorito del 14.º Dalai Lama .
Dignāga está asociado con una escuela de lógica budista que intentó establecer qué textos eran fuentes válidas de conocimiento (véase también Epistemología ). Produjo el Pramāna-samuccaya y, más tarde, Dharmakirti escribió el Pramāna-vārttikā , que era un comentario y reelaboración del texto de Dignaga.
El despertar de la fe en el Mahayana ( Dàshéng Qǐxìn Lùn ) es un texto influyente en el budismo de Asia oriental , especialmente en la escuela Hua-yen de China y su equivalente japonés , Kegon. Si bien tradicionalmente se atribuye a Ashvaghosha , la mayoría de los estudiosos ahora sostienen que es una composición china. [71]
Los sutras Dhyāna (Chan-jing) son un grupo de textos de meditación budistas primitivos que contienen enseñanzas de meditación de la escuela Sarvastivada junto con algunas meditaciones proto-Mahayana tempranas. Fueron en su mayoría obra de maestros de yoga budistas de Cachemira y fueron traducidos al chino en un primer momento.
El período inicial del desarrollo del budismo chino se centró en la recopilación y traducción de textos al chino y la creación del canon budista chino . Esto se hacía a menudo viajando por tierra a la India , como se registra en los Grandes registros Tang sobre las regiones occidentales , del monje Xuanzang (c. 602-664), quien también escribió un comentario sobre Yogacara que siguió siendo influyente, el Discurso sobre la perfección de la conciencia únicamente .
El budismo de Asia oriental comenzó a desarrollar su propia literatura doctrinal única con el surgimiento de la escuela Tiantai y su principal representante, Zhiyi (538-597 d. C.), quien escribió importantes comentarios sobre el Sutra del loto , así como la primera obra integral importante sobre meditación compuesta en China, el Mohe Zhiguan (摩訶止観). Otra escuela importante del budismo chino es Huayan , que se centró en desarrollar sus textos filosóficos a partir del Avatamsaka . Un importante patriarca de esta escuela es Fazang , que escribió muchos comentarios y tratados.
El Tripitaka coreano , que se elaboró en dos versiones (la primera fue destruida por el fuego durante las invasiones mongolas de Corea ), es una colección coreana del Tripitaka tallado en 81.258 bloques de impresión de madera durante el siglo XIII. Todavía intacto en buen estado después de unos 750 años, ha sido descrito por el comité de la UNESCO como "uno de los corpus de textos doctrinales budistas más importantes y completos del mundo". [72]
El budismo zen desarrolló una gran tradición literaria basada en las enseñanzas y dichos de los maestros zen chinos. Uno de los textos clave de este género es el Sutra de la Plataforma atribuido al patriarca zen Huineng , que da un relato autobiográfico de su sucesión como patriarca chan , así como enseñanzas sobre la teoría y la práctica chan. Otros textos son las colecciones de koan, que son recopilaciones de los dichos de los maestros chinos como el Registro del Acantilado Azul y La Puerta Sin Puerta . Otro género clave es el de las recopilaciones de biografías de maestros zen, como la Transmisión de la Lámpara . La poesía budista también fue una importante contribución a la literatura de la tradición.
Después de la llegada del budismo chino a Japón, Corea y Vietnam, desarrollaron sus propias tradiciones y literatura en el idioma local.
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A finales del siglo VII surgió otra nueva clase de textos budistas, los Tantras, que se centraban en prácticas rituales y técnicas yóguicas como el uso de mantras , dharanis , mandalas , mudras y ofrendas de fuego . [73]
Muchos de los primeros textos tántricos budistas, posteriormente denominados "tantras de acción" ( kriyā tantra ), son en su mayoría colecciones de mantras mágicos o frases para fines principalmente mundanos llamados mantrakalpas (manuales de mantras) y no se denominan a sí mismos tantras. [74]
Los textos tántricos posteriores, a partir del siglo VIII (denominados de diversas formas Yogatantra , Mahayoga y Yogini Tantras), abogaban por la unión con una deidad ( yoga de la deidad ), sonidos sagrados ( mantras ), técnicas para manipular el cuerpo sutil y otros métodos secretos con los que alcanzar rápidamente la Budeidad . [75] Algunos Tantras contienen prácticas antinómicas y transgresoras como la ingestión de alcohol y otras sustancias prohibidas, así como rituales sexuales. [76]
Algunos eruditos como Alexis Sanderson han argumentado que se puede demostrar que estos tantras posteriores, principalmente los tantras Yogini, fueron influenciados por textos religiosos no budistas, principalmente el Saivismo tántrico y los tantras Śaiva . [77]
En el budismo esotérico del este de Asia y su rama japonesa, la escuela Shingon , los tantras más influyentes son los que se centran en el Buda Vairocana , principalmente el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra .
Los tantras budistas son textos clave en el budismo vajrayana , que es la forma dominante del budismo en el Tíbet , Bután y Mongolia . Se pueden encontrar en el canon chino, pero más aún en el Kangyur tibetano que contiene traducciones de casi 500 tantras . En la tradición tibetana, existen varias categorías de tantras. Las escuelas Sarma o Nueva Traducción del budismo tibetano dividen los tantras en cuatro categorías principales:
El Anuttarayogatantra (Tantra del Yoga Superior) se conoce en la escuela Nyingma como Mahayoga . Algunos de los Tantras Superiores más influyentes en el budismo indotibetano son el Guhyasamāja Tantra , el Hevajra Tantra , el Cakrasamvara Tantra y el Kalacakra Tantra . La escuela Nyingma también tiene tantras únicos propios, que no se encuentran en las otras escuelas tibetanas, los más importantes de estos son los tantras Dzogchen .
El budismo tibetano tiene una clase única y especial de textos llamados terma (tibetano: gTer-ma ). Estos son textos (u objetos rituales, etc.) que se cree que fueron compuestos u ocultos por maestros tántricos y/o secretados o codificados elementalmente en los elementos y recuperados, accedidos o redescubiertos por otros maestros tántricos cuando corresponde. Los termas son descubiertos por tertöns (tibetano: gTer-stons ), cuya función especial es revelar estos textos. Algunos termas están ocultos en cuevas o lugares similares, pero se dice que algunos son "termas mentales", que se "descubren" en la mente del tertön. La escuela Nyingma (y la tradición Bön ) tiene una gran literatura sobre termas. Se dice que muchos de los textos terma fueron escritos por Padmasambhava , quien es particularmente importante para los Nyingmas. Probablemente el texto terma más conocido es el llamado libro tibetano de los muertos , el Bardo Thodol .
Una sadhana es un texto de práctica espiritual tántrica utilizado por los practicantes, principalmente para practicar el mandala o un yidam en particular , o deidad de meditación. El Sādhanamālā es una colección de sadhanas.
Los adeptos del Vajrayana , conocidos como mahasiddha , solían exponer sus enseñanzas en forma de canciones de realización . Todavía existen colecciones de estas canciones, como la Caryāgīti o la Charyapada . La Dohakosha es una colección de canciones doha del yogui Saraha del siglo IX. Una colección conocida en inglés como The Hundred Thousand Songs of Milarepa fue compuesta por el yogui budista tibetano Milarepa y es especialmente popular entre los miembros de la escuela Kagyu .
Los Anales Azules ( tibetano estándar : deb ther sngon po ), completados en 1476 d. C. , escritos por Gölo Zhönnupel (tibetano: gos lo gzhon nu dpal , 1392-1481), son un estudio histórico del budismo tibetano con una marcada visión ecuménica , centrándose en la difusión de varias tradiciones sectarias en todo el Tíbet . [78]
Namtar , o biografías espirituales, son otra forma popular de textos budistas tibetanos , en los que se explican las enseñanzas y el camino espiritual de un practicante a través de una revisión de su historia de vida.
Kūkai escribió varios tratados sobre el budismo Vajrayana , que influyeron en el budismo Shingon japonés .
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