La historia de Dhu al-Qarnayn (en árabe ذو القرنين, literalmente "El de dos cuernos"; también transcrito como Zul-Qarnain o Zulqarnain) se menciona en la Surah al-Kahf del Corán . [1] Desde hace mucho tiempo se ha reconocido en la erudición moderna que la historia de Dhu al-Qarnayn tiene fuertes similitudes con la leyenda siríaca de Alejandro Magno . [2] Según esta leyenda, Alejandro viajó a los confines del mundo y luego construyó un muro en las montañas del Cáucaso para mantener a Gog y Magog fuera de las tierras civilizadas (el último elemento se encuentra varios siglos antes en las obras de Flavio Josefo ).
Varios argumentan que la forma de esta narración en la Leyenda siríaca de Alejandro (conocida como Neṣḥānā ) data de entre 629 y 636 d. C. y, por lo tanto, no es la fuente de la narrativa coránica, [3] basándose en la opinión sostenida por muchos eruditos occidentales [4] y musulmanes [5] [6] de que la Sura 18 pertenece al segundo Período de La Meca (615-619). [7] Sin embargo, la Leyenda siríaca de Alejandro ha recibido una variedad de fechas por parte de diferentes eruditos, desde una fecha más reciente de 630 [8] (cerca de la muerte de Mahoma ) hasta una versión anterior que se infiere que existió en el siglo VI d. C. [9] Sidney Griffith sostiene que la sencilla historia que se encuentra en la leyenda siríaca de Alejandro (y en la homilía métrica o poema de Alejandro, ligeramente posterior) "muy probablemente habría estado en circulación oralmente mucho antes de la composición de cualquiera de los textos siríacos por escrito" y es posible que fuera esta versión del relato que circulaba oralmente la que se recordaba en el entorno islámico. [10] Muchos investigadores modernos del Corán identifican a Dhu al-Qarnayn como Alejandro Magno. [10]
Alejandro Magno fue una figura inmensamente popular en las culturas clásica y posclásica del Mediterráneo y Oriente Medio . Casi inmediatamente después de su muerte en el año 323 a. C., comenzó a acumularse una serie de leyendas sobre sus hazañas y su vida que, con el paso de los siglos, se fueron volviendo cada vez más fantásticas y alegóricas. En conjunto, esta tradición se denomina romance de Alejandro y algunas versiones presentan episodios tan vívidos como el ascenso de Alejandro por los aires hasta el Paraíso , su viaje hasta el fondo del mar en una burbuja de cristal y su viaje por la Tierra de las Tinieblas en busca del Agua de la Vida (Fuente de la Juventud).
Los manuscritos griegos más antiguos del romance de Alejandro , tal como han sobrevivido, indican que fue compuesto en Alejandría en el siglo III. El texto original se perdió, pero fue la fuente de unas ochenta versiones diferentes escritas en veinticuatro idiomas diferentes. [12] A medida que el romance de Alejandro persistió en popularidad a lo largo de los siglos, fue asumido por varios pueblos vecinos. De particular importancia fue su incorporación a las tradiciones legendarias judías y cristianas posteriores. En la tradición judía, Alejandro fue inicialmente una figura de sátira , que representaba al gobernante vanidoso o codicioso que ignora las verdades espirituales más grandes. Sin embargo, su creencia en un Dios justo y todopoderoso obligó a los intérpretes judíos de la tradición de Alejandro a aceptar el innegable éxito temporal de Alejandro. ¿Por qué un Dios justo y todopoderoso mostraría tanto favor a un gobernante injusto? Esta necesidad teológica , más la aculturación al helenismo , llevaron a una interpretación judía más positiva del legado de Alejandro. En su forma más neutral, esto se ejemplificó al hacer que Alejandro mostrara deferencia hacia el pueblo judío o los símbolos de su fe. Al hacer que el gran conquistador reconociera la verdad esencial de las tradiciones religiosas, intelectuales o éticas de los judíos, el prestigio de Alejandro se puso al servicio de la causa del etnocentrismo judío . Con el tiempo, los escritores judíos adoptarían casi por completo a Alejandro, describiéndolo como un gentil justo o incluso como un monoteísta creyente. [13]
Los pueblos cristianizados del Oriente Próximo , herederos tanto de las corrientes helénicas como judías del romance de Alejandro , siguieron teologizando a Alejandro hasta que en algunas historias se le presentó como un santo . Las leyendas cristianas convirtieron al antiguo conquistador griego Alejandro III en Alejandro "el Rey Creyente" , lo que implica que era un creyente en el monoteísmo . Con el tiempo, los elementos del romance de Alejandro se combinaron con leyendas bíblicas como Gog y Magog .
Durante el período histórico en el que se escribió el romance de Alejandro , se sabía poco sobre el verdadero Alejandro Magno histórico , ya que la mayor parte de la historia de sus conquistas se había conservado en forma de folclore y leyendas. No fue hasta el Renacimiento (1300-1600 d. C.) cuando se redescubrió la verdadera historia de Alejandro III:
Desde la muerte de Alejandro Magno en el año 323 a. C. no ha habido época en la historia, ni en Occidente ni en Oriente, en la que su nombre y sus hazañas no hayan sido conocidos. Y, sin embargo, no sólo se han perdido todos los registros contemporáneos, sino que incluso la obra basada en esos registros, aunque escrita unos cuatro siglos y medio después de su muerte, la Anábasis de Arriano , era totalmente desconocida para los escritores de la Edad Media y sólo llegó a estar disponible para los estudiosos occidentales con el Renacimiento. La perpetuación de la fama de Alejandro a través de tantas épocas y entre tantos pueblos se debe principalmente a las innumerables recensiones y metamorfosis de una obra conocida como el Romance de Alejandro o Pseudo-Calístenes . [14]
El material legendario de Alejandro se originó en la época de la dinastía ptolemaica (305 a. C. a 30 a. C.) y a sus autores desconocidos a veces se los denomina Pseudo-Calístenes (que no debe confundirse con Calístenes de Olinto , que fue el historiador oficial de Alejandro). El manuscrito más antiguo que se conserva del romance de Alejandro , llamado recensión α ( alfa ) , puede fecharse en el siglo III d. C. y fue escrito en griego en Alejandría :
Existen muchas teorías sobre la fecha y las fuentes de esta curiosa obra [el romance de Alejandro ]. Según la autoridad más reciente, ... fue compilada por un escritor greco-egipcio en Alejandría alrededor del año 300 d. C. Las fuentes de las que se nutrió el autor anónimo fueron dos. Por un lado, hizo uso de una «historia romantizada de Alejandro de un tipo altamente retórico que dependía de la tradición de Clitarco , y con esto amalgamó una colección de cartas imaginarias derivadas de un romance epistolar de Alejandro escrito en el siglo I a. C. También incluyó dos largas cartas de Alejandro a su madre Olimpia y a su tutor Aristóteles describiendo sus maravillosas aventuras en la India y en el fin del mundo. Éstas son la expresión literaria de una tradición popular viva y, como tal, son la parte más notable e interesante de la obra [16]
Las variantes griegas del romance de Alejandro continuaron evolucionando hasta que, en el siglo IV, la leyenda griega fue traducida al latín por Julio Valerio Alejandro Polemio (donde se llama Res gestae Alexandri Magni ) y del latín se extendió a todas las principales lenguas vernáculas de Europa en la Edad Media. Casi al mismo tiempo que su traducción al latín, el texto griego también fue traducido al idioma siríaco y del siríaco se extendió a culturas y lenguas orientales tan lejanas como China y el sudeste asiático. [17] La leyenda siríaca fue la fuente de una variante árabe llamada Qissat Dhulqarnayn ( Cuentos de Dhul-Qarnayn ) [18] y una variante persa llamada Iskandarnameh ( Libro de Alejandro ), así como traducciones armenias y etíopes . [19]
Los manuscritos siríacos del Romance de Alejandro contienen evidencia de textos perdidos. Por ejemplo, hay alguna evidencia de una versión árabe preislámica perdida de la traducción que se cree que fue un intermediario entre las traducciones cristiana siríaca y cristiana etíope . [20] También hay evidencia de que la traducción siríaca no se basó directamente en las recensiones griegas, sino en un intermediario perdido persa medio [21] o ( neopersa ). [22] : 44, 47
La versión registrada en siríaco es de particular importancia porque era común en Oriente Medio durante la época en que se escribió el Corán y se considera que está estrechamente relacionada con los orígenes literarios y lingüísticos de la historia de Dhul-Qarnayn en el Corán. La versión siríaca del Romance de Alejandro (o Pseudo-Calístenes ), tal como ha sobrevivido, consta de seis manuscritos distintos, cada uno de los cuales incluye por separado una leyenda religiosa cristiana siríaca sobre Alejandro en texto en prosa llamada Neṣḥānā d-Aleksandrōs o "Hazañas de Alejandro", a menudo denominada simplemente Leyenda siríaca o Leyenda cristiana siríaca , y basada en ella, un sermón conocido como homilía métrica (mēmrā), o canción o poema de Alejandro atribuido al poeta-teólogo siríaco Jacob de Serugh (451-521 d. C., también llamado Mar Jacob), que según Reinink fue compuesto en realidad alrededor de 629-636. [23] [22] La Leyenda siríaca aparece en cada uno de los seis manuscritos que contienen la versión siríaca del Romance de Alejandro [22] : 50 Un testigo manuscrito clave es British Library Add. 25875 (copiado 1708-1709), que es el más antiguo y uno de los cinco utilizados por EAW Budge, quien lo utilizó como texto base para su edición crítica del texto siríaco y la traducción al inglés de la Leyenda . [22] : 45 [24] : 255–275 La Homilía métrica ligeramente posterior (mēmrā) sobrevive en cinco manuscritos, el más antiguo de los cuales fue copiado en el siglo IX d.C. [22] : 45 La leyenda siríaca se centra en el viaje de Alejandro al fin del mundo, donde construye las Puertas de Alejandro para encerrar a las naciones malvadas de Gog y Magog , mientras que la Homilía métrica describe su viaje a la Tierra de las Tinieblas para descubrir el Agua de la Vida (Fuente de la Juventud), así como su encierro de Gog y Magog. Estas leyendas sobre Alejandro son notablemente similares a la historia de Dhul-Qarnayn que se encuentra en el Corán. [25]
La leyenda siríaca se ha datado generalmente entre el 629 d. C. y el 636 d. C. Hay evidencia en la leyenda de " conocimiento ex eventu de la invasión jázara de Armenia en el 629 d. C.", [26] [27] lo que sugiere que la leyenda debe haber sido cargada de añadidos por un redactor en algún momento alrededor del 629 d. C. La leyenda parece haber sido compuesta como propaganda en apoyo del emperador Heraclio (575-641 d. C.) poco después de que derrotara a los persas en la guerra bizantino-sasánida de 602-628 . Es notable que este manuscrito no mencione la conquista islámica de Jerusalén en el 636 d. C. por uno de los sucesores de Mahoma (570-632 d. C.), el califa Umar (590-644 d. C.). Este hecho significa que la leyenda podría haber sido registrada antes del "acontecimiento cataclísmico" que fue la conquista musulmana de Siria y la consiguiente rendición de Jerusalén en noviembre del 636 d. C. El hecho de que en la leyenda se hiciera referencia a las guerras bizantino-árabes si se hubiera escrito después del 636 d. C., se apoya en el hecho de que en el 692 d. C. una adaptación cristiana siríaca del romance de Alejandro llamada Apocalipsis de Pseudo-Metodio fue escrita de hecho como respuesta a las invasiones musulmanas y fue falsamente atribuida a San Metodio (?-311 d. C.); este Apocalipsis de Pseudo-Metodio equiparó a las naciones malvadas de Gog y Magog con los invasores musulmanes y dio forma a la imaginación escatológica de la cristiandad durante siglos. [25] El Apocalipsis siríaco de Pseudo-Metodio muestra un préstamo obvio de la Leyenda siríaca para su relato sobre la barrera contra Gog y Magog (especialmente su descripción de los hunos como jefes de treinta naciones escatológicas), mientras que el Apocalipsis siríaco de Pseudo-Efrem (fechado entre 642 y 683 d.C.) muestra un préstamo tanto de la Leyenda siríaca como del Poema de Alejandro (es decir, la Homilía métrica). [28]
El erudito Kevin van Bladel, [8] que encuentra sorprendentes similitudes entre los versículos coránicos 18:83-102 y la leyenda siríaca en apoyo del emperador Heraclio , data la obra en 629-630 d. C. o antes de la muerte de Mahoma, no en 629-636 d. C. [29] La leyenda siríaca coincide con muchos detalles en las cinco partes de los versículos (Alejandro es el de dos cuernos, viaje al fin del mundo, castigo de los malhechores, Gog y Magog, etc.) y también "da algún sentido a la críptica historia coránica" al tener 21 páginas (en una edición) [29] no 20 versículos. (El sol se pone en un océano venenoso y fétido -no en primavera- que rodea la tierra, Gog y Magog son hunos, etc.) Van Bladel considera más plausible que la leyenda siríaca sea la fuente de los versos coránicos que viceversa, tanto por razones lingüísticas como porque la leyenda siríaca fue escrita antes de las conquistas árabes, cuando la comunidad musulmana hijazí todavía estaba alejada y era poco conocida del sitio mesopotámico de la creación de la leyenda, mientras que los árabes trabajaron como tropas y exploradores durante la guerra bizantino-sasánida de 602-628 y podrían haber estado expuestos a la leyenda. [30]
Stephen Shoemaker, al comentar las opiniones de Reinink, van Bladel y Tesei, sostiene que es más probable que la mayor parte del texto de la versión actual de la leyenda existiera en una versión del siglo VI, dadas las estrictas fechas requeridas para que la leyenda influyera en la homilía métrica siríaca y las versiones coránicas, y la dificultad de explicar de otra manera la presencia de la primera profecía ex-eventu sobre la invasión huna sabir de 515 d. C. en la leyenda, que ya circulaba como una revelación apocalíptica en las Vidas de los santos orientales de Juan de Éfeso en el siglo VI d. C. [9]
Además del episodio de Dhul Qarnayn, la Sura al-Kahf contiene otra historia que se ha relacionado con leyendas de la tradición del romance de Alejandro. Tommaso Tesei señala que la historia de la búsqueda de Alejandro en los confines del mundo del agua de la vida, con su cocinero y un pez, que aparece en varias formas en la homilía métrica siríaca sobre Alejandro mencionada anteriormente, la recensión β del romance de Alejandro (siglos IV/V) y en el Talmud de Babilonia (Tamid 32a-32b), es considerada "casi unánimemente" por los eruditos occidentales como la que se encuentra detrás de la historia del viaje de Moisés a la unión de los dos mares, su sirviente y el pez escapado que aparece anteriormente en la Sura al-Kahf, versículos 18:60-65. [31] Además de la traducción completa al inglés de EAW Budge tanto de la Homilía métrica como de la Leyenda siríaca, [24] una traducción al inglés de la parte relevante de la Homilía métrica está disponible en el comentario de Gabriel Said Reynolds sobre el Corán. [32]
La traducción literal de la frase árabe "Dhu al-Qarnayn", como está escrita en el Corán, es "el hombre de dos cuernos". Alejandro Magno fue retratado en su propia época con cuernos siguiendo la iconografía del dios egipcio Amón-Ra , que tenía la posición de deidad creadora trascendental y autocreada "por excelencia". [10] [33] Los carneros eran un símbolo de virilidad debido a su comportamiento en celo ; los cuernos de Amón también pueden haber representado el Este y el Oeste de la Tierra, y uno de los títulos de Amón era "el de dos cuernos". Alejandro fue representado con los cuernos de Amón como resultado de su conquista del antiguo Egipto en 332 a. C., donde el sacerdocio lo recibió como hijo del dios Amón, que fue identificado por los antiguos griegos con Zeus , el Rey de los Dioses . La deidad combinada Zeus-Amón era una figura distintiva en la mitología griega antigua. Según cinco historiadores de la antigüedad ( Arriano , Curcio , Diodoro , Justino y Plutarco ), Alejandro visitó el Oráculo de Amón en Siwa, en el desierto de Libia , y se extendieron rumores de que el Oráculo había revelado que el padre de Alejandro era la deidad Amón, en lugar de Filipo. [34] [35] [36] Algunos dicen que Alejandro estaba convencido de su propia divinidad:
Parece haberse convencido de la realidad de su propia divinidad y haber exigido su aceptación por los demás... Las ciudades obedecieron forzosamente, pero a menudo irónicamente: el decreto espartano decía: «Puesto que Alejandro desea ser un dios, que sea un dios». [37]
Las monedas griegas antiguas , como las acuñadas por el sucesor de Alejandro, Lisímaco (360-281 a. C.), representan al gobernante con los distintivos cuernos de Amón en su cabeza. Los arqueólogos han encontrado una gran cantidad de diferentes tipos de monedas antiguas que representan a Alejandro Magno con dos cuernos. [34] [38] La moneda tetradracma de plata del siglo IV a. C. ("cuatro dracmas "), que representa a un Alejandro deificado con dos cuernos, reemplazó al tetradracma de plata ateniense del siglo V a. C. (que representaba a la diosa Atenea ) como la moneda más utilizada en el mundo griego. Después de las conquistas de Alejandro, el dracma se utilizó en muchos de los reinos helenísticos de Oriente Medio , incluido el reino ptolemaico de Alejandría . La unidad monetaria árabe conocida como dírham , conocida desde tiempos preislámicos hasta la actualidad, heredó su nombre del dracma . A finales del siglo II a. C., las monedas de plata que representaban a Alejandro con cuernos de carnero se utilizaban como moneda principal en Arabia y eran emitidas por un gobernante árabe llamado Abi'el que gobernaba en la región sudoriental de la península Arábiga . [39]
En 2018, las excavaciones dirigidas por la Dra. Eleni Procopiou en Katalymata ton Plakoton, un yacimiento bizantino temprano en la península de Akrotiri en Chipre , descubrieron una representación del siglo VII d. C. de Alejandro Magno con cuernos, conocida como la "Estela de Alejandro-Heraclio". El profesor Sean Anthony la considera significativa, ya que proporciona "iconografía bizantina del siglo VII de Alejandro con dos cuernos que es contemporánea con el Corán" [40]
En 1971, el arqueólogo ucraniano BM Mozolevskii descubrió un antiguo túmulo escita que contenía numerosos tesoros. El lugar de enterramiento se construyó en el siglo IV a. C. cerca de la ciudad de Pokrov y se le dio el nombre de Tovsta Mohyla (otro nombre es Babyna Mogila ). Entre los artefactos excavados en este sitio se encontraban cuatro phaleras (antiguas medallas militares romanas ) de plata dorada. Dos de las cuatro medallas son idénticas y representan la cabeza de un hombre barbudo con dos cuernos, mientras que las otras dos medallas también son idénticas y representan la cabeza de un hombre bien afeitado con dos cuernos. Según una teoría reciente, la figura barbuda con cuernos es en realidad Zeus-Amón y la figura bien afeitada no es otro que Alejandro Magno. [41]
Alejandro también ha sido identificado, desde la antigüedad, con la figura con cuernos del Antiguo Testamento en la profecía de Daniel 8, que derroca a los reyes de Media y Persia. En la profecía, Daniel tiene una visión de un carnero con dos cuernos largos y el versículo 20 explica que "El carnero que viste que tenía dos cuernos representa a los reyes de Media y Persia " :
Josefo [37-100 d. C.], en sus Antigüedades de los judíos xi, 8, 5, habla de una visita que supuestamente hizo Alejandro a Jerusalén , donde se encontró con el sumo sacerdote Jaddua y los judíos reunidos, y le mostraron el libro de Daniel en el que se profetizaba que uno de los griegos derrocaría el imperio de Persia. Alejandro creyó ser el indicado, y se sintió complacido. El pasaje pertinente en Daniel parecería ser VIII. 3-8, que habla del derrocamiento del carnero de dos cuernos por el macho cabrío de un cuerno, rompiéndose uno de los cuernos del macho cabrío en el encuentro... La interpretación de esto se da más adelante... "El carnero que viste que tenía los dos cuernos, son los reyes de Media y Persia. Y el macho cabrío áspero es el rey de Grecia". Esta identificación es aceptada por los padres de la iglesia... [42]
La versión siríaca cristiana del romance de Alejandro, en el sermón de Jacob de Serugh , describe a Alejandro como alguien a quien Dios le había dado cuernos de hierro. La leyenda describe a Alejandro (como un rey cristiano) inclinándose en oración, diciendo:
Oh Dios... Yo sé en mi mente que me has exaltado sobre todos los reyes, y me has hecho cuernos en mi cabeza, con los cuales podría derribar los reinos del mundo ... Engrandeceré tu nombre, oh Señor, para siempre... Y si el Mesías, que es el Hijo de Dios [Jesús], viene en mis días, yo y mis tropas lo adoraremos... [42]
Aunque la leyenda siríaca hace referencia a los cuernos de Alejandro, siempre se refiere al héroe por su nombre griego, sin utilizar un epíteto variante. [43] El uso del epíteto islámico "Dhu al-Qarnayn", el "de dos cuernos", apareció por primera vez en el Corán. [44]
En las leyendas cristianas de Alejandro escritas en etíope (una antigua lengua semítica del sur ) entre los siglos XIV y XVI, siempre se hace referencia explícita a Alejandro Magno utilizando el epíteto de "el de dos cuernos". Un pasaje de la leyenda cristiana etíope describe al Ángel del Señor llamando a Alejandro por este nombre:
Entonces Dios, bendito y exaltado sea, puso en el corazón del ángel el llamar a Alejandro "Dos Cuernos" ... Y Alejandro le dijo: " Tú me llamaste por el nombre de Dos Cuernos, pero mi nombre es Alejandro... y pensé que me habías maldecido al llamarme por este nombre". El ángel le habló, diciendo: "Oh hombre, no te maldije por el nombre por el cual tú y las obras que haces son conocidos. Has venido a mí, y te alabo porque, desde el este hasta el oeste, toda la tierra te ha sido dada..." [42]
Se encuentran referencias a los supuestos cuernos de Alejandro en literatura de muchos idiomas, regiones y siglos diferentes:
Los cuernos de Alejandro... han tenido un simbolismo variado. Lo representan como un dios, como un hijo de un dios, como un profeta y propagandista del Altísimo, como algo que se acerca al papel de un mesías, y también como el campeón de Alá. Lo representan como un conquistador del mundo, que subyugó los dos cuernos o extremos del mundo, las tierras del sol naciente y del sol poniente... [42]
Por estas razones, entre otras, el epíteto árabe del Corán “Dhul-Qarnayn”, que literalmente significa “el de dos cuernos”, se interpreta como una referencia a Alejandro Magno.
La construcción de las puertas en las montañas del Cáucaso por parte de Alejandro para repeler a los pueblos bárbaros identificados con Gog y Magog tiene un origen antiguo y la muralla se conoce como las Puertas de Alejandro o las Puertas del Caspio . El nombre de Puertas del Caspio se aplicó originalmente a la estrecha región en la esquina sureste del Mar Caspio , a través de la cual Alejandro marchó en la persecución de Beso en 329 a. C., aunque no se detuvo para fortificarla. Fue transferido a los pasos a través del Cáucaso, al otro lado del Caspio, por los historiadores más fantasiosos de Alejandro. El historiador judío Flavio Josefo (37-100 d. C.) menciona que:
...una nación de alanos, a quienes hemos mencionado previamente en otro lugar como escitas ... viajaron a través de un paso que el rey Alejandro [el Grande] cerró con puertas de hierro. [45]
Josefo también registra que el pueblo de Magog, los magoguis, eran sinónimos de los escitas. [46] Según Andrew Runni Anderson, [47] esto simplemente indica que los elementos principales de la historia ya existían seis siglos antes de la revelación del Corán, no que la historia en sí misma fuera conocida en la forma cohesiva aparente en el relato coránico. De manera similar, San Jerónimo (347–420 d. C.), en su Carta 77 , menciona que,
Las hordas de los hunos habían llegado desde Meotis (tenían sus guaridas entre el gélido Tanais y las ásperas Masagetas , donde las puertas de Alejandro mantienen a raya a los pueblos salvajes detrás del Cáucaso ). [48]
En su Comentario sobre Ezequiel (38:2), Jerónimo identifica a las naciones situadas más allá de las montañas del Cáucaso y cerca del lago Meotis como Gog y Magog. De este modo, la leyenda de las Puertas de Alejandro se combinó con la leyenda de Gog y Magog del Libro del Apocalipsis . Se ha sugerido que la incorporación de la leyenda de Gog y Magog al romance de Alejandro fue motivada por la invasión de los hunos a través de las montañas del Cáucaso en el año 395 d. C. en Armenia y Siria . [49]
Las leyendas cristianas hablan de las Puertas del Caspio (Puertas de Alejandro), también conocidas como el muro de Alejandro, construidas por Alejandro Magno en las montañas del Cáucaso . Se pueden encontrar varias variaciones de la leyenda. En la historia, Alejandro Magno construyó una puerta de hierro entre dos montañas, al final de la Tierra , para evitar que los ejércitos de Gog y Magog asolaran las llanuras. La leyenda cristiana fue escrita en Siria poco antes de la redacción del Corán y es muy paralela a la historia de Dhul-Qarnayn. [50] La leyenda describe una carta apócrifa de Alejandro a su madre, en la que escribe:
Yo le pedí a la exaltada Deidad, y él escuchó mi oración. Y la exaltada Deidad ordenó a las dos montañas y se movieron y se acercaron una a la otra a una distancia de doce codos , y allí hice ... puertas de cobre de 12 codos de ancho y 60 codos de alto, y las unté por dentro y por fuera con cobre ... de modo que ni el fuego ni el hierro, ni ningún otro medio pudiera aflojar el cobre; ... Dentro de estas puertas, hice otra construcción de piedras ... Y habiendo hecho esto, terminé la construcción poniendo estaño y plomo mezclados sobre las piedras, y untando .... sobre todo, de modo que nadie pudiera hacer nada contra las puertas. Las llamé las Puertas del Caspio. En ellas encerré a veintidós reyes. [24]
Estas cartas pseudoepigráficas de Alejandro a su madre Olimpia y a su tutor Aristóteles, en las que describe sus maravillosas aventuras en el fin del mundo, se remontan a la recensión griega original α escrita en el siglo IV en Alejandría. Las cartas son "la expresión literaria de una tradición popular viva" que había estado desarrollándose durante al menos tres siglos antes de que se escribiera el Corán. [14]
Varias figuras históricas, tanto musulmanas como cristianas, buscaron la Puerta de Alejandro y se hicieron varias identificaciones diferentes con murallas reales. Durante la Edad Media , la historia de las Puertas de Alejandro se incluyó en la literatura de viajes, como los Viajes de Marco Polo (1254-1324 d. C.) y los Viajes de Sir John Mandeville . El romance de Alejandro identificó las Puertas de Alejandro, de diversas formas, con el Paso de Dariel , el Paso de Derbent , la Gran Muralla de Gorgan e incluso la Gran Muralla China . En la forma original de la leyenda, las Puertas de Alejandro se encuentran en el Paso de Dariel. En versiones posteriores de las leyendas cristianas, que datan de la época del emperador Heraclio (575-641 d. C.), las Puertas se encuentran en cambio en Derbent , una ciudad situada en una estrecha franja de tierra entre el mar Caspio y las montañas del Cáucaso, donde una antigua fortificación sasánida se identificó erróneamente con la muralla construida por Alejandro. En los Viajes de Marco Polo , la muralla de Derbent se identifica con las Puertas de Alejandro. Las Puertas de Alejandro se identifican más comúnmente con las Puertas del Caspio de Derbent, cuyas treinta torres orientadas al norte solían extenderse por cuarenta kilómetros entre el Mar Caspio y las Montañas del Cáucaso , bloqueando efectivamente el paso a través del Cáucaso. [51] Los historiadores posteriores considerarían falsas estas leyendas:
La puerta misma había vagado desde las Puertas del Caspio hasta el paso de Dariel, desde el paso de Dariel hasta el paso de Derbend [Derbent], así como hasta el extremo norte; más aún, había viajado hasta el remoto este o noreste de Asia, ganando fuerza y aumentando de tamaño a medida que avanzaba, y de hecho arrastró consigo las montañas de Caspia. Luego, cuando llegó la plena luz de los tiempos modernos, el Romance de Alejandro dejó de considerarse historia, y con él la Puerta de Alejandro pasó al reino de las hadas . [52]
En el mundo musulmán se llevaron a cabo varias expediciones para intentar encontrar y estudiar el Muro de Alejandro, en concreto las Puertas del Caspio de Derbent . Una de las primeras expediciones a Derbent fue ordenada por el propio califa Umar (586-644 d. C.) durante la conquista árabe de Armenia , donde oyeron hablar del Muro de Alejandro en Derbent de boca de los armenios cristianos conquistados. La expedición de Umar fue registrada por los famosos exegetas del Corán Al -Tabarani (873-970 d. C.) e Ibn Kathir (1301-1373 d. C.), y por el geógrafo musulmán Yaqut al-Hamawi (1179-1229 d. C.):
... Umar envió... en el año 22 AH [643 d. C.]... una expedición a Derbent [Rusia]... `Abdur Rahman bin Rabi`ah [fue designado] como jefe de su vanguardia. Cuando 'Abdur Rehman entró en Armenia , el gobernante Shehrbaz se rindió sin luchar. Luego, cuando `Abdur Rehman quiso avanzar hacia Derbent, Shehrbaz [gobernante de Armenia] le informó que ya había reunido información completa sobre el muro construido por Dhul-Qarnain, a través de un hombre, que podía proporcionar todos los detalles necesarios... [53]
Doscientos años después, el califa abasí Al-Wathiq (?–847 d. C.) envió una expedición para estudiar el muro de Dhul-Qarnain en Derbent, Rusia. La expedición estuvo dirigida por Sallam-ul-Tarjuman, cuyas observaciones fueron registradas por Yaqut al-Hamawi y por Ibn Kathir :
... esta expedición llegó... al territorio del Caspio. Desde allí llegaron a Derbent y vieron la muralla [de Dhul-Qarnayn]. [54]
El geógrafo musulmán Yaqut al-Hamawi confirmó además la misma opinión en varios lugares de su libro sobre geografía; por ejemplo, bajo el título "Khazar" (Caspio), escribe:
Este territorio linda con el Muro de Dhul-Qarnain justo detrás de Bab-ul-Abwab, que también se llama Derbent. [54]
El califa Harun al-Rashid (763-809 d. C.) incluso pasó algún tiempo viviendo en Derbent. Sin embargo, no todos los viajeros y eruditos musulmanes asociaron la muralla de Dhul-Qarnayn con las Puertas del Caspio de Derbent. Por ejemplo, el explorador musulmán Ibn Battuta (1304-1369 d. C.) viajó a China por orden del sultán de Delhi , Muhammad bin Tughluq , y comenta en su diario de viaje que "entre ella [la ciudad de Zaitun en Fujian ] y la muralla de Yajuj y Majuj [Gog y Magog] hay sesenta días de viaje". [55] El traductor del diario de viaje señala que Ibn Battuta confundió la Gran Muralla China con la que supuestamente construyó Dhul-Qarnayn. [56]
En el Corán, no son otros que los pueblos de Gog y Magog a quienes Dhul-Qarnayn ha encerrado tras un muro, impidiéndoles invadir la Tierra. En la escatología islámica , antes del Día del Juicio, Gog y Magog destruirán esta puerta, lo que les permitirá devastar la Tierra, como se describe en el Corán:
En las leyendas cristianas siríacas, Alejandro Magno encierra a la horda de Gog y Magog detrás de una poderosa puerta entre dos montañas, impidiendo que Gog y Magog invadan la Tierra. Además, está escrito en la leyenda cristiana que en los últimos tiempos Dios hará que la Puerta de Gog y Magog sea destruida, permitiendo que la horda de Gog y Magog asolen la Tierra;
El Señor habló por medio del ángel, diciendo: ... La puerta del norte se abrirá el día del fin del mundo, y en ese día el mal saldrá sobre los malvados... La tierra temblará y esta puerta que tú [Alejandro] has hecho se abrirá... y la ira con furia feroz se levantará sobre la humanidad y la tierra... será devastada... Y las naciones que están dentro de esta puerta se despertarán, y también el ejército de Agog y los pueblos de Magog [Gog y Magog] se reunirán. Estos pueblos, los más feroces de todas las criaturas. [24]
La leyenda cristiana siríaca describe una Tierra plana orbitada por el sol y rodeada por las montañas Paropamisadae (Hindu Kush). Las montañas Paropamisadae están a su vez rodeadas por una estrecha franja de tierra seguida por un traicionero mar oceánico llamado Okeyanos . Es dentro de esta franja de tierra entre las montañas Paropamisadae y Okeyanos que Alejandro encierra a Gog y Magog, para que no pudieran cruzar las montañas e invadir la Tierra. La leyenda describe a "los ancianos sabios" explicando esta geografía y cosmología de la Tierra a Alejandro, y luego Alejandro se dispuso a encerrar a Gog y Magog detrás de una poderosa puerta entre un estrecho pasaje al final de la Tierra plana:
Los ancianos dijeron: «Mirad, mi señor el rey, y ved una maravilla, esta montaña que Dios ha puesto como gran límite». El rey Alejandro, hijo de Filipo, dijo: «¿Hasta dónde llega esta montaña?». Los ancianos dijeron: «Se extiende más allá de la India». El rey dijo: «¿Hasta dónde llega este lado?». Los ancianos dijeron: «Hasta todos los confines de la tierra». Y el asombro se apoderó del gran rey en el consejo de los ancianos... Y se le ocurrió hacer allí una gran puerta. Su mente estaba llena de pensamientos espirituales, mientras recibía el consejo de los ancianos, los habitantes de la tierra. Miró la montaña que rodeaba el mundo entero... El rey dijo: «¿De dónde han salido las huestes [de Gog y Magog] para saquear la tierra y todo el mundo desde la antigüedad?». Le mostraron un lugar en medio de las montañas, un estrecho paso que había sido construido por Dios... [24]
Las creencias terraplanistas en la Iglesia cristiana primitiva variaban y los Padres de la Iglesia compartían diferentes enfoques. Aquellos que estaban más cerca de las visiones de Aristóteles y Platón , como Orígenes , compartían pacíficamente la creencia en una Tierra esférica . Una segunda tradición, que incluía a San Basilio y San Agustín , aceptaba la idea de la Tierra redonda y la gravedad radial, pero de manera crítica. En particular, señalaron una serie de dudas sobre las antípodas y las razones físicas de la gravedad radial. Sin embargo, un enfoque terraplanista era más o menos compartido por todos los Padres provenientes del área siríaca, que estaban más inclinados a seguir la letra del Antiguo Testamento . Diodoro de Tarso (?–390 d. C.), Cosmas Indicopleustes (siglo VI) y Crisóstomo (347–407 d. C.) pertenecían a esta tradición terraplanista. [51] [57] [58]
La primera profecía ex-eventu sobre Gog y Magog en la leyenda cristiana siríaca se relaciona con la invasión de los hunos sabir en 514-15 d. C. (inmediatamente antes de la segunda profecía ex-eventu sobre los jázaros que se analiza más adelante). En un artículo que apoya la tesis de van Bladel sobre la dependencia directa de la historia de Dhu'l Qarnayn en la leyenda siríaca, Tommaso Tesei destaca, no obstante, la identificación de Károly Czeglédy de que esta primera profecía ya tenía una existencia en el siglo VI d. C. como una revelación apocalítica que involucraba la llegada de los hunos en un pasaje de las Vidas de los santos orientales de Juan de Éfeso (fallecido en 586 ca.). [2]
En la literatura cristiana de los romances de Alejandro , Gog y Magog se asociaban a veces con los jázaros , un pueblo turco que vivía cerca del mar Caspio . La invasión de los jázaros alrededor del 627 d. C. aparece en la leyenda cristiana siríaca como una profecía ex-eventu que involucraba a los hunos (incluidos Gog y Magog) pasando por la puerta y destruyendo la tierra, lo que da el término post quem del 628 d. C. para su redacción final. En su obra del siglo IX Expositio in Matthaeum Evangelistam , el monje benedictino Christian de Stavelot se refiere a los jázaros como descendientes hunos de Gog y Magog, y dice que están "circuncidados y observan todas [las leyes del] judaísmo" ; [59] los jázaros eran un pueblo de Asia Central con una larga asociación con el judaísmo . Una tradición georgiana , recogida en una crónica, también identifica a los jázaros con Gog y Magog, afirmando que son «hombres salvajes con rostros horribles y modales de bestias salvajes, comedores de sangre». [60]
Los primeros eruditos musulmanes que escribieron sobre Dhul-Qarnayn también asociaron a Gog y Magog con los jázaros. Ibn Kathir (1301-1373 d. C.), el famoso comentarista del Corán, identificó a Gog y Magog con los jázaros que vivían entre el mar Negro y el mar Caspio en su obra Al-Bidayah wa al-Nihayah ( El principio y el fin ). [61] [62] El explorador musulmán Ahmad ibn Fadlan , en su diario de viaje sobre su misión diplomática en 921 d. C. a los búlgaros del Volga (un vasallo del Imperio jázaro ), señaló las creencias sobre que Gog y Magog eran los antepasados de los jázaros. [63]
Así, los eruditos musulmanes asociaron a los jázaros con Dhul-Qarnayn, del mismo modo que las leyendas cristianas asociaron a los jázaros con Alejandro Magno.
Un aspecto peculiar de la historia de Dhul-Qarnayn, en el Corán, es que describe a Dhul-Qarnayn viajando al "lugar de salida del Sol" y al "lugar de puesta del Sol", donde vio al Sol ponerse en un manantial de agua turbia (o hirviente) (o barro). Dhul-Qarnayn también encuentra a un pueblo que vive cerca del "lugar de salida del Sol", y descubre que, de alguna manera, esta gente "no tiene refugio".
En su comentario del Corán, Ibn Kathir (1301-1373 d. C.) explica que el versículo 18:89 se refiere al punto más lejano al que se podía viajar hacia el oeste:
(Hasta que llegó al lugar donde se pone el sol) significa que siguió una ruta hasta llegar al punto más lejano al que se podía llegar en la dirección de la puesta del sol, que es el oeste de la tierra. En cuanto a la idea de que llegó al lugar del cielo donde se pone el sol, esto es algo imposible, y las historias que cuentan los narradores de que viajó tan lejos hacia el oeste que el sol se puso detrás de él no son ciertas en absoluto. La mayoría de estas historias provienen de los mitos de la Gente del Libro [judíos y cristianos] y de las invenciones y mentiras de sus herejes. [64]
En este comentario, Ibn Kathir diferencia entre el fin de la Tierra y el supuesto "lugar en el cielo" donde se pone el sol (el "lugar de descanso" del sol). Ibn Kathir sostiene que Dhul-Qarnayn llegó al lugar más lejano al que se podía viajar hacia el oeste, pero no al "lugar de descanso" del sol, y continúa mencionando que la Gente del Libro (judíos y cristianos) cuentan mitos sobre Dhul-Qarnayn viajando tan lejos del fin de la Tierra que el sol estaba "detrás de él". Esto demuestra que Ibn Kathir conocía las leyendas cristianas y sugiere que Ibn Kathir consideraba que los mitos cristianos sobre Alejandro se referían a la misma figura que el Dhul-Qarnayn mencionado en el Corán.
Un tema similar se desarrolla en varios lugares de la literatura islámica sobre hadices , en Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim :
Se narra que el Mensajero de Dios dijo un día: “¿Sabéis a dónde va el sol?”. Ellos respondieron: “Dios y Su Mensajero lo saben mejor”. Él (el Santo Profeta) observó: “En verdad, (el sol) se desliza hasta que llega a su lugar de descanso bajo el Trono [de Dios]. Luego cae postrado y permanece allí hasta que se le pregunta: “Levántate y ve al lugar de donde viniste”, y regresa y continúa emergiendo desde su lugar de origen…” [65]
El lugar de la puesta del sol también es comentado por Al-Tabari (838-923 d. C.) y Al-Qurtubi (1214-1273 d. C.) y, como Ibn Kathir , mostraron algunas reservas hacia la idea literal de la puesta del sol en un manantial fangoso, pero se aferraron al tema básico de Dhul-Qarnayn llegando a los confines de la Tierra. [66] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Que la Tierra debe ser esférica se sabía al menos desde la época de Pitágoras (570-495 a. C.), pero este conocimiento no llegó al folclore antiguo, como el romance de Alejandro , donde Alejandro viaja a los confines de una Tierra plana. Es notable que, a diferencia de los babilonios, los griegos y los indios, los árabes preislámicos no tenían astronomía científica. Su conocimiento de la astronomía se limitaba a medir el tiempo basándose en observaciones empíricas de la "salida y puesta" del sol, la luna y determinadas estrellas. Esta área de estudio astronómico se conocía como anwa y continuó desarrollándose después de la islamización por parte de los árabes. [67] La astronomía en el Islam medieval comenzó en el siglo VIII y la primera obra musulmana importante de astronomía fue Zij al-Sindh escrita en 830 por al-Khwarizmi . La obra es significativa porque introdujo el sistema ptolemaico en las ciencias islámicas (el sistema ptolemaico fue finalmente reemplazado por el sistema copernicano durante la Revolución científica en Europa).
10. Entonces todo el campamento se montó, y Alejandro y sus tropas subieron entre el mar fétido y el mar brillante hasta el lugar donde el Sol entra en la ventana del cielo; porque el Sol es el siervo del Señor, y ni de noche ni de día deja de viajar. El lugar de su salida está sobre el mar, y la gente que vive allí, cuando está a punto de salir, huye y se esconde en el mar, para no ser quemados por sus rayos. Y pasa por en medio de los cielos hasta el lugar donde entra en la ventana del cielo; y por donde pasa hay montañas terribles, y los habitantes tienen cuevas excavadas en las rocas, y tan pronto como ven al Sol pasar [sobre ellos], los hombres y los pájaros huyen de él y se esconden en las cuevas, porque las rocas se rompen por su calor abrasador y caen, y ya sean hombres o bestias, tan pronto como las piedras los tocan, se consumen. Y cuando el Sol entra en la ventana del cielo, inmediatamente se inclina y hace reverencias ante Dios su Creador. y viaja y desciende toda la noche por los cielos, hasta que al fin se encuentra donde se eleva. [24]
La leyenda cristiana es mucho más detallada que la versión del Corán y explica extensamente la cosmología de la Tierra que implica la historia:
[Alejandro] les dijo a los nobles: "Este pensamiento ha surgido en mi mente, y me pregunto cuál es la extensión de la tierra, y cuán altos son los cielos... y sobre qué se fijan los cielos... Ahora esto deseo ir y ver, sobre qué descansan los cielos, y qué rodea a toda la creación". Los nobles respondieron y dijeron al rey: ... "En cuanto a la cosa, mi señor, que su majestad desea ir y ver, es decir, sobre qué descansan los cielos, y qué rodea a la tierra, los terribles mares que rodean el mundo no le dejarán pasar; porque hay once mares brillantes, sobre los cuales navegan los barcos de los hombres, y más allá de estos hay aproximadamente diez millas de tierra seca, y más allá de estas diez millas está el mar fétido, Okeyanos (el Océano), que rodea toda la creación. Los hombres no pueden acercarse a este mar fétido... Sus aguas son como veneno y si los hombres nadan en él, mueren de inmediato". [24]
Este antiguo motivo de una figura legendaria que viaja al fin de la Tierra también se encuentra en la Epopeya de Gilgamesh , que puede fecharse en c. 2000 a. C., lo que la convierte en una de las primeras obras literarias conocidas. [68] En el poema épico , en la tablilla nueve, Gilgamesh emprende una búsqueda del Agua de la Vida para buscar la inmortalidad. Gilgamesh viaja lejos hacia el este, a los pasos de montaña en los confines de la tierra donde lucha y mata monstruosos pumas, osos y otros. Finalmente llega a los picos gemelos del Monte Mashu en el fin de la tierra, desde donde sale el sol del otro mundo, cuya puerta está custodiada por dos terribles seres escorpión. Le permiten pasar por la puerta después de que Gilgamesh los convence de que lo dejen pasar, declarando su divinidad y desesperación, y viaja a través del oscuro túnel por donde viaja el sol cada noche. Justo antes de que el sol esté a punto de alcanzarlo, y con el viento del norte y el hielo azotándolo, llega al final. El mundo al final del túnel es un brillante país de las maravillas lleno de árboles con hojas de joyas. El capítulo 17 del Libro apócrifo de Enoc describe un viaje al lejano oeste donde el fuego del oeste recibe cada puesta del sol y un río de fuego desemboca en el gran mar occidental. [69] Los capítulos 72-80 describen las salidas y puestas del sol a través de 12 portales del cielo en el este y el oeste. [70] El mito de una Tierra plana rodeada de un océano en el que se pone el sol también se encuentra en la Ilíada , el famoso poema épico escrito por Homero y fechado en c. 900 a. C. Los eruditos también consideran que la historia de la creación en la Biblia hebrea , en Génesis 1:10, (fechada c. 900-550 a. C.) describe una Tierra plana rodeada de un mar. [71]
El historiador griego Heródoto (484-425 a. C.) también dio cuenta del «extremo oriental de la Tierra» en sus descripciones de la India. Informó que en la India el calor del sol es extremadamente intenso por la mañana, en lugar de que el mediodía sea el momento más caluroso del día. Se ha argumentado que basó esto en su creencia de que, dado que la India está ubicada en el extremo oriental de una Tierra plana, sería lógico que la mañana fuera insoportablemente calurosa debido a la proximidad del sol. [72]
Tanto el Corán como el romance de Alejandro sostienen que Dhul-Qarnayn (o Alejandro) viajó mucho. En la historia de Dhul-Qarnayn del Corán, "Dios le dio un camino para todo" (o más literalmente, "Le dimos los medios para todo" 18:84). Viajó hasta los confines de la Tierra, al lugar de la Tierra donde se pone el Sol (el oeste) y al lugar de la Tierra donde sale el Sol (el este). El Corán lo retrata viajando hacia la "puesta del sol". Las interpretaciones musulmanas de estos versículos son variadas, pero los eruditos musulmanes clásicos parecen haber sido de la opinión de que el viaje de Dhul-Qarnayn fue real, no alegórico , y que el muro de Dhul-Qarnayn también es un muro real y físico en algún lugar de la Tierra.
En las leyendas cristianas, Alejandro viaja a los lugares donde se pone y sale el sol, lo que significa que viajó hasta los confines de la Tierra plana y, por lo tanto, atravesó el mundo entero. Este relato legendario sirvió para transmitir el tema de las hazañas de Alejandro como gran conquistador. Alejandro fue, de hecho, un gran conquistador, habiendo gobernado el imperio más grande de la historia antigua cuando tenía 25 años. Sin embargo, se sabe que la verdadera extensión histórica de los viajes de Alejandro está muy exagerada en las leyendas. Por ejemplo, la leyenda dice que al llegar a la India,
... dijo Alejandro: «En verdad, pues, todo el mundo habitado es mío. Oeste, norte, este, sur, no me queda nada más que conquistar». Entonces se sentó y lloró porque no había otros mundos que conquistar. [73]
En realidad, si bien Alejandro viajó mucho, no fue más allá de la antigua Libia hacia el oeste ni más allá de los confines de la India hacia el este. Según los historiadores, Alejandro invadió la India siguiendo su deseo de alcanzar "los confines del mundo y el Gran Mar Exterior". Sin embargo, cuando llegó al río Hyphasis en el Punjab en el año 326 a. C., su ejército casi se amotinó y se negó a marchar más hacia el este, agotado por años de campaña. El deseo de Alejandro de llegar a "los confines de la Tierra" fue inculcado por su tutor Aristóteles :
Alejandro derivó su concepto de «Asia» de las enseñanzas de Aristóteles, para quien «la tierra habitada» estaba rodeada por «el gran mar» (Océano), y estaba dividida en tres áreas: «Europa, Libia y Asia». Así pues, la tierra no era redonda sino plana, y «Asia» estaba limitada al oeste por el Tanais (Don), el mar interior y el Nilo, y al este por «la India» y «el gran mar»... se equivocó al suponer que desde la cordillera de Paropamisadae (Hindu Kush) se vería «el mar exterior» y que «la India» era una pequeña península que se adentraba en ese mar hacia el este. [74]
Esta visión del mundo enseñada por Aristóteles y seguida por Alejandro Magno se hace evidente en Meteorología , un tratado de ciencias de la Tierra en el que Aristóteles analiza la "longitud" y la "anchura" de la "tierra habitada". Sin embargo, Aristóteles sabía que la Tierra es esférica e incluso proporcionó pruebas observacionales de este hecho. La visión cosmológica de Aristóteles era que la Tierra es redonda, pero se basaba en la noción de una "Tierra habitada", rodeada por el océano, y una "Tierra deshabitada" (aunque no se sabe exactamente cuánto de esto entendía su alumno Alejandro Magno).
Alejandro Magno ocupa un lugar destacado en la literatura árabe primitiva. Existen muchas versiones supervivientes de la novela de Alejandro en árabe que se escribieron después de la conquista del Islam. También se cree que pueden haber existido versiones árabes preislámicas de la novela de Alejandro . [75]
Las excavaciones realizadas en Arabia Oriental muestran que la antigua dinastía árabe 'Abiel' acuñó monedas que representaban a Alejandro Magno con cuernos. [76] [77]
La narración árabe más antigua que se conserva del romance de Alejandro fue compuesta por Umara ibn Zayd (767-815 d. C.) y se conoce como Qissat al-Iskandar . En el relato, Alejandro Magno viaja mucho, construye el Muro contra Gog y Magog, busca el Agua de la Vida (Fuente de la Juventud) y se encuentra con ángeles que le dan una "piedra maravillosa" que pesa más que cualquier otra piedra pero también es tan ligera como el polvo. Esta piedra maravillosa tiene como objetivo amonestar a Alejandro por sus ambiciones e indicar que su ansia de conquista y vida eterna no terminará hasta su muerte. La historia de la piedra maravillosa no se encuentra en la leyenda cristiana siríaca, pero sí en las tradiciones talmúdicas judías sobre Alejandro, así como en las tradiciones persas. [25] [78]
Una leyenda de Alejandro Magno del sur de Arabia fue escrita por el tradicionista yemenita Wahb ibn Munabbih (?–732 d. C.) y esta leyenda fue incorporada más tarde en un libro de Ibn Hisham (?–833 d. C.) sobre la historia del reino himyarita en el antiguo Yemen. En la variante yemenita, Dhul-Qarnayn se identifica con un antiguo rey de Yemen llamado Sa'b Dhu Marathid , en lugar de Alejandro Magno, pero la historia árabe todavía describe la historia del Muro de Alejandro contra Gog y Magog y su búsqueda del Agua de la Vida . La historia también menciona que Dhul-Qarnayn visitó un castillo con paredes de cristal y visitó a los brahmanes de la India. La leyenda de Arabia del Sur fue compuesta dentro del contexto de la división entre los árabes del sur y los árabes del norte que comenzó con la Batalla de Marj Rahit en 684 d. C. y se consolidó durante dos siglos. [25]
El romance de Alejandro también tuvo una importante influencia en la literatura sapiencial árabe . En Secretum Secretorum («El secreto de los secretos», en árabe Kitab sirr al-asrar ), un tratado enciclopédico árabe sobre una amplia gama de temas como el arte de gobernar , la ética , la fisonomía , la alquimia , la astrología , la magia y la medicina , Alejandro aparece como orador y sujeto de dichos sabios y como corresponsal de figuras como Aristóteles . Los orígenes del tratado son inciertos. No existe ningún original griego , aunque hay afirmaciones en el tratado árabe de que fue traducido del griego al siríaco y del siríaco al árabe por un conocido traductor del siglo IX, Yahya ibn al-Bitriq (?–815 d. C.). Sin embargo, parece que el tratado fue compuesto originalmente en árabe.
En otro ejemplo de literatura sapiencial árabe relacionada con Alejandro, Ibn al-Nadim (?–997 d. C.) hace referencia a una obra sobre adivinación titulada El sorteo de Dhul-Qarnain y a una segunda obra sobre adivinación por flechas titulada El don de Alejandro , pero solo han sobrevivido los títulos de estas obras.
Cabe destacar que el califa abasí Al-Mu'tasim (794-842 d. C.) había ordenado la traducción del Thesaurus Alexandri , una obra sobre elixires y amuletos , del griego y el latín al árabe. La obra griega Thesaurus Alexandri se atribuía a Hermes (el gran mensajero de los dioses en la mitología griega ) y también contenía supuestas cartas de Aristóteles dirigidas a Alejandro. [25] [79]
Una traducción árabe más directa del romance de Alejandro, llamada Sirat Al-Iskandar , fue descubierta en Constantinopla , en Santa Sofía , y data del siglo XIII. En esta versión, Alejandro Magno tiene la misión divina de convertir al mundo entero al monoteísmo , y construye el famoso muro que confina a Gog y Magog antes de partir hacia la Tierra de las Tinieblas para encontrar el Agua de la Vida. [80] Esta versión también incluye la carta de Alejandro a su madre sobre sus viajes a la India y al fin del mundo. También incluye características que aparecen exclusivamente en la versión siríaca . La leyenda árabe también conserva ciertos elementos paganos de la historia, que a veces se modifican para adaptarse al mensaje islámico:
Es bastante notable que algunas características pertenecientes a un séquito "pagano" preislámico hayan sobrevivido en el texto... Por ejemplo, Alejandro ordena una ofrenda de animales para el sacrificio en el templo de Hércules . En la letra árabe, el nombre de la deidad ha sido reemplazado por Alá ... Otro pasaje en el relato del palacio de Shoshan o Sus, da una descripción de las grandes jarras de plata, que se suponía tenían capacidad para trescientas sesenta medidas de vino. Alejandro pone esta afirmación a prueba, haciendo que una de las jarras se llenara de vino y se derramara para sus soldados durante un banquete. Esta especificación exacta se ha mantenido, haciendo caso omiso de la prohibición islámica sobre el uso del vino... Estos préstamos retocados son muy significativos en este texto, porque la figura árabe de Alejandro es retratada como un propagador del monoteísmo islámico. [75]
Otra pieza de la literatura árabe de Alejandro son los Lamentos (o dichos) de los filósofos . Se trata de una colección de comentarios que supuestamente hicieron algunos filósofos reunidos en la tumba de Alejandro después de su muerte. Esta leyenda fue escrita originalmente en el siglo VI en siríaco y luego fue traducida al árabe y ampliada. Los Lamentos de los filósofos finalmente ganaron una enorme popularidad en Europa: [16]
[Los 'Dichos de los filósofos' son] comentarios de los filósofos reunidos en la tumba de Alejandro, quienes pronuncian una serie de apotegmas sobre el tema de la brevedad de la vida y la fugacidad de los logros humanos... una obra titulada 'Dichos de los filósofos' fue compuesta por primera vez en siríaco en el siglo VI; una versión árabe más larga fue compuesta por Hunayan Ibn Ishaq (809-973), el distinguido erudito-traductor, y una aún más larga por al-Mubashshir ibn Fatiq (quien también escribió un libro sobre Alejandro) alrededor de 1053. La versión de Hunayan fue traducida al español... a fines del siglo XIII. [81]
El romance árabe de Alejandro también tuvo influencia en una gama más amplia de la literatura árabe. Se ha observado que algunas características de las leyendas árabes de Alejandro encontraron su camino en Los siete viajes de Simbad el Marino , un ciclo de historias medievales de origen árabe. Simbad, el héroe de la epopeya, es un marinero ficticio de Basora , que vivió durante el califato abasí . Durante sus viajes por los mares al este de África y al sur de Asia, vive aventuras fantásticas yendo a lugares mágicos, conociendo monstruos y encontrando fenómenos sobrenaturales. Como un ejemplo separado de esta influencia en la literatura árabe, la leyenda de la búsqueda de Alejandro del Agua de la Vida se encuentra en Las mil y una noches , una colección de historias y cuentos populares de Oriente Medio y el sur de Asia recopilados en árabe durante la Edad de Oro islámica . [25]
Tras la conquista musulmana omeya de Al-Ándalus (España) en el año 711 d. C., la literatura musulmana floreció bajo el Califato de Córdoba (929 a 1031 d. C.). Se produjo un derivado árabe del romance de Alejandro , llamado Qisas Dhul-Qarnayn ( Cuentos de Dhul-Qarnayn ). [18] El material se incorporó posteriormente a Qisas Al-Anbiya ( Cuentos de los profetas ):
A finales del primer milenio de nuestra era, el romance de Alejandro en árabe tenía un núcleo centrado en el material legendario griego... Entretejidos más tarde en esta narrativa en la literatura de los Cuentos de los Profetas hubo episodios de una aparente elaboración árabe-islámica: la construcción de una gran barrera para evitar que el pueblo de Gog y Magog acosara a la gente del mundo civilizado hasta el Día del Juicio, el viaje al fin de la Tierra para presenciar la puesta del sol en un estanque de barro hirviendo, y la expedición de Dhu al-Qarnayn a la Tierra de las Tinieblas en busca de la Fuente de la Vida acompañado por su compañero Khidir ("el Verde"). [19]
En 1236 d. C., la Reconquista estaba prácticamente completada y los cristianos habían recuperado la península Ibérica de los musulmanes, pero el Emirato de Granada , un pequeño vasallo musulmán del Reino cristiano de Castilla , permaneció autónomo hasta 1492 d. C. Los descendientes de los musulmanes que se convirtieron al cristianismo fueron llamados moriscos (que significa " como los moros ") y eran sospechosos de practicar el Islam en secreto . Los moriscos perdieron el árabe y escribieron sus lenguas romances en un estilo llamado aljamiado , escrito utilizando el alfabeto árabe . El aljamiado jugó un papel muy importante en la preservación del Islam y las tradiciones árabes en la vida de los moriscos; las oraciones y los dichos de Mahoma fueron traducidos a transcripciones aljamiadas del idioma español, mientras que todos los versos coránicos se mantuvieron en el árabe original. Durante este período, se escribió una versión de la leyenda de Alejandro en el idioma aljamiado, basándose en las leyendas árabes Qisas Dhul-Qarnayn, así como en las versiones en lengua romance del romance de Alejandro . [82] [83]
Con la conquista musulmana de Persia en el 644 d. C., el romance de Alejandro encontró su camino en la literatura persa , un resultado irónico considerando la hostilidad de la Persia preislámica hacia el enemigo nacional que conquistó el Imperio aqueménida y fue directamente responsable de la dominación persa por parte de gobernantes extranjeros helenísticos . [ cita requerida ] Sin embargo, no se lo representa como un guerrero y conquistador, sino como un buscador de la verdad que finalmente encuentra el Ab-i Hayat (Agua de Vida). [84] Los relatos persas islámicos de la leyenda de Alejandro, conocidos como Iskandarnamah , combinaron el material de Pseudo-Calístenes sobre Alejandro, parte del cual se encuentra en el Corán, con las ideas indígenas del persa medio sasánida sobre Alejandro. Por ejemplo, Pseudo-Calístenes es la fuente de muchos incidentes en el Shahnama escrito por Ferdowsi (935-1020 d. C.) en persa nuevo . Las fuentes persas sobre la leyenda de Alejandro idearon una genealogía mítica para él según la cual su madre era concubina de Darío II , lo que lo convertía en medio hermano del último sah aqueménida , Darío . En el siglo XII, escritores persas tan importantes como Nizami Ganjavi (de Ganja en la actual República de Azerbaiyán ) lo convirtieron en el tema de sus poemas épicos . Las tradiciones musulmanas también elaboraron la leyenda de que Alejandro Magno había sido compañero de Aristóteles y alumno directo de Platón .
También hay evidencia de que la traducción siríaca del romance de Alejandro , que data del siglo VI, no se basó directamente en las recensiones griegas sino en un manuscrito Pahlavi (persa preislámico) perdido. [75]
Ciertos pueblos musulmanes de Asia Central , en concreto los pueblos búlgaros , tártaros y baskires de la región del Volga y los Urales (dentro de lo que hoy es Tartaristán en la Federación Rusa ), continuaron con una rica tradición de la leyenda de Alejandro hasta bien entrado el siglo XIX. La región fue conquistada por el califato abasí a principios del siglo X. En estas leyendas, Alejandro es mencionado como Iskandar Dhul-Qarnayn (Alejandro de dos cuernos) y es "representado como fundador de ciudades locales y antepasado de figuras locales". El folclore local sobre Iskandar Dhul-Qarnayn jugó un papel importante en la identidad comunitaria:
La conversión de los búlgaros del Volga al Islam se suele fechar en las primeras décadas del siglo X, y a mediados del siglo XII es evidente que las figuras históricas islámicas y las formas islámicas de validación comunitaria se habían convertido en factores importantes para la cohesión comunitaria y política de los búlgaros. El viajero andaluz Abū Hamid al-Gharnāti, que visitó Bulghar en la década de 1150, señaló que Iskandar Dhūl-Qarnayn pasó por Bulghar, es decir, la región del Volga-Kama , en su camino a construir los muros de hierro que contenían a Yā'jūj y Mā'jūj [Gog y Magog] dentro de la tierra de la oscuridad ... mientras que Najib al-Hamadāni informa que los gobernantes de Bulghar afirmaban descender de Iskandar Dhūl-Qarnayn. [85]
Las leyendas de Iskandar Dhul-Qanryan desempeñaron un papel importante en la narrativa de conversión de los musulmanes búlgaros del Volga:
Existen numerosas digresiones que tratan sobre la fundación de la narrativa de la conversión de Bulghar, y leyendas sobre Iskandar Dhūl-Qarnayn [Alexander Dhul-Qarnayn] y Sócrates . Según el relato, Sócrates nació cristiano en Samarcanda y fue a Grecia para servir a Iskandar Dhūl-Qarnayn (Iskandar Rūmi). Juntos, fueron a la Tierra de la Oscuridad (diyār-i zulmat) para buscar la Fuente de la Juventud (āb-i hayāt). En las tierras del norte construyeron una ciudad y la llamaron Bulghar. [85]
En 1577 d. C., el Zarato de Rusia anexó el control de la región y los escritos musulmanes búlgaros sobre Dhul-Qarnayn no aparecen nuevamente hasta los siglos XVIII y XIX, cuando se produjo un resurgimiento de las leyendas locales de Iskandar Dhul-Qarnayn como fuente de identidad musulmana y étnica:
Fue recién a finales del siglo XVIII y principios del XIX cuando empezamos a ver que las leyendas históricas sobre Iskandar Dhūl-Qarnayn resurgieron entre los musulmanes del Volga-Kama , al menos en forma escrita, y no fue hasta el siglo XIX cuando se registraron tales leyendas a partir de la tradición oral musulmana local. En una de sus primeras obras históricas, titulada Ghilālat al-Zamān y escrita en 1877, el teólogo tártaro Shihāb al-Dīn Marjānī escribió que, según los escritos árabes y otros escritos musulmanes, así como según las leyendas populares, la ciudad de Bulghar fue fundada por Alejandro Magno. [85]
El mundo malayo ha tenido numerosas historias sobre Alejandro Magno, en las que se le conoce como “Iskandar Zulkarnain”. Su tarea era conquistar el mundo y propagar la fe de Abraham , considerado un profeta en el Islam. Varios sultanes malayos afirmaron ser descendientes de Alejandro Magno y recibieron su nombre. [86]
En el siglo XIX, los orientalistas que estudiaban el Corán comenzaron a investigar la identidad de Dhul-Qarnayn. Theodor Nöldeke creía que Dhul-Qarnayn no era otro que Alejandro Magno, como se menciona en las versiones del romance de Alejandro y la literatura relacionada en siríaco (un dialecto del arameo medio ). [87] Los manuscritos siríacos fueron traducidos al inglés en 1889 por EA Wallis Budge . [24]
A principios del siglo XX, Andrew Runni Anderson escribió una serie de artículos sobre la cuestión en las Transactions of the American Philological Association . [42] Los hallazgos de los filólogos implican que la fuente de la historia coránica de Dhul-Qarnayn es el romance de Alejandro , una compilación completamente embellecida de las hazañas de Alejandro a partir de fuentes helenísticas y cristianas primitivas , que sufrió numerosas ampliaciones y revisiones durante dos mil años, a lo largo de la Antigüedad y la Edad Media . [88]
Como se puede ver en la siguiente cita de Edwards, los filólogos seculares que estudian las antiguas leyendas cristianas siríacas sobre Alejandro Magno también llegaron a la conclusión de que Dhul-Qarnayn es un antiguo epíteto de Alejandro Magno. Edwards dice:
La asociación de Alejandro con los dos cuernos y con la construcción de la puerta contra Gog y Magog es mucho anterior al Corán y persiste en las creencias de las tres religiones [judaísmo, cristianismo e islam]. La negación de la identidad de Alejandro como Dhul-Qarnain es la negación de una herencia común compartida por las culturas que dan forma al mundo moderno, tanto en Oriente como en Occidente. La popularidad de la leyenda de Alejandro Magno demuestra que estas culturas comparten una historia que sugiere que tal vez no sean tan diferentes después de todo. [88]
Aunque los académicos modernos han descubierto que el romance más antiguo de Alejandro no contiene el episodio en el que Alejandro construye las puertas contra Gog y Magog,
La tradición siríaca es una de las versiones más interesantes de las numerosas redacciones orientales existentes del romance. Data del siglo VII y se remonta a un Vorlage bastante similar de la recensio vetusta griega (n).4 El redactor sirio, probablemente un cristiano sirio oriental, añadió al texto una serie de episodios hasta entonces desconocidos. Sin embargo, el episodio de la construcción de un muro por parte de Alejandro contra Gog y Magog no se encuentra en las versiones griega, latina, armenia y siríaca más antiguas del romance. [89]
En particular, se le describe allí encerrando a las tribus de Yajuj wa-Majuj, los bíblicos Gog y Magog, mediante una puerta o presa de hierro hasta el fin de los tiempos, cuando saldrán de su cautiverio. Ahora bien, este episodio no se encuentra en la forma más antigua del romance griego de Alejandro; sólo fue interpolado, como veremos enseguida, en posteriores recensiones medievales bizantinas del texto de otros lugares; es decir, el romance de Alejandro stride dictu no puede considerarse una fuente de la narrativa coránica. [...] La obra (Leyenda de Alejandro neshana) tampoco califica como una fuente directa para el Alejandro "de dos cuernos" del Corán [...] Investigaciones recientes indican un conocimiento ex eventu de la invasión jázara de Armenia en el año 629 d. C.
Una homilía métrica siríaca atribuida a Jacob de Serug, la llamada Alexanderlied, fue compuesta entre 629 y 636.
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