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El pacifismo es la oposición o resistencia a la guerra , el militarismo (incluido el servicio militar obligatorio y el servicio militar obligatorio) o la violencia . La palabra pacifismo fue acuñada por el activista por la paz francés Émile Arnaud y adoptada por otros activistas por la paz en el décimo Congreso de Paz Universal en Glasgow en 1901. [1] Un término relacionado es ahimsa (no hacer daño), que es una filosofía central en las religiones indias como el hinduismo , el budismo y el jainismo . Si bien las connotaciones modernas son recientes, habiéndose explicado desde el siglo XIX, abundan las referencias antiguas.
En tiempos modernos, León Tolstoi reavivó el interés por sus últimas obras, en particular por El reino de Dios está en vosotros . Mahatma Gandhi propuso la práctica de la oposición no violenta firme, a la que llamó " satyagraha ", que desempeñó un papel decisivo en el Movimiento de Independencia de la India . Su eficacia sirvió de inspiración a Martin Luther King Jr. , James Lawson , Mary y Charles Beard , James Bevel , [2] Thich Nhat Hanh , [3] y muchos otros en el movimiento por los derechos civiles .
El pacifismo abarca un espectro de puntos de vista, entre ellos la creencia de que las disputas internacionales pueden y deben resolverse pacíficamente, los llamamientos a la abolición de las instituciones militares y de la guerra, la oposición a cualquier organización de la sociedad mediante la fuerza gubernamental ( pacifismo anarquista o libertario ), el rechazo del uso de la violencia física para obtener objetivos políticos, económicos o sociales, la aniquilación de la fuerza y la oposición a la violencia bajo cualquier circunstancia, incluso la defensa de uno mismo y de los demás. Los historiadores del pacifismo Peter Brock y Thomas Paul Socknat definen el pacifismo "en el sentido generalmente aceptado en las zonas de habla inglesa" como "un rechazo incondicional de todas las formas de guerra". [4] La filósofa Jenny Teichman define la forma principal del pacifismo como "antibélico", el rechazo de todas las formas de guerra. [5] Las creencias de Teichman han sido resumidas por Brian Orend como "... Un pacifista rechaza la guerra y cree que no hay motivos morales que puedan justificar el recurso a la guerra. La guerra, para el pacifista, siempre es un error". En cierto sentido, la filosofía se basa en la idea de que los fines no justifican los medios. [6] La palabra pacífico denota conciliador. [7]
El pacifismo puede basarse en principios morales (una visión deontológica ) o en el pragmatismo (una visión consecuencialista ). El pacifismo basado en principios sostiene que en algún punto del espectro que va desde la guerra hasta la violencia física interpersonal, dicha violencia se vuelve moralmente incorrecta. El pacifismo pragmático sostiene que los costos de la guerra y la violencia interpersonal son tan sustanciales que se deben encontrar mejores formas de resolver las disputas.
Algunos pacifistas siguen los principios de la no violencia , creyendo que la acción no violenta es moralmente superior y/o más eficaz. Sin embargo, algunos apoyan la violencia física para la defensa de emergencia de uno mismo o de otros. Otros apoyan la destrucción de la propiedad en tales emergencias o para llevar a cabo actos simbólicos de resistencia, como verter pintura roja para representar sangre en el exterior de las oficinas de reclutamiento militar o entrar en bases de la fuerza aérea y golpear a los aviones militares.
No toda la resistencia no violenta (a veces también llamada resistencia civil ) se basa en un rechazo fundamental de toda violencia en todas las circunstancias. Muchos líderes y participantes de esos movimientos, si bien reconocen la importancia de utilizar métodos no violentos en circunstancias particulares, no han sido pacifistas absolutos. A veces, como en el caso de la marcha del movimiento por los derechos civiles de Selma a Montgomery en 1965, han pedido protección armada. Las interconexiones entre la resistencia civil y los factores de fuerza son numerosas y complejas. [8]
La BBC suele describir a un pacifista absoluto como alguien que cree que la vida humana es tan valiosa que nunca se debe matar a nadie y que nunca se debe llevar a cabo una guerra, ni siquiera en defensa propia (excepto en el caso de la no violencia). Se describe este principio como difícil de respetar de manera sistemática, debido a que la violencia no está disponible como herramienta para ayudar a una persona que está siendo lastimada o asesinada. Se afirma además que un pacifista así podría argumentar lógicamente que la violencia conduce a resultados más indeseables que la no violencia. [9]
Partiendo de la teoría de la guerra justa, el pacifismo condicional representa un espectro de posiciones que se apartan de las posiciones del pacifismo absoluto. Uno de esos pacifismos condicionales es el pacifismo común , que puede permitir la defensa pero no aboga por un defensivismo por defecto [10] o incluso por el intervencionismo .
Aunque todos los pacifistas se oponen a la guerra entre estados nacionales , ha habido ocasiones en las que los pacifistas han apoyado el conflicto militar en caso de guerra civil o revolución . [11] Por ejemplo, durante la Guerra Civil estadounidense , tanto la American Peace Society como algunos ex miembros de la Non-Resistance Society apoyaron la campaña militar de la Unión , argumentando que estaban llevando a cabo una " acción policial " contra la Confederación , cuyo acto de secesión consideraban criminal. [11] [12] Tras el estallido de la Guerra Civil española , el pacifista francés René Gérin instó a apoyar a la República española . [13] Gérin argumentó que los nacionalistas españoles eran "comparables a un enemigo individual" y que el esfuerzo bélico de la República era equivalente a la acción de una fuerza policial nacional que suprimía el crimen. [13]
En la década de 1960, algunos pacifistas asociados con la Nueva Izquierda apoyaron guerras de liberación nacional y apoyaron a grupos como el Viet Cong y el FLN argelino , argumentando que los intentos pacíficos de liberar a esas naciones ya no eran viables y que la guerra era, por lo tanto, la única opción. [14]
La defensa del pacifismo se puede encontrar en muchos lugares de la historia y de la literatura.
Durante el período de los Reinos Combatientes , la escuela pacifista mohista se opuso a la guerra agresiva entre los estados feudales. Llevaron esta creencia a la práctica utilizando sus famosas estrategias defensivas para defender a los estados más pequeños de la invasión de los estados más grandes, con la esperanza de disuadir a los señores feudales de una guerra costosa. Los Siete Clásicos Militares de la antigua China ven la guerra de forma negativa y como un último recurso. Por ejemplo, las Tres Estrategias de Huang Shigong dicen: "En cuanto a lo militar, no es un instrumento auspicioso; es la forma del cielo despreciarlo", y el Wei Liaozi escribe: "En cuanto a lo militar, es un instrumento desfavorable; en cuanto al conflicto y la contienda, va en contra de la virtud". [15]
La escritura taoísta “ Clásico de la Gran Paz ( Taiping Jing )” predice “la llegada de la Era de la Gran Paz ( Taiping )”. [16] El Taiping Jing propugna “un mundo lleno de paz”. [17]
La religión Lemba del sur del Congo francés, junto con su hierba simbólica, debe su nombre al pacifismo: " lemba, lemba " (paz, paz), describe la acción de la planta lemba-lemba ( Brillantaisia patula T. Anders ). [18] Asimismo, en Cabinda, " Lemba es el espíritu de la paz, como indica su nombre". [19]
Los moriori de las islas Chatham practicaban el pacifismo por orden de su antepasado Nunuku-whenua . Esto les permitió conservar los recursos limitados que tenían en su duro clima, evitando el desperdicio mediante la guerra. A su vez, esto condujo a su aniquilación casi completa en 1835 por la invasión de los maoríes Ngāti Mutunga y Ngāti Tama de la región de Taranaki en la Isla Norte de Nueva Zelanda. Los maoríes invasores mataron, esclavizaron y canibalizaron a los moriori. Un sobreviviente moriori recordó: "[Los maoríes] comenzaron a matarnos como ovejas... [Nosotros] estábamos aterrorizados, huimos al bosque, nos ocultamos en agujeros subterráneos y en cualquier lugar para escapar de nuestros enemigos. No sirvió de nada; nos descubrieron y nos mataron, hombres, mujeres y niños indiscriminadamente". [20]
En la antigua Grecia , el pacifismo no parece haber existido excepto como una amplia directriz moral contra la violencia entre individuos. No parece haber existido ningún programa filosófico de rechazo a la violencia entre estados, o de rechazo a todas las formas de violencia. Aristófanes , en su obra Lisístrata , crea el escenario de una huelga sexual contra la guerra de una mujer ateniense durante la Guerra del Peloponeso de 431-404 a. C., y la obra ha ganado reputación internacional por su mensaje contra la guerra. Sin embargo, es tanto ficticia como cómica, y aunque ofrece una oposición pragmática a la destructividad de la guerra, su mensaje parece surgir de la frustración con el conflicto existente (entonces en su vigésimo año) más que de una posición filosófica contra la violencia o la guerra. Igualmente ficticia es la protesta no violenta de Hegetórides de Tasos . Eurípides también expresó fuertes ideas contra la guerra en su obra, especialmente Las troyanas . [21]
En La República de Platón, Sócrates presenta el argumento pacifista de que una persona justa no dañaría a nadie. [22] En la obra anterior de Platón , Critón, Sócrates afirma que no es moral devolver mal con más mal, una concepción moral original, según Gregory Vlastos , que socava todas las justificaciones para la guerra y la violencia. [23]
Varios escritores romanos rechazaron el militarismo de la sociedad romana y dieron voz a sentimientos antibélicos, [21] entre ellos Propercio , Tibulo y Ovidio . [24] El estoico Séneca el Joven criticó la guerra en su libro Naturales quaestiones (c. 65 d. C.). [25]
Maximiliano de Tebessa era un objetor de conciencia cristiano. Fue asesinado por negarse a ser reclutado. [26]
A lo largo de la historia, muchos han entendido que Jesús de Nazaret era un pacifista, [27] basándose en su Sermón de la Montaña . En el sermón, Jesús afirmó que uno no debe "resistir a un malhechor" y promovió su filosofía de poner la otra mejilla . "Si alguien te golpea en la mejilla derecha, dale también la otra; y si alguien quiere ponerte pleito y quitarte la túnica, dale también la capa... Amad a vuestros enemigos, haced el bien a los que os odian, bendecid a los que os maldicen, orad por los que os insultan". [28] [29] [30] La historia del Nuevo Testamento nos habla de Jesús, además de predicar estas palabras, entregándose libremente a un enemigo que quería matarlo y prohibiendo a sus seguidores defenderlo.
Sin embargo, hay quienes niegan que Jesús fuera pacifista [27] y afirman que Jesús nunca dijo que no se peleara, [30] citando ejemplos del Nuevo Testamento. Uno de esos ejemplos retrata a un Jesús enojado expulsando del templo a comerciantes deshonestos del mercado . [30] Un pasaje citado con frecuencia es Lucas 22:36: “Él les dijo: “Pero ahora, el que tenga bolsa, tómela, y también la alforja; y el que no tenga espada, venda su manto y compre una ”. Los pacifistas generalmente han explicado ese versículo como el cumplimiento de la profecía por parte de Jesús, ya que en el versículo siguiente, Jesús continúa diciendo: “Está escrito: “Y fue contado con los transgresores”; y les digo que es necesario que esto se cumpla en mí. Sí, lo que está escrito acerca de mí está llegando a su cumplimiento”. Otros han interpretado las declaraciones no pacifistas del Nuevo Testamento como relacionadas con la autodefensa o como metafóricas y afirman que en ninguna ocasión Jesús derramó sangre ni instó a otros a derramar sangre. [27]
A partir del siglo XVI, la Reforma protestante dio lugar a una variedad de nuevas sectas cristianas, incluidas las históricas iglesias de la paz . Entre ellas, las más importantes fueron la Sociedad Religiosa de los Amigos (cuáqueros), los amish , los menonitas , los huteritas y la Iglesia de los Hermanos . El escritor humanista Desiderius Erasmus fue uno de los pacifistas más francos del Renacimiento , y se opuso firmemente a la guerra en sus ensayos El elogio de la locura (1509) y La queja de la paz (1517). [21] [31]
Los cuáqueros eran destacados defensores del pacifismo, que ya en 1660 habían repudiado la violencia en todas sus formas y se adherían a una interpretación estrictamente pacifista del cristianismo . Expresaron sus creencias en una declaración al rey Carlos II :
“Negamos completamente todas las guerras y contiendas externas, y las luchas con armas externas, por cualquier fin o bajo cualquier pretexto; este es nuestro testimonio al mundo entero. El Espíritu de Cristo... que nos conduce a toda la verdad, nunca nos moverá a luchar y guerrear contra ningún hombre con armas externas, ni por el reino de Cristo ni por los reinos de este mundo. [32]
A lo largo de las numerosas guerras del siglo XVIII en las que participó Gran Bretaña , los cuáqueros mantuvieron un compromiso de principios de no servir en el ejército ni en la milicia , o incluso de no pagar la multa alternativa de 10 libras.
El cuáquero inglés William Penn , que fundó la provincia de Pensilvania , empleó una política pública antimilitarista. A diferencia de los residentes de muchas de las colonias, los cuáqueros optaron por comerciar pacíficamente con los nativos americanos , incluso a cambio de tierras. Durante los 75 años que van de 1681 a 1756, la provincia colonial estuvo esencialmente desarmada y experimentó poca o ninguna guerra en ese período.
Entre los siglos XVI y XVIII, varios pensadores idearon planes para una organización internacional que promoviera la paz y redujera o incluso eliminara la ocurrencia de guerras. Entre ellos se encontraban el político francés Duc de Sully , los filósofos Émeric Crucé y el abate de Saint-Pierre , y los cuáqueros ingleses William Penn y John Bellers . [33] [34]
Los ideales pacifistas surgieron de dos corrientes de pensamiento que se fusionaron a fines del siglo XVIII. Una, arraigada en la Ilustración secular , promovía la paz como el antídoto racional a los males del mundo, mientras que la otra era parte del renacimiento religioso evangélico que había jugado un papel importante en la campaña por la abolición de la esclavitud . Los representantes de la primera incluyeron a Jean-Jacques Rousseau , en Extracto del proyecto de paz perpetua de Monsieur l'Abbe Saint-Pierre (1756), [35] Immanuel Kant , en sus Pensamientos sobre la paz perpetua , [36] y Jeremy Bentham, quien propuso la formación de una asociación por la paz en 1789. Representante de este último fue William Wilberforce , quien pensó que se deberían imponer límites estrictos a la participación británica en las guerras revolucionarias francesas basadas en ideales cristianos de paz y hermandad. El bohemio Bernard Bolzano habló del desperdicio social que supone el militarismo y de la inutilidad de la guerra. Instó a una reforma total de los sistemas educativos, sociales y económicos que orientara los intereses de la nación hacia la paz, en lugar de hacia el conflicto armado entre naciones.
A finales del siglo XIX y principios del XX, el pacifismo no estaba del todo mal visto en toda Europa. Se lo consideraba una postura política contra las costosas guerras capitalistas-imperialistas, una noción particularmente popular en el Partido Liberal británico del siglo XX. [37] Sin embargo, durante las épocas de la Primera Guerra Mundial y especialmente de la Segunda Guerra Mundial , la opinión pública sobre la ideología se dividió. Aquellos que se oponían a la Segunda Guerra Mundial, argumentaban algunos, no luchaban contra guerras innecesarias del imperialismo, sino que consintieron con los fascistas de Alemania , Italia y Japón . [38]
Durante el período de las guerras napoleónicas , aunque no se estableció ningún movimiento formal por la paz hasta el final de las hostilidades, surgió un importante movimiento por la paz animado por ideales universalistas, debido a la percepción de que Gran Bretaña luchaba en un papel reaccionario y al impacto cada vez más visible de la guerra en el bienestar de la nación en forma de niveles de impuestos más altos y altas tasas de bajas. Dieciséis peticiones de paz al Parlamento fueron firmadas por miembros del público, se convocaron manifestaciones contra la guerra y contra Pitt y se publicó y difundió ampliamente literatura sobre la paz. [39]
Los primeros movimientos por la paz aparecieron en 1815-1816. En los Estados Unidos, el primero de estos movimientos fue la Sociedad de la Paz de Nueva York , fundada en 1815 por el teólogo David Low Dodge , y la Sociedad de la Paz de Massachusetts . Se convirtió en una organización activa, que celebraba reuniones semanales regulares y producía literatura que se difundió hasta Gibraltar y Malta, describiendo los horrores de la guerra y abogando por el pacifismo sobre bases cristianas . [40] La Sociedad de la Paz de Londres (también conocida como la Sociedad para la Promoción de la Paz Permanente y Universal) fue formada en 1816 para promover la paz permanente y universal por el filántropo William Allen . En la década de 1840, las mujeres británicas formaron "Círculos de la Hoja de Olivo", grupos de alrededor de 15 a 20 mujeres, para discutir y promover ideas pacifistas. [41]
El movimiento por la paz comenzó a crecer en influencia a mediados del siglo XIX. [42] La Sociedad de la Paz de Londres, bajo la iniciativa del cónsul estadounidense Elihu Burritt y el reverendo Henry Richard , convocó el primer Congreso Internacional de la Paz en Londres en 1843. [43] El congreso decidió dos objetivos: el ideal del arbitraje pacífico en los asuntos de las naciones y la creación de una institución internacional para lograrlo. Richard se convirtió en el secretario de la Sociedad de la Paz en 1850 a tiempo completo, un puesto que mantendría durante los siguientes 40 años, ganándose la reputación de "Apóstol de la Paz". Ayudó a asegurar una de las primeras victorias del movimiento por la paz al asegurar un compromiso de las Grandes Potencias en el Tratado de París (1856) al final de la Guerra de Crimea , a favor del arbitraje. En el continente europeo, sacudido por la agitación social , el primer congreso de paz se celebró en Bruselas en 1848, seguido por París un año después. [44]
Tras experimentar una recesión de apoyo debido al resurgimiento del militarismo durante la Guerra Civil estadounidense y la Guerra de Crimea , el movimiento comenzó a extenderse por Europa y comenzó a infiltrarse en los nuevos movimientos socialistas. En 1870, Randal Cremer formó la Asociación de la Paz de los Trabajadores en Londres. Cremer, junto con el economista francés Frédéric Passy, también fue el padre fundador de la primera organización internacional para el arbitraje de conflictos en 1889, la Unión Interparlamentaria . El Consejo Nacional de la Paz se fundó en después del 17º Congreso de la Paz Universal en Londres (julio-agosto de 1908).
Un pensador importante que contribuyó a la ideología pacifista fue el escritor ruso León Tolstoi . En una de sus últimas obras, El reino de Dios está en vosotros , Tolstoi ofrece una historia, un relato y una defensa detallados del pacifismo. La obra de Tolstoi inspiró un movimiento que lleva su nombre y que abogaba por el pacifismo en Rusia y otros lugares. [45] El libro fue una importante influencia temprana en Mahatma Gandhi , y ambos mantuvieron correspondencia regular mientras Gandhi estuvo activo en Sudáfrica. [46]
Bertha von Suttner , la primera mujer ganadora del Premio Nobel de la Paz , se convirtió en una figura destacada del movimiento por la paz con la publicación de su novela Die Waffen nieder! ("¡Depongan las armas!") en 1889 y fundó una organización pacifista austríaca en 1891.
En la Nueva Zelanda colonial , durante la segunda mitad del siglo XIX , los colonos europeos utilizaron numerosas tácticas para confiscar tierras a los indígenas maoríes , incluida la guerra . En las décadas de 1870 y 1880, Parihaka , que entonces se consideraba el asentamiento maorí más grande de Nueva Zelanda, se convirtió en el centro de una importante campaña de resistencia no violenta a las confiscaciones de tierras. Un líder maorí, Te Whiti-o-Rongomai , se convirtió rápidamente en la figura principal del movimiento, al afirmar en un discurso que "aunque algunos, en la oscuridad de su corazón, al ver su tierra violada, deseen tomar las armas y matar a los agresores, yo digo que no debe ser así. Que los pakehas no piensen que triunfarán por razón de sus armas... No quiero la guerra". Te Whiti-o-Rongomai alcanzó renombre por sus tácticas no violentas entre los maoríes, que demostraron ser más exitosas para prevenir las confiscaciones de tierras que los actos de resistencia violenta. [47]
Mahatma Gandhi fue un importante líder político y espiritual de la India, fundamental en el movimiento de independencia de la India . El gran poeta ganador del premio Nobel Rabindranath Tagore , que también era indio, le dio el título honorífico de " Mahatma ", que suele traducirse como "Gran Alma". Fue el pionero de una forma de no violencia (o ahimsa ) que llamó satyagraha , que se traduce literalmente como "fuerza de la verdad". Se trataba de la resistencia a la tiranía mediante la desobediencia civil que no solo era no violenta sino que también buscaba cambiar el corazón del oponente. Contrastó esto con duragraha , "fuerza resistente", que solo buscaba cambiar el comportamiento con protestas tenaces. Durante sus 30 años de trabajo (1917-1947) por la independencia de su país del dominio colonial británico , Gandhi dirigió docenas de campañas no violentas, pasó más de siete años en prisión y ayunó casi hasta la muerte en varias ocasiones para obtener el cumplimiento británico de una demanda o para detener la violencia intercomunitaria. Sus esfuerzos ayudaron a conducir a la India a la independencia en 1947 e inspiraron movimientos por los derechos civiles y la libertad en todo el mundo.
Los movimientos por la paz se volvieron activos en el mundo occidental después de 1900, a menudo centrándose en tratados que resolverían disputas mediante arbitraje y en esfuerzos para apoyar las convenciones de La Haya. [48]
El repentino estallido de la Primera Guerra Mundial en julio de 1914 consternó al movimiento por la paz. Los partidos socialistas de todas las naciones industriales se habían comprometido con políticas contra la guerra, pero cuando llegó la guerra, todos ellos, excepto en Rusia y los Estados Unidos, apoyaron a sus propios gobiernos. Hubo disidentes muy publicitados, algunos de los cuales fueron encarcelados por oponerse a las leyes de reclutamiento, como Eugene Debs en los EE. UU. [49] En Gran Bretaña, el destacado activista Stephen Henry Hobhouse fue encarcelado por negarse al servicio militar, citando sus convicciones como "socialista y cristiano". [50] Muchos grupos y movimientos socialistas eran antimilitaristas , argumentando que la guerra por su naturaleza era un tipo de coerción gubernamental de la clase trabajadora en beneficio de las élites capitalistas . El líder pacifista socialista francés Jean Jaurès fue asesinado por un fanático nacionalista el 31 de julio de 1914. Los partidos nacionales de la Segunda Internacional apoyaron cada vez más a sus respectivas naciones en la guerra, y la Internacional se disolvió en 1916.
En 1915, los líderes liberales británicos formaron la Sociedad de las Naciones para promover una organización internacional fuerte que pudiera hacer cumplir la resolución pacífica de los conflictos. Más tarde ese año, la Liga para Hacer Cumplir la Paz se estableció en los EE. UU. para promover objetivos similares. Hamilton Holt publicó un editorial el 28 de septiembre de 1914 en su revista The Independent llamado "La manera de desarmar: una propuesta práctica" que exigía una organización internacional para acordar el arbitraje de disputas y garantizar la integridad territorial de sus miembros manteniendo fuerzas militares suficientes para derrotar a las de cualquier no miembro. El debate subsiguiente entre los internacionalistas prominentes modificó el plan de Holt para alinearlo más estrechamente con las propuestas ofrecidas en Gran Bretaña por el vizconde James Bryce , ex embajador británico en los Estados Unidos. [51] Estas y otras iniciativas fueron fundamentales en el cambio de actitudes que dio origen a la Sociedad de Naciones después de la guerra.
Además de las iglesias tradicionales por la paz, algunos de los muchos grupos que protestaron contra la guerra fueron el Partido de la Paz de las Mujeres (que se organizó en 1915 y fue dirigido por la destacada reformadora Jane Addams ), el Comité Internacional de Mujeres por la Paz Permanente (ICWPP) (también organizado en 1915), [52] la Unión Americana Contra el Militarismo , la Comunidad de Reconciliación y el Comité de Servicio de los Amigos Americanos . [53] Jeannette Rankin , la primera mujer elegida para el Congreso, fue otra feroz defensora del pacifismo, la única persona que votó en contra de la entrada de Estados Unidos en ambas guerras.
Después de la inmensa pérdida de casi diez millones de hombres en la guerra de trincheras , [54] un cambio radical de actitud hacia el militarismo se estrelló en Europa, particularmente en naciones como Gran Bretaña, donde muchos cuestionaron su participación en la guerra. Después del final oficial de la Primera Guerra Mundial en 1918, los movimientos por la paz en todo el continente y los Estados Unidos se renovaron, ganando popularidad gradualmente entre los jóvenes europeos que crecieron a la sombra del trauma de Europa por la Gran Guerra. Las organizaciones formadas en este período incluyeron la Internacional de Resistentes a la Guerra , [55] la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad , el Movimiento No Más Guerra , el Servicio Civil Internacional y la Peace Pledge Union (PPU). La Liga de Naciones también convocó varias conferencias de desarme en el período entre guerras, como la Conferencia de Ginebra , aunque el apoyo que recibieron la política y el idealismo pacifistas varió entre las naciones europeas. Estas organizaciones y movimientos atrajeron a decenas de miles de europeos, de la mayoría de las profesiones, incluidos "científicos, artistas, músicos, políticos, oficinistas, estudiantes, activistas y pensadores". [56]
El pacifismo y la repulsión hacia la guerra eran sentimientos muy populares en Gran Bretaña en los años 20. Se publicaron novelas y poemas sobre el tema de la inutilidad de la guerra y la matanza de jóvenes por parte de viejos tontos, incluyendo, Muerte de un héroe de Richard Aldington , la traducción de Sin novedad en el frente de Erich Remarque y la exposición Cry Havoc de Beverley Nichols . Un debate en la Universidad de Oxford en 1933 sobre la moción "uno debe luchar por el rey y el país" capturó el cambio de humor cuando la moción fue derrotada rotundamente. Dick Sheppard estableció la Peace Pledge Union en 1934, que renunció totalmente a la guerra y la agresión. La idea de la seguridad colectiva también era popular; en lugar de un pacifismo abierto, el público en general mostró una determinación a hacer frente a la agresión, pero preferiblemente con el uso de sanciones económicas y negociaciones multilaterales. [57] Muchos miembros de la Peace Pledge Union se unieron posteriormente al Bruderhof [58] durante su período de residencia en los Cotswolds, donde ingleses y alemanes, muchos de los cuales eran judíos, vivían uno al lado del otro a pesar de la persecución local. [59]
El Partido Laborista británico tenía una fuerte ala pacifista a principios de los años 1930, y entre 1931 y 1935 fue dirigido por George Lansbury , un pacifista cristiano que más tarde presidió el Movimiento No Más Guerra y fue presidente del PPU. La conferencia anual de 1933 resolvió por unanimidad "comprometerse a no tomar parte en la guerra". El investigador Richard Toye escribe que "la posición oficial del Partido Laborista, sin embargo, aunque se basaba en la aspiración hacia una mancomunidad socialista mundial y la ilegalización de la guerra, no implicaba una renuncia a la fuerza en todas las circunstancias, sino más bien el apoyo al concepto mal definido de 'seguridad colectiva' bajo la Liga de Naciones. Al mismo tiempo, a la izquierda del partido, la pequeña pero vocal Liga Socialista de Stafford Cripps se opuso a la política oficial, con el argumento no pacifista de que la Liga de Naciones no era 'nada más que la herramienta de las potencias imperialistas saciadas'". [60]
Finalmente, el ala no pacifista del partido convenció a Lansbury de dimitir como líder laborista y fue reemplazado por Clement Attlee . [61] A medida que la amenaza de la Alemania nazi aumentó en la década de 1930, el Partido Laborista abandonó su posición pacifista y apoyó el rearme, en gran medida como resultado de los esfuerzos de Ernest Bevin y Hugh Dalton , quienes en 1937 también habían persuadido al partido para que se opusiese a la política de apaciguamiento de Neville Chamberlain . [62]
La Sociedad de Naciones intentó desempeñar su papel en la garantía de la paz mundial en los decenios de 1920 y 1930, pero, con el comportamiento cada vez más revisionista y agresivo de la Alemania nazi, la Italia fascista y el Japón imperial , finalmente no logró mantener ese orden mundial. Se utilizaron sanciones económicas contra los Estados que cometieron agresiones, como las impuestas a Italia cuando invadió Abisinia , pero no hubo voluntad por parte de las principales potencias de la Sociedad, Gran Bretaña y Francia, de subordinar sus intereses a un proceso multilateral o de desarmarse en absoluto.
La Guerra Civil Española resultó ser una prueba importante para el pacifismo internacional, y el trabajo de organizaciones pacifistas (como la Internacional de Resistentes a la Guerra y la Comunidad de Reconciliación ) y de individuos (como José Brocca y Amparo Poch ) en ese ámbito ha sido hasta hace poco [ ¿cuándo? ] ignorado u olvidado por los historiadores, eclipsado por el recuerdo de las Brigadas Internacionales y otras intervenciones militaristas. Poco después de que terminara la guerra, Simone Weil , a pesar de haberse ofrecido como voluntaria para el servicio en el bando republicano, publicó La Ilíada o el poema de la fuerza , una obra que ha sido descrita como un manifiesto pacifista. [63] En respuesta a la amenaza del fascismo, algunos pensadores pacifistas, como Richard B. Gregg , idearon planes para una campaña de resistencia no violenta en caso de una invasión o toma de poder fascista. [64]
A medida que la perspectiva de una segunda guerra importante empezó a parecer cada vez más inevitable, gran parte de Francia adoptó puntos de vista pacifistas, aunque algunos historiadores sostienen que Francia sentía más ansiedad por la guerra que una objeción moral a una segunda guerra. La creciente influencia y el territorio de Hitler planteaban una enorme amenaza para la subsistencia francesa por parte de sus vecinos. El campo francés había sido devastado durante la Primera Guerra Mundial y toda la nación se mostraba reacia a someter su territorio al mismo tratamiento. Aunque todos los países de la Primera Guerra Mundial habían sufrido grandes pérdidas, Francia fue uno de los más devastados y muchos no querían una segunda guerra. [65]
Mientras Alemania lidiaba con las cargas del Tratado de Versalles, en la década de 1930 surgió un conflicto entre el cristianismo alemán y el nacionalismo alemán. Muchos alemanes consideraban que los términos del tratado eran debilitantes y humillantes, por lo que el nacionalismo alemán ofrecía una manera de recuperar el orgullo del país. El cristianismo alemán advertía contra los riesgos de entrar en una guerra similar a la anterior. A medida que la depresión alemana empeoraba y el fascismo comenzaba a crecer en Alemania, una marea mayor de alemanes comenzó a inclinarse hacia la versión de nacionalismo de Hitler que acabaría aplastando al pacifismo. [66]
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Con el inicio de la Segunda Guerra Mundial , el sentimiento pacifista y contra la guerra disminuyó en las naciones afectadas por la guerra. Incluso la American Peace Mobilization, controlada por los comunistas, revirtió su activismo contra la guerra una vez que Alemania invadió la Unión Soviética en 1941. Después del ataque japonés a Pearl Harbor , el no intervencionista America First Committee abandonó su oposición a la participación estadounidense en la guerra y se disolvió, [67] pero muchos grupos religiosos y socialistas más pequeños continuaron su oposición a la guerra.
Bertrand Russell sostuvo que la necesidad de derrotar a Adolf Hitler y a los nazis era una circunstancia única en la que la guerra no era el peor de los males posibles; llamó a su posición pacifismo relativo . Poco antes del estallido de la guerra, escritores británicos como E. M. Forster , Leonard Woolf , David Garnett y Storm Jameson rechazaron su pacifismo anterior y respaldaron la acción militar contra el nazismo. [68] De manera similar, Albert Einstein escribió: "Detesto todos los ejércitos y cualquier tipo de violencia; sin embargo, estoy firmemente convencido de que en la actualidad estas armas odiosas ofrecen la única protección efectiva". [69] Los pacifistas británicos Reginald Sorensen y C. J. Cadoux , aunque amargamente decepcionados por el estallido de la guerra, instaron a sus compañeros pacifistas a "no obstruir el esfuerzo bélico". [70]
Los pacifistas de toda Gran Bretaña tuvieron que luchar aún más para defender sus valores antimilitaristas durante el Blitz , un ataque coordinado y de largo plazo de la Luftwaffe contra Gran Bretaña. Mientras el país era devastado cada noche por los bombardeos alemanes, los pacifistas tuvieron que sopesar seriamente la importancia de sus valores políticos y morales frente al deseo de proteger a su nación. [71]
Algunos estudiosos sostienen que el pacifismo fue la causa de la rápida caída de Francia ante los alemanes tras la invasión nazi en junio de 1940, lo que dio lugar a que el ejército alemán tomara el control del gobierno. Independientemente de si el pacifismo debilitó o no las defensas francesas contra los alemanes, no había esperanzas de sostener un verdadero movimiento pacifista tras la caída de París. Así como los alemanes pacíficos sucumbieron al nacionalismo violento, los franceses pacifistas se vieron amordazados por el control total alemán sobre casi toda Francia. [72]
Los pacifistas franceses André y Magda Trocmé ayudaron a ocultar a cientos de judíos que huían de los nazis en el pueblo de Le Chambon-sur-Lignon . [73] [74] Después de la guerra, los Trocmé fueron declarados Justos entre las Naciones . [73]
Los pacifistas en la Alemania nazi fueron tratados con dureza, reduciendo el movimiento a casi la inexistencia; aquellos que continuaron abogando por el fin de la guerra y la violencia fueron a menudo enviados a campos de trabajo; el pacifista alemán Carl von Ossietzky [75] y Olaf Kullmann , un pacifista noruego activo durante la ocupación nazi, [76] fueron encarcelados en campos de concentración y murieron como resultado de su maltrato allí. El granjero austríaco Franz Jägerstätter fue ejecutado en 1943 por negarse a servir en la Wehrmacht . [77]
El nacionalismo alemán consumió incluso a los cristianos más pacíficos, que tal vez creían que Hitler actuaba de buena fe en nombre de Alemania o que tal vez estaban tan reprimidos por el régimen nazi que se contentaban con actuar como espectadores de la violencia que se producía a su alrededor. Dietrich Bonhoeffer , un pastor alemán antinazi que murió más tarde en 1945 en el campo de concentración de Flossenbürg , escribió una vez en una carta a su abuela: "La cuestión en realidad es: germanismo o cristianismo". [78]
Después del final de la guerra, se descubrió que " El Libro Negro " o Sonderfahndungsliste GB , una lista de británicos que serían arrestados en caso de una invasión alemana exitosa de Gran Bretaña , incluía a tres pacifistas activos: Vera Brittain , Sybil Thorndike y Aldous Huxley (que había abandonado el país). [79] [80]
Tanto en la Primera como en la Segunda Guerra Mundial hubo objetores de conciencia y objetores de impuestos de guerra . El gobierno de los Estados Unidos permitió que los objetores sinceros sirvieran en funciones militares no combatientes. Sin embargo, aquellos objetores de conciencia que se negaban a cooperar con el esfuerzo bélico solían pasar gran parte de las guerras en prisiones federales. Durante la Segunda Guerra Mundial, líderes pacifistas como Dorothy Day y Ammon Hennacy del Movimiento del Trabajador Católico instaron a los jóvenes estadounidenses a no alistarse en el servicio militar.
Durante las dos guerras mundiales, los jóvenes reclutados en el ejército, pero que se negaban a tomar las armas, eran llamados objetores de conciencia. Aunque estos hombres tenían que cumplir con su reclutamiento o enfrentarse a una pena de prisión, su condición de objetores de conciencia les permitía negarse a participar en la batalla utilizando armas, y el ejército se vio obligado a encontrar un uso diferente para ellos. A menudo, a estos hombres se les asignaban diversas tareas cercanas a la batalla, como deberes médicos, aunque a algunos se les asignaban diversos trabajos civiles, como la agricultura, la silvicultura, el trabajo hospitalario y la minería. [81] Los objetores de conciencia eran vistos a menudo por los soldados como cobardes y mentirosos, y a veces se les acusaba de eludir el deber militar por miedo y no como resultado de la conciencia. En Gran Bretaña durante la Segunda Guerra Mundial, la mayoría del público no aprobaba la objeción moral de los soldados, pero apoyaba su derecho a abstenerse del combate directo. En los lados más extremos de la opinión pública estaban los que apoyaban plenamente a los objetores y los que creían que debían ser ejecutados por traidores. [81] Los objetores de la Segunda Guerra Mundial fueron a menudo despreciados como simpatizantes fascistas y traidores, aunque muchos de ellos citaron la influencia de la Primera Guerra Mundial y sus padres conmocionados como razones principales para negarse a participar. [82]
El ministro bautista Martin Luther King Jr. lideró un movimiento por los derechos civiles en los EE. UU., empleando la resistencia no violenta gandhiana para derogar las leyes que imponían la segregación racial y para trabajar por la integración de las escuelas, las empresas y el gobierno. En 1957, su esposa Coretta Scott King , junto con Albert Schweitzer , Benjamin Spock y otros, formaron el Comité para una Política Nuclear Sana (ahora Acción por la Paz ) para resistir la carrera armamentista nuclear . En 1958, activistas británicos formaron la Campaña para el Desarme Nuclear con Bertrand Russell como su presidente.
En 1960, Thich Nhat Hanh llegó a los EE. UU. para estudiar religión comparada en la Universidad de Princeton y posteriormente fue nombrado profesor de budismo en la Universidad de Columbia . Nhất Hạnh había escrito una carta a King en 1965 titulada "Buscando al enemigo del hombre" y se reunió con King en 1966 para instarlo a denunciar públicamente la guerra de Vietnam . [3] En un famoso discurso de 1967 en la Iglesia Riverside en la ciudad de Nueva York, [83] King cuestionó públicamente la participación de Estados Unidos en Vietnam por primera vez.
Otros ejemplos de este período incluyen la Revolución del Poder Popular de 1986 en Filipinas liderada por Corazón Aquino y las protestas de la Plaza Tiananmen de 1989 , con el incidente del " Hombre del Tanque ", ampliamente publicitado, como su imagen indeleble.
El 1 de diciembre de 1948, el presidente de Costa Rica, José Figueres Ferrer, abolió el ejército costarricense . [84] En 1949, la abolición del ejército se introdujo en el artículo 12 de la Constitución costarricense. El presupuesto que antes se dedicaba al ejército ahora se dedica a brindar servicios de salud y educación. [85]
En los círculos académicos, varios filósofos se esforzaron por demostrar que los principios teóricos que sustentan el pacifismo secular podían aplicarse con éxito para resolver diversas formas únicas de conflicto internacional que surgieron a finales del siglo XX. En este grupo se incluye a Robert L. Holmes , quien ilustra que se pueden utilizar cuatro principios del "personalismo moral" en el contexto de la guerra nuclear y el terrorismo para promover un resultado éticamente viable. [86] [87] [88] [89] Además, sostiene que hacer la guerra en la era moderna es injustificable cuando se considera en su totalidad y que al trascender las percepciones particulares de injusticia en un conflicto es posible ser un "pacifista pragmático". [90]
Bahá'u'lláh , el fundador de la Fe Bahá'í, abolió la guerra santa y enfatizó su abolición como una enseñanza central de su fe. [92] Sin embargo, la Fe Bahá'í no tiene una posición pacifista absoluta. Por ejemplo, se aconseja a los bahá'ís hacer servicio social en lugar del servicio militar activo, pero cuando esto no es posible debido a obligaciones en ciertos países, se prefiere la ley bahá'í de lealtad al gobierno y el individuo debe realizar el servicio militar. [93] [94] Shoghi Effendi , el líder de la Fe Bahá'í en la primera mitad del siglo XX, señaló que en la visión bahá'í, los pacifistas absolutos son antisociales y exaltan al individuo sobre la sociedad, lo que podría conducir a la anarquía; en cambio, señaló que la concepción bahá'í de la vida social sigue una visión moderada donde el individuo no es suprimido ni exaltado. [95]
En el plano social, Bahá'u'lláh promueve el principio de seguridad colectiva , que no suprime el uso de la fuerza, sino que prescribe "un sistema en el que la fuerza se convierte en el servidor de la justicia". [96] La idea de seguridad colectiva de las enseñanzas bahá'ís establece que si un gobierno viola una norma fundamental del derecho internacional o una disposición de una futura constitución mundial que los bahá'ís creen que será establecida por todas las naciones, entonces los demás gobiernos deben intervenir. [97]
Ahimsa (no hacer daño) es una virtud primordial en el budismo (así como en otras religiones indias como el hinduismo y el jainismo). [98] Esto lleva a una idea errónea de que el budismo es una religión basada únicamente en la paz; sin embargo, como todas las religiones, existe una larga historia de violencia en varias tradiciones budistas y muchos ejemplos de violencia prolongada en sus 2.500 años de existencia. Al igual que muchos eruditos religiosos y creyentes de otras religiones, muchos budistas niegan cualquier conexión entre su religión y la violencia cometida en su nombre o por sus seguidores, y encuentran diversas formas de abordar los textos problemáticos. [99]
Pacifistas notables o activistas por la paz dentro de las tradiciones budistas incluyen a Thích Nhất Hạnh , quien abogó por la paz en respuesta a la Guerra de Vietnam, fundó la Plum Village Tradition y ayudó a popularizar el budismo comprometido , [100] [101] Robert Baker Aitken y Anne Hopkins Aitken, quienes fundaron la Buddhist Peace Fellowship , [102] Cheng Yen, fundador de la Tzu Chi Foundation , [103] Bhikkhu Bodhi , monje budista Theravada estadounidense y fundador de Buddhist Global Relief , [104] el activista y autor tailandés Sulak Sivaraksa , [105] el activista camboyano Preah Maha Ghosananda . [106] y el activista japonés y constructor de pagodas por la paz Nichidatsu Fujii . [107]
Las iglesias de paz son denominaciones cristianas que abogan explícitamente por el pacifismo. El término "iglesias históricas de paz" se refiere específicamente a tres tradiciones eclesiásticas: la Iglesia de los Hermanos , los menonitas (y otros anabaptistas , como los amish , los huteritas y la Iglesia Cristiana Apostólica ), [108] así como los cuáqueros (Sociedad Religiosa de los Amigos). Las iglesias históricas de paz, desde sus orígenes hasta el siglo XVI, siempre han adoptado la posición de que Jesús mismo era un pacifista que enseñaba y practicaba explícitamente el pacifismo, y que sus seguidores deben hacer lo mismo. Las iglesias pacifistas varían en cuanto a si la fuerza física puede justificarse en defensa propia o para proteger a otros, ya que muchas se adhieren estrictamente a la no resistencia cuando se enfrentan a la violencia. Pero todas coinciden en que la violencia en nombre de un país o un gobierno está prohibida para los cristianos.
La Asociación de Iglesias Emmanuel , la Iglesia Misionera Immanuel , la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) , la Primera Iglesia de Santidad Bíblica y la Santa Iglesia Santificada de Cristo son denominaciones del movimiento de santidad (que es mayoritariamente metodista con una minoría de otros orígenes como cuáqueros, anabaptistas y restauracionistas) conocidas por su oposición a la guerra en la actualidad; se les conoce como "pacifistas de la santidad". [109] [110] [111] [112] La Asociación Emmanuel enseña: [112] [113]
Nos sentimos obligados a manifestar explícitamente nuestra firme convicción de que la guerra es absolutamente incompatible con los claros preceptos de nuestro divino Señor y Legislador, y con todo el espíritu del Evangelio; y que ningún argumento de necesidad o política, por urgente o peculiar que sea, puede servir para liberar a los individuos o a las naciones de la suprema lealtad que deben a Aquel que ha dicho: "Amad a vuestros enemigos". Por lo tanto, no podemos participar en la guerra (Rom. 12:19), en actividades bélicas o en el entrenamiento obligatorio. [112]
La tesis de Jay Beaman [114] afirma que 13 de 21, o el 62% de los grupos pentecostales estadounidenses formados en 1917 muestran evidencia de haber sido pacifistas en algún momento de su historia. Además, Jay Beaman ha demostrado en su tesis [114] que ha habido un alejamiento del pacifismo en las iglesias pentecostales estadounidenses hacia un estilo más de apoyo militar y capellanía. La principal organización de cristianos pentecostales que creen en el pacifismo es la PCPF, la Pentecostal Charismatic Peace Fellowship .
La Iglesia Pentecostal Unida , la denominación apostólica/ unitaria más grande , adopta una postura oficial de objeción de conciencia: sus Artículos de Fe dicen: "Nos vemos obligados a declararnos en contra de participar en el servicio de combate en la guerra, la insurrección armada... ayudar o instigar en la destrucción real de vidas humanas. Creemos que podemos ser coherentes al servir a nuestro Gobierno en ciertas capacidades no combatientes, pero no en el porte de armas". [115]
La Peace Pledge Union es una organización pacifista de la que posteriormente surgió la Anglican Pacifist Fellowship (APF) dentro de la Iglesia Anglicana. La APF logró la ratificación de la posición pacifista en dos Conferencias de Lambeth sucesivas , pero muchos anglicanos no se considerarían pacifistas. El obispo sudafricano Desmond Tutu es el pacifista anglicano más destacado. Rowan Williams lideró una Iglesia anglicana casi unida en Gran Bretaña en oposición a la guerra de Irak de 2003. En Australia, Peter Carnley lideró de manera similar un frente de obispos opuestos a la participación del Gobierno de Australia en la invasión de Irak.
El Movimiento del Trabajador Católico se preocupa tanto por la justicia social como por cuestiones pacifistas, y expresó una oposición constante a la Guerra Civil Española y la Segunda Guerra Mundial. Muchos de sus primeros miembros fueron encarcelados por su oposición al reclutamiento . [116] Dentro de la Iglesia Católica Romana, la organización Pax Christi es el principal grupo de presión pacifista. Mantiene posiciones similares a la APF, y se sabe que las dos organizaciones trabajan juntas en proyectos ecuménicos. Dentro del catolicismo romano ha habido un movimiento discernible hacia una posición más pacifista a lo largo del siglo XX y principios del XXI. Los papas Benedicto XV , Juan XXIII y Juan Pablo II fueron vocales en su oposición a guerras específicas. Al tomar el nombre de Benedicto XVI , algunos sospecharon que Joseph Ratzinger continuaría el fuerte énfasis en la resolución no violenta de conflictos de su predecesor. Sin embargo, la Iglesia Católica Romana mantiene oficialmente la legitimidad de la Guerra Justa, que es rechazada por algunos pacifistas.
En el siglo XX, entre los católicos romanos más destacados se produjo una notable tendencia hacia el pacifismo. Entre ellos se destacan Dorothy Day y Henri Nouwen . El monje y místico Thomas Merton destacó por su compromiso con el pacifismo durante la época de la guerra de Vietnam . El obispo salvadoreño asesinado Óscar Romero se destacó por utilizar tácticas de resistencia no violenta y escribió sermones meditativos centrados en el poder de la oración y la paz. School of the Americas Watch fue fundada por el padre Maryknoll Roy Bourgeois en 1990 y utiliza principios estrictamente pacifistas para protestar contra el entrenamiento de oficiales militares latinoamericanos por parte de oficiales del ejército de los Estados Unidos en la Escuela de las Américas en el estado de Georgia.
La Convención Bautista del Sur ha declarado en su Fe y Mensaje Bautista : "Es deber de los cristianos buscar la paz con todos los hombres sobre la base de principios de rectitud . De acuerdo con el espíritu y las enseñanzas de Cristo, deben hacer todo lo que esté a su alcance para poner fin a la guerra". [117]
La Iglesia Metodista Unida apoya explícitamente la objeción de conciencia de sus miembros "como una posición éticamente válida", al tiempo que permite diferencias de opinión y creencias para aquellos que no se oponen al servicio militar. [118]
Los miembros de la Mansión Nyabinghi del Movimiento Rastafari se destacan específicamente por tener una gran población de miembros pacifistas, aunque no todos lo son. [119]
La no violencia, o ahimsa , es una parte central del hinduismo y es uno de los Yamas fundamentales , autocontroles necesarios para vivir una vida apropiada. El concepto de ahimsa creció gradualmente dentro del hinduismo, una de las señales es el desaliento del sacrificio ritual de animales. Muchos hindúes hoy en día tienen una dieta vegetariana. Los textos clásicos del hinduismo dedican numerosos capítulos a discutir lo que las personas que practican la virtud de Ahimsa, pueden y deben hacer cuando se enfrentan a la guerra, amenaza violenta o necesitan sentenciar a alguien condenado por un crimen. Estas discusiones han llevado a teorías de guerra justa, teorías de autodefensa razonable y teorías de castigo proporcionado. [120] [121] Arthashastra discute, entre otras cosas, por qué y qué constituye una respuesta y castigo proporcionados. [122] [123] Los preceptos de Ahimsa bajo el hinduismo requieren que la guerra debe evitarse, con un diálogo sincero y veraz. La fuerza debe ser el último recurso. Si la guerra se hace necesaria, su causa debe ser justa, su propósito virtuoso, su objetivo contener a los malvados, su finalidad la paz, su método lícito. [120] [122] Mientras la guerra esté en curso, debe continuar el diálogo sincero por la paz. [120] [121]
Diferentes movimientos musulmanes a lo largo de la historia han vinculado el pacifismo con la teología musulmana . [124] [125] [126] Sin embargo, la guerra ha sido parte integral de la historia islámica tanto para la defensa como para la difusión de la fe desde la época de Mahoma . [127] [128] [129] [130] [131]
La paz es un aspecto importante del Islam y se alienta a los musulmanes a luchar por la paz y por soluciones pacíficas a todos los problemas. Sin embargo, la mayoría de los musulmanes no suelen ser pacifistas, ya que las enseñanzas del Corán y los hadices permiten que se libren guerras si están justificadas. [132]
Antes del viaje de la Hégira , Mahoma luchó de forma no violenta contra su oposición en La Meca, [133] proporcionando una base para las escuelas de pensamiento pacifistas islámicas, como algunas órdenes sufíes . [134]
En el siglo XIII, Salim Suwari , un filósofo islámico, ideó un enfoque pacífico del Islam conocido como la tradición Suwariana . [124] [125]
La primera implementación masiva no violenta de la desobediencia civil fue llevada a cabo por los egipcios contra los británicos en la Revolución egipcia de 1919. [ 135]
Khān Abdul Ghaffār Khān fue un activista independentista pastún contra el dominio colonial británico . Fue un líder político y espiritual conocido por su oposición no violenta , y un musulmán devoto y pacifista de toda la vida . [136] Bacha Khan , amigo cercano de Mahatma Gandhi , fue apodado el "Gandhi de la frontera" en la India británica . [137] Bacha Khan fundó el movimiento Khudai Khidmatgar ("Siervos de Dios") en 1929, cuyo éxito desencadenó severas medidas represivas por parte del gobierno colonial contra Khan y sus partidarios, y experimentaron una de las represiones más fuertes del movimiento independentista indio. [138]
Según la concepción ahmadí del Islam, el pacifismo es una corriente fuerte y la yihad es la lucha interior personal y no debe utilizarse de forma violenta por motivos políticos. La violencia es la última opción que sólo puede emplearse para proteger la religión y la propia vida en situaciones extremas de persecución. Mirza Ghulam Ahmad , fundador de la Comunidad Musulmana Ahmadía, dijo que, contrariamente a las opiniones actuales, el Islam no permite el uso de la espada en la religión, excepto en el caso de guerras defensivas, guerras libradas para castigar a un tirano o aquellas destinadas a defender la libertad . [139]
Los ahmadíes afirman que su objetivo es la propagación pacífica del Islam , con especial énfasis en la difusión del verdadero mensaje del Islam por medio de la pluma. Los ahmadíes señalan que, según la profecía, quien ellos creen que fue el mesías prometido, Mirza Ghulam Ahmad, hizo innecesario el concepto de la yihad violenta en los tiempos modernos. Creen que la respuesta al odio debe darse con amor. [140] Muchos musulmanes consideran a los musulmanes ahmadíes como kafirs o herejes , una animosidad que a veces resulta en asesinato. [141] [142] [143]
La no violencia absoluta y la compasión por toda la vida son fundamentales para el jainismo . La vida humana se valora como una oportunidad única y rara de alcanzar la iluminación. Matar a cualquier persona o criatura viviente, visible o invisible, sin importar el crimen que haya cometido, se considera inimaginablemente terrible. Es una religión que exige que los monjes, de todas sus sectas y tradiciones, sean lactovegetarianos . La mayoría o todos los jainistas son lactovegetarianos. Algunas regiones de la India, como Gujarat y Madhya Pradesh, han sido fuertemente influenciadas por los jainistas y, a menudo, la mayoría de los hindúes locales de cada denominación también son lactovegetarianos. [144]
Aunque el judaísmo no es una religión pacifista, sí cree que la paz es muy deseable. La mayoría de los judíos esperan limitar o minimizar los conflictos y la violencia, pero aceptan que, dada la naturaleza humana y las situaciones que surgen de vez en cuando en el mundo, habrá ocasiones en las que la violencia y la guerra puedan estar justificadas. [145] La Jewish Peace Fellowship es una organización sin fines de lucro y no confesional con sede en Nueva York creada para proporcionar una voz judía en el movimiento por la paz . La organización fue fundada en 1941 para apoyar a los objetores de conciencia judíos que buscaban la exención del servicio militar de combate. [146] Está afiliada a la International Fellowship of Reconciliation . [147] El grupo marginal Neturei Karta , de judíos ultraortodoxos y antisionistas, supuestamente adopta una línea pacifista, diciendo que "a los judíos no se les permite dominar, matar, dañar o degradar a otro pueblo y no se les permite tener nada que ver con la empresa sionista, su intromisión política y sus guerras". [148] Sin embargo, el grupo Neturei Karta apoya a grupos como Hezbolá y Hamás que son violentos hacia Israel. [149] La Biblia hebrea tiene muchos ejemplos de judíos a los que se les dice que vayan a la guerra contra tierras enemigas o dentro de la comunidad israelita, así como casos en los que Dios, como destructor y protector, va a la guerra por judíos no participantes. [150]
Aunque muchos gobiernos han tolerado las opiniones pacifistas e incluso han aceptado la negativa de los pacifistas a luchar en guerras, otros han prohibido en ocasiones la actividad pacifista y contra la guerra. En 1918, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Sedición de 1918. Durante los períodos entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial, la literatura pacifista y la defensa pública de los derechos humanos fueron prohibidas en Italia bajo Benito Mussolini , Alemania después del ascenso de Adolf Hitler , [151] España bajo Francisco Franco , [152] y la Unión Soviética bajo Joseph Stalin . [153] En estas naciones, el pacifismo fue denunciado como cobardía; de hecho, Mussolini se refirió a los escritos pacifistas como la "propaganda de la cobardía". [151]
En la actualidad, Estados Unidos exige que todos los jóvenes se registren para el servicio selectivo, pero no permite que se los clasifique como objetores de conciencia a menos que sean reclutados en algún restablecimiento futuro del servicio militar, lo que les permitiría ser dados de baja o transferidos al estado de no combatientes. [154] Algunos gobiernos europeos como Suiza , Grecia, Noruega y Alemania ofrecen el servicio civil . Sin embargo, incluso durante períodos de paz, muchos pacifistas todavía se niegan a registrarse o presentarse para el servicio militar, arriesgándose a ser acusados penalmente.
Los partidos políticos pacifistas y contra la guerra que buscan ganar las elecciones pueden moderar sus demandas y pedir una desescalada o una importante reducción de armamentos en lugar del desarme absoluto que propugnan muchos pacifistas. Los partidos verdes enumeran la " no violencia " y la " descentralización " hacia cooperativas anarquistas o gobiernos de aldea minimalistas como dos de sus diez valores clave. Sin embargo, cuando están en el poder, los verdes suelen hacer concesiones. Los verdes alemanes en el gabinete del socialdemócrata Gerhard Schröder apoyaron una intervención de tropas alemanas en Afganistán en 2001 si acogían la conferencia de paz en Berlín. Sin embargo, durante las elecciones de 2002 los verdes obligaron a Schröder a jurar que ninguna tropa alemana invadiría Irak.
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Algunos pacifistas y multilateralistas están a favor del derecho penal internacional como medio para prevenir y controlar la agresión internacional. La Corte Penal Internacional tiene jurisdicción sobre los crímenes de guerra, pero el crimen de agresión aún no ha sido claramente definido en el derecho internacional. [ necesita citar para verificar ] La Constitución italiana impone un carácter pacifista moderado a la República Italiana, ya que el artículo 11 establece que "Italia repudia la guerra como instrumento que ofende la libertad de los pueblos y como medio para resolver disputas internacionales..." De manera similar, los artículos 24, 25 y 26 de la Constitución alemana (1949), el párrafo 15 de la Constitución francesa (1946), el artículo 20 de la Constitución danesa (1953), el artículo 9 de la Constitución japonesa (1947) y varias otras constituciones, en su mayoría europeas, corresponden a la Carta de las Naciones Unidas al rechazar la institución de la guerra en favor de la seguridad colectiva y la cooperación pacífica. [155]
Sin embargo, algunos pacifistas, como el anarquista cristiano León Tolstoi y el autárquico Robert LeFevre , consideran que el Estado es una forma de guerra. Además, por razones doctrinales de que un gobierno creado por el hombre es inferior al gobierno y la ley divinos, muchas religiones/sectas religiosas identificadas con el pacifismo también se abstienen de la actividad política por completo, incluidos los anabaptistas , los testigos de Jehová y los mandeos . Esto significa que dichos grupos se niegan a participar en cargos gubernamentales o a servir bajo juramento a un gobierno.
El anarcopacifismo es una forma de anarquismo que rechaza por completo el uso de la violencia en cualquier forma y para cualquier propósito. El principal precedente fue Henry David Thoreau, quien a través de su obra Desobediencia civil influyó en la defensa de la resistencia no violenta tanto de León Tolstoi como de Mahatma Gandhi . [156] Como movimiento global, el anarcopacifismo surgió poco antes de la Segunda Guerra Mundial en los Países Bajos, Gran Bretaña y los Estados Unidos y tuvo una fuerte presencia en las campañas posteriores por el desarme nuclear .
La violencia siempre ha sido controvertida en el anarquismo. Mientras que muchos anarquistas durante el siglo XIX abrazaron la propaganda de los hechos , León Tolstoi y otros anarcopacifistas se opusieron directamente a la violencia como medio para el cambio. Sostuvo que el anarquismo debe ser por naturaleza no violento ya que es, por definición, oposición a la coerción y la fuerza y, dado que el Estado es inherentemente violento, el pacifismo significativo también debe ser anarquista. Su filosofía fue citada como una gran inspiración por Mahatma Gandhi, un líder independentista indio y pacifista que se autoidentificó como anarquista. Ferdinand Domela Nieuwenhuis también fue fundamental en el establecimiento de la tendencia pacifista dentro del movimiento anarquista. [157] En Francia, el antimilitarismo apareció con fuerza en los círculos anarquistas individualistas cuando Émile Armand fundó la "Ligue Antimilitariste" en 1902 con Albert Libertad y George Mathias Paraf-Javal.
Muchos pacifistas que serían objetores de conciencia al servicio militar también se oponen a pagar impuestos para financiar el ejército. En los Estados Unidos, la Campaña Nacional por un Fondo Fiscal para la Paz trabaja para aprobar una ley nacional que permita a los objetores de conciencia redirigir el dinero de sus impuestos para que se utilice únicamente con fines no militares. [158]
Un argumento común contra el pacifismo es la posibilidad de utilizar la violencia para prevenir más actos de violencia (y reducir la "suma neta" de la violencia). Este argumento se basa en el consecuencialismo : una acción que de otro modo sería moralmente objetable puede justificarse si produce un resultado positivo. Por ejemplo, una rebelión violenta o el envío de tropas por parte de naciones extranjeras para poner fin a la opresión violenta de un dictador pueden salvar millones de vidas, incluso si muchos miles mueren en la guerra. Los pacifistas que basan sus creencias en razones deontológicas se opondrían a ese tipo de acciones violentas. Otros se opondrían a las respuestas militares organizadas, pero apoyarían la autodefensa individual y de pequeños grupos contra ataques específicos si los inician las fuerzas del dictador. Los pacifistas pueden argumentar que la acción militar podría justificarse si posteriormente promueve la causa general de la paz.
Aún más pacifistas argumentarían que una reacción no violenta puede no salvar vidas inmediatamente, pero sí a largo plazo. La aceptación de la violencia por cualquier razón hace que sea más fácil usarla en otras situaciones. Aprender y comprometerse con el pacifismo ayuda a enviar un mensaje de que la violencia, de hecho, no es el método más eficaz. También puede ayudar a las personas a pensar de manera más creativa y encontrar formas más efectivas de detener la violencia sin más violencia.
Ante las críticas habituales al pacifismo por no ofrecer una alternativa política clara, una de las estrategias para encontrar "vías más eficaces" ha sido el intento de desarrollar la idea de la "defensa mediante la resistencia civil ", también llamada " defensa social ". Esta idea, que no depende necesariamente de la aceptación de las creencias pacifistas, se basa en la resistencia no violenta contra posibles amenazas, ya sean externas (como una invasión) o internas (como un golpe de Estado ).
Se han publicado algunos trabajos sobre este tema, incluidos los de Adam Roberts [159] y Gene Sharp [160] . Sin embargo, ningún país ha adoptado este enfoque como única base de su defensa. [161] (Para más información y fuentes, véase defensa social ).
La agresión del Eje que precipitó la Segunda Guerra Mundial se ha citado como argumento contra el pacifismo. [162] Si estas fuerzas no hubieran sido desafiadas y derrotadas militarmente, se argumenta, mucha más gente habría muerto bajo su régimen opresivo. Adolf Hitler le dijo al Ministro de Asuntos Exteriores británico Lord Halifax en 1937 que los británicos debían "fusilar a Gandhi, y si esto no basta para reducirlos a la sumisión, fusilar a una docena de miembros destacados del Congreso, y si eso no basta, fusilar a 200, y así sucesivamente, dejando claro que se habla en serio". [163]
Adolf Hitler señaló en su Segundo Libro : "... Más tarde, el intento de adaptar el espacio vital al aumento de la población se convirtió en guerras de conquista sin motivo, que en su misma falta de motivación contenían el germen de la reacción subsiguiente. El pacifismo es la respuesta a esto. El pacifismo ha existido en el mundo desde que han existido guerras cuyo significado ya no radica en la conquista de territorio para el sustento de un pueblo. Desde entonces ha sido el compañero eterno de la guerra. Desaparecerá nuevamente tan pronto como la guerra deje de ser un instrumento de individuos o naciones ávidos de botín o de poder, y tan pronto como vuelva a convertirse en el arma definitiva con la que un pueblo lucha por su pan de cada día". [164]
Hermann Göring describió, durante una entrevista en los Juicios de Núremberg , cómo la denuncia y la ilegalización del pacifismo fue una parte importante de la toma del poder por parte de los nazis: "Siempre se puede hacer que el pueblo se someta a las órdenes de los líderes. Eso es fácil. Todo lo que hay que hacer es decirles que están siendo atacados y denunciar a los pacifistas por falta de patriotismo y por exponer al país al peligro. Funciona de la misma manera en cualquier país". [165]
Algunos comentaristas de las formas más no violentas de pacifismo, incluido Jan Narveson , sostienen que dicho pacifismo es una doctrina contradictoria en sí misma. Narveson afirma que todos tienen derechos y responsabilidades correspondientes de no violar los derechos de los demás. Dado que los pacifistas renuncian a su capacidad de protegerse de la violación de su derecho a no ser dañados, otras personas no tienen una responsabilidad correspondiente, creando así una paradoja de derechos. Narveson dijo que "la prevención de infracciones de ese derecho es precisamente a lo que uno tiene derecho cuando tiene un derecho en absoluto". Narveson luego analiza cómo la persuasión racional es un método bueno pero a menudo inadecuado para disuadir a un agresor. Considera que todos tienen derecho a utilizar cualquier medio necesario para evitar la privación de sus libertades civiles, y la fuerza podría ser necesaria. [166] Peter Gelderloos critica la idea de que la no violencia es la única manera de luchar por un mundo mejor. Según Gelderloos, el pacifismo como ideología sirve a los intereses del Estado y está irremediablemente atrapado psicológicamente con el esquema de control del patriarcado y la supremacía blanca. [167] Anne Appelbaum ha argumentado que defender el pacifismo en respuesta a la guerra ruso-ucraniana pasa por alto las lecciones de la historia, ya que la entrega de territorio y principios permite atrocidades, y el apoyo militar temprano a Ucrania podría haber disuadido la invasión, revelando que el pacifismo equivocado a veces puede conducir a un conflicto mayor. [168]
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