El culto a los animales (también zoolatría o teriolatría ) es un término general que designa las prácticas religiosas o rituales que involucran animales. Esto incluye la adoración de deidades animales o el sacrificio de animales . Un "culto" animal se forma cuando se toma una especie para representar una figura religiosa. [1] Los cultos a los animales pueden clasificarse según sus características formales o por su contenido simbólico. [2]
El autor clásico Diodoro situó el origen del culto a los animales en un mito en el que los dioses, amenazados por gigantes, se disfrazaban de animales. La gente empezó a adorar a estos animales y continuó incluso después de que los dioses volvieran a su estado normal. [3] En 1906, Weissenborn sugirió que el culto a los animales era el resultado de la fascinación de los humanos por el mundo natural. El hombre primitivo observaba un animal que tenía un rasgo único y la inexplicabilidad engendraba curiosidad. [4] El asombro era el resultado de las observaciones del hombre primitivo de este rasgo distintivo. Por ello, el hombre primitivo adoraba a los animales que tenían rasgos inimitables. [4] Lubbock propuso que el culto a los animales se originó a partir de los nombres de las familias. En las sociedades, las familias se bautizaban a sí mismas y a sus hijos con el nombre de ciertos animales y, con el tiempo, llegaron a considerar a ese animal por encima de los demás animales. Con el tiempo, estas opiniones se convirtieron en un profundo respeto y evolucionaron hasta convertirse en un culto plenamente desarrollado al animal de la familia. [5] La creencia de que un animal es sagrado suele dar lugar a leyes dietéticas que prohíben su consumo. Además de considerar sagrados a ciertos animales, las religiones también han adoptado la actitud opuesta: considerar que ciertos animales son impuros .
La idea de que la divinidad se encarna en animales, como una deidad encarnada, y luego vive en la tierra entre los seres humanos es ignorada por las religiones abrahámicas . [6] Sectas consideradas heréticas, como los valdenses , fueron acusadas de adoración a los animales. [7] En las Asambleas de Dios Independientes y las iglesias pentecostales , los animales tienen muy poco significado religioso. [8] Los animales han perdido cada vez más importancia y simbolismo en los rituales de culto y la religión, especialmente entre las culturas africanas, a medida que el cristianismo y las religiones islámicas se han extendido. [9]
El panteón egipcio era especialmente aficionado al zoomorfismo , con muchos animales consagrados a deidades particulares: gatos a Bastet , ibis y babuinos a Thoth , cocodrilos a Sobek y Ra , peces a Set , mangostas , musarañas y pájaros a Horus , perros y chacales a Anubis , serpientes y anguilas a Atum , escarabajos a Khepera , toros a Apis . Los animales a menudo eran momificados como resultado de estas creencias. [ cita requerida ] En Wicca , el Dios Cornudo representa una deidad animal-humana. [10]
Existen evidencias que vinculan a la diosa griega Artemisa con el culto al oso. Las muchachas bailaban como "osos" en su honor y no podían casarse antes de someterse a esta ceremonia. [2] Según la mitología, la diosa una vez transformó a una ninfa en un oso y luego en la constelación de la Osa Mayor .
La existencia de un antiguo culto al oso entre los neandertales en el Paleolítico Medio ha sido un tema de discusión estimulado por los hallazgos arqueológicos. [11] Se han descubierto huesos de oso antiguos en varias cuevas diferentes y algunos arqueólogos creen que su peculiar disposición es evidencia de un culto al oso durante la era Paleolítica. [12]
El pueblo ainu , que vive en islas seleccionadas del archipiélago japonés, llama al oso " kamui " en su idioma , que se traduce como dios. Si bien muchos otros animales son considerados dioses en la cultura ainu, el oso es la cabeza de los dioses. [13] Para los ainu, cuando los dioses visitan el mundo del hombre, se visten con piel y garras y adoptan la apariencia física de un animal. Sin embargo, por lo general, cuando se usa el término "kamui", esencialmente significa un oso. [13] El pueblo ainu comía oso de buena gana y con gratitud, ya que creía que el disfraz (la carne y el pelaje) de cualquier dios era un regalo para el hogar que el dios elegía visitar. [14]
Las ballenas fueron poco comprendidas durante la mayor parte de la historia de la humanidad, ya que pasan hasta el 90% de sus vidas bajo el agua y solo salen a la superficie brevemente para respirar. [15] Muchas culturas, incluso aquellas que las han cazado, admiran a las ballenas y las presentan en sus mitologías.
En Japón, en la zona costera, se practica un culto a las ballenas muy extendido . Hay cementerios con lápidas dedicadas a las ballenas que fueron cazadas y asesinadas para alimentar a la gente. [16] Los epitafios budistas marcan estas lápidas, en las que se implora que Buda renazca como ballena. [16] Junto con estos monumentos, hay pruebas de que se extrajeron embriones de ballena, encontrados en el útero de una madre fallecida, y se enterraron con el mismo respeto que a un ser humano. [17] En algunos santuarios, también se depositaron en la zona los huesos de una ballena fallecida. [17]
En Alaska, hay culturas que realizan tributos ceremoniales a las ballenas después de que son capturadas en una cacería. [18] Algunas tribus llevan la joroba, las aletas o la nariz de la ballena a sus campamentos o a la casa del ballenero. Estas partes están destinadas a representar la totalidad de la ballena y son honradas como tales durante el festival. [18] Los huesos de una ballena también reciben un tratamiento ritual. Las tribus de Alaska que participan en tales actos creen que sus ceremonias protegen el alma de la ballena de lesiones y el alma puede entonces ser libre para regresar al mar. [18]
En China, se decía que Yu-kiang , una ballena con manos y pies de hombre, gobernaba el océano. [19]
En la región del Tirol , en Austria, se decía que si un rayo de sol cayera sobre una doncella que estaba entrando en la edad adulta, ésta sería arrastrada en el vientre de una ballena. [20]
El pueblo Kati Kuri de Kaikōura decía que Paikea (también nombre maorí para las ballenas jorobadas [21] ), el hijo más joven y favorito del jefe Uenuku de la isla de Mangaia , en las actuales Islas Cook , había llegado de las islas del Pacífico a lomos de la ballena Tohora (nombre maorí para las ballenas francas australes [21] ) muchos siglos antes. [22]
La ballena aparece en los mitos de creación de los inuit . Cuando el Gran Cuervo, una deidad con forma humana, encontró una ballena varada, el Gran Espíritu le dijo dónde encontrar hongos especiales que le darían la fuerza para arrastrar a la ballena de vuelta al mar y así restablecer el orden en el mundo. [19]
El pueblo Tlingit del norte de Canadá dice que las orcas fueron creadas cuando el cazador Natsihlane talló ocho peces de cedro amarillo, cantó su canción espiritual más poderosa y ordenó a los peces que saltaran al agua. [23]
En una leyenda islandesa, un hombre le arrojó una piedra a una ballena de aleta y le dio en el espiráculo, lo que provocó que la ballena reventara. Se le dijo al hombre que no fuera al mar durante veinte años, pero en el año diecinueve fue a pescar y una ballena se acercó y lo mató. [24]
En una leyenda de África oriental, el rey Sulemani pidió a Dios que le permitiera alimentar a todos los seres de la Tierra. Una ballena se acercó y comió hasta que no quedó más maíz y luego le dijo a Sulemani que todavía tenía hambre y que había 70.000 más en su tribu. Sulemani entonces oró a Dios para que lo perdonara y agradeció a la criatura por enseñarle una lección de humildad. [19]
Algunas culturas que asocian la divinidad con las ballenas, como algunos ghaneses y vietnamitas (también conocidos como Cá Ông), los chinos costeros excepto en la región más al sur, [25] japoneses (también conocidos como Ebisu ), [26] [27] ocasionalmente celebran funerales para las ballenas varadas; un retroceso a la antigua cultura austroasiática basada en el mar de Vietnam. [28] [29] [30] [31] Véase también el Ebisu mencionado a continuación en la parte de los peces para obtener más detalles. En algunas tradiciones, también se ha dicho que las ballenas trabajan para Ryūgū-jō .
Las tribus indígenas Ainu de Hokkaido veneraban a las orcas como Repun Kamuy , "Dios del mar/de alta mar" en su folclore y mitos según los cuales las deidades traerán fortuna (ballenas) a los pueblos costeros.
Muchas religiones han considerado al ganado como sagrado, la más famosa es el hinduismo de la India y Nepal, pero también el zoroastrismo y las antiguas religiones griega y egipcia . El ganado y el búfalo son respetados por muchos pueblos pastoriles que dependen de los animales para su sustento y la matanza de un buey es una función sacrificial. [2]
Los Toda del sur de la India se abstienen de la carne de su animal doméstico, el búfalo. Sin embargo, una vez al año sacrifican un ternero, que es comido en el bosque por los machos adultos. [2] El búfalo desempeña un papel importante en muchos rituales de los Toda. Estos búfalos están actualmente en peligro de extinción.
Los antiguos egipcios adoraban a un gran número de deidades que eran representadas completamente como ganado, o incorporaban características de ganado en su apariencia. Hesat , una diosa de la leche y la maternidad, era representada como una vaca llena, al igual que Mehet-weret , una diosa del cielo, identificada como la Vaca Celestial cuyo cuerpo formaba el cielo, y cuyas cuatro patas marcaban los cuatro puntos cardinales. Bat (diosa) , una diosa de la música y la danza, era representada como una mujer con orejas y cuernos bovinos, al igual que Hathor , una diosa muy importante que tomó prestados muchos de sus atributos de Bat. La gran antigüedad del culto a Bat se evidencia por su aparición en la Paleta de Narmer , hecha por el primero de los faraones dinásticos. Cuando se la identifica con la Vaca Celestial Mehet-weret, la diosa del cielo Nut también puede tomar la forma de una vaca, como en el Libro de la Vaca Celestial . Cuando actúa en su papel de diosa celestial, la diosa madre Isis también puede ser representada con cuernos de bovino, adoptando el tocado tradicional de Hathor.
Además de estas diosas vacas femeninas, los egipcios también tenían varios dioses toro masculinos. Entre ellos destacaba el dios toro Apis , que estaba encarnado en un toro vivo que se guardaba en el templo de Ptah en Menfis . Considerado como el heraldo de Ptah , el toro Apis se distinguía por ciertas marcas, y cuando el toro viejo moría se buscaba uno nuevo. El que lo encontraba era recompensado, y el toro se sometía a cuatro meses de educación en Nilópolis . Su cumpleaños se celebraba una vez al año cuando se le sacrificaban bueyes, que tenían que ser de un blanco puro. A las mujeres se les prohibía acercarse a él una vez terminada su educación. Se obtenían oráculos de diversas formas. Después de su muerte, se momificaba y se enterraba en una tumba de roca. Una práctica similar se llevaba a cabo en Heliópolis con el toro Mnevis , el heraldo de Ra , y en Hermonthis con el toro Buchis , el heraldo de Montu . Después de su muerte, todos estos toros sagrados eran considerados parte de Osiris . [2]
En nuestros días se observan prácticas similares en el Alto Nilo . Los nuba y los nuer veneran al ganado. Los angoni de África central y los sakalava de Madagascar tienen toros sagrados. En la India, el respeto por la vaca está muy extendido, pero es de origen posvédico; hay poco culto en la actualidad, pero los productos de la vaca son importantes en la magia. [2]
Si bien hay varios animales que son adorados en la India, la posición suprema la ocupa la vaca. [32] El cebú jorobado, una raza de vaca, es fundamental en la religión del hinduismo. [32] Las leyendas mitológicas han apoyado la santidad del cebú en toda la India. [33] Dichos mitos han incluido la creación de una madre vaca divina y un cielo de vacas por parte del dios Brahma y Prithu , el soberano del universo, que creó la vegetación de la tierra, las frutas comestibles y las verduras, disfrazado de vaca. [33]
Según Tadeusz Margul, las observaciones sobre la religión hindú y la vaca han llevado a un malentendido de que el hindi tiene una relación servil con el cebú, al que le dedica oraciones y ofrendas a diario. Sin embargo, por lo general, solo durante la Fiesta de la Vaca, un evento anual, la vaca es la destinataria de tales prácticas. [34] Margul sugiere que la santidad de la vaca se basa en cuatro fundamentos: abstenerse de sacrificarla, abstenerse de consumir carne de vacuno, controlar la cría y la propiedad, y creer en las cualidades purificadoras de los productos de la vaca (leche, cuajada, ghee, estiércol y orina). [35]
Los antiguos egipcios adoraban a varios dioses con cabeza de carnero, entre ellos Khnum , Heryshaf , Banebdjedet , Ra (a veces) y Kherty . Amón , el dios de Tebas, Egipto , también estaba asociado con el carnero, y en períodos posteriores a veces se lo representaba con cabeza de carnero. Sus adoradores consideraban sagrado al carnero, sin embargo, se lo sacrificaba una vez al año. Su vellón formaba la vestimenta del ídolo. [36]
Sileno , los sátiros y los faunos eran capriformes o tenían alguna parte de su cuerpo con forma de cabra. En el norte de Europa, se cree que el espíritu del bosque, Leszi , tiene cuernos, orejas y patas de cabra. [2] Una deidad conocida como la Cabra de Mendes está asociada con el pentagrama .
En Grecia, Italia y Egipto, la cabra era adorada tanto en forma de cabra como en forma fálica. [37] A veces se ha dicho que este tipo de adoración se originó a partir del aumento del impulso sexual de la cabra. Un macho cabrío era capaz de fecundar a 150 hembras. [37] El dios griego Pan era representado con características de cabra, como pezuñas, cuernos y barba. Junto con Pan, la cabra estaba estrechamente relacionada con Dioniso durante la era romana. [37] Para honrar a Dioniso, los romanos despedazaban una cabra y se la comían viva. [ cita requerida ] La cabra se asociaba comúnmente con las artes oscuras y el diablo. Esta asociación se amplificó en Egipto durante la Edad Media. [37]
Las excavaciones realizadas en Asia Central han revelado antiguos entierros rituales de cabras que muestran el significado religioso de la cabra predominantemente en la zona. [38] Estos hallazgos se han utilizado como evidencia de un culto a la cabra en Asia que se originó en el Neolítico o en la Edad del Bronce. [38]
Los perros tienen un gran significado religioso entre los hindúes de Nepal y algunas partes de la India . Los perros son adorados como parte de un festival de cinco días , Tihar, que se celebra aproximadamente en noviembre de cada año. En el hinduismo , se cree que el perro es un mensajero de Yama , el dios de la muerte, y los perros guardan las puertas del Cielo . Socialmente, se cree que son los protectores de nuestros hogares y vidas. Entonces, para complacer a los perros que se encontrarán en las puertas del Cielo después de la muerte, para que se les permita entrar al Cielo, la gente celebra el día 14 del ciclo lunar en noviembre como Kukur-tihar , como se conoce en el idioma nepalí al día del perro. Este es un día en el que se adora al perro aplicando tika (el punto bermellón sagrado), varillas de incienso y guirnaldas generalmente con flores de caléndula .
En la actualidad, el culto a los perros es poco común. Se dice que los nosarii de Asia occidental adoran a un perro. Los karang de Java tenían un culto al perro rojo, y cada familia tenía uno en casa. Según una autoridad, los perros son imágenes de madera que se adoran después de la muerte de un miembro de la familia y se queman después de mil días. En Nepal se dice que se adora a los perros en el festival llamado Khicha Puja. Entre los harranianos los perros eran sagrados, pero esto era más bien como hermanos de los mystae. [2]
El culto al caballo ha sido practicado por varios pueblos indoeuropeos y turcos . En la tradición nómada, el caballo es uno de los animales mitológicos, que encarna la conexión con el otro mundo, con lo sobrenatural. El caballo, excepcionalmente blanco , siempre ha sido asociado con el sol, con la claridad diurna, con el fuego, el aire, el cielo, el agua y los héroes solares, como expresión de las buenas aspiraciones humanas en el trabajo diario y la lucha contra las dificultades. El caballo solar blanco es un atributo de las fuerzas divinas que luchan constantemente contra el mal: una oposición a la muerte.
En las creencias y ritos de los nómadas, en primer lugar, el caballo en sí, en segundo lugar, sus partes individuales: el cráneo, las vértebras cervicales, la piel, el pelo, y en tercer lugar, los objetos asociados a él: bridas, abrazaderas, sudor, riendas, látigo, herraduras caídas, imágenes, etc., actúan como patrona y protectora de las personas. Se considera que el caballo tiene la capacidad de expulsar las fuerzas del mal del cuerpo humano.
A principios del siglo XX se encontró en el valle de Fergana una peonza de bronce con la imagen de un caballo, la única encontrada hasta ahora en las estepas euroasiáticas . Se la ha datado en el período comprendido entre el siglo IV y el I a. C. y se afirma que se utilizó en rituales dedicados al culto de los Caballos Celestiales. [39]
Hay algunas razones para creer que Poseidón , como otros dioses del agua, fue concebido originalmente bajo la forma de un caballo . En la cueva de Figalia, Deméter fue representada, según la tradición popular, con la cabeza y la crin de un caballo, posiblemente una reliquia de la época en que un espíritu del maíz no especializado tenía esta forma. Sus sacerdotes eran llamados Poloi ( en griego , "potros") en Laconia . La mula y el caballo son sagrados para el dios romano Consus . En la Galia encontramos una diosa-caballo, Epona . También hay rastros de un dios-caballo, Rudiobus . Hayagriva es una deidad con cabeza de caballo que aparece tanto en el hinduismo como en el budismo . Los gonds en la India adoran a un dios caballo, Koda Pen, en forma de piedra informe, pero no está claro que el caballo sea considerado divino. El caballo o la yegua es una forma común del espíritu del maíz en Europa. [36]
En la cultura balcánica, envolver a una persona soltera en una cincha de caballo es un ritual típico. Se cree que la potencia sexual del caballo se transmite al individuo envuelto en su cincha. [40] Junto con el envolver a una persona soltera en una cincha balcánica, la Eneida de Virgilio basa la fundación de la gran ciudad de Cartago en un caballo. [41] Cuando los fenicios desenterraron una cabeza de caballo del suelo, decidieron construir su ciudad (Cartago) sobre ese lugar porque el caballo era un símbolo de éxito. [41] Por ello, Brown sostuvo que el caballo era sagrado para el pueblo fenicio. [41]
Los caballos son seres divinos para el pueblo gitano . [42]
En Tailandia se cree que un elefante blanco puede contener el alma de una persona muerta, tal vez un Buda. Cuando se captura uno, el capturador es recompensado y el animal es llevado al rey para que lo conserve para siempre. No se puede comprar ni vender. Se lo bautiza, se lo celebra y se lo llora como a un ser humano cuando muere. En algunas partes de Indochina , la creencia es que el alma del elefante puede herir a las personas después de la muerte; por lo tanto, se lo celebra en un pueblo entero. En Camboya se cree que trae suerte al reino. El culto al elefante blanco también se encuentra en Ennarea , en el sur de Etiopía . [2] En la India, el popular dios hindú Ganesha tiene la cabeza de un elefante y el torso de un humano.
En Surat , las niñas solteras de Anāvil participan en una festividad llamada Alunām. [43] Esta festividad es para honrar a la diosa Pārvatī . Durante esta celebración, se prepara un elefante de arcilla (probablemente para celebrar la creación de Ganesha por parte de Pārvatī a partir de una pasta de cúrcuma o sándalo ). Todos los días, las mujeres solteras adoran a este elefante bailando, cantando canciones y absteniéndose de comer sal. El último día de Alunām, el elefante de arcilla se sumerge en algún cuerpo de agua. [43]
Algunas culturas también utilizaban figurillas de elefantes para mostrar la importancia del animal. Había evidencia de un antiguo culto al elefante en Sumatra . [44] Las figurillas de elefantes de piedra se construían como "asientos de las almas" en la cultura de Sumatra. [44] Sin embargo, en el norte de Borneo , las figurillas de elefantes de madera se colocaban en la parte superior de un palo de bambú. Este palo de bambú solo se erigía después de que el jefe de la tribu hubiera reunido una cierta cantidad de cabezas humanas. [44]
En América del Norte, las tribus algonquinas tenían como deidad principal una «poderosa liebre gigante » a la que acudían para morir. Según un relato, vivía en el este, según otro en el norte. En su forma antropomorfizada se lo conocía como Menabosho o Michabo . [2]
Los antiguos egipcios también adoraban a una diosa liebre llamada Wenut , que estaba asociada a la ciudad de Hermópolis y su imagen aparece en el estandarte del nomo de Hermópolis.
El ciervo es importante en la mitología de muchos pueblos. Para los griegos era sagrado para la diosa Artemisa , mientras que en el hinduismo está vinculado a la diosa Saraswati . El ciervo también tenía un significado espiritual para las culturas pastorales de la estepa euroasiática . La estatuilla de ciervo de oro encontrada en los enterramientos de Pazyryk es una de las piezas más famosas del arte escita.
En la historia de la fundación de Roma , los lobos se utilizan en imágenes totémicas. Los hermanos fundadores Rómulo y Remo son criados por una madre loba, lo que convierte a la loba en la madre simbólica de Roma.
Entre los antiguos egipcios, los dioses Anubis y Wepwawet tomaban la forma de un lobo, chacal o perro salvaje, o un hombre con la cabeza de una de esas criaturas. Anubis era una deidad funeraria, considerada el patrón del proceso de momificación y un protector de las tumbas. En la otra vida, era él quien desempeñaba el papel crucial en la ceremonia del Pesaje del Corazón que decidía el destino post-mortem del individuo. En épocas anteriores, Anubis era el dios supremo del inframundo, pero más tarde fue reemplazado en ese papel por Osiris, con forma humana . Es posible que los egipcios concibieran originalmente a Anubis como un perro salvaje debido a la ubicación del animal en las afueras de las ciudades, cerca de las tumbas de los muertos, o posiblemente debido a su carroña de cadáveres, lo que los llevó a congregarse cerca de las tumbas. Wepwawet era una deidad más centrada en el mundo de los vivos, cuyo papel principal era "abrir el camino", ya fuera abriendo el camino del faraón hacia la victoria en la batalla, abriendo el camino para los sacerdotes en una procesión ritual o cualquier otra aplicación. La gran antigüedad del culto a Wepwawet en Egipto se evidencia en la Paleta de Narmer , realizada por el primero de los faraones dinásticos, que incluye la imagen de un lobo en un estandarte como parte de una procesión ritual. Se ha sugerido que la representación de Wepwawet como un lobo proviene del agudo sentido del olfato del animal, que le permite "abrir el camino" para encontrar algo importante.
El culto al leopardo está muy extendido en África occidental. Entre los ashanti, el hombre que mata a uno puede ser condenado a muerte; no se puede exponer a la vista ninguna piel de leopardo, pero se venera a un leopardo disecado. En la Costa de Oro, un cazador de leopardos que ha matado a su víctima es llevado por la ciudad detrás del cuerpo del leopardo; no puede hablar, debe embadurnarse de piel de leopardo para imitar sus movimientos. En Loango se coloca un gorro de príncipe sobre la cabeza de un leopardo muerto y se celebran danzas en su honor. [36]
En el Antiguo Egipto , había varias deidades con forma de felino. La primera de las cuales se tiene constancia de su existencia fue la diosa Mafdet . Durante la Primera Dinastía (2920-2770 a. C.), Mafdet era considerada la protectora de las cámaras del faraón contra las serpientes , los escorpiones y otros males. A menudo se la representaba con la cabeza de un guepardo, un leopardo o un lince. [45] En períodos posteriores, otras deidades felinas fueron más dominantes. Había varias deidades con cabeza de león , incluidas diosas como Sekhmet , Tefnut , Bastet (forma temprana), Pakhet , Mehit y Menhit , y dioses como Maahes . Todas ellas eran deidades feroces, dedicadas a destruir a los enemigos de los dioses y del faraón. Sekhmet, la diosa-león egipcia más famosa, era considerada hija del dios principal Ra y era adorada como una diosa benéfica que protegía a Egipto de la peste y la desgracia, [46] aunque al mismo tiempo era muy temida debido a sus capacidades destructivas, como se demuestra en el Libro de la Vaca Celestial . Bastet , anteriormente llamada Bast, fue adorada originalmente como una leona feroz, aunque en tiempos posteriores fue "domesticada" y adorada como un gato doméstico más gentil. Durante el Período Tardío del antiguo Egipto desde 664 a. C. hasta el siglo IV d. C., la práctica de momificar pequeños gatos en honor a Bastet creció en popularidad. Las momias de gatos se usaban como ofrendas votivas a la diosa, principalmente durante festivales y por peregrinos . [47] Cientos de miles de momias de gatos fueron excavadas en cementerios de gatos en Bubastis , Saqqara , Speos Artemidos y Gizeh . [48] [49] [50]
En Baalbek había un dios león . Los árabes preislámicos adoraban al dios león Yaghuth . En el África moderna hay un ídolo-león entre los balondo . [36] El león también era sagrado para Hebat , la diosa madre de los hurritas . [ cita requerida ]
En el judaísmo, el patriarca Jacob se refiere a su hijo Judá como Gur Aryeh גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, un "León joven" (Génesis 49:9) cuando lo bendice. Así, el León de Judá comenzó a ser reverenciado en algunos otros cultos abrahámicos, simbolizando a sus profetas, como Jesús y Haile Selassie I , el ras Tafari.
En Mesoamérica, el jaguar era venerado como símbolo de fertilidad y guerrero entre los aztecas , mayas y olmecas , y tenía un papel importante en el chamanismo.
De gran importancia en el mito y la cultura chinos , el tigre ha sido considerado un símbolo importante de la energía yang masculina desde los primeros registros sobrevivientes de la historia china . En la China moderna, se cree que representa la nobleza, la valentía y la ira y que es el rey de los animales, [51] con rayas sobre su frente frecuentemente redibujadas para formar el carácter de rey (王). [52] El tigre fue originalmente emparejado y contrastado con el dragón en el mito, la literatura , el arte y las artes marciales chinos para representar el yin-yang , así como las dualidades de tierra y agua , oeste y este, materia y espíritu, aunque a finales de la era imperial, el dragón fue tomado para representar el yang y emparejado con el fénix como el símbolo del yin femenino . El Tigre Blanco es uno de los cuatro símbolos cardinales de la astrología china y la astronomía tradicional , que representa el otoño y el oeste [52] y una figura importante en el taoísmo y la religión popular china . Por otra parte, el Año del Tigre es el tercer año del zodíaco chino duodecenal , basado en las estrellas en oposición al ciclo joviano .
Los tigres eran adorados directamente o utilizados como símbolos de aspectos de lo divino en Shu y otros estados antiguos chinos , así como en la cultura de la cerámica negra y entre los tungus . [53] Los Han a veces representaban a Xiwangmu, la Reina Madre de Occidente , con la cola de un tigre [54] y alguna vez usaron representaciones de piedra de tigres como amuletos protectores . [54] Incluso hoy, algunos celebrantes del Festival del Bote del Dragón pintan el carácter王en las frentes de los niños con rejalgar arsénico como protección contra las mordeduras de serpientes y otras dolencias del verano. [ cita requerida ] Todavía se practica cierto culto al tigre, principalmente como una forma de turismo cultural minoritario . La Plaza del Calendario Solar es un sitio turístico en Kunming , Yunnan , relacionado con la religión tradicional del pueblo Yi , que sostenía que un tigre era responsable de la creación del mundo . Incluye una estatua de tigre gruñendo de 5 metros (16 pies) de altura. [55] Una atracción similar con un tótem de tigre Yi se encuentra en Chuxiong , Yunnan. Las ciudades del condado de Shuangbai en la prefectura de Chuxiong conservan una danza tradicional que se originó en rituales relacionados con el culto al tigre. [55] La adoración continua de los tigres también ocurre en la religión popular de Manchuria . [ cita requerida ]
En la historia y la cultura coreanas , el tigre es considerado un guardián que aleja a los malos espíritus y una criatura sagrada que trae buena suerte, el símbolo del coraje y el poder absoluto. No solo aparece en la mitología fundacional coreana , sino también en el folclore , además de ser un tema favorito del arte coreano . Por ejemplo, la pintura del siglo XIX llamada "Sansindo" ( 산신도 ) representa al espíritu guardián de una montaña apoyado en un tigre o montado en el lomo del animal. También se sabe que el animal hace recados para el espíritu guardián de la montaña, que se sabe que desea la paz y el bienestar de la aldea. Entonces, el guardián espiritual de la montaña le ordenó al tigre que brindara protección y deseara la paz en la aldea. La gente dibujó tales pinturas y las colgó en el santuario construido en la montaña de la aldea, donde se realizaban rituales conmemorativos regularmente. En el budismo, también hay un santuario que guarda la pintura del espíritu guardián de la montaña. Llamado "Sansintaenghwa" (산신탱화, 山神幀畵), es una representación del espíritu guardián de la montaña y un tigre. [56]
En muchas partes de Vietnam , el tigre es una criatura venerada y muchos pueblos tienen un templo del tigre. [ cita requerida ] Esta religión popular vietnamita podría tener su origen en el miedo a los tigres que se usaba para atacar los asentamientos humanos en la antigüedad. Los tigres son admirados por su gran fuerza, ferocidad y gracia. El tigre también se considera una deidad guardiana. También se ven estatuas de tigres en la entrada de templos y palacios, para evitar que los espíritus malignos entren en esos lugares.
El tigre está asociado con las deidades hindúes Shiva y Durga . En Pokhara , Nepal , el festival del tigre se conoce como Bagh Jatra. Los celebrantes bailan disfrazados de tigres y son "cazados". [36] Los Warli de la India occidental adoran al dios Waghoba, parecido al tigre . Los Warli creen que los santuarios y los sacrificios a la deidad conducirán a una mejor coexistencia con los grandes felinos locales, tanto tigres como leopardos, y que Waghoba los protegerá cuando entren en los bosques. [57]
En el hinduismo, la deidad mono, Hanuman , es una figura prominente. Es una reencarnación de Shiva, el dios de la destrucción. En las aldeas ortodoxas, los monos están a salvo de todo daño. [36]
Las religiones y mitologías chinas otorgan a los monos y simios un significado cultural como metáforas de personas. Las deidades chinas a veces aparecen disfrazadas de monos, por ejemplo, Sun Wukong o "Rey Mono" es el protagonista principal de la novela picaresca de Wu Cheng'en Viaje al Oeste . En la religión popular china tradicional , los monos son seres sobrenaturales que pueden cambiar de forma y convertirse en demonios-monos o hombres-mono, y son comunes las leyendas sobre el mestizaje entre monos y humanos. En el taoísmo , se creía que los monos, particularmente los gibones, tenían longevidad como un xian "trascendente; inmortal", y que eran innatamente hábiles para circular y absorber qi "aliento; fuerza vital" a través de la disciplina taoísta de daoyin "guiar y tirar". De manera similar al taoísmo, el budismo chino trata paradójicamente a los monos como animales sabios y tontos. Por un lado, los cuentos Jataka dicen que Gautama Buda fue un rey mono benévolo en una encarnación anterior; y por otro lado, los monos simbolizaban el engaño y la ignorancia, representados por la metáfora del " mono mental " del budismo Chan para la naturaleza inestable e inquieta de la mentalidad humana.
En Togo se venera a los monos . En Porto Novo , Benín , los gemelos tienen espíritus tutelares en forma de pequeños monos. [36]
El babuino hamadryas era sagrado para los antiguos egipcios y a menudo aparecía como una forma de deidad. Las deidades egipcias representadas como babuinos incluyen a Hapi (hijo de Horus) , Babi (mitología) y Thoth , aunque este último se muestra más a menudo con la cabeza de un ibis. Un grupo de 6 u 8 babuinos también era una característica común en las escenas que representaban al dios del sol al amanecer cuando se elevaba sobre el horizonte, con los babuinos levantando sus manos hacia él en alabanza. Esto probablemente se inspira en el comportamiento observado de los babuinos, ya que se sabe que "parlotean" al amanecer como si estuvieran saludando al sol.
En la religión del Antiguo Egipto, el hipopótamo tenía asociaciones tanto positivas como negativas. Por un lado, el fuerte instinto maternal de los hipopótamos hembra llevó a la adoración de varias diosas hipopótamo hembras, generalmente como diosas del embarazo y la maternidad, y protectoras de mujeres y niños. La más famosa de estas diosas hipopótamo es Taweret , una deidad doméstica muy común entre la gente común de Egipto, y se hicieron muchos amuletos en su forma. Otros incluían a Opet o Ipet, que era similar a Taweret pero un poco más majestuosa, así como Reret, que personificaba la constelación de Draco. Por otro lado, las capacidades destructivas del hipopótamo hacia los barcos útiles llevaron a que también se lo viera como una fuerza del caos, por lo que también se lo asoció con el dios del desorden, Set . Aunque normalmente se le representa como un hombre con la cabeza del misterioso animal "sha", en las escenas de las batallas entre Seth y Horus, a veces se le puede mostrar a Seth en forma de hipopótamo, con Horus de pie sobre una balsa de papiro y atravesándolo con un arpón. Esta victoria de Horus sobre Seth se recreó simbólicamente durante las expediciones de caza reales, con el rey asumiendo el papel de Horus y un hipopótamo salvaje encarnando a Seth. La exitosa matanza del hipopótamo por parte del rey conectó así su destreza marcial con la del propio Horus, demostrando su derecho a ser rey.
En algunos países, como por ejemplo la India, un pequeño número de templos están dedicados al culto de los ratones salvajes . Aunque se los considera generalmente como una criatura que hay que evitar, por razones de peste en dichos templos se fomenta activamente la presencia de estos animales. Se los asocia frecuentemente con Ganesh. Como criatura capaz de sobrevivir, se los debe reverenciar y respetar.
El cuervo es la deidad principal del pueblo tlingit de Alaska . En toda esa región es la figura principal de un grupo de mitos, cumpliendo el oficio de héroe cultural que trae la luz, da fuego a la humanidad, etc. [2] Una historia del cuervo de la región de Puget Sound describe al "Cuervo" como alguien que originalmente vivía en la tierra de los espíritus (literalmente, la tierra de los pájaros ) que existía antes del mundo de los humanos. Un día, el cuervo se aburrió tanto de la tierra de los pájaros que se fue volando, llevando una piedra en su pico. Cuando el cuervo se cansó de llevar la piedra y la dejó caer, la piedra cayó al océano y se expandió hasta formar el firmamento en el que ahora viven los humanos.
En el papel de creador, y en el papel del Cuervo como tótem y antepasado de una de las cuatro casas del clan del noroeste, a menudo se le llama Abuelo Cuervo . No está claro si esta forma de tratamiento pretende referirse a un Cuervo creador que es diferente del Cuervo tramposo , o si es solo un intento vano de alentar al espíritu tramposo a actuar de manera respetable.
Junto con el águila halcón, el cuervo juega un papel importante en la mitología del sureste de Australia . [2] Los cuervos también juegan un papel en algunas mitologías europeas, como en las religiones celta y germánica , donde estaban conectados con Bran y Morrigan en la primera y Woden en la segunda.
Borneo del Norte trataba al halcón como un dios, pero técnicamente era el mensajero del Dios Supremo del pueblo. [58] Había rituales que involucraban al halcón cuando los nativos deseaban tomar decisiones sobre ciertos eventos, como viajes desde casa, trabajos agrícolas importantes y guerra. [58] En Borneo del Norte parecemos ver la evolución de un dios en las tres etapas del culto al halcón entre los Kenyahs, los Kayans y los Dyaks marinos . Los Kenyahs no lo matan, le dan las gracias por la ayuda y lo consultan formalmente antes de salir de casa en una expedición. Sin embargo, parece ser considerado como el mensajero del dios supremo Balli Penyalong. Los Kayans tienen un dios halcón, Laki Neho, pero parecen considerar al halcón como el sirviente del dios principal, Laki Tenangan. Singalang Burong, el dios halcón de los Dyaks, está completamente antropomorfizado. Es el dios de los presagios y gobernante de los pájaros auguradores, pero el halcón no es su mensajero, pues nunca abandona su casa. Sin embargo, se cuentan historias de que asistía a fiestas en forma humana y se marchaba volando en forma de halcón cuando todo había terminado. [36]
Según Florance Waterbury, el culto al halcón era universal. [59] Esta ave en particular era "una deidad celestial; sus alas eran el cielo, el sol y la luna eran sus ojos". [59]
El halcón se asocia comúnmente con el dios egipcio Horus . Como dios del cielo , la autoridad divina, la guerra, la victoria y la civilización, Horus se convirtió en la deidad patrona de los faraones. Se decía que las almas de los antiguos faraones eran seguidores de Horus y, por lo tanto, del halcón. [59] Horus fue representado originalmente por los egipcios como un halcón completo, pero después de la Cuarta y Quinta Dinastía, las representaciones con un cuerpo humano y una cabeza de halcón se volvieron más comunes. [60] Otras deidades egipcias mostradas en forma de halcón o de hombre con cabeza de halcón incluyen a Qebehsenuef , Sopdu , Ra (no siempre) y Sokar .
Egipto no era el único lugar de culto al halcón. Había otras culturas que lo tenían en alta estima. El halcón era una deidad en la isla de Hawái y simbolizaba la justicia rápida. [58] Junto con la solitaria isla del archipiélago hawaiano, las islas Fiji también tenían algunas tribus que adoraban a un dios halcón. [58] Además, aunque la adoración a los animales no es parte de la cultura sij, un pájaro halcón blanco es considerado principalmente en el sijismo, ya que estaba asociado con el sexto gurú y especialmente con el décimo gurú. El décimo gurú siempre llevaba un halcón blanco posado en su mano cuando salía a cazar. El décimo gurú era conocido como el Maestro del Halcón Blanco. Mucha gente cree que el pájaro que llevaba Gurú Gobind Singh era un halcón, sin embargo, los historiadores creen que el pájaro era un halcón gerifalte o un halcón sacre.
En la Isla de Pascua, hasta la década de 1860, existía un culto al Tangata manu (hombre pájaro) que nos ha dejado pinturas y petroglifos de hombres pájaro (mitad hombres, mitad fragatas ). El culto consistía en una carrera anual para recoger el primer huevo de charrán fuliginoso de la temporada en el islote de Moto Iti y llevarlo a Orongo .
Se cree que el culto a la fragata se originó en las Islas Salomón antes de emigrar a la Isla de Pascua, donde quedó obsoleto. [61] La fragata era una representación del dios Make-make , el dios del huevo de ave marina en la Isla de Pascua. [61]
En el Antiguo Egipto, el ibis era considerado sagrado, ya que se lo consideraba una manifestación de Thoth , un dios de la luna y la sabiduría. En el arte, Thoth era representado generalmente como un hombre con cabeza de ibis, o más raramente como un babuino. Los ibis sagrados se conservaban y alimentaban en templos en su honor, y se le ofrecían ibis momificados como ofrendas votivas. Se cree que la asociación del ibis con Thoth puede haberse originado a partir de la forma curva del pico del ave, que se asemeja a una luna creciente.
Otra especie de ave que se consideraba sagrada en el Antiguo Egipto era el buitre egipcio . En la ciudad de Nekheb , en el Alto Egipto, había un templo dedicado a la diosa Nekhbet , que se representaba en el arte como un buitre, a veces con una corona real. Nekhbet estaba estrechamente asociada a la familia real egipcia y se la consideraba una protectora personal del rey egipcio. A menudo se la retrataba o invocaba junto a una diosa similar llamada Wadjet , que se representaba como una cobra y tenía su templo principal en Buto , en el Bajo Egipto . Nekhbet y Wadjet aparecían juntas en los relieves y estelas de los templos, representando en formato heráldico la unión entre el Alto y el Bajo Egipto. Estas dos diosas eran consideradas tan importantes que se podía hacer referencia a ellas con el simple título de "nebty" ("las dos damas") sin ninguna confusión en cuanto a su identidad. De los cinco nombres que componían el título real del Antiguo Egipto , uno de ellos, el "nombre nebty", estaba dedicado a las Dos Damas. Este gran honor de mecenazgo sobre uno de los nombres del rey era compartido únicamente con dioses importantes como Ra y Horus . Los egiptólogos han teorizado que la asociación de Nekhbet con el buitre puede haberse originado a partir de observaciones del comportamiento de una madre buitre que protege a sus polluelos "cubriéndolos" con sus alas, lo que llevó a su asociación con una diosa protectora y maternal. De hecho, la palabra egipcia "mut" ("madre") está escrita en jeroglíficos con una imagen de un buitre. Debido a las connotaciones maternales del buitre y su uso temprano en la iconografía de Nekhbet, en períodos posteriores un tocado de buitre llegó a ser usado por un gran número de diosas egipcias, así como por reinas humanas. La diosa Mut , adorada en Tebas, Egipto , junto con Amón y Khonsu , fue escrita en jeroglíficos con una imagen de un buitre, y sería indistinguible del sustantivo común "madre" excepto por el hecho de que en el nombre de la diosa el buitre lleva un mayal real. Las diosas que usaron el tocado de buitre en períodos posteriores incluyeron a Mut, Hathor , Isis y Wadjet , aunque solo Nekhbet apareció como un buitre en su totalidad.
En la epopeya hindú Ramayana , Jatayu , el "rey de los buitres" ( gṛdhrarāja ), [63] lucha valientemente con el rakshasa Ravana para evitar que rapte a Sita . Sin embargo, como Jatayu era muy viejo, Ravana pronto lo derrotó, cortándole las alas, y Jatayu descendió a la tierra. Rama y Lakshmana , mientras buscaban a Sita, se encontraron con el afligido y moribundo Jatayu, quien les informó de la batalla con Ravana y les dijo que Ravana se había dirigido al sur. Jatayu murió entonces a causa de sus heridas y Rama realizó sus últimos ritos funerarios. [64] [65] El hermano mayor de Jatayu, Sampati, más tarde ayuda a Rama y Lakshmana a encontrar a Sita.
Jatayu es adorado en el templo Vijayaraghava Perumal ( Thiruputkuli , Tamil Nadu ), que se cree que es el lugar donde cayó.
El culto a la serpiente se encuentra en muchas partes del Viejo Mundo y en las Américas. [36]
En la India, el culto a las serpientes hace referencia al alto estatus de las serpientes en la mitología hindú . En gran parte de la India, hay representaciones talladas de cobras ( nagas ) o piedras como sustitutos. A estas personas se les ofrece comida y flores y se queman luces ante los santuarios. Entre los dravidianos, una cobra que muere accidentalmente es quemada como un ser humano; nadie mataría a una de forma intencionada. La imagen del dios serpiente es llevada en una procesión anual por una sacerdotisa célibe. [36]
En un tiempo hubo muchas interpretaciones diferentes del culto a la serpiente en la India. En el norte de la India, se adoraba a una versión masculina de la serpiente llamada Nagaraja, conocida como el "rey de las serpientes". En lugar del "rey de las serpientes", en el sur de la India se adoraban serpientes vivas reales. [66] Sin embargo, el culto a Manasa en Bengala, India, estaba dedicado a la diosa serpiente antropomórfica, Manasa . [67]
En África, el principal centro de adoración de la serpiente era Dahomey . Pero el culto a la pitón parece haber sido de origen exótico, remontándose al primer cuarto del siglo XVII. Con la conquista de Whydah, los dahomeyanos entraron en contacto con un pueblo de adoradores de serpientes y acabaron adoptando de ellos las creencias que al principio despreciaban. En Whydah, el principal centro, hay un templo de la serpiente, habitado por unas cincuenta serpientes. Cada pitón de la especie danh-gbi debe ser tratada con respeto, y la muerte es la pena por matar a una, incluso por accidente. Danh-gbi tiene numerosas esposas, que hasta 1857 participaron en una procesión pública de la que estaba excluida la multitud profana; una pitón era llevada por la ciudad en una hamaca, tal vez como una ceremonia para la expulsión de los males. El dios arco iris de los ashanti también fue concebido con la forma de una serpiente. Se decía que su mensajero era una pequeña variedad de boa. Pero sólo algunos individuos concretos, no toda la especie, eran sagrados. En muchas partes de África, la serpiente se considera la encarnación de parientes fallecidos. Entre los amazulu, como entre los betsileo de Madagascar, ciertas especies se asignan como morada de ciertas clases. Los masai , por otro lado, consideran cada especie como el hábitat de una familia particular de la tribu. [36]
En la religión del Antiguo Egipto, las serpientes tenían representaciones tanto positivas como negativas. Por un lado, los egipcios adoraban a varias deidades serpientes benéficas, entre ellas Wadjet , Renenutet , Meretseger , Nehebkau y Mehen . El uraeus era una feroz cobra divina que protegía a los reyes egipcios y a las principales deidades. Por otro lado, la serpiente Apofis era un demonio malévolo que intentaba destruir a la deidad principal Ra .
Los sumerios tenían un dios serpiente llamado Ningizzida .
Además de la serpiente, el cocodrilo del Nilo era otro reptil importante en la religión del Antiguo Egipto. Varias deidades fueron representadas en forma de cocodrilo, pero la más famosa e importante de ellas fue sin duda el dios Sobek . Sobek era un dios poderoso y temible, asociado con la violencia y la fuerza, y actuaba como un feroz protector contra el mal y un castigador de los malhechores. Es fácil ver por qué se le asoció con el cocodrilo, que de manera similar es una criatura muy temible. Sobek también tenía un papel relacionado con la fertilidad, en particular la fertilidad traída a la tierra por la inundación del Nilo, en cuyas aguas viven cocodrilos. El templo principal de Sobek estaba ubicado en la ciudad de Crocodilopolis en el área de Fayyum , y también tenía el importante Templo de Kom Ombo , que compartía con el dios Horus. Sobek también era adorado como una deidad secundaria en los templos de otros dioses, en particular los de su madre, la diosa Neith . Otros dioses cocodrilos egipcios incluyen a Shemanefer, el hermano menos conocido de Sobek, así como Khenty-Khety y Wenty, sobre quienes se sabe poco.
Según el erudito judío Rashi , el dios cananeo Dagón era un dios pez. Esta tradición puede haberse originado aquí, con una interpretación errónea, pero los relieves descubiertos recientemente sugieren que un dios pez con cabeza y manos humanas era adorado por personas que vestían pieles de pescado. [2]
En Japón, había una deidad llamada Ebisu-gami que, según Sakurada Katsunori, era ampliamente venerada por las comunidades y las industrias pesqueras. [68] Ebisu, en tradiciones posteriores, normalmente aparecía en forma de un pescador sosteniendo una caña de pescar y llevando un tai rojo (una perca), pero a veces tomaba la forma de una ballena, un tiburón, un cadáver humano o una roca. [68] La imagen general de Ebisu, sin embargo, parece ser la ballena o el tiburón, según Sakurada. [69]
Durante los festivales de Ebisu-gami, se han contado leyendas sobre extrañas criaturas marinas que han llegado y han sido consideradas sagradas. Ejemplos de tales criaturas marinas incluyen especies familiares de peces con múltiples colas. [69] A veces, estos peces eran considerados simplemente una ofrenda a la deidad. Otras veces, sin embargo, eran considerados como el propio Ebisu, que visitaba el día del festival. [69] A las grandes megafaunas marinas como las ballenas y los tiburones ballena (también llamados "tiburones Ebisu") a menudo se las mencionaba como el propio Ebisu para traer una masa de peces entre ellos y como guardianes de los pescadores. [27]
La antigua diosa egipcia Hatmehit, de la ciudad de Mendes , era representada como un pez, un híbrido de mujer-pez o una mujer con un emblema o corona de pez en la cabeza. Era una diosa de la vida y la protección. Los peces, en concreto la perca del Nilo, también eran sagrados para la diosa egipcia Neith en su templo de Esna , aunque nunca se la representó en su forma. [ cita requerida ]
Los antiguos egipcios adoraban a una diosa con forma de rana, llamada Heqet . Era una diosa de la fertilidad, tanto de la fertilidad de la tierra como de la fertilidad de la reproducción humana. Se la asociaba especialmente con las etapas finales de la inundación del Nilo, así como con las etapas finales del nacimiento humano. Se la representaba como una partera divina y se la consideraba la consorte del dios Khnum debido a sus roles similares.
El escarabajo pelotero era un símbolo importante en la religión del Antiguo Egipto. El comportamiento del escarabajo al hacer rodar su bola de estiércol por el suelo se comparaba con el del dios del sol al hacer rodar el sol por el cielo. Como resultado, el dios escarabajo Khepri recibía adoración en la ciudad de Heliópolis , el santuario principal del dios del sol Ra . Además, el nacimiento de escarabajos jóvenes a partir de huevos puestos en el estiércol era un símbolo importante de renacimiento, por lo que a menudo se incluían amuletos con forma de escarabajos en las tumbas.
Otro insecto (técnicamente, un arácnido) venerado por los egipcios era el escorpión. La diosa Serqet era representada con un escorpión en su tocado y se le rezaba para curar picaduras y mordeduras venenosas. Formaba parte de un grupo de cuatro diosas a las que se invocaba frecuentemente juntas para proteger el cuerpo en las costumbres funerarias, las otras eran Isis , Neftis y Neith . Las cuatro solían estar encargadas de proteger órganos concretos, ayudando a los Cuatro Hijos de Horus . Aunque menos famosa que las otras tres diosas canópicas, el culto a Serqet es claramente muy antiguo, con imágenes de escorpiones que aparecen muy pronto en el arte egipcio, e incluso aparecen en los nombres de varios reyes primitivos. Aunque desde hace tiempo se ha asumido que la asociación de Serqet con el escorpión era su función original, estudios recientes han cuestionado si el animal original de su tocado puede haber sido en realidad un escorpión de agua y si la asociación con el escorpión terrestre llegó más tarde. Además de Serqet, había otras diosas escorpión menores, entre ellas Hededet y Ta-Bitjet . Un grupo de siete escorpiones también aparecen como protectores de Isis en el mito de su crianza de su hijo Horus.
Los animales se utilizan con frecuencia con fines adivinatorios .
Las aves son especialmente comunes en este papel, ya que por su facultad de volar se ofrecen a la interpretación como mensajeros entre las esferas celestial y humana. El augurio era una práctica muy desarrollada de predecir el futuro a partir del vuelo de las aves en la Antigüedad Clásica . La paloma aparece como un animal oracular en la historia de Noé , y también en Tisbe en Beocia había un oráculo de paloma de Zeus . Las imágenes de animales también se empleaban a menudo en los enunciados oraculares en la Antigua Grecia. [70] La astrología de los loros es una forma de adivinación que utiliza periquitos verdes que se originó en el sur de la India y todavía se practica en los tiempos modernos. [71]
En la religión tradicional china , la tortuga es un animal oracular.
Una tradición popular norteamericana es el Día de la Marmota , en el que cada 2 de febrero se utiliza una marmota para predecir si habrá una primavera temprana.
Entre los animales oraculares notables del período moderno se incluyen Lady Wonder , Punxsutawney Phil , Maggie el mono , Lazdeika el cangrejo , Paul el pulpo y Sonny Wool .
Los animales eran un aspecto importante de la religión chamánica en Asia Central. También conocidos como "espíritus asistentes", "espíritus guardianes" y "espíritus ayudantes", los espíritus animales son una parte integral del trabajo de un chamán. Cuantos más espíritus animales tenía un chamán bajo su control, más poderoso era. [72] Cuando un chamán se disponía a viajar espiritualmente al mundo exterior, los animales eran un componente clave que lo ayudaban en su trabajo. Había tres razones principales para que un chamán emprendiera un viaje de este tipo: encontrar un alma perdida, llevar un espíritu animal a los dioses superiores o guiar un alma a su nuevo lugar de descanso en el inframundo. Todos estos eran extremadamente importantes para los seguidores del chamanismo y los animales eran extremadamente importantes para facilitar los esfuerzos del chamán. [73]
Un ejemplo de espíritus animales en el chamanismo proviene de la cultura de los ostiaks del Yeniséi. Durante un procedimiento de curación, un chamán invoca a una serie de espíritus animales para que lo ayuden. Los espíritus llegan y entran en su cuerpo. El chamán no está poseído por estos espíritus; es libre de expulsarlos en cualquier momento. [74] Su cuerpo comienza a saltar por todas partes, simbolizando que su alma se está elevando, dejando la tierra y subiendo al cielo. Es un espíritu de pájaro el que lo está elevando a través de la atmósfera y él llora para que lo lleve más alto para poder ver más lejos. Según Adolf Friedrich, en este punto la esencia del chamán se ha transformado, de hecho, en el espíritu de pájaro que cruzó el umbral hacia su cuerpo. [74] Finalmente ve lo que está buscando, el alma de su paciente enfermo. Todavía ayudándolo, los espíritus animales llevan al chamán hasta el alma del paciente. El chamán la recupera y devuelve el alma a su lugar correcto, curando al paciente. Sin la presencia de los espíritus animales, el chamán no podría haber logrado tal hazaña. [73]
En la religión de Eurasia Interior, la transformación de la esencia de un chamán en un espíritu animal se conoce como "convertirse en un animal". [75] La importancia de los animales en esta religión chamánica se demuestra por las capacidades que los animales otorgan a los seres humanos. Sin la ayuda de los animales, los humanos de Eurasia Interior no eran capaces de alcanzar el cielo, viajar rápidamente por la tierra o ir más allá de la corteza terrestre, todas las cuales eran actividades importantes para la cultura. [75] El cielo no era alcanzable para una persona sin la ayuda de un águila. Debido al águila, un animal, los euroasiáticos interiores creían que eran capaces de alcanzar su otra vida y vivir en el hogar de sus antepasados y el Dios Supremo después de su partida de la tierra. [75] El cielo estaba representado por las personas en asambleas de animales, generalmente agrupados en sietes o nueves. [75] Cuando participaban en la caza o la guerra, los euroasiáticos interiores también asumían cualidades animales porque creían que aumentaría su éxito. [75] Los animales eran una parte central de esta religión. [75]
Una de las sanciones más importantes de la fe budista es el concepto de ahimsa , o abstenerse de la destrucción de la vida. [76] Según la creencia budista, los humanos no merecen un trato preferencial sobre otros seres vivos. Por lo tanto, el mundo no está específicamente destinado al uso humano y debe ser compartido por igual entre todas las criaturas. [77] Los budistas reconocen que todos los animales son sensibles y capaces de sentir dolor, pena, miedo, felicidad y hambre. [78] El Dalai Lama dijo una vez: "Incluso las hormigas y otros insectos huirán del peligro... Tienen inteligencia y también quieren vivir. ¿Por qué deberíamos hacerles daño?". [79] Al no creer en infligir daño a ningún ser vivo y sensible, algunos budistas también siguen una dieta vegetariana para evitar causar dolor a los animales. [80]
Evitar la destrucción de la vida puede afectar a aspectos que van más allá de la dieta de un budista, como por ejemplo los planes de viaje. Para evitar aplastar cualquier cosa viva, ya sea planta, insecto o animal, algunos monjes budistas no viajan durante las estaciones lluviosas. [81] Originalmente, poco después de que se fundara el budismo, los monjes viajaban durante todas las estaciones, pero la opinión pública cambió esto. La gente protestó porque se aplastaba y destruía tanta vida cuando los monjes viajaban durante la estación húmeda. Como resultado, se exigió a los monjes que buscaran refugio durante esta estación y se abstuvieran de viajar. [82]
En la religión budista, las criaturas vivientes, incluidos los humanos, se unen para formar una gran fuerza vital unida. Por lo tanto, los budistas creen que dañar a otra criatura viviente es, de hecho, dañarse a uno mismo, ya que todas las formas de vida están interrelacionadas. [83] Hay muchos cuentos que muestran a humanos sacrificando sus vidas para que un animal pueda vivir. Un jataka , o historia de una encarnación anterior, cuenta cómo el Buda (al oír los gritos angustiados de una leona que luchaba por alimentar a sus cachorros hambrientos), saltó de un acantilado y aplastó su cuerpo hasta matarlo como ofrenda para que ella pudiera alimentarlos con su carne. [84]
El hinduismo es una de las seis religiones principales de la India . [85] El hinduismo ha evolucionado a lo largo de varios siglos desde los tiempos védicos , cuando no había restricciones sobre el culto a los animales y también sobre el consumo de animales como alimento, hasta épocas posteriores influenciadas por el budismo y el jainismo que llevaron a una adopción más amplia del concepto de no violencia o ahimsa y el respeto por los animales, como un componente principal en los sistemas de creencias dhármicas . [86] Se cree que los humanos y los animales son una familia y, por lo tanto, los humanos deben tratar a todas las criaturas vivientes con respeto y amabilidad. También se cree que los propios seres humanos se reencarnan como animales en función de sus acciones o karma . A menudo se trata a las mascotas como si fueran verdaderos miembros de la familia. [87]
Existen algunas excepciones a la ahimsa en el hinduismo, principalmente relacionadas con rituales religiosos para complacer a los dioses en ocasiones especiales y para el sustento diario. Si bien la creencia hindú proscribe la matanza por placer humano o por lujo [ cita requerida ] , el sacrificio de animales ha sido un ritual aceptado en algunas partes de la India. [88] Un ejemplo de tal lujo sería la caza por placer, un abrigo de piel hecho con piel de animal, etc. Una explicación para esta supuesta paradoja es que un animal sacrificado en realidad no se considera un animal, sino un símbolo. Por lo tanto, cuando se sacrifica al animal, se está sacrificando el símbolo y no al animal. [89]
El Imperio Inca , el pueblo indígena más conocido de Sudamérica , tenía una fuerte relación religiosa con los animales de su entorno, creyendo que eran los dioses que se presentaban ante los incas. Esto se reflejaba en cerámicas como el Huaco y en trabajos en metal como la “Alpaca de Plata Inca”.
Un dios animal inca es Urcuchillay , [90] que era adorado por los pastores. Se creía que tomaba la forma de una llama multicolor que vigilaba el ganado. Se creía que Urcuchillay era esencial para la salud del rebaño, los recursos del rebaño y la salud de la siguiente generación del rebaño. Se creía que Pariacaca [90] (Paryaqaqa), el dios inca del agua y las tormentas, nació como halcón pero luego se convirtió en humano. Los incas creían que si molestaban a este dios, traería inundaciones. Poco se sabe sobre Pariacaca. Mama Cocha , [90] (Cochamama) o la Madre del Océano, es la diosa inca del mar y los animales marinos. Era muy venerada por los marineros y pescadores que querían asegurarse un gran suministro de pescado y buscaban su ayuda para navegar las tormentas y calmar los mares. Se creía que era la madre de Inti ( Dios del Sol ) y Mama Killa ( Diosa de la Luna ).
Mahavira , el 24º Teerthankar del jainismo , creía que la única forma de liberarse del ciclo de la vida (nacimiento, muerte y luego renacimiento) es seguir la ahimsa y no dañar a ninguna criatura viviente. [91] Algunos jainistas llevan una escoba con ellos y barren su camino mientras caminan para evitar pisar a cualquier criatura viviente. Los jainistas también usan máscaras sobre sus bocas para evitar tragar insectos e inspeccionan su fruta en busca de gusanos. Sin embargo, la inspección de la fruta no se debe a su aversión a los gusanos, sino para la protección de los propios gusanos. [92] A los jainistas también se les permite comer solo durante las horas del día cuando su visión no está restringida para evitar comer insectos u otras pequeñas criaturas que posiblemente podrían estar en su comida. [93]
El jainismo incluye una forma laica que es algo menos restrictiva. [94] Básicamente, los jainistas laicos deben distinguir entre qué formas de violencia son necesarias e innecesarias, pero no tienen que abstenerse por completo. [95] Esto da como resultado evitar todas las formas de caza, la labranza de la tierra (la labranza implica perturbar a las criaturas incrustadas en la tierra) y la elaboración de cerveza (la elaboración de cerveza implica el uso de organismos vivos como levaduras). [94]
Nunca se prepara comida especialmente para ellos. Piden comida a otros creyendo que, como la comida fue preparada para otra persona, ellos no son la causa de la violencia contra los seres vivos. [95]
Los jainistas laicos, que tienen la capacidad financiera, visitarán los mercados de animales y comprarán o rescatarán animales destinados al matadero por el bien que esto hace. [96]
Atribución
