La violencia religiosa en la India incluye actos de violencia cometidos por seguidores de un grupo religioso contra seguidores e instituciones de otro grupo religioso, a menudo en forma de disturbios. [1] La violencia religiosa en la India generalmente ha involucrado a hindúes y musulmanes . [2] [3]
A pesar de la constitución secular y religiosamente tolerante de la India , la amplia representación religiosa en varios aspectos de la sociedad, incluido el gobierno, el papel activo desempeñado por organismos autónomos como la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India y la Comisión Nacional para las Minorías , y el trabajo de base que realizan las organizaciones no gubernamentales, tienden a ocurrir actos esporádicos y a veces graves de violencia religiosa, ya que las causas profundas de la violencia religiosa a menudo están profundamente arraigadas en la historia, las actividades religiosas y la política de la India. [4] [5] [6] [7]
Junto con organizaciones nacionales, organizaciones internacionales de derechos humanos como Amnistía Internacional y Human Rights Watch publican informes [8] sobre actos de violencia religiosa en la India. De 2005 a 2009, un promedio de 130 personas murieron cada año a causa de la violencia comunitaria [9] , o alrededor de 0,01 muertes por cada 100.000 habitantes. El estado de Maharashtra informó el mayor número total de muertes relacionadas con la violencia religiosa durante ese período de cinco años, mientras que Madhya Pradesh experimentó la tasa de mortalidad anual más alta por cada 100.000 habitantes entre 2005 y 2009 [10]. Durante 2012, un total de 97 personas murieron en toda la India a causa de diversos disturbios relacionados con la violencia religiosa [11] .
La Comisión de Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional clasificó a la India en el segundo nivel de persecución de minorías religiosas, al igual que Irak y Egipto. En un informe de 2018, la USCIRF acusó a los grupos nacionalistas hindúes por su campaña para " azafranizar " a la India mediante la violencia, la intimidación y el acoso contra los no hindúes. [12] Aproximadamente un tercio de los gobiernos estatales aplicaron leyes contra la conversión y/o contra el sacrificio de ganado [13] contra los no hindúes, y las turbas se involucraron en la violencia contra los musulmanes cuyas familias se han dedicado al comercio de productos lácteos, cuero o carne de res durante generaciones, y contra los cristianos por hacer proselitismo. Las turbas de linchadores " Gau Rakshak " (protección de las vacas) mataron al menos a 10 víctimas en 2017. [12] [14] [15]
Muchos historiadores sostienen que la violencia religiosa en la India independiente es un legado de la política de divide y vencerás aplicada por las autoridades coloniales británicas durante la era del control británico sobre el subcontinente indio , en la que los administradores locales enfrentaron a hindúes y musulmanes entre sí, una táctica que finalmente culminó en la partición de la India . [16]
El texto antiguo Ashokavadana , una parte del Divyavadana , menciona que un no budista en Pundravardhana dibujó una imagen que mostraba al Buda inclinándose a los pies de Nirgrantha Jnatiputra (identificado con Mahavira , el 24º Tirthankara del jainismo ). Ante la queja de un devoto budista, Ashoka , el emperador del Imperio Maurya , emitió una orden para arrestarlo y, posteriormente, otra orden para matar a todos los Ājīvikas en Pundravardhana. Alrededor de 18.000 seguidores de la secta Ajivika fueron ejecutados como resultado de esta orden. [17] Algún tiempo después, otro seguidor de Nirgrantha en Pataliputra dibujó una imagen similar. Ashoka lo quemó vivo a él y a toda su familia en su casa. [18] También anunció un premio de un dinara (moneda de plata) por la cabeza de un Nirgrantha. Según Ashokavadana , como resultado de esta orden, su propio hermano, Vitashoka , fue confundido con un hereje y asesinado por un pastor de vacas. Sus ministros le advirtieron que "este es un ejemplo del sufrimiento que se está infligiendo incluso a aquellos que están libres de deseo" y que "debería garantizar la seguridad de todos los seres". Después de esto, Ashoka dejó de dar órdenes de ejecuciones. [17] Según KTS Sarao y Benimadhab Barua , las historias de persecuciones de sectas rivales por parte de Ashoka parecen ser una clara invención que surge de la propaganda sectaria. [18] [19] [20]
El Divyavadana (historias divinas), una antología de cuentos míticos budistas sobre moral y ética, muchos de los cuales utilizan pájaros y animales parlantes, fue escrito alrededor del siglo II d. C. En una de las historias, se menciona la destrucción de estupas y viharas con Pushyamitra. Esto se ha mapeado históricamente al reinado del emperador Pushyamitra del Imperio Shunga unos 400 años antes de que se escribiera el Divyavadana. Se han encontrado restos arqueológicos de estupas en Deorkothar que sugieren una destrucción deliberada, se conjetura que es una mencionada en Divyavadana sobre Pushyamitra. [21] No está claro cuándo se destruyeron las estupas de Deorkothar y por quién. Los eruditos consideran que los cuentos ficticios de Divyavadana [22] tienen un valor dudoso como registro histórico. Moriz Winternitz , por ejemplo, afirmó que "estas leyendas [en el Divyāvadāna] apenas contienen nada de mucho valor histórico". [22]
Hay una tendencia entre algunos historiadores a considerar las conquistas musulmanas y los imperios musulmanes como un período prolongado de violencia contra la cultura hindú, y Will Durant calificó la conquista musulmana de la India como "probablemente la historia más sangrienta de la historia". [23]
Después de su búsqueda de la Jihad contra los infieles de la India, Mahmud de Ghazni no sólo arruinó el templo de Somnath y saqueó sus tesoros, sino que también mató a todos los devotos presentes en la ciudad. [24]
El reinado de Aurangzeb (1658-1707) fue testigo de una de las campañas de violencia religiosa más fuertes en la historia del Imperio mogol . Aurangzeb es una figura controvertida en la India moderna, a menudo recordado como un "vil opresor de los hindúes". [25] Durante su gobierno, Aurangzeb expandió el Imperio mogol, conquistando gran parte del sur de la India a través de largas y sangrientas campañas contra los no musulmanes. Convirtió a la fuerza a los hindúes al Islam y destruyó templos hindúes. [26] [27]
Los primeros inquisidores, Aleixo Dias Falcão y Francisco Marques, se establecieron en lo que antiguamente era el palacio del rey de Goa , obligando al virrey portugués a trasladarse a una residencia más pequeña. El primer acto del inquisidor fue prohibir a los hindúes la práctica pública de su fe por miedo a ser encarcelados. Los judíos sefardíes que vivían en Goa, muchos de los cuales habían huido de la península Ibérica para escapar de los excesos de la Inquisición española , también fueron objeto de persecución. Durante la Inquisición de Goa , descrita como "contraria a la humanidad" por el anticlerical Voltaire , [28] se practicaron esfuerzos de conversión en masa y decenas de miles de goanos se convirtieron al catolicismo entre 1561 y 1774. [29] [30] Los pocos registros que han sobrevivido sugieren que alrededor de 57 fueron ejecutados por su delito religioso, y otros 64 fueron quemados en efigie porque ya habían muerto en la cárcel antes de ser sentenciados. [31] [32]
Los efectos adversos de la Inquisición obligaron a cientos de hindúes, musulmanes y católicos a escapar de la hegemonía portuguesa migrando a otras partes del subcontinente. [33] Aunque fue reprimida oficialmente en 1774, fue reinstaurada nominalmente por la reina María I en 1778.
En 1813, la carta de la Compañía de las Indias Orientales fue enmendada para permitir la actividad misionera patrocinada por el gobierno en toda la India británica . [34] Los misioneros pronto se extendieron casi por todas partes y comenzaron a denigrar las prácticas hindúes e islámicas como el sati y el matrimonio infantil , además de promover el cristianismo. [35] Muchos oficiales de la Compañía Británica de las Indias Orientales , como Herbert Edwardes y el coronel SG Wheeler, predicaron abiertamente a los cipayos. [36] Tales actividades causaron mucho resentimiento y temor a conversiones forzadas entre los soldados indios de la compañía y los civiles por igual. [35]
Existía la percepción de que la compañía estaba tratando de convertir a hindúes y musulmanes al cristianismo, lo que a menudo se cita como una de las causas de la revuelta . Algunos historiadores consideran la revuelta como una guerra seminacional y semirreligiosa que buscaba la independencia del dominio británico [37] [38] aunque Saul David cuestiona esta interpretación. [39] La revuelta comenzó, entre los cipayos indios de la Compañía Británica de las Indias Orientales, cuando los británicos introdujeron nuevos cartuchos de rifle, que se rumoreaba que estaban engrasados con grasa de cerdo y vaca, un concepto aborrecible para los soldados musulmanes e hindúes, respectivamente, por razones religiosas. 150.000 indios y 6.000 británicos murieron durante la rebelión de 1857. [40] [41]
La era colonial británica, desde el siglo XVIII, retrató y trató a los hindúes y musulmanes como dos grupos divididos, tanto en términos culturales como a los efectos de la gobernanza. [42] Los británicos favorecieron a los musulmanes en el período temprano del gobierno colonial para ganar influencia en la India mogol , pero experimentaron un cambio en las políticas después de la rebelión de 1857. Una serie de disturbios religiosos a fines del siglo XIX, como los disturbios religiosos de Calcuta de 1891, 1896 y 1897, generaron inquietud dentro del Raj británico . [43] El creciente movimiento político por la independencia de la India y las estrategias administrativas del gobierno colonial para neutralizarlo presionaron a los británicos para que hicieran el primer intento de dividir la provincia más poblada de la India, Bengala . [44]
En 1905, el gobierno colonial británico dividió Bengala en dos partes, una de mayoría musulmana (Bengala Oriental) y otra de mayoría hindú (Bengala Occidental). [44] La partición generó un profundo resentimiento, ya que ambos grupos la consideraron una prueba del favoritismo británico hacia el otro bando. Durante 1907, Bengala sufrió oleadas de disturbios religiosos. La violencia religiosa empeoró y la partición se revirtió en 1911. [ cita requerida ] La reversión no sirvió para calmar la violencia religiosa en la India, y solo Bengala fue testigo de al menos nueve disturbios violentos entre musulmanes e hindúes entre los años 1910 y 1930. [43] [45]
La rebelión Moplah fue una rebelión contra los jenmi llevada a cabo por la comunidad musulmana Moplah (Mappila) de Kerala en 1921. Inspirados por el movimiento Khilafat y la resolución de Karachi, los Moplahs asesinaron, saquearon y convirtieron por la fuerza a miles de hindúes. [46] [47] 100.000 hindúes [48] fueron expulsados de sus hogares y obligados a abandonar sus propiedades, que luego fueron ocupadas por los Moplahs. Esto cambió en gran medida la demografía de la zona, siendo la principal causa de que el actual distrito de Malappuram sea un distrito de mayoría musulmana en Kerala. [49]
Según una opinión, las razones de la rebelión de los moplah fueron el resurgimiento religioso entre los moplah musulmanes y la hostilidad hacia los terratenientes hindúes Nair , la comunidad Nambudiri Jenmi y la administración británica que apoyaba a estos últimos. Siguiendo esta opinión, los registros británicos la denominan una revuelta británico - musulmana . La atención inicial se centró en el gobierno, pero cuando se eliminó la presencia limitada del gobierno, los moplahs centraron toda su atención en atacar a los hindúes. Mohommed Haji fue proclamado califa del califato de los moplah y ondearon banderas del califato islámico. Ernad y Walluvanad fueron declarados reinos del califato. [49]
El Día de Acción Directa , que comenzó el 16 de agosto de 1946, dejó aproximadamente 3.000 hindúes muertos y 17.000 heridos. [50] [51]
Después de la rebelión india de 1857 , el gobierno colonial británico siguió una política de "dividir y gobernar" , explotando las diferencias existentes entre las comunidades, para evitar que se produjeran revueltas similares. En ese sentido, se alentó a los musulmanes indios a forjar una identidad cultural y política separada de los hindúes. [52] En los años previos a la independencia, Mohammad Ali Jinnah se mostró cada vez más preocupado por la posición minoritaria del Islam en una India independiente compuesta en gran medida por una mayoría hindú. [53]
Aunque se aceptó un plan de partición, no se contemplaron grandes movimientos de población. Cuando India y Pakistán se independizaron, 14,5 millones de personas cruzaron las fronteras para garantizar su seguridad en un entorno cada vez más anárquico y comunal. Al desaparecer la autoridad británica, los gobiernos recién formados no estaban en absoluto preparados para hacer frente a migraciones de una magnitud tan asombrosa, y se produjeron violencias y matanzas masivas a ambos lados de la frontera siguiendo líneas comunales. Las estimaciones del número de muertes oscilan en torno a las 500.000, las estimaciones más bajas en 200.000 y las más altas en un millón. [53]
Desde su independencia del régimen colonial británico, en la India se han producido periódicamente disturbios y violencia religiosa a gran escala. Tras la Partición de la India en 1947 para crear un estado islámico separado de Pakistán para los musulmanes, se produjeron conflictos sectarios a gran escala y derramamiento de sangre en todo el país. Según las estimaciones del Gobierno de la India , alrededor de 80 lakh hindúes y sikhs se han mudado de Pakistán a la India y alrededor de 75 lakh musulmanes se han mudado de la India a Pakistán como refugiados. Se estima que un millón de personas han muerto en la violencia. Desde entonces, la India ha sido testigo de una violencia esporádica a gran escala provocada por tensiones subyacentes entre sectores de las comunidades hindú y musulmana. [54] Estos conflictos también se derivan de las ideologías de los grupos de derecha de línea dura contra los fundamentalistas islámicos y prevalecen en ciertos sectores de la población. Desde la independencia, la India siempre ha mantenido un compromiso constitucional con el secularismo . Los principales incidentes incluyen los disturbios de Jabalpur de 1961 , los disturbios de Gujarat de 1969 , la masacre sij de 1984 , los disturbios de Bhagalpur de 1989 , la violencia de Cachemira de 1989 , la quema de trenes de Godhra , los disturbios de Gujarat de 2002 , los disturbios de Muzaffarnagar de 2013 y los disturbios de Delhi de 2020 .
Los disturbios de Jabalpur de 1961 fueron los primeros disturbios a gran escala entre hindúes y musulmanes en la India posterior a la Partición, que estallaron en la ciudad de Jabalpur, en el estado de Madhya Pradesh . Este disturbio estuvo vinculado con el surgimiento de una pequeña clase de empresarios musulmanes exitosos que crearon una nueva rivalidad económica entre las comunidades hindú y musulmana . [55]
Estos disturbios sacudieron a Jawaharlal Nehru , ya que nunca esperó disturbios comunales de tal intensidad en la India independiente. Las organizaciones nacionalistas hindúes, entre ellas ABVP y Rashtriya Swayamsevak Sangh, desempeñaron un papel importante en estos disturbios. Oficialmente, murieron 55 personas, aunque según versiones no oficiales, murieron 200. Nehru respondió arremetiendo contra el gobierno del Congreso de Bhopal, encabezado por el ministro jefe Kailash Nath Katju . Señaló con enojo que se encontró a los líderes del Congreso "sentados dentro de sus casas como damas purdah" durante los disturbios. [56]
La violencia religiosa estalló entre hindúes y musulmanes durante septiembre y octubre de 1969 en Gujarat . [57] Fue el episodio de violencia entre hindúes y musulmanes más mortífero desde la partición de la India en 1947. [58] [59]
La violencia incluyó ataques a chawls musulmanes por parte de sus vecinos dalit . [59] La violencia continuó durante una semana, luego los disturbios se reanudaron un mes después. [60] [61] Unas 660 personas murieron (430 musulmanes, 230 hindúes), 1.074 personas resultaron heridas y más de 48.000 perdieron sus propiedades. [59] [62]
En la década de 1970, los sijs en Punjab habían buscado la autonomía y se quejaron de la dominación de los hindúes. [63] El gobierno de Indira Gandhi arrestó a miles de sijs por su oposición y demandas, particularmente durante la Emergencia India . [63] [64] En el intento de Indira Gandhi de "salvar la democracia" a través de la Emergencia, la constitución de la India fue suspendida, 140.000 personas fueron arrestadas sin el debido proceso, de las cuales 40.000 eran sijs. [65]
Después de que se levantara el estado de emergencia, durante las elecciones, apoyó a Jarnail Singh Bhindranwale , un Jathedar (líder) sij, en un esfuerzo por socavar el Akali Dal , el mayor partido político sij. Sin embargo, Bhindranwale comenzó a oponerse al gobierno central y trasladó su base política al Darbar Sahib (templo dorado) en Amritsar , exigiendo la creación de Punjab como un nuevo país. [63] En junio de 1984, bajo las órdenes de Indira Gandhi, el ejército indio atacó el templo dorado con tanques y vehículos blindados, debido a la presencia de khalistanis sijs armados con armas en el interior. Miles de sijs murieron durante el ataque. [63] En represalia por el asalto al templo dorado, Indira Gandhi fue asesinada el 31 de octubre de 1984 por dos guardaespaldas sijs.
El asesinato provocó disturbios masivos contra los sijs. [63] Durante los pogromos anti-sijs de 1984 en Delhi , funcionarios del gobierno y la policía ayudaron a las bandas de trabajadores del partido Congreso Nacional Indio a atacar "metódica y sistemáticamente" a los sijs y sus hogares. [66] Como resultado de los pogromos, entre 10.000 y 17.000 personas fueron quemadas vivas o asesinadas de alguna otra manera, los sijs sufrieron daños materiales masivos y al menos 50.000 sijs fueron desplazados. [67]
Los disturbios de 1984 alimentaron el movimiento insurgente sij. En los años de auge de la insurgencia, la violencia religiosa por parte de los separatistas, los grupos patrocinados por el gobierno y los brazos paramilitares del gobierno era endémica en todos los bandos. Human Rights Watch informa de que los separatistas fueron responsables de "masacres de civiles, ataques contra minorías hindúes en el estado, ataques indiscriminados con bombas en lugares concurridos y el asesinato de varios dirigentes políticos". [68] Human Rights Watch también afirmó que la respuesta del gobierno indio "condujo a la detención arbitraria, la tortura, la ejecución extrajudicial y la desaparición forzada de miles de sijs". [68] La insurgencia paralizó la economía de Punjab hasta que se celebraron iniciativas de paz y elecciones en la década de 1990. [68] Las acusaciones de encubrimiento y protección de los dirigentes políticos del Congreso Nacional Indio por su papel en los crímenes de los disturbios de 1984 han sido generalizadas. [69] [70] [71]
La religión ha comenzado a desempeñar un papel cada vez más importante en el refuerzo de las divisiones étnicas entre los movimientos separatistas militantes que existen desde hace décadas en el noreste de la India. [72] [73] [74]
El grupo separatista cristiano Frente de Liberación Nacional de Tripura (NLFT) ha proclamado la prohibición del culto hindú y ha atacado a los animistas Reang y a los miembros de las tribus hindúes Jamatia en el estado de Tripura . Algunos líderes tribales que se resistieron han sido asesinados y algunas mujeres tribales han sido violadas. [ cita requerida ]
Según el Gobierno de Tripura, la Iglesia Bautista de Tripura está involucrada en el apoyo al NLFT y arrestó a dos funcionarios de la iglesia en 2000, uno de ellos por posesión de explosivos. [75] A fines de 2004, el Frente de Liberación Nacional de Tripura prohibió todas las celebraciones hindúes de Durga Puja y Saraswati Puja . [75] Los militantes de la insurgencia Naga han dependido en gran medida de su base ideológica cristiana para su causa. [76]
Ha habido una serie de ataques contra templos hindúes y contra hindúes por parte de militantes musulmanes y evangelistas cristianos. Entre ellos destacan la masacre de Chamba en 1998 , los ataques de los fidayines en 2002 contra el templo de Raghunath , el ataque al templo de Akshardham en 2002 por parte del grupo terrorista islámico Lashkar-e-Taiba [77] y los atentados con bombas en Varanasi en 2006 (también por parte de Lashkar-e-Toiba), que provocaron muchas muertes y heridos. Entre los ataques recientes contra hindúes por parte de turbas musulmanas se incluyen la masacre de Marad y la quema del tren de Godhra .
En agosto de 2000, Swami Shanti Kali , un popular sacerdote hindú, fue asesinado a tiros en su ashram en el estado indio de Tripura . Los informes policiales sobre el incidente identificaron a diez miembros de la organización terrorista cristiana NLFT como responsables del asesinato. El 4 de diciembre de 2000, casi tres meses después de su muerte, un ashram establecido por Shanti Kali en Chachu Bazar, cerca de la estación de policía de Sidhai, fue asaltado por militantes cristianos pertenecientes a la NLFT. Once de los ashrams , escuelas y orfanatos del sacerdote en todo el estado fueron incendiados por la NLFT.
En septiembre de 2008, Swami Laxmanananda , un popular gurú hindú regional, fue asesinado junto con cuatro de sus discípulos por agresores desconocidos (aunque una organización maoísta se atribuyó posteriormente la responsabilidad del hecho [78] [79] ). Más tarde, la policía detuvo a tres cristianos en relación con el asesinato. [80] El diputado del Congreso Radhakant Nayak también ha sido nombrado como sospechoso del asesinato, y algunos dirigentes hindúes han pedido su detención. [81]
En muchas ciudades y pueblos de la India se producen incidentes menores de violencia religiosa. En octubre de 2005, cinco personas murieron en Mau, en Uttar Pradesh, durante disturbios musulmanes provocados por la propuesta de celebrar un festival hindú. [82]
El 3 y 4 de enero de 2002, ocho hindúes fueron asesinados en Marad, cerca de Kozhikode, debido a enfrentamientos entre dos grupos que comenzaron después de una disputa por el agua potable. [83] [84] El 2 de mayo de 2003, ocho hindúes fueron asesinados por una turba musulmana , en lo que se cree que es una secuela del incidente anterior. [84] [85] Uno de los atacantes, Mohammed Ashker, fue asesinado durante el caos. El Frente Nacional de Desarrollo (NDF), una organización islamista militante de derecha , fue sospechoso de ser el autor de la masacre de Marad . [86]
En los disturbios de Deganga de 2010, después de que cientos de establecimientos comerciales y residencias hindúes fueran saqueados, destruidos y quemados, docenas de hindúes fueron asesinados o gravemente heridos y varios templos hindúes fueron profanados y vandalizados por las turbas islamistas supuestamente lideradas por la diputada del Congreso Trinamul Haji Nurul Islam. [87] Tres años más tarde, durante los disturbios de Canning de 2013 , varios cientos de negocios hindúes fueron atacados y destruidos por turbas islamistas en el estado indio de Bengala Occidental . [88] [89]
La violencia religiosa ha provocado la muerte, lesiones y daños a numerosos hindúes. [90] [91] Por ejemplo, 254 hindúes fueron asesinados en los disturbios de Gujarat en 2002, de los cuales la mitad fueron asesinados por disparos de la policía y el resto por alborotadores. [92] [93] [94] Durante los disturbios de Bombay de 1992, 275 hindúes murieron. [95]
En octubre de 2018, un oficial de seguridad personal cristiano de un juez de sesiones adicional asesinó a su esposa de 38 años y a su hijo de 18 años por no convertirse al cristianismo. [96]
En octubre de 2020, Nikita Tomar, de 20 años, fue asesinada a tiros por Tausif, un musulmán , por no haberse convertido al Islam y casarse con él. Tausif fue encarcelado de por vida. [97]
También se han producido algunos casos de asesinato por blasfemia. Kamlesh Tiwari fue asesinado por sus comentarios presuntamente blasfemos sobre Mahoma en octubre de 2019. [98] [99] Un caso similar tuvo lugar en Gujrat en enero de 2022, donde Kishan Bharvad fue asesinado por hacer una publicación supuestamente blasfema en las redes sociales sobre Mahoma por orden de un clérigo musulmán. [100] Un hombre hindú llamado Nagaraju fue asesinado por un hombre musulmán por casarse con una mujer musulmana. [101]
En la región de Cachemira , aproximadamente 300 pandits de Cachemira fueron asesinados entre septiembre de 1989 y 1990 en varios incidentes. [102] A principios de 1990, los periódicos urdu locales Aftab y Al Safa llamaron a los cachemires a librar la yihad contra la India y ordenaron la expulsión de todos los hindúes que decidieran permanecer en Cachemira. [102] Se colocaron avisos en las casas de todos los hindúes, diciéndoles que se fueran en 24 horas o morirían. [102]
Se estima que desde marzo de 1990 entre 300.000 y 500.000 pandits han emigrado fuera de Cachemira [103] debido a la persecución de los fundamentalistas islámicos en el mayor caso de limpieza étnica desde la partición de la India. [104]
Muchos pandits de Cachemira han sido asesinados por militantes islamistas en incidentes como la masacre de Wandhama y la masacre de la peregrinación de Amarnath en 2000. [ 105] [106] [107] [108] [109] Los incidentes de masacre y desalojo forzoso han sido calificados de limpieza étnica por algunos observadores. [102]
La historia de la India moderna está llena de incidentes de violencia comunitaria. Durante la partición de 1947 hubo violencia religiosa entre musulmanes hindúes, musulmanes sikhs y musulmanes jainistas a una escala gigantesca. [110] Desde entonces, en cada década de la India independiente, se han registrado cientos de disturbios religiosos. En estos disturbios, entre las víctimas se han incluido muchos musulmanes, hindúes, sikhs, jainistas, cristianos y budistas.
El 6 de diciembre de 1992, miembros del Vishva Hindu Parishad y del Bajrang Dal destruyeron la mezquita Babri, de 430 años de antigüedad, en Ayodhya [111] [112] —los hindúes afirmaban que la mezquita se había construido sobre el lugar de nacimiento de la antigua deidad Rama (y un tribunal de Allahabad de 2010 dictaminó que el lugar era de hecho un monumento hindú antes de que se construyera allí la mezquita, basándose en las pruebas presentadas por el Servicio Arqueológico de la India [113] ). Los disturbios religiosos resultantes causaron al menos 1200 muertes. [114] [115] Desde entonces, el Gobierno de la India ha bloqueado o aumentado considerablemente la seguridad en estos lugares en disputa, al tiempo que ha fomentado los intentos de resolver estas disputas mediante procesos judiciales y negociaciones. [116]
Tras la destrucción de la mezquita Babri en Ayodhya por nacionalistas hindúes el 6 de diciembre de 1992, se produjeron disturbios entre hindúes y musulmanes en la ciudad de Mumbai . Cuatro personas murieron en un incendio en el mercado de madera de Asalpha en Ghatkopar , cinco murieron en la quema de Baiganwadi ; las chozas a lo largo de la vía de la línea del puerto entre las estaciones de Sewri y Cotton Green fueron destruidas; y una pareja fue sacada de un rickshaw en el pueblo de Asalpha y quemada hasta morir. [117] Los disturbios cambiaron en gran medida la demografía de Mumbai, ya que los hindúes se trasladaron a áreas de mayoría hindú y los musulmanes se trasladaron a áreas de mayoría musulmana.
El incidente de la quema del tren de Godhra, en el que los hindúes fueron quemados vivos supuestamente por musulmanes al cerrar la puerta del tren, provocó los disturbios de Gujarat de 2002 en los que murieron en su mayoría musulmanes. Según el balance de muertos facilitado al parlamento el 11 de mayo de 2005 por el gobierno de la Alianza Progresista Unida , 790 musulmanes y 254 hindúes fueron asesinados, y otros 2.548 resultaron heridos. 223 personas están desaparecidas. El informe situó el número de viudas de los disturbios en 919 y 606 niños fueron declarados huérfanos. [118] [119] [120] Según el grupo de defensa de los derechos humanos, el número de muertos ascendió a 2.000 . [121] Según el Servicio de Investigación del Congreso , hasta 2.000 personas murieron en la violencia. [122]
Decenas de miles de personas fueron desplazadas de sus hogares debido a la violencia. Según la periodista del New York Times Celia Williams Dugger , los testigos estaban consternados por la falta de intervención de la policía local, que a menudo observaba los acontecimientos y no tomaba medidas contra los ataques a los musulmanes y sus propiedades. [123] Los líderes de Sangh [124] [125] así como el gobierno de Gujarat [126] [127] sostienen que la violencia fue disturbios o enfrentamientos entre comunidades, una reacción espontánea e incontrolable a la quema del tren de Godhra .
El Informe del Comité Sachar fue creado por el entonces Primer Ministro de la India, Manmohan Singh, para estudiar la condición socioeconómica de los musulmanes en la India. [128] [129]
Los disturbios de Delhi de 2020 , que dejaron más de 40 muertos y cientos de heridos, fueron provocados por protestas contra una ley de ciudadanía considerada por muchos críticos como antimusulmana y parte de la agenda nacionalista hindú del primer ministro Narendra Modi . [130] [131] [132]
En los últimos años, la violencia antimusulmana en la India ha aumentado gravemente debido a la ideología Hindutva [133], según la cual los ciudadanos con otras creencias religiosas son tolerados pero tienen un estatus de segunda clase . [134]
Un informe de Human Rights Watch de 1999 señala niveles crecientes de violencia religiosa contra los cristianos en la India, perpetrada por organizaciones hindúes. [135] [136] En 2000, los actos de violencia religiosa contra los cristianos incluyeron la reconversión forzosa de cristianos conversos al hinduismo, la distribución de literatura amenazante y la destrucción de cementerios cristianos. [135] Según un informe de 2008 del Hudson Institute , "los hindúes extremistas han aumentado sus ataques contra los cristianos, hasta que ahora hay varios cientos por año. Pero esto no fue noticia en los EE. UU. hasta que un extranjero fue atacado". [137] En Odisha , a partir de diciembre de 2007, los cristianos han sido atacados en Kandhamal y otros distritos, lo que resultó en la muerte de dos hindúes y un cristiano, y la destrucción de casas e iglesias. Los hindúes afirman que los cristianos mataron a un santo hindú Laxmananand, y los ataques a los cristianos fueron en represalia. Sin embargo, no hubo pruebas concluyentes que respaldaran esta afirmación. [138] [139] [140] [141] [142] Veinte personas fueron arrestadas tras los ataques a las iglesias. [141] De manera similar, a partir del 14 de septiembre de 2008, hubo numerosos incidentes de violencia contra la comunidad cristiana en Karnataka .
Graham Stuart Staines (1941 – 23 de enero de 1999) fue un misionero cristiano australiano que, junto con sus dos hijos Philip (de 10 años) y Timothy (de 6 años), fue quemado vivo por una banda de fundamentalistas hindúes del Bajrang Dal mientras dormía en su camioneta en la aldea de Manoharpur en el distrito de Kendujhar en Odisha , India, el 23 de enero de 1999. En 2003, un activista del Bajrang Dal , Dara Singh , fue declarado culpable de liderar la banda que asesinó a Graham Staines y sus hijos, y fue sentenciado a cadena perpetua. [143] [144] [145] [146]
En sus informes anuales sobre derechos humanos de 1999, el Departamento de Estado de los Estados Unidos criticó a la India por "aumentar la violencia social contra los cristianos". [147] El informe enumeraba más de 90 incidentes de violencia anticristiana, que iban desde daños a propiedades religiosas hasta violencia contra peregrinos cristianos. [147]
En Madhya Pradesh, personas no identificadas prendieron fuego a dos estatuas dentro de la iglesia de San Pedro y San Pablo en Jabalpur . [148] En Karnataka , la violencia religiosa se dirigió contra los cristianos en 2008. [149]
Según Jaswant Zirakh de la Sociedad Tarksheel , los indios generalmente se sienten cómodos con los conceptos ateos, pero generalmente sus líderes religiosos populares y los hombres de dios tienden a atacar el ateísmo ya que tienden a preocuparse por perder su poder e ingresos. [150] Entre las comunidades musulmanas indias, los ateos temen una reacción violenta, ellos y sus familias pueden enfrentar el boicot social y el ostracismo, incluida la prohibición de participar en los ritos funerarios de sus seres queridos. [150]
Narendra Nayak , un defensor del ateísmo, ha afirmado haber sido atacado tres veces y haber sufrido daños en su scooter dos veces, y en uno de los ataques sufrió heridas en la cabeza. Esto lo obligó a tomar lecciones de defensa personal y a llevar un nunchaku . [151] La casa de Megh Raj Mitter fue rodeada por una turba después de que desacreditara el milagro hindú de la leche , lo que lo obligó a llamar a la policía. [152]
El 15 de marzo de 2007, un clérigo musulmán llamado Maulana Tauqeer Raza Khan anunció una recompensa de 700.000 rupias (equivalentes a 2,1 millones de rupias o 25.000 dólares estadounidenses en 2023) por la autora atea [153] bangladesí Taslima Nasrin , mientras vivía en la India, por supuestamente escribir declaraciones despectivas sobre Mahoma en su obra. [154] En diciembre de 2013, un clérigo llamado Hasan Raza Khan presentó una denuncia contra Nasrin en Bareilly por herir los sentimientos religiosos. Nasrin supuestamente había tuiteado en Twitter que "en la India, los criminales que emiten fatwas contra las mujeres no son castigados". Raza Khan dijo que al acusar a los clérigos de ser criminales, Nasrin había herido los sentimientos religiosos. [155]
El 2 de julio de 2011, la casa de U. Kalanathan, secretario del Kerala Yukthivadi Sangham , fue atacada en Vallikunnu después de que sugiriera en televisión que los tesoros del templo Padmanabhaswamy deberían usarse para el bienestar público. [156] El 20 de agosto de 2013, Narendra Dabholkar , un activista racionalista y antisuperstición, fue asesinado. [157]
El 16 de febrero de 2015, el racionalista Govind Pansare y su esposa fueron atacados por hombres armados desconocidos. Más tarde murió a causa de las heridas el 20 de febrero. [158] El 30 de agosto de 2015, MM Kalburgi , un erudito y racionalista, fue asesinado a tiros en su casa. Era conocido por sus críticas a la superstición y la adoración de ídolos. [159] [160] Poco después, otro racionalista y autor, KS Bhagwan , recibió una carta amenazante. Había ofendido a grupos religiosos al criticar el Gita . [161] [162]
En marzo de 2017, A Farooq, un joven musulmán indio de 31 años de Coimbatore que se convirtió al ateo, fue asesinado por miembros de un grupo radical musulmán. [163] [164]
Entre 2005 y 2009, un promedio de 130 personas murieron cada año a causa de disturbios comunales y 2.200 resultaron heridas. [10] En la India anterior a la partición, durante el período 1920-1940, se registraron numerosos incidentes de violencia comunitaria, un promedio de 381 personas murieron por año durante la violencia religiosa y miles resultaron heridas. [171]
Según PRS India, [10] 24 de los 35 estados y territorios de la unión de la India informaron casos de disturbios religiosos durante los cinco años de 2005 a 2009. Sin embargo, la mayoría de los disturbios religiosos resultaron en daños a la propiedad pero no hubo heridos ni muertos. Las mayores incidencias de violencia comunitaria en el período de cinco años se informaron en Maharashtra (700). Los otros tres estados con altos índices de violencia comunitaria durante el mismo período de cinco años fueron Madhya Pradesh, Uttar Pradesh y Orissa. Juntos, estos cuatro estados representaron el 64% de todas las muertes por violencia comunitaria. Ajustando para la población ampliamente diferente por estado, la tasa más alta de muertes por violencia comunitaria se informó en Madhya Pradesh, con 0,14 muertes por cada 100.000 personas durante cinco años, o 0,03 muertes por cada 100.000 personas por año. [10] Hubo una amplia variación regional en la tasa de muerte causada por violencia comunitaria por cada 100.000 personas. La tasa media anual de mortalidad por violencia comunitaria en toda la India fue de 0,01 personas por cada 100.000 habitantes por año. La tasa media anual mundial de mortalidad por violencia intencional, en los últimos años, ha sido de 7,9 por cada 100.000 habitantes. [172]
En 2012, [11] hubo 93 muertes en la India debido a muchos incidentes de violencia comunitaria (o 0,007 muertes por cada 100.000 personas). De ellas, 48 eran musulmanes, 44 hindúes y un oficial de policía. Los disturbios también hirieron a 2.067 personas, de las cuales 1.010 eran hindúes, 787 musulmanes, 222 oficiales de policía y 48 otras personas. En 2013, 107 personas murieron durante disturbios religiosos (o 0,008 muertes totales por cada 100.000 personas), de las cuales 66 eran musulmanes y 41 hindúes. Los diversos disturbios de 2013 también hirieron a 1.647 personas, incluidos 794 hindúes, 703 musulmanes y 200 policías. [11] [173]
El Informe sobre la libertad religiosa internacional del Departamento de Estado de los Estados Unidos de 2007 señaló que la Constitución prevé la libertad de religión y que el Gobierno nacional en general respetaba este derecho en la práctica. Sin embargo, algunos gobiernos estatales y locales limitaban esta libertad en la práctica. [174]
El informe de Human Rights Watch de 2008 señala: India afirma tener un compromiso permanente con los derechos humanos, pero su historial se ve empañado por las constantes violaciones cometidas por las fuerzas de seguridad en operaciones de contrainsurgencia y por la incapacidad del gobierno para aplicar rigurosamente las leyes y políticas destinadas a proteger a las comunidades marginadas. Los medios de comunicación y la sociedad civil siguen presionando para que se produzcan mejoras, pero sin signos tangibles de éxito en 2007. [8]
El informe de Amnistía Internacional de 2007 enumeró varias cuestiones preocupantes en la India y señaló que la justicia y la rehabilitación seguían eludiendo a la mayoría de las víctimas de la violencia comunal de Gujarat de 2002. [175]
El Informe sobre los derechos humanos de 2007 del Departamento de Estado de los Estados Unidos [176] señaló que, en general, el gobierno respetaba los derechos de sus ciudadanos; sin embargo, seguían existiendo numerosos problemas graves. El informe, que ha suscitado mucha controversia a nivel internacional [177] [178] [179] [180] porque no incluye las violaciones de los derechos humanos de los Estados Unidos y sus aliados, ha sido rechazado en general por los partidos políticos de la India por considerarlo una injerencia en los asuntos internos [181] , incluso en la Cámara Baja del Parlamento [182] .
En un informe de 2018, la Oficina de Derechos Humanos de las Naciones Unidas expresó su preocupación por los ataques dirigidos contra las minorías y los dalits en la India. La declaración se incluyó en un informe anual presentado ante la sesión de marzo de 2018 del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, en el que Zeid Ra'ad al-Hussein dijo:
"En la India, me preocupa cada vez más la discriminación y la violencia dirigidas contra las minorías, incluidos los dalits y otras castas desfavorecidas, y las minorías religiosas como los musulmanes. En algunos casos, esta injusticia parece contar con el respaldo activo de funcionarios locales o religiosos. Me preocupa que las críticas a las políticas gubernamentales se respondan con frecuencia con afirmaciones de que constituyen sedición o una amenaza a la seguridad nacional. Me preocupan profundamente los esfuerzos por limitar las voces críticas mediante la cancelación o suspensión del registro de miles de ONG, incluidos grupos que defienden los derechos humanos e incluso grupos de salud pública". [183]
La violencia religiosa en la India ha sido tema de diversas películas y novelas.
{{cite news}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )no haber sido por las tácticas de "dividir y gobernar" que los británicos utilizaron durante la era colonial para aumentar las tensiones entre los musulmanes y los hindúes del sur de Asia, creando así un papel para ellos mismos como mediadores indispensables y benévolos. Por ejemplo, los administradores locales británicos favorecían comúnmente los intereses de las comunidades minoritarias para debilitar el poder de las mayorías que podrían haber amenazado la autoridad británica. El legado de estas tácticas de "dividir y gobernar" incluye no sólo la Partición, sino también las repetidas guerras y escaramuzas, las tensas relaciones y la continua carrera armamentista entre la India y el Pakistán.
de la India es probablemente la historia más sangrienta de la historia.
"Fue una guerra seminacional y religiosa que tenía como objetivo la liberación de la esclavitud inglesa y el establecimiento del Imperio mogol con el emperador Bahadur Shah a la cabeza, aunque este último objetivo no era tan común como el primero.
"Lo que comenzó como una lucha por la religión terminó como una guerra de independencia.
... está claro que los movimientos de insurgencia naga en la India... tienen hasta cierto punto una base ideológica cristiana... En los primeros días del movimiento (Phanjoubam 1993:125) los equipos voluntarios de evangelización predicaban bajo guardia armada (casi se podría decir que con una pistola en una mano y una Biblia en la otra), y la conducta de los campamentos en la jungla estaba (y en cierta medida sigue estando, como en Myanmar) ordenada por las actividades espirituales cristianas. Al igual que con los movimientos no cristianos Meitei, el NSCN tendía hacia un estilo de vida puritano, prohibiendo el alcohol y las drogas y desalentando la inmoralidad sexual. La provisión de servicios sociales, como escuelas y clínicas, va de la mano con la enseñanza religiosa.
{{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )En los últimos años, la violencia antimusulmana en la India ha aumentado de manera alarmante. Detrás de esta violencia se encuentra la ideología hindutva, que tiene como objetivo convertir a la India secular en un estado hindú.
Pero los temores de que la India se convierta en un estado autoritario hindú se han expresado después de que Narendra Modi del Partido Bharatiya Janata (BJP) llegara al poder en Nueva Delhi en 2014. La filosofía hindutva del partido (la creación de un gran estado hindú) prevé un estado hindú donde los ciudadanos con otras creencias religiosas sean tolerados pero tengan un estatus de segunda clase. El BJP ha estado asociado con cientos de disturbios violentos entre hindúes y musulmanes a lo largo de las décadas, el último de los cuales fue en Delhi en febrero de 2020, que se cobró 54 vidas.
El gobierno en general respetaba los derechos de sus ciudadanos; sin embargo, seguían existiendo numerosos problemas graves.
En respuesta al punto planteado por Dasgupta, el presidente de la Cámara de Representantes, Somnath Chatterjee, observó que el informe debería ser "ignorado con el desprecio que se merece". "No estamos sujetos a la administración Bush", dijo.
