La literatura poscolonial es la literatura escrita por personas de países anteriormente colonizados , originaria de todos los continentes excepto la Antártida . La literatura poscolonial a menudo aborda los problemas y las consecuencias de la descolonización de un país, especialmente cuestiones relacionadas con la independencia política y cultural de pueblos anteriormente subyugados, y temas como el racismo y el colonialismo . [1] [2] [3] Una variedad de teorías literarias han evolucionado en torno al tema. Aborda el papel de la literatura en la perpetuación y el desafío de lo que el crítico poscolonial Edward Said llama imperialismo cultural . [4]
La literatura sobre migración y la literatura poscolonial presentan una superposición considerable. Sin embargo, no toda la migración tiene lugar en un contexto colonial y no toda la literatura poscolonial aborda la migración. Una cuestión que se debate actualmente es hasta qué punto la teoría poscolonial también aborda la literatura sobre migración en contextos no coloniales.
El significado del prefijo "post-" en "postcolonial" es un tema de controversia entre académicos e historiadores. En los estudios poscoloniales, no ha habido un consenso unificado sobre cuándo comenzó el colonialismo y cuándo terminó (y numerosos académicos sostienen que no fue así). La controversia ha sido influenciada por la historia del colonialismo , que comúnmente se divide en varias fases principales; la colonización europea de las Américas comenzó en el siglo XV y duró hasta el siglo XIX, mientras que la colonización de África y Asia alcanzó su apogeo en el siglo XIX. A principios del siglo XX, la gran mayoría de las regiones no europeas estaban bajo el dominio colonial europeo; esto duraría hasta después de la Segunda Guerra Mundial , cuando los movimientos de independencia anticoloniales llevaron a la descolonización de África , Asia y las Américas . Los historiadores también han expresado opiniones diferentes con respecto al estatus poscolonial de las naciones establecidas a través del colonialismo de asentamiento , como Estados Unidos , Canadá , Australia y Nueva Zelanda . [5] El neocolonialismo actual en el Sur Global y los efectos del colonialismo (muchos de los cuales han persistido después del fin del dominio colonial directo) han dificultado determinar si el hecho de que una nación ya no esté bajo el dominio colonial garantiza o no su estatus poscolonial. [6]
Pramod Nayar define la literatura poscolonial como “aquella que negocia, cuestiona y subvierte las ideologías y representaciones euroamericanas” [7].
Antes de que el término "literatura poscolonial" ganara popularidad entre los académicos, "literatura de la Commonwealth" se usaba para referirse a los escritos en inglés de las colonias o naciones que pertenecían a la Mancomunidad Británica . Aunque el término incluía la literatura de Gran Bretaña, se usaba más comúnmente para los escritos en inglés escritos en las colonias británicas. Los académicos de la literatura de la Commonwealth usaban el término para designar los escritos en inglés que trataban el tema del colonialismo. Abogaban por su inclusión en los programas de estudios literarios, hasta entonces dominados por el canon británico . Sin embargo, la siguiente generación de críticos poscoloniales, muchos de los cuales pertenecían a la tradición filosófica posestructuralista , se opuso a la etiqueta de "commonwealth" por separar los escritos no británicos de la literatura en lengua "inglesa" escrita en Gran Bretaña. [8] También sugirieron que los textos de esta categoría presentaban con frecuencia una visión miope del legado del colonialismo. [9]
Otros términos utilizados para la literatura en lengua inglesa de las antiguas colonias británicas incluyen términos que designan un corpus nacional de escritura como la literatura australiana o canadiense ; se acuñaron numerosos términos como "Literatura inglesa distinta de la británica y estadounidense", "Nuevas literaturas en inglés", "Literatura internacional en inglés"; y "Literaturas mundiales". Sin embargo, estos términos han sido descartados por ser demasiado vagos o demasiado imprecisos para representar el vasto cuerpo de escritura dinámica que surgió de las colonias británicas durante y después del período de dominio colonial directo. El término "colonial" y "poscolonial" continúan utilizándose para la escritura que surgió durante y después del período de dominio colonial respectivamente. [10]
El consenso en el campo es que "poscolonial" (con guión) significa un período que viene cronológicamente "después" del colonialismo. "Poscolonial", por otro lado, señala el impacto persistente de la colonización a lo largo de períodos de tiempo y regiones geográficas. [9] Si bien el guión implica que la historia se desarrolla en etapas claramente diferenciables desde la época precolonial hasta la poscolonial, omitir el guión crea un marco comparativo mediante el cual comprender las variedades de resistencia local al impacto colonial. Los argumentos a favor del guión sugieren que el término "poscolonial" diluye las diferencias entre las historias coloniales en diferentes partes del mundo y que homogeneiza las sociedades coloniales. [11] El cuerpo de escritos críticos que participa en estos debates se llama teoría poscolonial.
Los escritores de ficción poscolonial abordan el discurso colonial tradicional , ya sea modificándolo o subvirtiéndolo, o ambas cosas. [12] La teoría literaria poscolonial reexamina la literatura colonial y poscolonial, centrándose especialmente en el discurso social entre el colonizador y el colonizado que dio forma y produjo la literatura. [6] En Orientalismo (1978), Edward Said analizó la ficción de Honoré de Balzac , Charles Baudelaire y Lautréamont (Isidore-Lucien Ducasse), explorando cómo dieron forma y fueron influenciados por la fantasía social de la superioridad racial europea . Fue pionero de la rama de la crítica poscolonial llamada análisis del discurso colonial. [13]
Otro teórico importante del discurso colonial es el profesor de la Universidad de Harvard Homi K. Bhabha (nacido en 1949). Ha desarrollado varios neologismos y conceptos clave del campo, como hibridez , tercer espacio , mimetismo , diferencia y ambivalencia . [14] Obras canónicas occidentales como La tempestad de Shakespeare , Jane Eyre de Charlotte Brontë , Mansfield Park de Jane Austen , Kim de Rudyard Kipling y El corazón de las tinieblas de Joseph Conrad han sido objetivos del análisis del discurso colonial. La siguiente generación de críticos poscoloniales se centra en textos que " reescriben " el centro colonial. [12] En general, la teoría poscolonial analiza cómo las ideas anticoloniales , como la anticonquista, la unidad nacional , la negritud , el panafricanismo y el feminismo poscolonial se forjaron y promulgaron a través de la literatura. [15] Entre los teóricos destacados se incluyen Gayatri Chakravorty Spivak , Frantz Fanon , Bill Ashcroft, [ cita requerida ] Ngũgĩ wa Thiong'o , Chinua Achebe , Leela Gandhi , Gareth Griffiths , Abiola Irele , John McLeod, [ cita requerida ] Hamid Dabashi , Helen Tiffin , Khal Torabully y Robert JC Young .
El sentimiento de identificación con una nación, o nacionalismo , impulsó los movimientos anticoloniales que buscaban independizarse del dominio colonial. El lenguaje y la literatura fueron factores que consolidaron este sentimiento de identidad nacional para resistir el impacto del colonialismo. Con la llegada de la imprenta , los periódicos y las revistas ayudaron a las personas a través de las barreras geográficas a identificarse con una comunidad nacional compartida. Esta idea de la nación como una comunidad imaginaria homogénea conectada a través de las barreras geográficas a través del medio del lenguaje se convirtió en el modelo de la nación moderna. [16] La literatura poscolonial no solo ayudó a consolidar la identidad nacional en las luchas anticoloniales, sino que también criticó el pedigrí colonial europeo del nacionalismo. Como se describe en las novelas de Salman Rushdie , por ejemplo, la nación homogénea se construyó sobre modelos europeos mediante la exclusión de las voces marginadas. [17] Estaban formadas por élites religiosas o étnicas que hablaban en nombre de toda la nación, silenciando a los grupos minoritarios. [18]
La negritud es una filosofía literaria e ideológica, desarrollada por intelectuales , escritores y políticos africanos francófonos en Francia durante la década de 1930. Entre sus iniciadores se encontraban el poeta martiniqués Aimé Césaire , Léopold Sédar Senghor (futuro presidente de Senegal) y Léon Damas de la Guayana Francesa. Los intelectuales de la negritud desaprobaban el colonialismo francés y afirmaban que la mejor estrategia para oponerse a él era fomentar una identidad racial común para los africanos nativos de todo el mundo. [19]
El panafricanismo fue un movimiento entre los intelectuales negros de habla inglesa que se hicieron eco de los principios de la negritud. Frantz Fanon (1925-1961), un psiquiatra, filósofo, revolucionario y escritor afrocaribeño nacido en Martinica , fue uno de los defensores del movimiento. Sus obras son influyentes en los campos de los estudios poscoloniales, la teoría crítica y el marxismo . [20] Como intelectual, Fanon fue un radical político y humanista marxista preocupado por la psicopatología de la colonización, [21] y las consecuencias humanas, sociales y culturales de la descolonización . [22] [23] [24]
Marcus Mosiah Garvey, Jr. (1887-1940), [25] otro defensor del panafricanismo, fue un líder político, editor, periodista, empresario y orador jamaiquino . Fundó la Universal Negro Improvement Association and African Communities League (UNIA-ACL). [26] También fundó la Black Star Line , una línea naviera y de pasajeros que promovía el regreso de la diáspora africana a sus tierras ancestrales. Antes del siglo XX, líderes como Prince Hall , Martin Delany , Edward Wilmot Blyden y Henry Highland Garnet abogaron por la participación de la diáspora africana en los asuntos africanos. Sin embargo, Garvey fue único en promover una filosofía panafricana para inspirar un movimiento de masas global y el empoderamiento económico centrado en África. La filosofía llegó a conocerse como garveyismo . [26] Promovido por la UNIA como un movimiento de redención africana , el garveyismo eventualmente inspiraría a otros, desde la Nación del Islam hasta el movimiento Rastafari (algunas sectas del cual proclaman a Garvey como profeta).
Frente a los defensores de la literatura que promovía la solidaridad racial africana de acuerdo con los principios de la negritud, Frantz Fanon abogó por una literatura nacional destinada a lograr la liberación nacional. [15] Paul Gilroy se opuso a la lectura de la literatura como expresión de una identidad racial negra común y como representación de sentimientos nacionalistas. Por el contrario, sostuvo que las formas culturales negras –incluida la literatura– eran formaciones diaspóricas y transnacionales nacidas de los efectos históricos y geográficos comunes de la esclavitud transatlántica. [27]
La "narrativa anticonquista" presenta a los habitantes indígenas de los países colonizados como víctimas en lugar de enemigos de los colonizadores. [28] Esto presenta a los pueblos colonizados bajo una luz más humana, pero corre el riesgo de absolver a los colonizadores de responsabilidad al suponer que los habitantes nativos estaban "condenados" a su destino. [28]
En su libro Imperial Eyes, Mary Louise Pratt analiza las estrategias mediante las cuales los escritos de viajes europeos retratan a Europa como un espacio seguro frente a una representación contrastante de extranjeros colonizados. Propone una teorización de la "anticonquista" completamente diferente a las ideas discutidas aquí, una que se puede rastrear hasta Edward Said. En lugar de referirse a cómo los nativos resisten la colonización o son víctimas de ella, Pratt analiza textos en los que un europeo narra sus aventuras y luchas por sobrevivir en la tierra del Otro no europeo . [29] Esto asegura la inocencia del imperialista incluso mientras ejerce su dominio, una estrategia que Pratt llama "anticonquista". La anticonquista es una función de cómo el narrador se autoexcluye de ser responsable o agente, directo o indirecto, de la colonización y el colonialismo. Esta noción diferente de anticonquista se utiliza para analizar las formas en que el colonialismo y la colonización se legitiman a través de historias de supervivencia y aventura que pretenden informar o entretener. Pratt creó esta noción única en asociación con los conceptos de zona de contacto y transculturación , que han sido muy bien recibidos en los círculos de las ciencias sociales y humanas de América Latina. [ cita requerida ] Los términos se refieren a las condiciones y efectos del encuentro entre el colonizador y el colonizado. [29]
El feminismo poscolonial surgió como una respuesta al enfoque eurocéntrico del feminismo . Explica la forma en que el racismo y los efectos políticos, económicos y culturales duraderos del colonialismo afectan a las mujeres no blancas y no occidentales en el mundo poscolonial. [30] El feminismo poscolonial no es simplemente un subconjunto de los estudios poscoloniales u otra variedad de feminismo. Más bien, busca actuar como una intervención que cambie los supuestos de los estudios poscoloniales y feministas. [31] El ensayo fundacional de Audre Lorde , "Las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo", utiliza la metáfora de las herramientas del amo y la casa del amo para explicar que el feminismo occidental no logra generar cambios positivos para las mujeres del tercer mundo porque utiliza las mismas herramientas que el patriarcado. [32] La ficción feminista poscolonial busca descolonizar la imaginación y la sociedad. [33] Con el aumento de la deuda global, la crisis laboral y ambiental, la precaria posición de las mujeres (especialmente en el sur global) se ha convertido en una preocupación predominante de las novelas feministas poscoloniales. Los temas comunes incluyen los roles de las mujeres en las sociedades globalizadas y el impacto de la migración masiva a los centros urbanos metropolitanos. [34] Textos fundamentales, incluyendo La caída del imán de Nawal El Saadawi sobre el linchamiento de mujeres, [35] Medio sol amarillo de Chimamanda Adichie sobre dos hermanas en Nigeria antes y después de la guerra, [35] y Estados Unidos del plátano de Giannina Braschi que declara la independencia de Puerto Rico. [33] Otras voces importantes incluyen a Maryse Condé , Fatou Diome y Marie NDiaye . [36]
Las teóricas culturales feministas poscoloniales incluyen a Rey Chow , Maria Lugones , Gayatri Chakravorty Spivak y Trinh T. Minh-ha . [37]
Las islas del Pacífico comprenden entre 20.000 y 30.000 islas en el océano Pacífico . Según el contexto, puede referirse a países e islas con orígenes austronesios comunes , islas que estuvieron o estuvieron colonizadas en la actualidad u Oceanía .
Hay un grupo floreciente de jóvenes escritores del Pacífico que responden y hablan de la experiencia contemporánea de Pasifika, incluidos los escritores Lani Wendt Young , Courtney Sina Meredith y Selina Tusitala Marsh . La recuperación de la cultura, la pérdida de la cultura, la diáspora , todos temas comunes a la literatura poscolonial, están presentes dentro del colectivo de escritores del Pacífico. Los pioneros de la literatura incluyen a dos de los autores vivos más influyentes de esta región: Witi Ihimaera , el primer novelista maorí publicado de Nueva Zelanda , [38] y el poeta samoano Albert Wendt (nacido en 1939). [39] [40] Wendt vive en Nueva Zelanda. Entre sus obras se encuentra Leaves of the Banyan Tree (1979). Es de ascendencia alemana a través de su bisabuelo paterno, lo que se refleja en algunos de sus poemas. [41] Describe su herencia familiar como "totalmente samoana", a pesar de que tiene un apellido alemán. Sin embargo, no niega explícitamente su herencia alemana. [42]
Otra figura notable de la región es Sia Figiel (nacida en 1967), novelista, poeta y pintora contemporánea samoana, cuya novela debut Where We Once Belonged ganó el Premio de Escritores de la Commonwealth al Mejor Primer Libro de 1997, Región del Sudeste Asiático y Pacífico Sur . [43] Sia Figiel creció en medio del canto y la poesía tradicionales samoanos, lo que influyó mucho en su escritura. La mayor influencia e inspiración de Figiel en su carrera es el novelista y poeta samoano Albert Wendt. [44]
En el momento de la primera colonización de Australia en 1788 , los aborígenes australianos ( los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres ) no habían desarrollado un sistema de escritura, por lo que los primeros relatos literarios de los pueblos aborígenes provienen de los diarios de los primeros exploradores europeos, que contienen descripciones del primer contacto, tanto violento como amistoso. [45] Los primeros relatos de los exploradores holandeses y del bucanero inglés William Dampier escribieron sobre los "nativos de Nueva Holanda " como "salvajes bárbaros", pero en la época del capitán James Cook y el marino de la Primera Flota Watkin Tench (la era de Jean-Jacques Rousseau ), los relatos de los pueblos aborígenes eran más comprensivos y románticos: "se puede decir verdaderamente que estas personas están en el estado puro de la naturaleza, y pueden parecer a algunos los más miserables de la tierra; pero en realidad son mucho más felices que ... nosotros los europeos", escribió Cook en su diario el 23 de agosto de 1770. [46]
Mientras que su padre, James Unaipon (c. 1835–1907), contribuyó a los relatos de la mitología aborigen escritos por el misionero de Australia del Sur George Taplin , [47] David Unaipon (1872–1967) proporcionó los primeros relatos de la mitología aborigen escritos por una persona aborigen en sus Legendary Tales of the Australian Aborigines . [48] Por esto se le conoce como el primer autor aborigen.
Oodgeroo Noonuccal (nacida como Kath Walker, 1920-1995) fue una poeta, activista política, artista y educadora australiana. También fue una activista por los derechos de los aborígenes . [49] Oodgeroo era más conocida por su poesía y fue la primera aborigen australiana en publicar un libro de versos, We Are Going (1964). [50]
La novela My Place (1987) de Sally Morgan fue considerada una autobiografía revolucionaria en términos de dar a conocer más ampliamente las historias indígenas. Los destacados activistas aborígenes Marcia Langton ( First Australians , 2008) y Noel Pearson ( Up From the Mission , 2009) son contribuyentes contemporáneos activos a la literatura australiana .
Las voces de los aborígenes australianos siguen siendo cada vez más escuchadas, e incluyen al dramaturgo Jack Davis y a Kevin Gilbert . Entre los escritores que están cobrando importancia en el siglo XXI se encuentran Kim Scott , Alexis Wright , Kate Howarth , Tara June Winch , en poesía Yvette Holt y en ficción popular Anita Heiss .
Entre los autores indígenas que han ganado el prestigioso premio Miles Franklin de Australia se encuentran Kim Scott, que fue co-ganadora (con Thea Astley ) en 2000 por Benang y nuevamente en 2011 por That Deadman Dance . Alexis Wright ganó el premio en 2007 por su novela Carpentaria .
Dark Emu: Black Seeds: Agriculture or Accident? (2014) de Bruce Pascoe , que, basándose en investigaciones ya realizadas por otros pero rara vez incluidas en las narrativas históricas estándar, reexamina los relatos coloniales de los aborígenes en Australia y cita evidencia de agricultura , ingeniería y construcción de edificios precoloniales por parte de pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres . [51] [52] [53] El libro ganó muchos elogios, ganando el Libro del Año en el Premio Literario del Primer Ministro de Nueva Gales del Sur y otros, [54] además de venderse muy bien: en 2019 estaba en su 28.ª impresión y había vendido más de 100.000 copias. [55]
Muchos australianos no indígenas han escrito obras notables sobre temas aborígenes. The Timeless Land (1941 ), de Eleanor Dark (1901-1985 ), es la primera de la trilogía de novelas The Timeless Land sobre el asentamiento y la exploración europea de Australia. La narrativa está contada desde los puntos de vista europeo y aborigen. Otros ejemplos incluyen los poemas de Judith Wright , The Chant of Jimmie Blacksmith de Thomas Keneally , Ilbarana de Donald Stuart y el cuento de David Malouf : "The Only Speaker of his Tongue".
Amadou Hampâté Bâ (1901-1991), escritor y etnólogo maliense , y Ayi Kwei Armah (nacida en 1939) de Ghana , autora de Two Thousand Seasons , han intentado establecer una perspectiva africana de su propia historia. Otra novela africana significativa es Season of Migration to the North de Tayib Salih , del Sudán .
Doris Lessing (1919-2013) de Rodesia del Sur , ahora Zimbabue , publicó su primera novela The Grass is Singing en 1950, después de emigrar a Inglaterra. Inicialmente escribió sobre sus experiencias africanas. Lessing pronto se convirtió en una presencia dominante en la escena literaria inglesa, publicando con frecuencia a lo largo del siglo, y ganó el Premio Nobel de Literatura en 2007. Yvonne Vera (1964-2005) fue una autora de Zimbabue. Sus novelas son conocidas por su prosa poética, temas difíciles y sus personajes femeninos fuertes, y están firmemente arraigadas en el difícil pasado de Zimbabue. Tsitsi Dangarembga (nacida en 1959) es una notable autora y cineasta zimbabuense.
Ngũgĩ wa Thiong'o (nacido en 1938) [56] es un escritor keniano , que antes trabajaba en inglés y ahora en gikuyu . Su obra incluye novelas, obras de teatro, cuentos y ensayos, que abarcan desde la crítica literaria y social hasta la literatura infantil. Es el fundador y editor de la revista en lengua gikuyu Mũtĩiri . Stephen Atalebe (nacido en 1983) es un escritor de ficción ghanés que escribió La hora de la muerte en Harare, detallando las luchas poscoloniales en Zimbabue mientras navegan por las sanciones impuestas por el gobierno británico bajo George Blair. [57]
Bate Besong (1954-2007) fue un dramaturgo, poeta y crítico camerunés , a quien Pierre Fandio describió como "uno de los escritores más representativos y regulares de lo que podría denominarse la segunda generación de la literatura camerunesa emergente en inglés". [58] Otros dramaturgos cameruneses son Anne Tanyi-Tang, [59] y Bole Butake. [60]
Dina Salústio (nacida en 1941) es una novelista y poeta caboverdiana , cuyas obras se consideran una importante contribución a la literatura poscolonial portuguesa, con especial énfasis en la promoción de las narrativas de mujeres. [61] [62]
El autor nigeriano Chinua Achebe (1930-2013) ganó atención mundial por Things Fall Apart a fines de la década de 1950. Achebe escribió sus novelas en inglés y defendió el uso del inglés, una "lengua de colonizadores", en la literatura africana. En 1975, su conferencia " Una imagen de África: el racismo en El corazón de las tinieblas de Conrad " incluyó una famosa crítica a Joseph Conrad como "un racista absoluto". Achebe, un jefe igbo con título , [63] las novelas se centran en las tradiciones de la sociedad igbo, el efecto de las influencias cristianas y el choque de los valores occidentales y tradicionales africanos durante y después de la era colonial. Su estilo se basa en gran medida en la tradición oral igbo y combina una narración sencilla con representaciones de historias populares, proverbios y oratoria. También publicó una serie de cuentos, libros infantiles y colecciones de ensayos.
Wole Soyinka (nacido en 1934) es un dramaturgo y poeta, que recibió el Premio Nobel de Literatura en 1986 , [64] el primer africano en ser honrado en esa categoría. Soyinka nació en una familia yoruba en Abeokuta . Después de estudiar en Nigeria y Gran Bretaña, trabajó con el Royal Court Theatre en Londres. Continuó escribiendo obras que se produjeron en ambos países, en teatros y en la radio. Tomó un papel activo en la historia política de Nigeria y su campaña por la independencia del dominio colonial británico . En 1965, se apoderó del estudio del Servicio de Radiodifusión de Nigeria Occidental y transmitió una demanda de cancelación de las elecciones regionales de Nigeria Occidental. En 1967, durante la Guerra Civil de Nigeria , fue arrestado por el gobierno federal del general Yakubu Gowon y puesto en confinamiento solitario durante dos años. [65] Soyinka ha sido un fuerte crítico de los sucesivos gobiernos nigerianos, especialmente de los numerosos dictadores militares del país, así como de otras tiranías políticas, incluido el régimen de Mugabe en Zimbabwe . Gran parte de sus escritos se han centrado en "la bota opresiva y la irrelevancia del color del pie que la calza". [66]
Chimamanda Ngozi Adichie (nacida en 1977) es novelista, escritora de no ficción y cuentista. [67] Adichie, beneficiaria de una beca MacArthur Genius , ha sido calificada como "la más destacada" de una "procesión de jóvenes autores anglófonos aclamados por la crítica [que] está logrando atraer a una nueva generación de lectores a la literatura africana". [68]
Buchi Emecheta OBE (1944-2017) fue una novelista nigeriana radicada en Gran Bretaña que publicó más de 20 libros, entre ellos Second-Class Citizen (1974), The Bride Price (1976), The Slave Girl (1977) y The Joys of Motherhood (1979). Sus temas de esclavitud infantil, maternidad, independencia femenina y libertad a través de la educación le valieron considerables elogios y honores de la crítica.
Elleke Boehmer [69] [ cita completa requerida ] escribe: "El nacionalismo, como el patriarcado, favorece la unicidad: una identidad, un patrón de crecimiento, un nacimiento y sangre para todos... [y] promoverá formas de conciencia específicamente unitarias o 'tuertas'". El primer problema al que se enfrenta cualquier estudiante de literatura sudafricana es la diversidad de los sistemas literarios. Gerrit Olivier señala: "Si bien no es inusual escuchar a académicos y políticos hablar de una 'literatura sudafricana', la situación a nivel de base se caracteriza por la diversidad e incluso la fragmentación". [70] Robert Mossman agrega que "Uno de los legados más duraderos y tristes del sistema del apartheid puede ser que nadie -blanco, negro, de color (que significa mestizo en Sudáfrica) o asiático- pueda hablar nunca como 'sudafricano ' " . [71] El problema, sin embargo, es mucho anterior al apartheid , ya que Sudáfrica es un país formado por comunidades que siempre han sido lingüística y culturalmente diversas. Todas estas culturas han conservado cierta autonomía, lo que dificulta una compilación como la controvertida Literaturas de África Meridional de Michael Chapman. Chapman plantea la siguiente pregunta:
[¿]Qué idioma, cultura o historia se puede considerar que tienen autoridad en Sudáfrica cuando el fin del apartheid ha planteado preguntas desafiantes sobre qué es ser sudafricano, qué es vivir en una nueva Sudáfrica, si Sudáfrica es una nación y, de ser así, cuál es su mito, qué se debe olvidar y qué se debe recordar mientras escudriñamos el pasado para comprender el presente y buscar un camino hacia un futuro desconocido. [72]
Sudáfrica tiene 11 lenguas nacionales: afrikáans , inglés, zulú , xhosa , sotho , pedi , tswana , venda , siswati , tsonga y ndebele . Se podría argumentar que cualquier historia literaria definitiva de Sudáfrica debería abordar la literatura producida en las once lenguas. Pero la única literatura que ha adoptado características que pueden considerarse "nacionales" es el afrikáans. Olivier sostiene: "De todas las literaturas de Sudáfrica, la afrikáans ha sido la única que se ha convertido en literatura nacional en el sentido de que desarrolló una imagen clara de sí misma como entidad separada y que, mediante el afianzamiento institucional a través de la enseñanza, la distribución, una cultura de la revisión, revistas, etc., pudo garantizar la continuidad de ese concepto". [ Esta cita necesita una cita ] Parte del problema es que la literatura inglesa ha sido vista dentro del contexto más amplio de la escritura inglesa en el mundo, y, debido a la posición global del inglés como lengua franca , no ha sido vista como autónoma o autóctona de Sudáfrica; en palabras de Olivier: "La literatura inglesa en Sudáfrica sigue siendo una especie de extensión de la literatura inglesa británica o internacional". [73] Las lenguas africanas, por otro lado, se hablan a través de las fronteras de África meridional; por ejemplo, se habla tswana en Botsuana, tsonga en Zimbabue y sotho en Lesoto. Las fronteras de Sudáfrica se establecieron durante la era colonial y, como en todas las demás colonias, estas fronteras se trazaron sin tener en cuenta a las personas que vivían dentro de ellas. Por lo tanto: en una historia de la literatura sudafricana, ¿incluimos a todos los escritores tswana o solo a los que tienen ciudadanía sudafricana? Chapman evita este problema al incluir las literaturas africanas "meridionales". El segundo problema de las lenguas africanas es la accesibilidad, porque, al ser lenguas regionales, ninguna de ellas puede reivindicar un número de lectores a escala nacional comparable al del afrikáans y el inglés. El sotho, por ejemplo, si bien traspasa las fronteras nacionales de la RSA, se habla principalmente en el Estado Libre y guarda una gran relación con la lengua de Natal , por ejemplo, el zulú. Por lo tanto, la lengua no puede reivindicar un número de lectores nacional y, al mismo tiempo, ser "internacional" en el sentido de que traspasa las fronteras nacionales.
Olivier sostiene que "no hay ninguna razón obvia por la que deba ser insalubre o anormal que diferentes literaturas coexistan en un país, cada una con su propia infraestructura y permitiendo a los teóricos desarrollar teorías impresionantes sobre los polisistemas". [73] Sin embargo, el idealismo político que propone una "Sudáfrica" unificada (un remanente de los planes elaborados por Sir Henry Bartle Frere ) se ha infiltrado en el discurso literario y exige una literatura nacional unificada, que no existe y tiene que ser fabricada. Es irrealista pensar en Sudáfrica y la literatura sudafricana como algo homogéneo, ahora o en un futuro cercano o lejano, ya que la única razón por la que es un país es la interferencia de las potencias coloniales europeas. No se trata de una cuestión racial, sino que tiene que ver con la cultura, el patrimonio y la tradición (y, de hecho, la constitución celebra la diversidad). En cambio, parece más sensato hablar de la literatura sudafricana como literatura producida dentro de las fronteras nacionales por las diferentes culturas y grupos lingüísticos que habitan en esas fronteras. De lo contrario, el peligro es que se ponga énfasis en un sistema literario a expensas de otro, y en la mayoría de los casos, el beneficiario es el inglés, mientras que se ignoran las lenguas africanas. La distinción entre literatura "negra" y "blanca" es otro vestigio del colonialismo que debería sustituirse por una distinción entre los sistemas literarios basada en la afiliación lingüística y no en la raza.
Los primeros textos producidos por autores negros se inspiraron a menudo en los misioneros y con frecuencia tratan de la historia africana, en particular la historia de reyes como Chaka . La escritura sudafricana moderna en las lenguas africanas tiende a jugar a escribir de manera realista, a proporcionar un espejo de la sociedad y describe los conflictos entre los entornos rurales y urbanos, entre las normas tradicionales y modernas, los conflictos raciales y, más recientemente, el problema del SIDA.
En la primera mitad del siglo XX, las epopeyas dominaron en gran medida la escritura negra: novelas históricas, como Mhudi: An Epic of South African Native Life a Hundred Years Ago (1930) de Sol T. Plaatje, Chaka de Thomas Mofolo ( trad. 1925), y obras épicas, incluidas las de HIE Dhlomo , o poesía épica heroica como la obra de Mazizi Kunene . Estos textos "evidencian el patriarcado africano negro en su forma tradicional, con hombres en autoridad, a menudo como guerreros o reyes, y mujeres como figuras secundarias de dependencia y/o madres de la nación". [74] [ cita completa requerida ] La literatura femenina en las lenguas africanas está severamente limitada debido a la fuerte influencia del patriarcado, pero durante la última década o dos la sociedad ha cambiado mucho y se puede esperar que surjan más voces femeninas. [75]
Los siguientes son notables escritores sudafricanos blancos en inglés: Athol Fugard , Nadine Gordimer , JM Coetzee y Wilbur Smith . André Brink ha escrito tanto en afrikáans como en inglés, mientras que Breyten Breytenbach escribe principalmente en afrikáans, aunque muchas de sus obras han sido traducidas al inglés. Dalene Matthee (1938-2005) es otra afrikáner, mejor conocida por sus cuatro novelas del bosque , escritas en y alrededor del bosque de Knysna , incluida Fiela se Kind (1985) ( La hija de Fiela ). [76] Sus libros han sido traducidos a catorce idiomas, incluidos inglés, francés y alemán . [77] y se han vendido más de un millón de copias en todo el mundo.
Maryse Condé (nacida en 1937) es una autora francesa ( guadalupeña ) de ficción histórica , mejor conocida por su novela Segu (1984-1985). [78]
El término " Indias Occidentales " comenzó a adquirir amplia difusión en la década de 1950, cuando escritores como Samuel Selvon , John Hearne , Edgar Mittelholzer , V. S. Naipaul y George Lamming comenzaron a publicarse en el Reino Unido. [79] En la década de 1940, el programa de radio de la BBC Caribbean Voices también fomentó la sensación de que se estaba desarrollando una literatura única en las islas , ya que presentaba historias y poemas escritos por autores antillanos, grabados en Londres bajo la dirección del productor Henry Swanzy y transmitidos a las islas. [80] Revistas como Kyk-Over-Al en Guyana, Bim en Barbados y Focus en Jamaica, que publicaban obras de escritores de toda la región, también fomentaron vínculos y ayudaron a crear una audiencia. [81]
Algunos escritores antillanos se han visto obligados a abandonar sus territorios de origen y establecerse en el Reino Unido , los Estados Unidos o Canadá para ganarse la vida con su trabajo, en algunos casos pasando la mayor parte de sus carreras fuera de sus territorios de nacimiento. Los críticos de sus territorios adoptivos podrían argumentar que, por ejemplo, V. S. Naipaul debería ser considerado un escritor británico en lugar de un escritor trinitense, o Jamaica Kincaid y Paule Marshall escritores estadounidenses, pero la mayoría de los lectores y críticos antillanos todavía consideran a estos escritores "antillanos".
La literatura de las Indias Occidentales abarca temas y asuntos tan amplios como los de cualquier otra literatura "nacional", pero en general muchos escritores de las Indias Occidentales comparten una preocupación especial por las cuestiones de identidad, etnicidad y lengua que surgen de la experiencia histórica del Caribe.
Una característica única y omnipresente de la literatura caribeña es el uso de formas " dialectales " de la lengua nacional, a menudo denominada criollo . Las diversas variaciones locales de las lenguas europeas que se establecieron en las Indias Occidentales durante el período del dominio colonial europeo . Estas lenguas se han modificado a lo largo de los años dentro de cada país y cada uno ha desarrollado una mezcla que es única para su país. Muchos autores caribeños en sus escritos cambian libremente entre la variación local, ahora comúnmente denominada lengua nacional , y la forma estándar de la lengua. [82] Dos escritores antillanos han ganado el Premio Nobel de Literatura : Derek Walcott (1992), nacido en Santa Lucía, residente principalmente en Trinidad durante los años 1960 y 1970, y parcialmente en los Estados Unidos desde entonces; y VS Naipaul , nacido en Trinidad y residente en el Reino Unido desde 1950. ( Saint-John Perse , que ganó el Premio Nobel en 1960, nació en el territorio francés de Guadalupe ).
Otros nombres notables en la literatura caribeña (anglófona) incluyen a Earl Lovelace , Austin Clarke , Claude McKay , Orlando Patterson , Andrew Salkey , Edward Kamau Brathwaite (que nació en Barbados y ha vivido en Ghana y Jamaica), Linton Kwesi Johnson y Michelle Cliff . En tiempos más recientes, han surgido varias voces literarias del Caribe, así como de la diáspora caribeña, entre ellas Kittitian Caryl Phillips (que ha vivido en el Reino Unido desde que tenía un mes de edad), Edwidge Danticat , una inmigrante haitiana en los Estados Unidos; Anthony Kellman de Barbados, que divide su tiempo entre Barbados y los Estados Unidos; Andrea Levy del Reino Unido, los jamaicanos Colin Channer y Marlon James , autor de la novela ganadora del premio Man Booker A Brief History of Seven Killings (2014) (así como Devil de John Crow , The Book of Night Women , el guion inédito "Dead Men" y el cuento "Under Cover of Darkness"), la antigua Marie-Elena John y Lasana M. Sekou de St. Maarten/St. Martin.
La escritora más famosa de la isla de Dominica es la autora británico-dominicana Jean Rhys , mejor conocida por su novela de 1966 Wide Sargasso Sea , que fue escrita como una precuela de Jane Eyre de Charlotte Brontë . La novela trata temas de mujeres que viven en una sociedad patriarcal , la raza y la asimilación . El 5 de noviembre de 2019, BBC News incluyó a Wide Sargasso Sea en su lista de las 100 novelas más influyentes . La novela ha sido adaptada para teatro, cine y radio en numerosas ocasiones, la más reciente como una obra de radio de BBC Radio 4. [ 83] [84] [85]
Earl Lovelace (nacido en 1935) es un novelista, periodista, dramaturgo y cuentista trinitense . Es especialmente reconocido por su ficción dramática descriptiva sobre la cultura trinitense: "Utilizando patrones dialectales trinitarios e inglés estándar, explora las paradojas a menudo inherentes al cambio social, así como el choque entre las culturas rurales y urbanas". [86] Como señala Bernardine Evaristo , "Lovelace es inusual entre los escritores caribeños célebres en el sentido de que siempre ha vivido en Trinidad. La mayoría de los escritores se van a buscar apoyo para sus esfuerzos literarios en otro lugar y esto, sin duda, da forma a la literatura, especialmente después de largos períodos de exilio. Pero la ficción de Lovelace está profundamente arraigada en la sociedad trinitense y está escrita desde la perspectiva de alguien cuyos lazos con su tierra natal nunca se han roto". [87]
La obra M. Butterfly del estadounidense David Henry Hwang aborda la perspectiva occidental sobre China y Francia, así como las perspectivas estadounidenses sobre Vietnam durante la guerra de Vietnam . Se inspiró en la ópera Madama Butterfly de Giacomo Puccini .
Maxine Hong Kingston (nacida en 1940) es una autora chino-estadounidense que ha escrito tres novelas y varias obras de no ficción sobre las experiencias de los inmigrantes chinos que viven en Estados Unidos.
Bharati Mukherjee, aunque de ascendencia india oriental , ha declarado públicamente que se considera una escritora estadounidense y no una escritora india expatriada . En una entrevista de 1989 con Amanda Meer, Mukherjee dijo: "Me considero totalmente una escritora estadounidense, y esa ha sido mi gran batalla: llegar a darme cuenta de que mis raíces como escritora ya no están, si alguna vez lo estuvieron, entre los escritores indios, sino que estoy escribiendo sobre el territorio, sobre los sentimientos de un nuevo tipo de pionero aquí en Estados Unidos. Soy la primera entre los inmigrantes asiáticos en hacer esta distinción entre la escritura de inmigrantes y la escritura de expatriados. La mayoría de los escritores indios anteriores a esto, todavía se consideraban indios, y su inspiración literaria provenía de la India. La India ha sido la fuente y el hogar. Mientras que yo digo, esas son raíces maravillosas, pero ahora mis raíces están aquí y mis emociones están aquí en América del Norte". [88]
Jhumpa Lahiri (nacida en 1967) es una autora india-estadounidense . Su primera colección de cuentos, Interpreter of Maladies (1999), ganó el Premio Pulitzer de Ficción en 2000 , y su primera novela, The Namesake (2003), fue adaptada a la popular película del mismo nombre . [89]
A lo largo de la historia de Estados Unidos, los afroamericanos han sido objeto de discriminación y actitudes racistas. Esta experiencia inspiró a algunos escritores negros, al menos durante los primeros años de la literatura afroamericana , a demostrar que eran iguales a los autores euroamericanos. Como ha dicho Henry Louis Gates, Jr. , "es justo describir el subtexto de la historia de las letras negras como este afán de refutar la afirmación de que, como los negros no tenían tradiciones escritas, eran portadores de una cultura inferior". [90]
Al refutar las afirmaciones de la cultura dominante, los escritores afroamericanos también intentaban subvertir las tradiciones literarias y de poder de los Estados Unidos. Algunos académicos afirman que la escritura ha sido vista tradicionalmente como "algo definido por la cultura dominante como una actividad masculina blanca". [90] Esto significa que, en la sociedad estadounidense, la aceptación literaria ha estado tradicionalmente íntimamente ligada a la dinámica de poder que perpetraba males como la discriminación racial. Al tomar prestado de las tradiciones orales no escritas y la vida popular de la diáspora africana e incorporarlas, la literatura afroamericana rompió "la mística de la conexión entre la autoridad literaria y el poder patriarcal". [91] Al producir su propia literatura, los afroamericanos pudieron establecer sus propias tradiciones literarias desprovistas del filtro intelectual blanco. En 1922, WEB Du Bois escribió que "la gran misión del negro en Estados Unidos y en el mundo moderno" era desarrollar "el arte y la apreciación de lo bello". [92]
Giannina Braschi (nacida en 1953) es una escritora puertorriqueña , a quien se le atribuye la escritura de la primera novela en spanglish Yo-Yo Boing! (1998), [93] la trilogía de poesía posmoderna Empire of Dreams (1994), [94] y la ficción filosófica United States of Banana (2011), que narra las experiencias de los inmigrantes latinoamericanos en los Estados Unidos y la batalla puertorriqueña con el colonialismo español y estadounidense. [95] [96]
La obra de la escritora canadiense Margaret Laurence se inspiró en las relaciones coloniales y la cultura africana cuando vivió en la Somalilandia británica y luego en la colonia británica de la Costa de Oro en la década de 1950, cerca del final de sus tiempos como colonias. Margaret Atwood es una escritora poscolonial que abordó temas de búsqueda de identidad a través de su estilo de escritura gótico del sur de Ontario . [97]
El canadiense Michael Ondaatje es un autor aclamado internacionalmente con raíces de Sri Lanka , que ha explorado en obras como Running in the Family (1983) y The Cat's Table (2011). [98]
Cyril Dabydeen (nacido en 1945) es un escritor canadiense de ascendencia india nacido en Guyana . Creció en una plantación de azúcar con el sentimiento de servidumbre indígena arraigado en su entorno familiar. [99]
El afrocanadiense George Elliott Clarke ha promovido a autores negros con Directions Home: Approaches to African-Canadian Literature (2012), así como con su propia poesía, novelas y obras de teatro.
En la década de 2008 a 2018, los escritores indígenas canadienses publicaron tantas obras que algunos críticos la calificaron de renacimiento. Este fenómeno se estudió en Introducción a la crítica literaria indígena en Canadá (2015). Eds Heather MacFarlane y Armand Garnet Ruffo.
El académico canadiense Joseph Pivato ha promovido el estudio de autores pertenecientes a minorías étnicas con Comparative Literature for the New Century (2018). Eds. Giulia De Gasperi y Joseph Pivato.
El libro de Chunghee Sara Soh , The Comfort Women: Sexual Violence and Postcolonial Memory in Korea and Japan, ha arrojado nueva luz sobre la práctica de la esclavitud sexual forzada, llamada "mujeres de confort", durante el ejército imperial japonés antes y durante la Segunda Guerra Mundial.
Entre las figuras más importantes de la literatura poscolonial de Oriente Medio se encuentran el novelista egipcio Naguib Mahfouz y el académico palestino-estadounidense Edward Said . Said publicó su obra más famosa, Orientalismo , en la que analiza la representación de Asia por parte del mundo occidental . Mahfouz se inspiró para escribir en gran parte en sus experiencias durante la Revolución egipcia de 1919 (cuando tenía siete años), incluido el hecho de haber presenciado a soldados británicos disparando contra multitudes de manifestantes en un intento de dispersarlos; según Mahfouz, "se podría decir... que lo que más sacudió la seguridad de mi infancia fue la revolución de 1919", como contó en una entrevista. [100]
La literatura filipina incluye las leyendas de la prehistoria y el legado colonial de Filipinas. La literatura filipina prehispánica en realidad eran epopeyas transmitidas de generación en generación originalmente a través de la tradición oral. Sin embargo, las familias adineradas, especialmente en Mindanao, pudieron conservar copias transcritas de estas epopeyas como reliquia familiar. Una de esas epopeyas fue Darangen , la epopeya de los Maranaos del lago Lanao. La mayoría de las epopeyas eran conocidas durante la era española.
La mayor parte de la literatura notable de Filipinas se escribió durante el período español y la primera mitad del siglo XX en español. La literatura filipina está escrita en español , inglés o cualquier lengua indígena filipina . Entre los autores notables se incluyen F. Sionil José , José Dalisay, Jr. , NVM González y Nick Joaquín .
La literatura de las Indias Holandesas incluye literatura poscolonial en lengua holandesa que refleja la era de las Indias Orientales Holandesas (actualmente Indonesia ). Gran parte de la literatura poscolonial de este género está escrita por euroasiáticos holandeses conocidos como indos . Entre los autores importantes que se han traducido al inglés se incluyen Tjalie Robinson , Maria Dermout y Marion Bloem .
Bonny Hicks (1968-1997) fue una modelo y escritora euroasiática de Singapur . Tras ganar fama como modelo, ganó reconocimiento por sus contribuciones a la literatura poscolonial de Singapur y por la filosofía antrópica transmitida en sus obras. Su primer libro, Disculpe, ¿es usted modelo?, se reconoce como un hito significativo en la historia literaria y cultural de Singapur . [101]
Una de las cuestiones clave es la superioridad o inferioridad de la escritura india en inglés (IWE) en comparación con la producción literaria en las distintas lenguas de la India. Los conceptos polares clave que se manejan en este contexto son superficial/auténtico, imitativo/creativo, superficial/profundo, crítico/acrítico, elitista/provincial, etc.
Las opiniones de Salman Rushdie y Amit Chaudhuri , expresadas en sus libros The Vintage Book of Indian Writing y The Picador Book of Modern Indian Literature, respectivamente, subrayan esta batalla. La afirmación de Rushdie en su libro –“la irónica proposición de que la mejor escritura de la India desde la independencia puede haber sido escrita en la lengua de los imperialistas desaparecidos es simplemente demasiado para que algunas personas la soporten”– generó mucho resentimiento entre muchos escritores, incluidos los escritores en inglés. En su libro, Amit Chaudhuri se pregunta: “¿Puede ser cierto que la escritura india, esa entidad infinitamente rica, compleja y problemática, esté representada por un puñado de escritores que escriben en inglés, que viven en Inglaterra o Estados Unidos y a quienes uno podría haber conocido en una fiesta?”.
Chaudhuri considera que, después de Rushdie, la escritura india en inglés comenzó a emplear el realismo mágico , la holgura, la narrativa no lineal y el lenguaje híbrido para sustentar temas vistos como microcosmos de la India y que supuestamente reflejaban las condiciones de la India. Contrasta esto con las obras de escritores anteriores, como RK Narayan, donde el uso del inglés es puro, pero el desciframiento del significado necesita familiaridad cultural. También considera que la India es un tema construido solo en la literatura india y no se articula en la literatura vernácula . Añade además que "la novela poscolonial se convierte en un tropo para un híbrido ideal mediante el cual Occidente celebra no tanto a la India, sea lo que sea esa cosa infinitamente compleja, sino su propia búsqueda histórica, su reinterpretación de sí misma".
Algunos de estos argumentos forman parte integral de lo que se denomina teoría poscolonial . La propia categorización de la literatura poscolonial –como literatura poscolonial o como literatura poscolonial– es vista por algunos como limitante. Amitav Ghosh dejó muy clara su opinión al negarse a aceptar el Premio de Escritores de la Commonwealth Euroasiática por su libro El palacio de cristal en 2001 y retirarlo de la etapa posterior.
Autores indios como Amitav Ghosh , Anita Desai , Hanif Kureishi , Rohinton Mistry , Meena Alexander , Arundhati Roy y Kiran Desai han escrito sobre sus experiencias poscoloniales. [ cita requerida ]
Las novelas más significativas de la generación actual de novelistas indios en urdu son Makaan de Paigham Afaqui (nacido en 1956), Do Gaz Zameen de Abdus Samad y Pani de Ghazanfer. Estas obras, especialmente Makaan , han llevado la novela urdu más allá de los temas predominantes relacionados con la obtención de la independencia de Pakistán en 1947 y las cuestiones de identidad, y la han llevado a las realidades y problemas actuales de la vida en la India. Makaan influyó en muchos escritores ingleses, incluido Vikram Seth . La segunda novela importante de Paigham Afaqui, Paleeta , se publicó en 2011 y describe el cinismo político de un ciudadano indio común en las seis décadas posteriores a la independencia de la India. [ cita requerida ]
La Generación Hambrienta fue un movimiento literario en lengua bengalí iniciado por lo que hoy se conoce como el "cuarteto hambriento", es decir , Shakti Chattopadhyay , Malay Roy Choudhury , Samir Roychoudhury y Debi Roy (alias Haradhon Dhara), durante la década de 1960 en Calcuta , India. Debido a su participación en este movimiento cultural de vanguardia , los líderes perdieron sus trabajos y fueron encarcelados por el gobierno en el poder. Desafiaron las ideas contemporáneas sobre la literatura y contribuyeron significativamente a la evolución del lenguaje y el idioma utilizados por los artistas contemporáneos para expresar sus sentimientos en la literatura y la pintura. [102]
Khushwant Singh (1915-2014) ha escrito numerosas novelas de ficción y no ficción sobre la partición entre India y Pakistán .
Nissim Ezekiel (1924–2004) fue una figura fundamental en la historia literaria de la India poscolonial, específicamente en la escritura india en inglés.
Mahashweta Devi (1926–2016) [103] [104] es una activista social y escritora india.
El otro lado del silencio [105] de Urvashi Butalia es una colección de historias orales y testimonios sobre la partición entre India y Pakistán .
Escritores de Sri Lanka como Nihal De Silva y Carl Muller escriben sobre la situación poscolonial y el conflicto étnico en Sri Lanka. En particular, autores como DCRA Goonetilleke en Sri Lankan English Literature and the Sri Lankan People 1917-2003 [106] se centran en la evolución de la literatura inglesa de Sri Lanka, específicamente en relación con la aceptación de la lengua inglesa y otras controversias importantes de la época en la literatura de Sri Lanka, después de su independencia del Imperio británico en 1948.
Selim Al Deen, de Bangladesh, también ha escrito drama poscolonial.
Las novelas de J. G. Farrell son textos importantes que tratan sobre la decadencia del Imperio británico . La novela de Farrell Troubles , ambientada durante la Guerra de Independencia de Irlanda (1919-1921), es la primera entrega de la "Trilogía del Imperio" de Farrell, anterior a The Siege of Krishnapur y The Singapore Grip , todas escritas durante la década de 1970. Aunque hay temas similares dentro de las tres novelas (sobre todo el del Imperio británico), no forman una secuencia narrativa. The Siege of Krishnapur se inspiró en eventos como los asedios de Cawnpore y Lucknow , y detalla el asedio de una ciudad india ficticia, Krishnapur, durante la Rebelión india de 1857 desde la perspectiva de los residentes británicos de la ciudad. The Singapore Grip es un libro satírico sobre los acontecimientos posteriores a la entrada de Japón en la Segunda Guerra Mundial y la ocupación de Singapur . La historia se centra en una familia británica propietaria de una de las principales empresas comerciales de la colonia.
El novelista E. M. Forster, en su novela A Passage to India (1924), tiene como tema la relación entre Oriente y Occidente, vista a través de la lente de la India en los últimos días del Raj británico . Forster conecta las relaciones personales con la política del colonialismo a través de la historia de la inglesa Adela Quested, el indio Dr. Aziz y la cuestión de lo que sucedió o no sucedió entre ellos en las cuevas de Marabar .
El Cuarteto Raj es una novela de cuatro volúmenesescrita por Paul Scott que también trata el tema del dominio colonial británico en la India, en este caso los últimos años del Raj británico. La serie fue escrita durante el período 1965-1975. The Times la llamó "uno de los hitos más importantes de la ficción de posguerra". [107] La historia de El Cuarteto Raj comienza en 1942. La Segunda Guerra Mundial está en su apogeo y en el sudeste asiático las fuerzas aliadas han sufrido grandes pérdidas. Birmania ha sido capturada por Japón y la invasión japonesa del subcontinente indio desde el este parece inminente. El año 1942 también está marcado por el llamado del líder nacionalista indio Mahatma Gandhi al movimiento Quit India al gobierno colonial británico. El Cuarteto Raj se desarrolla en este tumultuoso contexto para los soldados y civiles británicos estacionados en la India que tienen el deber de administrar esta parte del Imperio Británico. Un tema recurrente es la certeza moral de la generación mayor en contraste con la anomia de la generación más joven. [108] Otro tema es el trato que los británicos que viven en la India dan a los indios. [109] Como reflejo de estos temas, los personajes británicos se dejan "atrapados por códigos y principios, que en parte servían para mantener a raya sus propios miedos y dudas". [110]
Un puesto de avanzada del progreso y El corazón de las tinieblas del escritor polaco-británico Joseph Conrad se basan en sus experiencias en el Estado Libre del Congo . [111] También está El diario del Congo y otras piezas no recopiladas .
Gales fue gradualmente anexionado por el Reino de Inglaterra durante la Edad Media y se incorporó plenamente al sistema legal inglés en virtud de las Leyes de Gales de 1535-1542 . La política galesa distintiva se desarrolló en el siglo XIX y el nacionalismo galés creció durante el siglo XX. El partido nacionalista galés, Plaid Cymru , se formó en 1925 y la Sociedad de la Lengua Galesa en 1962.
El poeta, novelista y dramaturgo galés Saunders Lewis , que fue un destacado defensor del nacionalismo en Gales, rechazó la posibilidad de la literatura anglo-galesa debido al estatus del idioma como lengua oficial del estado británico , afirmando que "la literatura que la gente llamaba anglo-galesa era indistinguible de la literatura inglesa". [112] Saunders Lewis nació en Wallasey , Inglaterra, en una familia de habla galesa.
La actitud de la generación de posguerra de escritores galeses en inglés hacia Gales difiere de la generación anterior, en que eran más comprensivos con el nacionalismo galés y con la lengua galesa . El cambio puede vincularse al fervor nacionalista generado por Saunders Lewis y el incendio de la Escuela de Bombardeo en la península de Lleyn en 1936, junto con una sensación de crisis generada por la Segunda Guerra Mundial. [113] En poesía, RS Thomas (1913-2000) fue la figura más importante a lo largo de la segunda mitad del siglo XX, comenzando con The Stones of the Field en 1946 y concluyendo con No Truce with the Furies (1995). Si bien "no aprendió el idioma galés hasta que tenía 30 años y escribió todos sus poemas en inglés", [114] quería que el idioma galés se convirtiera en el idioma oficial de Gales y que se aboliera la política de bilingüismo anglo-gales. Escribió su autobiografía en galés, pero dijo que carecía del dominio necesario de la lengua para emplearla en sus poemas. Aunque era un sacerdote anglicano, era un ferviente nacionalista y abogó por el boicot contra los propietarios ingleses de casas de vacaciones en Gales. [114] Como admirador de Saunders Lewis, Thomas defendió su necesidad de utilizar el inglés: "Como en Gales hay una lengua materna que sigue floreciendo, un galés competente sólo puede considerar el inglés como un medio para reavivar el interés por la lengua galesa y para hacer que la gente vuelva a la lengua materna". [115]
Con la creación de la Asamblea Nacional de Gales , en virtud de la Ley de Gobierno de Gales de 1998 , Gales ahora tiene más autonomía local del gobierno central en Londres. La Ley de la lengua galesa de 1993 y la Ley de Gobierno de Gales de 1998 establecen que los idiomas inglés y galés sean tratados en igualdad de condiciones. El inglés es hablado por casi todos los habitantes de Gales y es el idioma principal de facto . El norte y el oeste de Gales conservan muchas zonas en las que la mayoría de la población habla galés como primera lengua y el inglés se aprende como segunda lengua. El censo de 2011 mostró que 562.016 personas, el 19,0% de la población galesa, podían hablar galés. [116] [117]
El idioma inglés se introdujo en Irlanda en el siglo XIII, tras la conquista normanda de Irlanda . Sin embargo, el dominio inglés no se extendió por toda la isla hasta la conquista Tudor de los siglos XVI y XVII , que dio lugar a la colonización de Irlanda . En la década de 1690, los protestantes angloirlandeses empezaron a dominar sobre la mayoría católica , lo que se extendió durante el siglo XVIII. Sin embargo, el idioma irlandés siguió siendo el idioma dominante de la literatura irlandesa hasta el siglo XIX, a pesar de un lento declive que comenzó en el siglo XVII con la expansión del control inglés en Irlanda.
El siglo XVII fue testigo del endurecimiento del control inglés sobre Irlanda y la supresión de la aristocracia irlandesa. Esto significó que la clase literaria perdió a sus patrones, ya que la nueva nobleza estaba formada por angloparlantes con poco interés por la cultura antigua. Los elaborados metros clásicos perdieron su dominio y fueron reemplazados en gran medida por formas más populares. [118] Esta fue una época de tensión social y política, como lo expresaron el poeta Dáibhí Ó Bruadair y los autores anónimos de Pairliment Chloinne Tomáis , una sátira en prosa sobre las aspiraciones de las clases bajas. [119] La prosa de otro tipo estuvo representada por las obras históricas de Geoffrey Keating (Seathrún Céitinn) y la compilación conocida como Anales de los Cuatro Maestros .
Las consecuencias de estos cambios se vieron en el siglo XVIII. La poesía seguía siendo el medio literario dominante y sus practicantes eran eruditos pobres, a menudo educados en los clásicos en escuelas locales y maestros de escuela de oficio. Estos escritores produjeron obras refinadas en metros populares para un público local. Este fue particularmente el caso en Munster, en el suroeste de Irlanda, y nombres notables incluyeron a Eoghan Rua Ó Súilleabháin y Aogán Ó Rathaille de Sliabh Luachra . Todavía se podían encontrar algunos mecenas locales, incluso a principios del siglo XIX, y especialmente entre las pocas familias supervivientes de la aristocracia gaélica. [120] En la primera mitad del siglo XVIII, Dublín fue el hogar de un círculo literario en lengua irlandesa conectado con la familia Ó Neachtain (Naughton), un grupo con amplias conexiones continentales. [121]
Con las Actas de Unión de 1801, Irlanda pasó a formar parte del Reino Unido . A finales del siglo XIX se produjo una rápida sustitución del irlandés por el inglés en la mayor parte del país, aunque el irlandés seguía siendo una lengua urbana y siguió siéndolo hasta bien entrado el siglo XIX. Sin embargo, a finales del siglo XIX, el nacionalismo cultural mostró una nueva energía, marcada por el Renacimiento gaélico (que fomentó una literatura moderna en irlandés) y, de forma más general, por el Renacimiento literario irlandés .
A principios del siglo XX, una guerra de independencia fue seguida por la partición de la isla , creándose el Estado Libre de Irlanda en 1922, que se volvió cada vez más soberano en las décadas siguientes, e Irlanda del Norte , que siguió siendo parte del Reino Unido .
Clare Cavanagh cree que la literatura de Polonia es poscolonial. [122] Dariusz Skórczewski la apoya [123] y revela cómo las experiencias de dominación extranjera y la historia del imperio han dado forma a la cultura y la sociedad polacas contemporáneas. [124] Ambos critican la base marxista del poscolonialismo.
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